Alte Indianerstämme der Mayas und Azteken. Geschichte des alten Amerika. Zivilisationen der Mayas, Azteken, Inkas. Herrscherklasse der Maya

Maya Ruhelos und aktiv. Gesellig und zu viel fähig. Der Charakter ist normalerweise temperamentvoll. Ohne große Sorgen wird er sich auf einen Konflikt einlassen, um seine eigenen Interessen zu verteidigen

Maya Wir lebten und leben immer noch in einer Scheinwelt, in der niemand weiß, wer wer ist, und wenn wir mit einer bestimmten Person sprechen, können wir nicht sicher sein, ob wir mit ihr sprechen, mit der echten Person oder mit jemandem, der es nicht weiß. Es existiert überhaupt nicht. Heute das Geheimnis des Kopierens

Maya Dieses Sanskrit-Wort hat viele Bedeutungen. Eine seiner Bedeutungen ist „Energie“. Yoga-Maya ist die spirituelle Energie, die die transzendentale Manifestation von Vaikuntha, der spirituellen Welt, unterstützt, während ihr Spiegelbild, Maha-Maya, die Energie der materiellen Welt ist.

Nahezu jede Phase der antiken Menschheitsgeschichte ist in der Neuen Welt vertreten

Einführung

Kulturräume Amerikas

Als die spanischen Schiffe vor der Ostküste der Neuen Welt auftauchten, war dieser riesige Kontinent, einschließlich der Inseln Westindiens, von vielen Indianerstämmen und -völkern auf unterschiedlichen Entwicklungsstufen bewohnt. Die meisten waren Jäger, Fischer, Sammler oder einfache Bauern; Nur in zwei relativ kleinen Gebieten der westlichen Hemisphäre – in Mesoamerika und den Anden – trafen die Spanier auf hochentwickelte indianische Zivilisationen. Auf ihrem Territorium wurden die höchsten kulturellen Errungenschaften des präkolumbianischen Amerikas geboren. Zum Zeitpunkt seiner „Entdeckung“ im Jahr 1492 lebten dort bis zu ²/3 der gesamten Bevölkerung des Kontinents, obwohl diese Gebiete flächenmäßig nur 6,2 % der Gesamtfläche ausmachten. Hier befanden sich die Ursprungszentren der amerikanischen Landwirtschaft und um die Wende unserer Zeitrechnung entstanden die ursprünglichen Zivilisationen der Vorfahren der Nahuas, Mayas, Zapoteken, Quechuas, Aymara usw.

In der wissenschaftlichen Literatur wird dieses Gebiet Mittelamerika oder Zone der Hochkulturen genannt. Es ist in drei Bereiche unterteilt:

• nördlich - Mesoamerika
• südlich - Andenregion (Bolivien - Peru)
• Zwischengebiet dazwischen (südliches Mittelamerika, Kolumbien, Ecuador)

Obwohl die Entwicklung der lokalen Bevölkerung in der Zwischenzone ein bedeutendes Ausmaß erreichte, erreichten sie nie den Höhepunkt der Staatlichkeit und Zivilisation. Die Ankunft europäischer Eroberer unterbrach jede unabhängige Entwicklung der indigenen Bevölkerung dieser Gebiete. Dank der Arbeit mehrerer Generationen von Archäologen beginnen wir erst jetzt endlich zu verstehen, wie reich und lebendig die Geschichte des präkolumbianischen Amerikas war.

Historische Prozesse

Die Neue Welt ist auch ein einzigartiges historisches Labor, da der Prozess der Entwicklung der lokalen Kultur im Allgemeinen unabhängig ablief, beginnend mit dem Spätpaläolithikum (vor 30-20.000 Jahren) – der Zeit der Besiedlung des Kontinents von Nordostasien bis zum Bering Meerenge und Alaska – und zwar bis zu ihrem Ende durch die Invasion europäischer Eroberer. So lassen sich in der Neuen Welt fast alle Hauptetappen der antiken Menschheitsgeschichte nachvollziehen: von primitiven Mammutjägern bis zu den Erbauern der ersten Städte – Zentren früher Klassenstaaten und Zivilisationen. Ein einfacher Vergleich des Weges, den die indigene Bevölkerung Amerikas in der präkolumbianischen Ära zurückgelegt hat, mit den Meilensteinen der Geschichte der Alten Welt liefert außerordentlich viele Informationen zur Identifizierung allgemeiner historischer Muster.

Auch der Begriff „Entdeckung Amerikas“ durch Kolumbus, der häufig in historischen Werken in- und ausländischer Autoren vorkommt, bedarf einer Klärung. Zu Recht wurde mehr als einmal darauf hingewiesen, dass dieser Begriff sachlich falsch ist, da die Küsten der Neuen Welt vor Kolumbus von Osten her durch Römer, Wikinger usw. und von Westen her durch Polynesier, Chinesen, Japaner, usw. Es muss auch berücksichtigt werden, dass dieser Prozess der Interaktion und des Austauschs zweier Kulturen nicht einseitig war. Für Europa hatte die Entdeckung Amerikas enorme politische, wirtschaftliche und intellektuelle Konsequenzen.

Kulturkontakte der Neuen und Alten Welt

Anthropomorphe Jademaske. Olmekische Kultur. 1 Tausend v. Chr

Die indischen Zivilisationen der Neuen Welt erreichten ihren Höhepunkt ohne die wichtigsten technischen Errungenschaften der Antike, zu denen das Schmelzen von Eisen und Stahl, die Zucht von Haustieren (insbesondere Zug- und Lasttieren), der Transport auf Rädern, die Töpferscheibe usw. gehörten. Pflugwirtschaft, der Bogen in der Architektur usw. In der Andenregion wurde bereits im 2. Jahrtausend v. Chr. die Verarbeitung von Buntmetallen, Gold und Silber betrieben. h., und als die Europäer ankamen, verwendeten die Inkas in ihrer Praxis nicht nur Bronzewaffen, sondern auch Bronzewerkzeuge. Allerdings tauchten in Mesoamerika Metalle (außer Eisen) bereits am Ende der Zivilisationen der klassischen Periode (1. Jahrtausend n. Chr.) auf und wurden hauptsächlich zur Herstellung von Schmuck und religiösen Gegenständen verwendet.

Mesoamerika

Der rasante Fortschritt der archäologischen Forschung in den wichtigsten Zentren Mittelamerikas, gepaart mit den Bemühungen von Linguisten, Ethnographen, Historikern, Anthropologen usw., ermöglicht es nun, wenn auch in allgemeinster Form, die Hauptstadien der zu verfolgen Entwicklung der antiken Zivilisation in der Neuen Welt, um ihre charakteristischen Merkmale und Merkmale zu identifizieren.

Wir werden natürlich nur über die herausragendsten indianischen Zivilisationen Mesoamerikas und der Andenregion sprechen.

Eine besondere kulturgeografische Region – Mesoamerika (oder Mesoamerika) – ist die nördliche Region der Zone hochentwickelter Zivilisation der Neuen Welt und umfasst Zentral- und Südmexiko, Guatemala, Belize (ehemals Britisch-Honduras) und die westlichen Regionen von El Salvador und Honduras. In diesem Gebiet, das bis zum Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. durch vielfältige natürliche Bedingungen und eine vielfältige ethnische Zusammensetzung gekennzeichnet war. e. Es gab einen Übergang vom primitiven Kommunalsystem zum frühen Klassenstaat, der die einheimischen Indianer sofort zu einem der am weitesten entwickelten Völker des alten Amerika machte. Über eineinhalbtausend Jahre lang, die zwischen der Entstehung der Zivilisation und der spanischen Eroberung liegen, erfuhren die Grenzen Mesoamerikas bedeutende Veränderungen. Generell lässt sich das Zeitalter der Zivilisation innerhalb dieses kulturgeografischen Raums in zwei Perioden einteilen:

• früh oder klassisch (Grenze n. Chr. – 9. Jahrhundert n. Chr.)
• spät oder postklassisch (X-XVI Jahrhundert n. Chr.)

Im 1. Jahrtausend n. Chr e. Die Zone der Hochkulturen Mesoamerikas umfasste nicht West- und Nordwestmexiko. Die nördliche Grenze der Zivilisation verlief damals entlang des Flusses. Lerma fiel mit der nördlichen Grenze der Teotihuacan-Kultur zusammen. Die südlichen Grenzen Mesoamerikas waren gleichzeitig die südliche Grenze der Maya-Zivilisation, die entlang des Flusses verlief. Ulua in West-Honduras und r. Lempa im Westen von El Salvador. In postklassischer Zeit gehörten auch die westlichen (Tarascan-Staat) und ein Teil der nördlichen (Zacatecas, Casas Grandes) Regionen Mexikos zu Mesoamerika, wodurch sich sein Gesamtgebiet erheblich erweiterte.

„Olmeken-Problem“

Riesiger Steinkopf mit Helm. Olmekische Kultur. La Venta (Bundesstaat Tabasco, Mexiko). 1. Jahrtausend v. Chr

Zu den bedeutendsten mesoamerikanischen Kulturen der klassischen Periode gehören Teotihuacan (Zentralmexiko) und Maya (südmexikanische Regionen, Belize, Guatemala, westliches El Salvador und Honduras). Doch zunächst ein paar Worte zur „ersten Zivilisation“ Mesoamerikas – der Olmeken-Kultur an der Südküste des Golfs von Mexiko (Tabasco, Veracruz). Die Bevölkerung dieser Regionen zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. e. (800-400 v. Chr.) erreichte ein hohes Kulturniveau: Zu dieser Zeit entstanden die ersten „Ritualzentren“ in La Venta, San Lorenzo und Tres Zapotes, Pyramiden wurden aus Lehmziegeln (Adobe) und Lehm gebaut, geschnitzte Steindenkmäler mit Motiven von überwiegend mythologischer und religiöser Inhalt.

Unter letzteren stechen riesige anthropomorphe Steinköpfe mit Helmen hervor, deren Gewicht manchmal 20 Tonnen erreicht. Der olmekische Kunststil zeichnet sich durch Flachreliefschnitzereien auf Basalt und Jade aus. Sein Hauptmotiv war die Figur eines weinenden pummeligen Kindes, dem die Züge eines Jaguars verliehen wurden. Diese „Jaguarbabys“ schmückten elegante Jadeamulette, massive keltische Äxte (die Olmeken hatten einen Kult um die Steinaxt als Symbol der Fruchtbarkeit) und riesige Basaltstelen. Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal der „Olmeken“-Kultur war das folgende Ritual: In tiefen Gruben auf den zentralen Plätzen der Siedlungen wurden Verstecke mit Opfergaben an die Götter in Form von behauenen Jade- und Serpentinblöcken, Keltenäxten und Figuren aus aufgestellt die gleichen Materialien usw. mit einem Gesamtgewicht von mehreren zehn Zentnern. Diese Materialien wurden aus der Ferne an die „Olmeken“-Zentren geliefert: zum Beispiel nach La Venta – aus einer Entfernung von 160 und sogar 500 km. Bei Ausgrabungen in einem anderen „Olmeken“-Dorf – San Lorenzo – kamen ebenfalls riesige Köpfe und Reihen rituell begrabener Monumentalskulpturen im rein „Olmeken“-Stil zum Vorschein.

Eine Reihe von Radiokarbondaten legen dies auf 1200-900 fest. Chr e. Auf der Grundlage der oben genannten Daten wurde die Hypothese formuliert, dass die „Olmeken“ die Schöpfer der frühesten Zivilisation Mesoamerikas (1200-900 v. Chr.) sind und von ihr alle anderen hochentwickelten Kulturen Mesoamerikas abstammen – Zapoteken, Teotihuacan , Maya usw. Gleichzeitig muss man heute sagen, dass das „Olmeken“-Problem noch sehr weit von einer Lösung entfernt ist. Wir kennen die ethnische Zugehörigkeit der Träger dieser Kultur nicht (der Begriff „Olmeken“ ist dem Namen jener ethnischen Gruppen entlehnt, die sich am Vorabend der Eroberung an der Südküste des Golfs von Mexiko niederließen). Es besteht keine Klarheit über die Hauptstadien in der Entwicklung der olmekischen Kultur, die genaue Chronologie und die materiellen Zeichen dieser Stadien. Auch das allgemeine Verbreitungsgebiet dieser Kultur und ihre gesellschaftspolitische Organisation sind unbekannt.

Unserer Meinung nach spiegelt die olmekische Kultur mit all ihren Erscheinungsformen einen langen Entwicklungsweg wider: vom Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. an. e. bis in die Mitte der letzten Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Es kann davon ausgegangen werden, dass etwa in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. „Ritualzentren“ mit monumentaler Skulptur in Veracruz und Tabasco entstehen. e. (möglicherweise sogar 800 v. Chr.), wie in La Venta. Aber alles, was dort im Jahr 800-400 archäologisch vertreten ist. Chr entspricht vollständig der Ebene der „Häuptlingstümer“, der „Stammesvereinigungen“, d. h. der letzten Stufe der primitiven kommunalen Ära. Es ist bezeichnend, dass die ersten uns bekannten Beispiele von Schrift und Kalender erst ab dem 1. Jahrhundert auf „Olmeken“-Denkmälern auftauchen. Chr e. (Stele C in Tres Zapotes usw.). Andererseits sind dieselben „rituellen Zentren“ – mit Pyramiden, Denkmälern und Kalenderhieroglypheninschriften – seit dem 7.-6. Jahrhundert in Oaxaca vertreten. Chr h., und ohne Inschriften - im bergigen Guatemala, bei den Vorfahren der Mayas, mindestens ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Damit verschwindet für Mesoamerika nun die Frage nach der „Ahnenkultur“, die alle anderen hervorgebracht hat: Offenbar fand in mehreren Schlüsselgebieten gleichzeitig eine parallele Entwicklung statt – im Tal von Mexiko, im Oaxaca-Tal, im bergigen Guatemala, im Maya-Tiefland Bereiche usw.

Teotihuacán

50 km nordöstlich von Mexiko-Stadt, wo hohe Bergketten ein großes und fruchtbares Tal bilden (dies ist ein Zweig des Tals von Mexiko), liegen die Ruinen von Teotihuacan – einst die Hauptstadt der antiken Zivilisation Zentralmexikos , ein wichtiges kulturelles, politisches und administratives, wirtschaftliches und religiöses Zentrum nicht nur dieser Region, sondern ganz Mesoamerikas im 1. Jahrtausend n. Chr. e.

Laut Wissenschaftlern um 600 n. Chr. e. - dem Moment ihres größten Wohlstands - betrug die Gesamtfläche der Stadt über 18 Quadratmeter. km, und die Bevölkerung beträgt 60 bis 120.000 Menschen. Der wichtigste rituelle und administrative Kern von Teotihuacan, der sich bereits im 1. Jahrhundert gebildet hatte. N. h., wurde sorgfältig um zwei breite Achsen herum geplant, die sich im rechten Winkel schneiden und nach den Himmelsrichtungen ausgerichtet sind: von Norden nach Süden die über 5 km lange Straße der Toten Allee und von Westen nach Osten eine unbenannte Allee hinauf bis 4 km lang.

Interessanterweise befindet sich am nördlichen Ende der Straße der Toten ein riesiges Massiv der Mondpyramide (Höhe 42 m), das aus Lehmziegeln besteht und mit unbehauenem Vulkangestein ausgekleidet ist. In Design und Aussehen ist sie eine exakte Kopie ihrer älteren Schwester, der Sonnenpyramide, die sich auf der linken Seite der Allee befindet und ein grandioses fünfstufiges Bauwerk mit flacher Spitze darstellt, auf dem einst der Tempel stand. Die Höhe des Kolosses beträgt 64,5 m, die Länge der Grundseiten beträgt 211, 207, 217 und 209 m, das Gesamtvolumen beträgt 993.000 Kubikmeter. m. Es wird angenommen, dass der Bau der Pyramide die Arbeit von mindestens 20.000 Menschen über einen Zeitraum von 20 bis 30 Jahren erforderte.

An der Kreuzung mit der Querallee grenzt die Straße der Toten an einen riesigen Gebäudekomplex, der auf einer gigantischen niedrigen Plattform errichtet und unter dem allgemeinen Namen „Ciudadella“ vereint ist, was auf Spanisch „Zitadelle“ bedeutet. Einer der Hauptforscher der Stadt, R. Millon (USA), glaubt, dass es sich hierbei um den „Tekpan“ (Aztekenpalast) des Herrschers von Teotihuacan handelt. In diesem Ensemble eleganter Gebäude sticht ein Tempel zu Ehren des Gottes Quetzalcoatl hervor – der gefiederten Schlange, dem Schutzpatron der Kultur und des Wissens, dem Gott der Luft und des Windes, einer der Hauptgottheiten des örtlichen Pantheons. Das Tempelgebäude selbst ist vollständig zerstört, aber seine Pyramidenbasis, bestehend aus sechs übereinander gestapelten, allmählich abnehmenden Steinplattformen, ist perfekt erhalten. Die Fassade der Pyramide und die Balustrade der Haupttreppe sind mit den geformten Köpfen von Quetzalcoatl selbst und dem Gott des Wassers und Regens Tlaloc in Form eines Schmetterlings verziert. Gleichzeitig wurden die Zähne der Köpfe der Gefiederten Schlange mit weißer Farbe bemalt und die Augen der Schmetterlinge hatten falsche Pupillen aus Obsidianscheiben.

Westlich der Ciutadella befindet sich ein weitläufiger Gebäudekomplex (ca. 400x600 m Fläche). den Archäologen als den wichtigsten Stadtmarkt betrachten. Entlang der Hauptstraße von Teotihuacan, der Straße der Toten, liegen die Ruinen Dutzender prächtiger Tempel- und Palastgebäude. Mittlerweile sind einige von ihnen ausgegraben und rekonstruiert, so dass sich jeder einen Überblick über ihre Architektur und Malerei verschaffen kann. Dies ist zum Beispiel der Palast von Quetzalpapalotl oder der Palast der gefiederten Schnecke (ein Teil des Palastgeländes verfügt über quadratische Steinsäulen mit Flachreliefbildern der gefiederten Schnecke). Der Palast ist ein riesiger Komplex aus Wohn-, öffentlichen und Lagerräumen, die um Innenhöfe gruppiert sind.

Die Wände der Gebäude bestehen aus Lehm oder Stein, sind verputzt und oft entweder in leuchtenden Farben gestrichen oder (besonders im Inneren) mit farbenfrohen Freskenmalereien versehen. Die herausragendsten Beispiele der Freskenmalerei aus Teotihuacan sind auch im Landwirtschaftstempel in den Gruppen Tetitla, Atetelco, Sacuala und Tepantitla vertreten. Sie stellen Menschen (Eliten und Priester), Götter und Tiere (Adler, Jaguare usw.) dar. Eine Besonderheit der lokalen Kultur sind auch anthropomorphe (anscheinend Porträt-)Masken aus Stein und Ton (im letzteren Fall mehrfarbig). Im III-VII Jahrhundert. N. e. In Teotihuacan verbreitete sich der ursprüngliche Stil der Keramik (zylindrische Gefäße – Vasen mit und ohne Beine mit Freskenmalerei oder geschnitzten Ornamenten und Polieren) und Terrakottafiguren.

Die Architektur der Stadt wird von Gebäuden auf Pyramidenbasis unterschiedlicher Höhe dominiert, während deren Gestaltung durch eine Kombination aus vertikalen und geneigten Flächen gekennzeichnet ist (vertikaler „Panel-and-Slope“-Stil).

Fragment aus dem Bild „Nuttal Codex“. Mixtekische Kultur. XIII-XV Jahrhunderte ANZEIGE

Das oben beschriebene Ritual- und Verwaltungszentrum von Teotihuacan war auf allen Seiten von Wohngebieten in Form von Ansammlungen von Blockhäusern (bis zu 60 m lang) umgeben, die nach den Himmelsrichtungen entlang eines regelmäßigen Netzes schmaler, gerader Straßen angeordnet waren. Jeder Block bestand aus Wohn-, Wirtschafts- und Wirtschaftsräumen, die um rechteckige Innenhöfe herum angeordnet waren und offenbar als Lebensraum für eine Gruppe verwandter Familien dienten. Dabei handelt es sich um einstöckige Gebäude mit Flachdächern aus Lehmziegeln, Stein und Holz. Sie sind in der Regel in größeren Einheiten – „Nachbarschaften“ (spanisch barrio) – und diese wiederum in vier große „Bezirke“ konzentriert.

Teotihuacan war das größte Handwerks- und Handelszentrum in Mesoamerika. Archäologen haben in der Stadt bis zu 500 Handwerksbetriebe (davon 300 Obsidianverarbeitungsbetriebe) sowie Viertel ausländischer Händler und „Diplomaten“ aus Oaxaca (Zapoteken-Kultur) und dem Maya-Territorium gefunden. Produkte von Handwerkern aus Teotihuacan finden sich im 1. Jahrtausend n. Chr. e. von Nordmexiko bis Costa Rica. Es besteht kein Zweifel, dass sich der kulturelle, wirtschaftliche (und wahrscheinlich auch politische) Einfluss der Stadt während ihrer Blütezeit auf den größten Teil Mesoamerikas erstreckte.

Und plötzlich am Ende des 7. Jahrhunderts. N. e. Eine riesige Stadt geht plötzlich zugrunde, zerstört durch die Flammen eines riesigen Feuers. Die Ursachen dieser Katastrophe sind noch immer unklar. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass Teotihuacan im 1. Jahrtausend n. Chr. lag. e. der nördliche Außenposten der Zone der mesoamerikanischen Zivilisationen. Es grenzte direkt an die bunte und unruhige Welt der Barbarenstämme Nordmexikos. Unter ihnen finden wir sowohl sesshafte Bauern als auch wandernde Jäger- und Sammlerstämme. Teotihuacan spürte wie die alten landwirtschaftlichen Zivilisationen Zentralasiens, Indiens und des Nahen Ostens ständig den Druck dieser kriegerischen Stämme an seiner Nordgrenze. Unter bestimmten Umständen endete einer der Feldzüge des Feindes ins Landesinnere offenbar mit der Einnahme und Zerstörung von Teotihuacan selbst. Nach dieser schrecklichen Niederlage erholte sich die Stadt nicht mehr und neue, mächtigere Kräfte rückten an die Spitze der mesoamerikanischen Geschichte – die Stadtstaaten Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco und später, ab dem 9. Jahrhundert. N. h., - der Staat der Tolteken.

Maya-Zivilisation der klassischen Periode (I-IX Jahrhundert n. Chr.)

Geographie und Geschichte der Maya

„Tempel der Inschriften“ Maya-Kultur. Palenque. VIII Jahrhundert ANZEIGE

Als wollten die Mayas das Schicksal herausfordern, ließen sie sich lange Zeit im unwirtlichen Dschungel Zentralamerikas nieder und bauten dort ihre Städte aus weißem Stein. Fünfzehn Jahrhunderte vor Kolumbus erfanden sie einen genauen Sonnenkalender und schufen die einzige entwickelte Hieroglyphenschrift in Amerika, verwendeten das Konzept der Null in der Mathematik und sagten Sonnen- und Mondfinsternisse zuverlässig voraus. Bereits in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung erreichten sie erstaunliche Perfektion in Architektur, Bildhauerei und Malerei.

Aber die Mayas kannten weder Metalle noch den Pflug, noch Karren mit Rädern, Haustiere oder die Töpferscheibe. Tatsächlich handelte es sich allein aufgrund ihrer Werkzeuge immer noch um Steinzeitmenschen. Die Ursprünge der Maya-Kultur sind voller Geheimnisse. Wir wissen nur, dass die Entstehung der ersten „klassischen“ Maya-Zivilisation auf die Wende unserer Zeitrechnung zurückgeht und mit den bewaldeten Tieflandregionen im Süden Mexikos und im Norden Guatemalas in Verbindung gebracht wird. Viele Jahrhunderte lang existierten hier bevölkerungsreiche Staaten und Städte. Aber im IX-X Jahrhundert. Die Blütezeit endete mit einer plötzlichen und grausamen Katastrophe. Städte im Süden des Landes wurden aufgegeben, die Bevölkerung ging stark zurück und bald bedeckte tropische Vegetation die Denkmäler ihrer einstigen Größe mit ihrem grünen Teppich.

Nach dem 10. Jahrhundert Die Entwicklung der Maya-Kultur setzte sich im Norden – auf der Halbinsel Yucatan – und im Süden – in den Bergen Guatemalas – fort, obwohl sie durch den Einfluss ausländischer toltekischer Eroberer aus Zentralmexiko und der Golfküste bereits etwas verändert wurde. Die Spanier fanden dort über zwei Dutzend kleine Indianerstaaten vor, die ständig untereinander Krieg führten und von denen jeder seine eigene Herrscherdynastie hatte. Zu Beginn der spanischen Eroberung im 16. Jahrhundert. Die Maya-Indianer besetzten ein riesiges und ökologisch vielfältiges Territorium, das die modernen mexikanischen Bundesstaaten Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan und Quintana Roo sowie ganz Guatemala, Belize, die westlichen Regionen El Salvador und Honduras umfasste.

Grenzen der Maya-Region im 1. Jahrtausend n. Chr h., stimmten offenbar mehr oder weniger mit den oben genannten überein. Derzeit unterscheiden die meisten Wissenschaftler drei große kulturelle und geografische Gebiete oder Zonen innerhalb dieses Territoriums:

• Nördlich (Halbinsel Yucatan)
• Zentral (Nord-Guatemala, Belize, Tabasco und Chiapas in Mexiko)
• Südliches (gebirgiges Guatemala)

Der Beginn der klassischen Periode in den Tieflandwaldgebieten der Maya war durch das Auftauchen neuer kultureller Merkmale wie Hieroglyphenschrift (Inschriften auf Reliefs, Stelen, Stürzen, bemalter Keramik und Fresken, kleine Plastikgegenstände) und Kalenderdaten für die Maya gekennzeichnet Maya-Ära (die sogenannte Lange Zählung – die Zahl der Jahre, die seit dem mythischen Datum 3113 v. Chr. gilt), monumentale Steinarchitektur mit einem abgestuften „falschen“ Gewölbe, der Kult früher Stelen und Altäre, ein spezifischer Keramikstil und Terrakottafiguren, originale Wandgemälde.

Die Architektur

Architektur im zentralen Teil jeder größeren Maya-Stadt des 1. Jahrtausends n. Chr. e. dargestellt durch Pyramidenhügel und Plattformen unterschiedlicher Größe und Höhe. Sie bestehen in der Regel innen aus einer Mischung aus Erde und Schotter und sind außen mit geschnittenen Steinplatten verkleidet, die mit Kalkmörtel zusammengehalten werden. Auf ihren flachen Spitzen stehen Steingebäude: kleine Gebäude mit ein bis drei Räumen auf hohen turmförmigen Pyramidensockeln (die Höhe einiger dieser Pyramidentürme, wie etwa in Tikal, erreicht 60 m). Dies sind wahrscheinlich Tempel. Und lange Mehrraumensembles auf niedrigen Plattformen, die offene Innenhöfe einrahmen, sind höchstwahrscheinlich Adelsresidenzen oder Paläste, da die Decken dieser Gebäude meist in Form eines Stufengewölbes ausgeführt sind, ihre Wände sehr massiv sind und die Innenräume sehr massiv sind sind relativ schmal und klein. Die einzige Lichtquelle in den Räumen waren die schmalen Türen, sodass in den erhaltenen Tempeln und Palästen Kühle und Dämmerung herrschten. Am Ende der klassischen Periode begannen die Mayas, Orte für rituelle Ballspiele zu errichten – die dritte Art der wichtigsten monumentalen Gebäude lokaler Städte. Die grundlegende Planungseinheit der Maya-Städte waren rechteckige, gepflasterte Plätze, die von monumentalen Gebäuden umgeben waren. Sehr oft befanden sich die wichtigsten Ritual- und Verwaltungsgebäude auf natürlichen oder künstlich geschaffenen Erhebungen – „Akropolisen“ (Piedras Negras, Copan, Tikal usw.).

Reihenhäuser wurden aus Holz und Lehm unter Dächern aus trockenen Palmblättern gebaut und ähnelten wahrscheinlich den von Historikern und Ethnographen beschriebenen Hütten der Maya-Indianer des 16.-20. Jahrhunderts. Sowohl in der klassischen Periode als auch später standen alle Wohngebäude auf niedrigen (1–1,5 m) Plattformen, die mit Stein ausgekleidet waren. Ein Einfamilienhaus ist bei den Mayas ein seltenes Phänomen. Typischerweise bilden Wohn- und Wirtschaftsräume Gruppen von 2–5 Gebäuden, die um einen offenen rechteckigen Innenhof (Terrasse) angeordnet sind. Es ist der Wohnsitz einer großen patrilokalen Familie. Wohn-„Terrassengruppen“ werden in der Regel zu größeren Einheiten zusammengefasst – wie einem Stadtblock oder einem Teil davon.

Monumentale Skulptur und Malerei

Im VI-IX Jahrhundert. Die größten Erfolge erzielten die Mayas bei der Entwicklung verschiedener Arten nicht angewandter Kunst, vor allem bei der monumentalen Skulptur und Malerei. Die Bildhauerschulen von Palenque, Copan, Yaxchilan und Piedras Negras erreichten zu dieser Zeit besondere Feinheit in der Modellierung, harmonische Komposition und Natürlichkeit in der Darstellung der dargestellten Charaktere (Herrscher, Priester, Würdenträger, Krieger, Diener und Gefangene). Berühmte Fresken von Bonampak (Chiapas, Mexiko) aus dem 8. Jahrhundert. N. h., repräsentieren eine ganze historische Erzählung: komplexe Rituale und Zeremonien, Szenen von Überfällen auf fremde Dörfer, Opferungen von Gefangenen, Feiern, Tänze und Prozessionen von Würdenträgern und Adligen.

Dank der Arbeit amerikanischer (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler usw.) und sowjetischer (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) Forscher konnte diese monumentale Maya-Skulptur überzeugend nachgewiesen werden des 1. Jahrtausends n. Chr. e. - Stelen, Stürze, Reliefs und Tafeln (sowie hieroglyphische Inschriften darauf) sind Denkmäler zu Ehren der Taten der Maya-Herrscher. Sie sprechen über die Geburt, die Thronbesteigung, Kriege und Eroberungen, dynastische Ehen, rituelle Riten und andere wichtige Ereignisse im Leben weltlicher Herrscher von fast zwei Dutzend Stadtstaaten, die laut Archäologie in der zentralen Maya-Region existierten das 1. Jahrtausend n. Chr. e.

Der Zweck einiger Pyramidentempel in Maya-Städten wird mittlerweile völlig anders definiert. Wenn sie früher als Heiligtümer der wichtigsten Götter des Pantheons galten und die Pyramide selbst nur ein hoher und monolithischer Steinsockel für einen Tempel war, dann wurde sie in letzter Zeit unter den Sockeln und in der Dicke einer Reihe solcher Pyramiden errichtet Es gelang, prächtige Gräber von Königen und Mitgliedern herrschender Dynastien zu entdecken (die Entdeckung von A. Rus in den Tempelinschriften von Palenque usw.).

Neue Entwicklungen in der Maya-Stadtforschung

In jüngster Zeit haben sich auch die Vorstellungen über die Natur, Struktur und Funktion der großen Maya-„Zentren“ des 1. Jahrtausends n. Chr. deutlich verändert. e. Umfangreiche Forschungen von US-Archäologen in Tikal, Tsibilchaltun, Etzna, Seibal, Becan und anderen ergaben, dass dort eine bedeutende und dauerhafte Bevölkerung, Kunsthandwerksproduktion, importierte Produkte und viele andere Merkmale und Merkmale vorhanden sind, die für die antike Stadt sowohl im Alten als auch im Neuen charakteristisch sind Welten.

Eine echte Sensation in der Maya-Forschung war die Entdeckung polychrom bemalter Keramik aus den prächtigsten Bestattungen von Maya-Aristokraten und Herrschern des 1. Jahrtausends n. Chr. durch den amerikanischen Forscher Michael Co. e. Beim Vergleich der auf diesen Tonvasen dargestellten Szenen mit Beschreibungen der Heldentaten der Zwillingshelden in der Unterwelt aus dem Maya-Kiche-Epos „Popol Vuh“ (16. Jahrhundert) machte der Wissenschaftler auf deren teilweise Übereinstimmung aufmerksam. Dies ließ Ko annehmen, dass die Bilder und Inschriften auf jedem Gefäß den Tod des Maya-Herrschers, die lange Reise seiner Seele durch die schrecklichen Labyrinthe des Totenreichs, die Überwindung verschiedener Hindernisse und die anschließende Auferstehung des Herrschers beschreiben , der sich schließlich in einen der himmlischen Götter verwandelte. Alle Wechselfälle dieser gefährlichen Reise wiederholten vollständig den Mythos über die Abenteuer der Zwillingshelden in der Unterwelt aus dem Epos „Popol Vuh“. Darüber hinaus fand ein amerikanischer Forscher heraus, dass die Inschriften oder einzelne Teile davon auf fast allen bemalten polychromen Vasen des 6. bis 9. Jahrhunderts zu finden waren. N. h., werden häufig wiederholt, sind also standardisierter Natur. Die Lektüre dieser „Standardinschriften“ (der sogenannten Wiederbelebungsformel) gelang dem sowjetischen Wissenschaftler Yu. Dadurch eröffnet sich uns nun eine völlig neue, bisher unbekannte Welt – die mythologischen Vorstellungen der alten Mayas, ihre Vorstellung von Leben und Tod, religiöse Ansichten und vieles mehr. - eine detailliertere Beschreibung.

Aztekische Zivilisation

Staatsbildung

Nach dem Tod Teotihuacans wurde Zentralmexiko für viele Jahrzehnte zum Schauplatz dramatischer und turbulenter Ereignisse: Immer neue Wellen kriegerischer Barbarenstämme der „Chichimecas“ drangen von Norden und Nordwesten hierher ein und fegten die verbliebenen Inseln Teotihuacans hinweg Zivilisation in Azcapotzalco, Portezuelo, Cholula usw. schließlich am Ende des 9. - Anfang des 10. Jahrhunderts. Als Ergebnis der Verschmelzung dieser beiden Ströme – des Außerirdischen („Chichimec“) und des Einheimischen (Teotihuacan) – entstand im Nordosten der Region ein mächtiger Toltekenstaat mit Sitz in der Stadt Tule Tollan (Hidalgo, Mexiko).

Doch auch diese Staatsbildung erwies sich als nur von kurzer Dauer. Im Jahr 1160 vernichtete die Invasion neuer Barbarengruppen aus dem Norden die Tollaner und leitete eine weitere Periode der Instabilität in der politischen Geschichte Mesoamerikas ein. Zu den kriegerischen Neuankömmlingen gehörten die Azteken, ein halbbarbarischer Stamm, der durch die Anweisungen seines Stammesgottes Huitzilopochtli auf der Suche nach einem besseren Leben geführt wurde. Der Legende nach war es die göttliche Vorsehung, die im Jahr 1325 die Wahl des Ortes für den Bau der zukünftigen aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan vorgab: auf den einsamen Inseln im westlichen Teil des riesigen Texcoco-Sees. Zu dieser Zeit kämpften mehrere Stadtstaaten um die Führung im Tal von Mexiko, unter denen die mächtigeren Azcapotzalco und Culhuacan hervorstachen. Die Azteken griffen in diese Feinheiten der lokalen Politik ein und fungierten als Söldner der mächtigsten und erfolgreichsten Herren.

Im Jahr 1427 gründeten die Azteken die „Dreifachliga“ – ein Bündnis der Stadtstaaten Tenochtitlan, Texcoco und Tlacopan (Takuba) – und begannen mit der konsequenten Eroberung angrenzender Gebiete. Als die Spanier zu Beginn des 16. Jahrhunderts eintrafen. Das sogenannte Aztekenreich umfasste ein riesiges Gebiet – etwa 200.000 Quadratmeter. km - mit einer Bevölkerung von 5-6 Millionen Menschen. Seine Grenzen erstreckten sich von Nordmexiko bis Guatemala und von der Pazifikküste bis zum Golf von Mexiko.

Aztekenhauptstadt - Tenochtitlan

Die Hauptstadt des „Reiches“ – Tenochtitlan – verwandelte sich schließlich in eine riesige Stadt, deren Fläche etwa 1200 Hektar betrug und deren Einwohnerzahl nach verschiedenen Schätzungen 120-300.000 Menschen erreichte. Diese Inselstadt war durch drei große Steindammstraßen mit dem Festland verbunden, und es gab eine ganze Flotte von Kanus. Tenochtitlan war wie Venedig von einem regelmäßigen Netz aus Kanälen und Straßen durchzogen. Den Kern der Stadt bildete ihr Ritual- und Verwaltungszentrum: der „heilige Bereich“ – ein ummauerter Platz von 400 m Länge, in dem sich die Haupttempel der Stadt befanden (Temple Mayor – ein Tempel mit Heiligtümern der Götter Huitzilopochtli und Tlaloc, der Tempel des Quetzalcoatl usw.), die Wohnungen der Priester, Schulen, Plätze für rituelle Ballspiele. In der Nähe befanden sich Ensembles prächtiger Paläste aztekischer Herrscher – „Tlatoani“. Augenzeugen zufolge bestand der Palast von Montezuma II (genauer Moctezuma) aus bis zu 300 Räumen, verfügte über einen großen Garten, einen Zoo und Bäder.

Rund um das Zentrum drängten sich Wohngebiete, in denen Kaufleute, Handwerker, Bauern, Beamte und Krieger lebten. Der Handel mit lokalen und importierten Produkten und Produkten wurde auf dem riesigen Hauptmarkt und kleineren vierteljährlichen Basaren abgewickelt. Der allgemeine Eindruck der prächtigen aztekischen Hauptstadt wird durch die Worte eines Augenzeugen und Teilnehmers an den dramatischen Ereignissen der Eroberung gut vermittelt – des Soldaten Bernal Diaz del Castillo aus Cortez‘ Abteilung. Auf der Spitze einer hohen Stufenpyramide stehend, blickte der Konquistador erstaunt auf das seltsame und dynamische Bild des Lebens einer riesigen heidnischen Stadt: „Und wir sahen eine große Anzahl von Booten, einige kamen mit verschiedenen Ladungen, andere ... mit einer Vielzahl von Gütern ... Alle Häuser dieser großen Stadt ... lagen im Wasser, und von Haus zu Haus konnte man nur über Hängebrücken oder mit Booten gelangen. Und wir sahen... heidnische Tempel und Kapellen, die Türmen und Festungen ähnelten, und sie alle funkelten vor Weiß und erregten Bewunderung.“

Tod eines Imperiums

Tenochtitlan wurde 1521 nach einer dreimonatigen Belagerung und einem erbitterten Kampf von Cortez erobert. Und direkt auf den Ruinen der aztekischen Hauptstadt bauten die Spanier aus den Steinen ihrer Paläste und Tempel eine neue Stadt – Mexiko-Stadt, das schnell wachsende Zentrum ihrer Kolonialbesitzungen in der Neuen Welt. Im Laufe der Zeit wurden die Überreste aztekischer Gebäude von meterhohen Schichten modernen Lebens bedeckt. Unter diesen Bedingungen ist eine systematische und umfassende archäologische Erforschung aztekischer Altertümer nahezu unmöglich. Nur von Zeit zu Zeit entstehen bei Ausgrabungsarbeiten im Zentrum von Mexiko-Stadt Steinskulpturen – die Kreationen antiker Meister.

Daher wurden die Entdeckungen der späten 70er und 80er Jahre zu einer echten Sensation. 20. Jahrhundert während der Ausgrabungen des Haupttempels der Azteken – „Temple Mayor“ – im Zentrum von Mexiko-Stadt, auf dem Zocalo-Platz, zwischen der Kathedrale und dem Präsidentenpalast. Nun wurden die Heiligtümer der Götter Huitzilopochtli (Gott der Sonne und des Krieges, Oberhaupt des aztekischen Pantheons) und Tlaloc (Gott des Wassers und Regens, Schutzpatron der Landwirtschaft) bereits eröffnet, Reste von Freskenmalereien und Steinskulpturen wurden entdeckt . Besonders hervorzuheben sind ein runder Stein mit einem Durchmesser von über drei Metern mit einem Flachreliefbild der Göttin Coyolshauhki – der Schwester von Huitzilopochtli, sowie 53 tiefe Versteckgruben voller ritueller Opfergaben (Steinfiguren von Göttern, Muscheln, Korallen, Weihrauch, Keramik). Gefäße, Halsketten, Schädel geopferter Menschen usw.). Neu entdeckte Materialien (ihre Gesamtzahl übersteigt mehrere Tausend) erweiterten bestehende Vorstellungen über die materielle Kultur, Religion, den Handel, die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen der Azteken während der Blütezeit ihres Staates am Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts.

Zivilisationen Südamerikas

Welche Stämme und Nationalitäten lebten in der Antike in Peru? Die überwiegende Mehrheit glaubt, dass es sich um die Inkas handelte. Und es fühlt sich richtig an. Als die spanischen Konquistadoren 1532 peruanischen Boden betraten, war das gesamte Land sowie Ecuador, Bolivien und Nordchile Teil des riesigen Inka-Reiches oder, wie die Inkas ihren Staat selbst nannten, Tawantinsuyu. Die Gesamtlänge von Tawantinsuyu entlang der Pazifikküste betrug über 4300 km und die Bevölkerung betrug mindestens 6 Millionen Menschen. Allerdings stellten die Inkas nur die äußere Fassade des alten Peru dar, hinter der sich wie in Ägypten oder Mesopotamien eine lange und ruhmreiche Vergangenheit verbarg.

Frühe Zivilisationen – Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Am Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. e. In den Bergen der nordöstlichen Regionen des Landes tauchte plötzlich die mysteriöse Chavin-Kultur auf, die mit den „Olmeken“-Denkmälern Mesoamerikas synchron war und einen ähnlichen Charakter hatte (Kult des Katzenräubers - Jaguar oder Puma, steinerne Pyramidentempel, elegante Keramik). , usw.). Ab der Wende unserer Zeitrechnung entstand in der Küstenzone Perus im Norden die Mochica-Zivilisation und im Süden die Nazca-Zivilisation. Gleichzeitig mit ihnen oder etwas später entstand in den Bergen Boliviens und Südperus die dynamische und ursprüngliche Kultur von Tiahuanaco (benannt nach ihrer zentralen Siedlung – Tiahuanaco, nahe dem Südufer des Titicacasees). Was ist charakteristisch für all diese frühen peruanisch-bolivianischen Zivilisationen?

Erstens wurden sie unabhängig voneinander, gleichzeitig oder fast gleichzeitig mit den klassischen Zivilisationen Mesoamerikas geboren, jedoch ohne nennenswerte Verbindung zu ihnen. Obwohl die alten Peruaner weder Hieroglyphenschriften noch einen komplexen Kalender schufen, war ihre Technologie im Allgemeinen weiter fortgeschritten als die der Menschen in Mesoamerika. Während die Mesoamerikaner noch vollständig in der Steinzeit lebten, lebten die Indianer Perus und Boliviens ab dem 2. Jahrtausend v. e. Sie beherrschten die Metallurgie, verarbeiteten Gold, Silber, Kupfer und deren Legierungen und stellten daraus nicht nur Schmuck und Waffen, sondern (wie im Fall von Kupfer) sogar Spitzen landwirtschaftlicher Werkzeuge – „Grabstöcke“ und Hacken – her. Sie, insbesondere die Schöpfer der Mochica-Kultur, stellten prächtige Keramiken mit polychromer Malerei und figürlicher Modellierung her. Ihre Baumwoll- und Wollstoffe waren fein und perfekt. Aber besonders elegante Arten dieser Produkte – Wandteppiche, Dekorationsstoffe, Brokat und Musselin – sind in der Antike vielleicht ihresgleichen. Ihre Schönheit wurde nur durch die Helligkeit von Farbstoffen verstärkt, die aus verschiedenen Pflanzen (z. B. Indigo) und Mineralien hergestellt wurden. Diese drei wichtigen Bestandteile der lokalen Kultur – Metallprodukte, Keramik und Textilien (die im trockenen und warmen Klima der Küste gut erhalten sind) – verleihen allen genannten alten peruanischen Zivilisationen des 1. Jahrtausends n. Chr. eine einzigartige Identität. e.

Die darauffolgende Periode (ab dem 10. Jahrhundert n. Chr. und später) war durch eine zunehmende Ausbreitung der Bevölkerung aus Bergregionen (insbesondere Tiahuanaco) in die Pazifikküstenzone gekennzeichnet. Dann entstanden hier mehrere neue Staaten, der größte davon war Chimu, das im Norden dieses Gebiets, etwa von Timbega bis Lima, liegt. Seine Hauptstadt Chan-Chan nahm eine Fläche von etwa 25 Quadratmetern ein. km und hatte eine Bevölkerung von bis zu 25.000 Menschen. Im Zentrum der Stadt befanden sich zehn riesige Rechtecke von 400 x 200 m, umgeben von 12 m hohen Mauern – Palastensembles lokaler Könige. In der Umgebung befinden sich kleinere Wohnhäuser, in denen Beamte, Handwerker und andere Bürgergruppen lebten. Nach dem Tod des Königs wurde er mit all seinem Reichtum in seinem Palast begraben, und der Nachfolger baute sich ein neues Gebäude, das eher einer Burg oder Festung als einem gewöhnlichen Haus ähnelte. In Chimu wurde erstmals ein einheitliches Netz von Bewässerungskanälen angelegt und Straßen gebaut, die die Berge und die Küste verbanden. Und dies wiederum erklärt sowohl die beeindruckenden Errungenschaften der lokalen Kultur als auch die erhebliche Konzentration der Bevölkerung in Städten und Dörfern.

Inka-Staat

Gleichzeitig entstanden in der Bergzone mit ihrem rauen Gelände, einer großen Anzahl von Tälern und Flüssen, die fast voneinander isoliert waren, gleichzeitig mehrere kleine Staaten, die miteinander Krieg führten. Aber nur einer von ihnen – der Inka-Staat im Cusco-Tal – der über eine fortschrittlichere Organisation der Armee und des Machtapparats verfügte und sich durch die Kampfbereitschaft seiner Bewohner auszeichnete, schaffte es, den Widerstand seiner Nachbarn zu brechen und zur dominierenden Kraft in der Region zu werden Region. Dies geschah nur ein Jahrhundert vor der Ankunft der Spanier, im 15. Jahrhundert. N. e.

Die Größe des Inka-Reiches wuchs in beispielloser Geschwindigkeit. Zwischen 1438 und 1460 Der Inka Pachacuti eroberte die meisten Bergregionen Perus. Unter seinem Sohn Topa Inca (1471-1493) wurden ein bedeutender Teil Ecuadors und das Territorium des Chimu-Staates erobert, wenig später der Süden der peruanischen Küstenzone, die Berge Boliviens und Nordchile. An der Spitze der riesigen Macht stand der göttliche Herrscher der Sapa Inka, dem eine erbliche Aristokratie, die blutsverwandt mit dem Herrscher verwandt war, sowie eine Priesterkaste und eine ganze Armee von Beamten zur Seite standen, die alle Aspekte des Lebens kontrollierten.

Die ländlichen Gemeinden trugen eine schwere Belastung durch Steuern und Arbeitsabgaben aller Art (Arbeiten beim Bau von Straßen, Tempeln und Palästen, in Bergwerken, Militärdienst usw.). Die Bevölkerung der neu eroberten Länder wurde gewaltsam aus ihren Heimatländern in entfernte Provinzen vertrieben. Das Reich war durch ein ausgedehntes Netz gepflasterter Straßen verbunden, entlang derer sich in bestimmten Abständen Poststationen mit Rastplätzen und Lagerhäuser mit Lebensmitteln und notwendigen Materialien befanden. Sowohl Fußboten als auch Lamareiter waren regelmäßig auf den Straßen unterwegs.

Das geistliche Leben und religiöse Fragen lagen vollständig in den Händen der Priesterhierarchie. Die Verehrung des Schöpfergottes Viracocha und der Himmelsplaneten erfolgte in Steintempeln, die innen mit Gold verziert waren. Abhängig von den Umständen reichten die Opfergaben an die Götter vom in solchen Fällen üblichen Lamafleisch und Maisbier bis hin zur Ermordung von Frauen und Kindern (während der Krankheit oder des Todes des Obersten Inka).

Dieses größte und am besten organisierte Reich des präkolumbianischen Amerikas wurde jedoch im 16. Jahrhundert für eine Handvoll spanischer Abenteurer unter der Führung von Francisco Pizarro zur leichten Beute. N. e. Die Ermordung des Inka Atahualpa im Jahr 1532 lähmte den Widerstandswillen der einheimischen Indianer und der mächtige Inkastaat brach innerhalb weniger Tage unter den Schlägen europäischer Eroberer zusammen.

Ein Volk, das kurz vor der spanischen Eroberung mexikanischer Gebiete im Jahr 1521 Mittel- und Südamerika bewohnte. Die Geschichte der Azteken ist die Geschichte mehrerer Stammesverbände, die ihre eigenen Stadtstaaten und Königsdynastien hatten. „Azteken“ bezieht sich auch auf das mächtige Bündnis der majestätischen Stadtstaaten Tenochtitlan, Texcoco und Tlacopan, Städte, die zwischen 1400 und 1521 ihre Vorherrschaft im heutigen Mexiko etablierten.

Aztekische Zivilisation, indische Städte und ihr Leben.

Stadtstaaten und Siedlungen Aztekische Zivilisation wurden auf den weiten Bergplateaus des mexikanischen Tals errichtet, auf dem sich heute die Hauptstadt Mexikos befindet. Dabei handelt es sich um fruchtbares Land mit einer Gesamtfläche von 6,5 Tausend Quadratmetern. km, - Gebiete mit einer Länge und Breite von etwa 50 km. Das „Tal von Mexiko“ liegt auf einer Höhe von 2500 Metern über dem Meeresspiegel und ist auf allen Seiten von fünftausend Meter hohen Vulkanbergen umgeben.

Die aztekische Zivilisation kam wegen des Texcoco-Sees in dieses Land, der Tausende von Menschen mit frischem Wasser und Nahrung versorgen konnte. Der See wurde von Bächen und Gebirgsabflüssen gespeist, die regelmäßig über seine Ränder hinausliefen und Hunderte von Metern überliefen. Der See versorgte jedoch die Anwohner mit Trinkwasser und schuf einen Lebensraum für Fische, Säugetiere und Vögel. Der Dreibund der Stadtstaaten kontrollierte weite Gebiete von den Grenzen Guatemalas bis zum heutigen Nordmexiko. Die Küstenebenen des Golfs von Mexiko, die Bergschluchten von Oaxaca und Guerrero, die tropischen Wälder von Yucatan – all das gehörte zur aztekischen Zivilisation. Somit verfügten die Indianer über alle möglichen natürlichen Ressourcen, die an ihren ursprünglichen Standorten nicht vorhanden waren.

Die Sprachen der Nahuatl-Gruppe waren in der aztekischen Zivilisation vorherrschend. Nahuatl-Dialekte wurden als Zweitsprache übernommen und spielten während der Zeit der spanischen Kolonialisierung in fast allen Gebieten Südamerikas die Rolle der Vermittlersprache. Das sprachliche Erbe der Azteken findet sich in mehreren Toponymen wieder – Acapulco, Oaxaca. Historiker schätzen, dass immer noch etwa 1,5 Millionen Menschen die Nahuatl-Sprache oder ihre Varianten in der täglichen Kommunikation verwenden. Die aztekische Zivilisation sprach ausschließlich Nahuatl-Sprachen. Die Sprachen dieser Gruppe haben sich von Mittelamerika bis Kanada verbreitet und umfassen etwa 30 verwandte Dialekte. Die aztekische Zivilisation, die Indianer dieses Reiches, waren große Experten und Liebhaber der Literatur. Sie sammelten ganze Bibliotheken mit Bildbüchern mit verschiedenen Beschreibungen religiöser Riten und Zeremonien, historischen Ereignissen, Tributsammlungen und einfachen Registern. Die Azteken verwendeten Rinde als Papier. Leider wurden die meisten Bücher der alten Azteken während der Eroberung von den Spaniern zerstört. Heutzutage müssen Wissenschaftler, die das alte Volk der Azteken erforschen, mit den Körnchen erhaltener schriftlicher Informationen arbeiten. Die ersten Informationen über die Azteken-Indianer wurden, wenig überraschend, während der Eroberung erhalten.

Fünf Briefe, Berichte, von Cortes an den König enthielten grundlegende Informationen über die Indianer Amerikas. 40 Jahre später stellte ein Soldat, Teilnehmer einer der spanischen Expeditionen, Bernal Diaz Castillo, eine wahre Geschichte der spanischen Eroberung zusammen, in der die Tenochs und ihre Brudervölker ausführlich beschrieben wurden. Die ersten Informationsblätter über Aspekte des aztekischen Lebensund Kulturen wurden im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert zusammengestellt – alle Arten von ethnografischen Beschreibungen, die von den Azteken erstellt wurdenAdlige und spanische Mönche. Das wertvollste Beispiel einer solchen Schrift, das bis heute erhalten ist, ist das mehrbändige Manuskript „Allgemeine Geschichte Neuspaniens“.

Aztekische Kultur durch die Sprache war mit dem kulturellen Komplex der Nahua-Völker verbunden. Mythen und indianischen Legenden zufolge kamen die Stämme, die später das einst majestätische und mächtige Aztekenreich bildeten, aus den nördlichen Ländern in das Anahuac-Tal. Die Lage des Anahuac-Tals ist mit Sicherheit bekannt – dies ist das Gebiet der modernen Hauptstadt Mexikos, aber es ist nicht mit Sicherheit bekannt, woher die Azteken in dieses Land kamen. Forscher stellen ständig ihre Theorien über die historische Heimat der Indianer auf, doch sie alle erweisen sich als falsch. Der Legende nach kamen die Vorfahren der Azteken aus dem Norden, aus einem Ort namens Aztlan. Der Legende nach wurden die Indianer vom Gott Huitzilopochtli – „Gott des Kolibri“, „linkshändiger Kolibri“ – in neue Länder geführt.

Amerikanische Indianer ließen sich an dem Ort nieder, den ihnen die Götter selbst zeigten - die bekannte Legende vom Adler, der auf einem Kaktus sitzt, vom Adler aus der Prophezeiung über das neue Land der Azteken. Heute ist diese Legende – ein Adler, der eine Schlange frisst – im Design der mexikanischen Flagge dargestellt. Der Legende nach befanden sich die Azteken im Jahr 1256 im Land des Tals von Mexiko, umgeben von Klippen und umspült vom Wasser des Texcoco-Sees. Vor der Ankunft des Aztekenstammes wurde das Land des Texcoco-Sees zwischen den dominierenden Stadtstaaten aufgeteilt. Die Azteken erkannten die Macht des Herrschers einer der Städte, ließen sich auf seinem Land nieder und bauten ihre Stadt, ihre große Hauptstadt – Tenochtitlan. Historischen Daten zufolge wurde die Stadt im Jahr 1325 n. Chr. erbaut. Heute ist die ehemalige Hauptstadt der Azteken das historische Zentrum von Mexiko-Stadt. Der Legende nach empfing die örtliche Bevölkerung die Azteken mit Feindseligkeit; sie galten als unzivilisiert und ungebildet und vor allem als unvorstellbar grausam. Die Indianerstämme, die kamen, reagierten jedoch nicht mit Aggression auf die Aggression – sie beschlossen, es zu lernen; und sie nahmen alles Wissen, was sie konnten, von ihren Nachbarn.

Die Azteken übernahmen die Veden der umliegenden Stämme und ihnen nahestehenden Völker. Die Hauptquelle der Entwicklung der Stämme war das Wissen und die Erfahrung der alten Tolteken und der Toltekenstämme selbst als Lehrer. Für das gesamte aztekische Volk waren die Tolteken die Schöpfer der Kultur. In der Sprache dieses Volkes war das Wort „Toltecayotl“ gleichbedeutend mit dem Wort „Kultur“. Die aztekische Mythologie identifiziert die Tolteken und den Quetzalcoatl-Kult mit der Stadt Tollan (dem heutigen Tula in Mexiko). Neben ihrem Wissen übernahmen die Azteken auch die Traditionen der Tolteken und der ihnen nahestehenden Völker. Zu den Traditionen gehörten die Grundlagen der Religion. Zu diesen Anleihen gehört vor allem der Mythos von der Erschaffung der Welt, der vier Sonnen, vier Zeitalter beschreibt, die jeweils mit dem Tod des Lebens und einer universellen Katastrophe endeten. In der aztekischen Kultur entging das gegenwärtige vierte Zeitalter, die vierte Sonne, der Zerstörung dank der Selbstaufopferung des höchsten Gottes – des Gottes Nanahuatl, was „alle verwundet“ bedeutet.

Es ist bekannt, dass die aztekische Hauptstadt in vier Bezirke namens Meycaotl unterteilt war, von denen jeder von einem Ältesten geleitet wurde. Jeder Bezirk – Meykaotl – war wiederum in 5 kleinere Viertel – Calpulli – unterteilt. Die Calpulli der Azteken waren ursprünglich patriarchalische Familien, Clans und die sie verbindenden Regionen – Meykaotl – Phratrien. Vor der Ankunft der spanischen Eroberer in den Ländern der Azteken lebte eine Gemeinschaft in einer Wohnung, einem Haus – einer großen patriarchalischen Familie aus mehreren Generationen – Sencalli. Das dem Stamm gehörende Land wurde in Sektoren aufgeteilt, die von einzelnen aztekischen Haushaltsgemeinschaften – Sencalli – betreut wurden. Darüber hinaus gab es in jedem mehr oder weniger großen Dorf Land für den Bedarf von Priestern, Herrschern und Militärführern, dessen Ernte zur Unterstützung der entsprechenden Kasten der Gesellschaft verwendet wurde.

Aztekische Stämme und Merkmale der Entwicklung des Reiches.

Das Land der amerikanischen Indianer wurde immer gemeinsam bewirtschaftet – ein Mann und eine Frau. Mit der Heirat erhielt der Mann jedoch das Recht, das Land persönlich zu nutzen. Grundstücke waren ebenso wie das Gemeindeland selbst unveräußerlich. Das Leben der Azteken orientierte sich an bestimmten gesellschaftlichen Regeln, deren Verstöße streng geahndet wurden. An der Spitze jedes aztekischen Viertels, den Calpulli, stand ein eigener öffentlicher Rat, dem nur gewählte Älteste des aztekischen Stammes angehörten. Die Anführer der Phratrien und die am öffentlichen Rat beteiligten Ältesten waren auch Teil des Stammesrats – dem Rat des aztekischen Führers, dem der Hauptführer des Stammes angehörte. Bei allen Stämmen war ausnahmslos eine ähnliche Sozialstruktur zu beobachten.

Stamm der Azteken, Das Gesellschaftssystem der Indianer war in Kasten von freien Menschen und Sklaven unterteilt. Sklaven konnten nicht nur Kriegsgefangene sein, sondern auch Schuldner, die in die Sklaverei gerieten, sowie arme Menschen, die sich und ihre Familien verkauften. Aztekische Sklaven trugen immer Halsbänder. Es ist nicht sicher bekannt, in welchen Bereichen der Landwirtschaft und in anderen aztekischen Haushalten Sklavenarbeit betrieben wurde; höchstwahrscheinlich wurden sie beim Bau großer Bauwerke eingesetzt – Paläste und Tempel der Azteken sowie als Diener, Träger und Handwerker niedriger Berufe.

In den von den alten Indianern eroberten Gebieten erhielten Militärführer als Trophäen für ihren Dienst Tributpflichtige, deren Status mit dem von Leibeigenen vergleichbar war. Aber nicht nur Sklaven waren Handwerker; große Gemeinden hatten immer ihre eigenen Handwerker aus freien Menschen. So gab es im Aztekenreich zusätzlich zu den verbleibenden kommunalen Beziehungen ein völliges Fehlen von Landrechten, gepaart mit Privateigentum, d.h. Rechte an Sklaven, landwirtschaftlichen Produkten und Handwerk. Es ist offensichtlich, dass es bei den aztekischen Stämmen neben Privateigentum und dominanten Beziehungen – Herren und Untergebenen – auch Überreste des für Europa v. Chr. charakteristischen primitiven Gemeinschaftssystems gab. Sklaven, oder „Tlacotin“ bei den amerikanischen Indianern, stellten eine wichtige soziale Kaste dar, die sich von Kriegsgefangenen unterschied.

Stadt Tenochtitlan war eine Sklavenhauptstadt. Die Verhaltensregeln für Sklaven und das Sklavenleben selbst unterschieden sich stark von dem, was man damals in Europa beobachten konnte. Die aztekische Sklaverei ähnelte eher der Sklaverei in der klassischen Antike. Erstens war die Sklaverei eine persönliche Angelegenheit und nicht vererbt; die Kinder eines Sklaven waren von Geburt an frei. Ein Sklave des Aztekenstammes konnte persönliches Eigentum und sogar persönliche Sklaven besitzen. Sklaven hatten das Recht, sich durch Arbeit und Dienst freizukaufen oder ihre Freiheit zu erlangen. Auch in Fällen, in denen Sklaven grausam behandelt wurden oder Kinder mit ihren Besitzern hatten, konnten sie gegen ihre Sklaverei protestieren und freie Menschen werden.

Die amerikanischen Indianer respektierten Traditionen. So wurden Sklaven in den meisten Fällen nach dem Tod des Besitzers als Privatbesitz vererbt. Freigelassen wurden jedoch Sklaven, die sich besonders durch ihren Dienst und ihre Arbeit für den Vorbesitzer auszeichneten. Ein weiteres Merkmal und Eigentum der Sklaverei bei den Azteken: Wenn ein Sklave auf dem Markt aufgrund der Nachlässigkeit seines Besitzers aus der Marktmauer rennen und auf Exkremente treten konnte, hatte er das Recht, gegen seine Sklaverei Berufung einzulegen. Im Falle eines Sieges wurde der Sklave gewaschen, mit sauberer Kleidung ausgestattet und freigelassen. Fälle einer solchen Sklavenemanzipation kamen bei den Indianern recht regelmäßig vor, da eine Person, die einen Sklaven an der Flucht hinderte und dem Besitzer half, zum Sklaven und nicht zum Flüchtling erklärt wurde.

Darüber hinaus durfte ein Sklave nicht ohne seine Zustimmung verschenkt oder verkauft werden, es sei denn, die Behörden erklärten den Sklaven für ungehorsam. Im Allgemeinen wurden die widerspenstigen Sklaven, die wilden Indianer, verstärkt kontrolliert; Sie mussten überall Holzfesseln um den Hals und Reifen an den Händen tragen. Fesseln dienten nicht nur als Unterscheidungsmerkmal, um die Schuld des Sklaven aufzudecken, sondern auch als Hilfsmittel, das den Fluchtvorgang erschwerte. Bevor solche Sklaven weiterverkauft wurden, wurde dem neuen Besitzer mitgeteilt, wie oft er Fluchtversuche unternommen hatte und wie oft er zuvor weiterverkauft worden war.

Ein Sklave, der vier erfolglose Fluchtversuche unternahm, wurde in den meisten Fällen für Opferriten ausgeliefert. In einigen Fällen konnten freie Azteken zur Strafe zu Sklaven werden. Ein zum Tode verurteilter Mörder konnte doppelt so oft in die Sklaverei geschickt werden oder als Witwer des Ermordeten. Die Sklaverei bestrafte auch unbezahlte Schulden, Schulden von Söhnen, Vätern und Müttern. Eltern hatten nur dann das Recht, ihr Kind in die Sklaverei zu verkaufen, wenn die Behörden ihren Nachwuchs als ungehorsamen, wilden Indianer deklarierten. Ein ähnliches Schicksal erwartete die ungehorsamen Studenten. Und das letzte wichtige Unterscheidungsmerkmal ist, dass die Azteken das Recht hatten, sich in die Sklaverei zu verkaufen.

In einigen Fällen handelte es sich um freiwillige Sklaven, die gefangen genommen wurden Aztekische Zivilisation, erhielten einen Urlaub, um den Preis ihrer Freiheit zu genießen, woraufhin sie in den Besitz des Eigentümers überführt wurden. Ein ähnliches Schicksal erwartete erfolglose Spieler, alte Kurtisanen und Prostituierte. Es ist auch bekannt, dass einige gefangene Sklaven nach allen Regeln der Sklavenhaltung als Schuldner und Täter behandelt wurden. In Südamerika waren Opfer zu Beginn des Aztekenreiches weit verbreitet und allgegenwärtig.

Die Azteken praktizierten sie jedoch in großem Umfang und opferten an jedem ihrer vielen Kalenderfeiertage sowohl Sklaven als auch Freie. In aztekischen Chroniken sind Fälle bekannt, in denen täglich Hunderte und Tausende von Menschen geopfert wurden. Während des Baus des Haupttempels – der großen Pyramide der Azteken im Jahr 1487 – wurden in vier Tagen etwa 80.000 Kriegsgefangene und Sklaven geopfert. Es ist nicht ganz klar, wie eine Stadt mit 120.000 Einwohnern und mehreren Indianerstämmen so viele Gefangene und Sklaven beherbergte, wie sie sie fangen oder gar hinrichten konnten, wenn man die Tatsache berücksichtigt, dass Atzizotl persönlich den Göttern geopfert. Die Tatsache bleibt jedoch bestehen. Es ist auch erwähnenswert, dass der Stamm der Azteken nicht immer Menschen opferte; Tiere spielten oft die Rolle von Almosen für die Götter. Bekanntlich züchteten die Azteken speziell für solche Zwecke Tiere, zum Beispiel Lamas.

Es gab auch Sachspenden: Gemeinden brachen ihr wertvollstes Eigentum zur Ehre der Götter. Darüber hinaus verlangten einzelne Götter und ihre Kulte besondere Almosen: Der Quetzalcoatl-Kult verlangte neben Menschenopfern auch die Opferung von Kolibris und Schmetterlingen. Selbstaufopferung wurde auch bei den Aztekenstämmen praktiziert. Bei besonderen Ritualen verletzten sich die Menschen absichtlich, führten zeremonielle Aderlässe durch und trugen Fesseln und Kleidung mit Stacheln auf dem Rücken. Blut nahm in der Religion und den Zeremonien der Azteken eine dominierende Stellung ein. Tatsächlich vergießen die Götter in der lokalen Mythologie mehr als einmal ihr Blut, um der Menschheit zu helfen. Im Mythos von der Wiedergeburt der Welt – dem Mythos der fünften Sonne – opferten sich die Götter, damit die Menschen leben konnten.

Die Rituale, Traditionen und die Religion selbst der alten Azteken bereiteten die Menschen auf das höchste Opfer vor, auf die Opferung des menschlichen Lebens. Das Opferritual verlief nach den Kanonen: Die Haut des Opfers wurde mit Kreide blau angemalt; das Opfer wurde auf dem obersten Platz des Tempels oder der Pyramide durchgeführt; Das Opfer wurde niedergelegt und der Opferprozess begann. Das Herz, das als erstes vom Körper getrennt wurde, wurde von den Azteken immer in einem speziellen Steingefäß aufbewahrt. Der Bauch des Opfers wurde mit einem Steinmesser aufgerissen – Obsidian war nicht in der Lage, das Fleisch zu öffnen, und die Indianer entdeckten kein Eisen für sich.

Am Ende des Rituals wurde das Opfer die Tempeltreppe hinuntergeworfen, wo die Priester es aufhoben und später verbrannten. Die Opfer der alten Indianer waren in den meisten Fällen freiwillig, mit Ausnahme der Opfer von Kriegsgefangenen. Vor dem Opferritual wurden gefangene Soldaten wie Sklaven behandelt, allerdings ohne die Möglichkeit einer Begnadigung und Freilassung. Die alten Azteken hatten auch andere Arten von Opfern, zum Beispiel Folter. Die Opfer wurden verbrannt, mit Pfeilen beschossen, ertränkt und Teile ihrer Körper wurden an heilige Tiere verfüttert. Der Aztekenstamm war berühmt für seine Grausamkeit. Die Grenze zwischen Opferfolter und Folter gefangener Soldaten und Adliger ist schwer zu überblicken.

EINFÜHRUNG

ABSCHLUSS

REFERENZLISTE

EINFÜHRUNG

Als die spanischen Schiffe vor der Ostküste der Neuen Welt auftauchten, war dieser riesige Kontinent, einschließlich der Inseln Westindiens, von vielen Indianerstämmen und -völkern auf unterschiedlichen Entwicklungsstufen bewohnt.

Die meisten waren Jäger, Fischer, Sammler oder einfache Bauern; Nur in zwei relativ kleinen Gebieten der westlichen Hemisphäre – in Mesoamerika und den Anden – trafen die Spanier auf hochentwickelte indianische Zivilisationen. Auf ihrem Territorium wurden die höchsten kulturellen Errungenschaften des präkolumbianischen Amerikas geboren. Zum Zeitpunkt seiner „Entdeckung“ im Jahr 1492 lebten dort bis zu zwei Drittel der Gesamtbevölkerung des Kontinents, obwohl diese Gebiete nur 6,2 % der Gesamtfläche ausmachten. Hier befanden sich die Ursprungszentren der amerikanischen Landwirtschaft, und um die Wende unserer Zeitrechnung entstanden die besonderen Zivilisationen der Vorfahren der Nahuas, Mayas, Zapoteken, Quechuas und Aymara.

In der wissenschaftlichen Literatur wird dieses Gebiet Mittelamerika oder Zone der Hochkulturen genannt. Es ist in zwei Regionen unterteilt: Nord-Mesoamerika und Süd-Andenregion (Bolivien – Peru), mit einer Zwischenzone dazwischen (südliches Mittelamerika, Kolumbien, Ecuador), in der die kulturellen Errungenschaften, obwohl sie ein bedeutendes Ausmaß erreichten, nie zunahmen zu den Höhen der Staatlichkeit und Zivilisation. Die Ankunft europäischer Eroberer unterbrach jede unabhängige Entwicklung der indigenen Bevölkerung dieser Gebiete. Dank der Arbeit mehrerer Generationen von Archäologen beginnen wir erst jetzt endlich zu verstehen, wie reich und lebendig die Geschichte des präkolumbianischen Amerikas war.

Die Neue Welt ist auch ein einzigartiges historisches Labor, da der Prozess der Entwicklung der lokalen Kultur im Allgemeinen unabhängig ablief, beginnend mit dem Spätpaläolithikum (vor 30-20.000 Jahren) – der Zeit der Besiedlung des Kontinents von Nordostasien bis zum Bering Meerenge und Alaska – und bis dahin bis zu ihrem Ende durch die Invasion europäischer Eroberer. So lassen sich in der Neuen Welt fast alle Hauptetappen der antiken Menschheitsgeschichte nachvollziehen: von primitiven Mammutjägern bis zu den Erbauern der ersten Städte – Zentren früher Klassenstaaten und Zivilisationen. Ein einfacher Vergleich des Weges, den die indigene Bevölkerung Amerikas in der präkolumbianischen Zeit zurückgelegt hat, mit den Meilensteinen der Geschichte der Alten Welt liefert ungewöhnlich viele Informationen zur Identifizierung allgemeiner historischer Muster.

Auch der Begriff „Entdeckung Amerikas“ durch Kolumbus, der häufig in historischen Werken verschiedener Autoren vorkommt, bedarf einer Klärung. Zu Recht wurde mehr als einmal darauf hingewiesen, dass dieser Begriff sachlich falsch ist, da die Küsten der Neuen Welt vor Kolumbus von Osten her durch die Römer und Wikinger und von Westen durch Polynesier, Chinesen und Japaner erreicht wurden. Es muss auch berücksichtigt werden, dass dieser Prozess der Interaktion und des Austauschs zwischen zwei Kulturen nicht einseitig war. Für Europa hatte die Entdeckung Amerikas enorme politische, wirtschaftliche und intellektuelle Konsequenzen.

Der Kontinent Amerika birgt seit seiner Entdeckung noch viele Geheimnisse. Vor der Eroberung des Kontinents durch die Europäer handelte es sich um einen ursprünglichen Zusammenhalt mehrerer Kulturen. Wissenschaftler beschäftigen sich intensiv mit der Erforschung der drei auffälligsten Zivilisationen, deren Geschichte Hunderte von Jahren zurückreicht – das sind die alten Zivilisationen der Azteken, Inkas und Mayas. Jede dieser Zivilisationen hat uns viele Beweise ihrer Existenz hinterlassen, anhand derer wir die Ära ihrer Blütezeit und ihres plötzlichen Niedergangs oder teilweisen Verschwindens beurteilen können. Jede Kultur enthält eine riesige kulturelle Schicht, die erforscht wurde und noch erforscht wird und die sich in den Werken der Architektur, Zeugnissen der Schrift, in den Überresten des Handwerks sowie in der Sprache, die uns erreicht hat, ausdrückt. Jedes Mal, wenn wir der alten Kultur Lateinamerikas und nicht selten auch der modernen begegnen, finden wir darin viele interessante Dinge und noch mehr, die ungelöst sind und von einer Aura der Mystik umgeben sind. Schauen Sie sich einfach den Mythos vom Märchenland „El Dorado“ an. Viele Fragmente aus der fernen Ära der Existenz der Zivilisationen der Inkas, Azteken und Mayas sind leider für immer verloren gegangen, aber es bleibt noch viel übrig, mit dem wir in direktem Kontakt stehen, aber es gibt uns auch Möglichkeiten, vieles, manchmal Unerklärliche, zu entschlüsseln , für uns moderne Menschen, in Bezug auf die Kunst dieser fernen Welten im Allgemeinen. Das Problem bei der Erforschung dieser alten Kulturen war bis vor Kurzem die „Verschlossenheit Lateinamerikas gegenüber den Augen und dem Geist von Wissenschaftlern auf der ganzen Welt“. Mit großen Hindernissen und Pausenabständen wurden und werden Arbeiten im Zusammenhang mit Ausgrabungen und der Suche nach architektonischen Schätzen durchgeführt. Mit Ausnahme literarischer Informationen wurde der Zugang zu Gebieten und Orten, die mit der Besiedlung antiker Stämme und Völker verbunden waren, erst in jüngster Zeit erweitert. Menschen, die dort waren und über das Gesehene sprechen, scheinen von den ungewöhnlichsten Eindrücken dessen, was sie erlebt und gesehen haben, erfüllt zu sein. Sie erzählen begeistert von Orten, an denen einst angeblich religiöse Zeremonien abgehalten wurden, von alten indischen Tempeln, von vielen Dingen, die wir uns nicht klar vorstellen könnten, wenn wir sie nicht in der Realität gesehen hätten. Wenn man ihnen zuhört, kann man sich die ganze Größe und den Wert der Denkmäler antiker Zivilisationen vorstellen und verstehen. Sie tragen eine wirklich riesige Schicht an Informationen in sich, die zum Verständnis und zur richtigen Wahrnehmung der Existenz unserer Vorfahren und der Geschichte der menschlichen Entwicklung im Allgemeinen erforderlich sind.

Um die drei Kulturen zusammenzufassen, möchte ich ein allgemeines verbales Porträt jeder von ihnen geben und dabei ihre Einzigartigkeit hervorheben. Unter den alten Zivilisationen Amerikas können wir die Azteken, Mayas und Inkas unterscheiden. Die Wurzeln dieser großen Zivilisationen liegen im Nebel der Zeit. Vieles bleibt über sie unbekannt, aber es ist bekannt, dass sie einen hohen Entwicklungsstand erreicht haben. Die Mayas, Azteken und Inkas erzielten enorme Erfolge in der Astronomie, Medizin, Mathematik, Architektur und im Straßenbau. Die Mayas hatten einen sehr genauen Kalender, obwohl sie keine Teleskope oder andere spezielle Geräte zur Beobachtung des Himmels besaßen. Der Azteken- und der Inka-Kalender sind dem Maya-Kalender jedoch sehr ähnlich. Die Azteken waren ein sehr kriegerisches Volk, das im 13. Jahrhundert im Anahuac-Tal lebte, wo sich heute die Stadt Mexiko befindet, deren Territorium später durch lange Eroberungskriege erweitert und zur wichtigsten politischen Zone von Mexiko wurde Tenochtitlan, die Hauptstadt des Aztekenstaates, dessen Bevölkerung vor Beginn der Eroberung 60.000 Menschen betrug.

Die Azteken verfügten über umfassende Kenntnisse auf dem Gebiet der Astronomie, die sie von älteren Kulturen geerbt hatten. Die aztekische Zivilisation erbte auch die Architektur der Pyramiden, Skulpturen und Gemälde. Die Azteken förderten und verarbeiteten Gold, Silber und Kohle. Sie bauten viele Straßen und Brücken. Die Azteken entwickelten die Tanzkunst und viele Sportarten; Theater und Poesie. Sie hatten ein Ballspiel, das dem heutigen Basketball sehr ähnlich war. Und der Legende nach wurde dem Kapitän der einst verlorenen Mannschaft der Kopf abgeschlagen. Die Azteken verfügten über eine sehr gute Ausbildung und lehrten Disziplinen wie Religion, Astronomie, Rechtsgeschichte, Medizin, Musik und Kriegskunst. Der Inkastaat erreichte seinen Höhepunkt im 10. Jahrhundert. Seine Bevölkerung zählte mehr als 12 Millionen Menschen. Die Inka-Religion hatte einen Kult des Sonnengottes, nach dem sie ihre Kaiser ernannten. Die Gesellschaft war nicht auf den Prinzipien der Demokratie aufgebaut, da sie in Klassen unterteilt war. Die Menschen mussten Landwirtschaft oder Handwerk betreiben und waren zur Bewirtschaftung des Landes verpflichtet. Der Handel war schlecht entwickelt. Die Hauptstadt des Inka-Reiches war über prächtige Brücken und Straßen mit dem gesamten Territorium des Reiches verbunden.

Als nächstes wird das Thema meiner detaillierteren Betrachtung die aztekische Zivilisation sein. Nicht umsonst habe ich mich für die Azteken entschieden, da mich die Tatsache interessierte, dass ihre Kultur bis heute erhalten geblieben ist und in unserer Zeit zahlreiche aztekische Stämme in ihren angestammten Ländern leben.

DIE INKAS

Inka-Maya-Kalender Azteken

Es wird hell. Die Sonnenstrahlen, die in den Morgenhimmel brachen, tauchten die schneebedeckten Gipfel der Anden in blassrosa Farben. Hier, auf einer Höhe von 4.300 Metern über dem Meeresspiegel, begrüßen die Indianer die Morgendämmerung und freuen sich über die Wärme, die die Kälte der Nacht vertreibt. Die Sonnenstrahlen haben bereits den Sonnentempel im Zentrum der Hauptstadt des Inka-Staates, der Stadt Cusco (was bedeutet), erleuchtet Zentrum der Welt ). Die goldenen Wände des Tempels leuchteten in der Sonne. Im Inkagarten vor dem Tempel funkelten in reinem Gold gegossene Statuen von Lamas, Vicuñas und Kondoren. Als Zeichen der Ehrfurcht vor dem Sonnengott blasen Indianer, die am Tempel vorbeikommen, Luftküsse. Sie glauben, dass die Sonne ihnen Leben schenkt und sie mit allem versorgt, was sie brauchen – wie dankbar sind sie für diese großzügigen Geschenke!

XIV-XVI Jahrhunderte an der Westküste Südamerikas die Macht eines Mächtigen goldenes Reich . Dank der Führung talentierter Architekten und Ingenieure erreichte das gesellschaftliche Leben der Inka ein sehr hohes Niveau. Das Staatsgebiet umfasste alle Gebiete von den südlichen Regionen des modernen Kolumbien bis nach Argentinien und erreichte eine Länge von 5000 km. Die Inkas glaubten, fast die ganze Welt erobert zu haben , - schrieb in der Zeitschrift National Geographic . Und die Ländereien, die noch außerhalb der Grenzen ihres Staates lagen, stellten ihrer Meinung nach keinen Wert dar. In einem anderen Teil der Welt wusste jedoch niemand von der Existenz ihres Staates.

Wer sind die Inkas? Was ist ihr Ursprung?

Als der Aufstieg der Inka-Kultur begann (1200-1572), verschwanden alle früheren herausragenden Zivilisationen Südamerikas von der Bühne der Geschichte oder standen kurz vor dem Niedergang. Das Inkaland lag im südwestlichen Teil des Kontinents und erstreckte sich über viele tausend Kilometer von Norden nach Süden. In seiner Blütezeit lebten auf seinem Territorium 15–16 Millionen Menschen.

Legenden erzählen von der Herkunft dieses Volkes. Sonnengott IntiMit Trauer habe ich das Leben der Menschen auf der Erde beobachtet: Schließlich lebten sie schlimmer als wilde Tiere, in Armut und Unwissenheit. Eines Tages hatte der Inka Mitleid mit ihnen und schickte seine Kinder zu den Menschen: seinen Sohn Manco Capacaund Tochter Mama Oklio. Nachdem er ihnen einen Stab aus reinem Gold gegeben hatte, befahl ihnen der göttliche Vater, sich dort niederzulassen, wo der Stab leicht in den Boden eindringen konnte. Dies geschah in der Nähe des Dorfes Pakari-Tambo, das am Fuße des Uanakauri-Hügels liegt. In Erfüllung des göttlichen Willens der Sonne blieben seine Kinder und gründeten eine Stadt namens Cusco. Sie gaben den dort lebenden Menschen Religion und Gesetze, lehrten Männer, wie man das Land bebaut, seltene Metalle abbaut und verarbeitet, und brachten Frauen bei, wie man webt und einen Haushalt führt. Manco Capac wurde der erste Staat, der den Staat gründete Inkoy- der Herrscher und Mama Oklio - seine Frau.

Nach der Weltanschauung der Inkas war der höchste Schöpfer des Universums und der Schöpfer aller anderen Götter Kon-Tiksi Viracocha.Bei der Erschaffung der Welt verwendete Viracocha drei Hauptelemente: Wasser, Erde und Feuer. Der Inka-Kosmos bestand aus drei Ebenen: der obersten – himmlischen, wo die Sonne und ihre Frau und Schwester Mond leben und das Leben der Menschheit direkt beeinflussen; der mittlere, in dem Menschen, Tiere und Pflanzen leben; der untere ist der Lebensraum der Toten und derer, die bald geboren werden. Die letzten beiden Welten kommunizieren durch Höhlen, Minen, Quellen und Krater. Die Kommunikation mit der Oberwelt erfolgt durch die Vermittlung der Inka, die den Willen der Sonne auf der Erde ausführten.

Die offizielle Staatsideologie war Sonnenkult (Inti).Fast täglich wurden ihm weiße Lamas geopfert und auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Um Epidemien und Angriffe von Feinden abzuwehren, den Krieg zu gewinnen und für die Gesundheit des Kaisers, wurden der Sonne große, schöne Kinder unter 10 Jahren ohne Makel geschenkt. Die zweitrangige Gottheit wurde berücksichtigt Mama Kilja- Patronin der Frauen, also der Frauen in der Arbeit Gott des Blitzes und Donners(Il-yapa), Göttin des Morgensterns(Venus) und viele andere göttliche Sterne und Sternbilder.

Zu den heiligen Kräften, deren Kulte in der breiten Öffentlichkeit besonders weit verbreitet waren, gehörten Geister. Sie lebten in Felsen und Höhlen, in Bäumen und Quellen, in Steinen und in den Mumien ihrer Vorfahren. Sie beteten zu den Geistern, brachten Opfer dar und widmeten ihnen bestimmte Tage. Orte, an denen Götter oder Geister lebten, wurden „Huaca“ genannt.

Alle religiösen Rituale in der Inka-Gesellschaft lagen in der Verantwortung der Priester. Der Hohepriester war der Bruder oder Onkel des Inkas. Er trug eine ärmellose rote Tunika und auf seinem Kopf ein Bild der Sonne. Sein Gesicht schmückte er oft mit bunten Papageienfedern. Es war ihm verboten, zu heiraten oder uneheliche Kinder zu bekommen, Fleisch zu essen oder etwas anderes als Wasser zu trinken. Der Rang eines Hohepriesters galt auf Lebenszeit. Zu seinen Aufgaben gehörte die Einhaltung der genauen Regeln des Sonnenkultes, die Krönung des großen Inkas und seine Hochzeit.

Die Inkas tauchten um 1438 aus dem Nebel der Legenden und Mythen auf, als sie das benachbarte Volk der Chaika besiegten. Der Organisator dieses Sieges, der Sohn des Herrschers von Cusco-Viracocha, Inka, übernahm die höchste Macht und damit den Namen Pachacuti. Die Historizität seiner Persönlichkeit steht außer Zweifel.

Die weitere Expansion der Inkas erfolgte hauptsächlich in südlicher und südöstlicher Richtung. Mitte des 15. Jahrhunderts griffen die Inkas in den Kampf zwischen den Aymara-Häuptlingen ein und unterwarfen in der Folge relativ problemlos das Gebiet um den Titicacasee. Hier eroberten die Inkas riesige Herden von Lamas und Alpakas. Pachacuti erklärte Tiere zum königlichen Eigentum. Von nun an benötigten die Armeen von Cuzco weder Fahrzeuge noch Kleidung noch Lebensmittel.

Zusammen mit seinem Erben Tupac Yupanqui organisierte Pachacuti einen großen Feldzug in den Norden, bei dem der Inka-Staat schließlich seinen Status als Reich festigte, das die gesamte antike peruanische Ökumene vereinen wollte. Die Expansion der Inka auf dem Plateau in der Nähe von Titicaca brachte sie einer Konfrontation mit dem Königreich Chimor nahe. Auch dessen Herrscher, Minchansaman, begann, seine Besitztümer zu erweitern. Allerdings versuchten sowohl die Hochländer als auch die Bewohner des Tieflandes, einen offenen Zusammenstoß hinauszuzögern. Beide erlebten Schwierigkeiten, als sie sich in einer ungewöhnlichen Landschaft und Klimazone befanden.

Tupac Yupanqui führte die Armee in das gebirgige Ecuador, wo er einen erbitterten Kampf mit den örtlichen Stämmen führen musste. Die Inkas versuchten, Streifzüge in die Küstenebene Ecuadors zu unternehmen, doch das heiße, sumpfige Land erwies sich für Menschen, die an Bergluft gewöhnt waren, als unattraktiv. Darüber hinaus leistete die große Bevölkerung aktiven Widerstand.

In den späten 60er und frühen 70er Jahren des 15. Jahrhunderts wurde beschlossen, Chimor anzugreifen. Der Sieg blieb bei den Inkas, obwohl der vom Königreich Chimor geschlossene Frieden für letztere relativ ehrenhaft war. Erst nach dem bald darauf ausbrechenden Aufstand wurde der Küstenstaat endgültig besiegt. Chimor verlor alle Besitztümer außerhalb des Moche und in diesem Tal selbst wurden Inka-Militärposten errichtet.

Nach dem Tod von Pachacuti startete Tupac Yupanqui einen neuen Feldzug. Ohne große Schwierigkeiten unterwarfen sie die kleinen Staaten und Stämme der zentralen und südlichen Küste Perus. Nur im kleinen Tal von Cañete südlich von Lima stießen die Inkas auf hartnäckigen Widerstand. Noch einfacher als die Eroberung der Südküste Perus war die Eroberung von Tausenden Kilometern Weltraum südlich von Titicaca. Kleine Gruppen von Viehzüchtern, Bauern und Fischern in örtlichen Oasen konnten seiner Armee keinen nennenswerten Widerstand leisten.

Nach dem Südfeldzug von Tupac Yupanqui erreichte das Reich seine natürlichen Grenzen. Die Völker, die auf den Hochebenen, Bergtälern und in den Oasen der Pazifikküste lebten, waren unter einer Autorität vereint. Die Inka-Herrscher versuchten, die Grenzen ihres Staates auch nach Osten auszudehnen. Tupac Yupanquis Nachfolger, Huayna Capac, besiegte die Chachapoya-Stämme in der Ostkordillere. Allerdings konnten die Inkas nicht weiter nach Osten – in den Amazonas – vordringen.

Die Ostgrenze war die einzige, die ständigen Schutzes bedurfte. Hier bauten die Inkas eine Reihe von Festungen, und auf dem Territorium des modernen Boliviens waren diese Festungen sogar durch eine Steinmauer verbunden, die sich über fast 200 km entlang der Bergkämme erstreckte.

Unter Huayna Capac (1493-1525) erreichte das Inkareich seinen Höhepunkt seiner Entwicklung. Nach seinem Tod brach ein mörderischer Krieg zwischen zwei Anwärtern auf den Inka-Thron – Atahulpa und Huascar – aus, der mit dem Sieg von Atahulpa endete. Pizarro nutzte diesen Kampf aus und lockte Atahulpa in eine Falle. Nachdem sie von Atahulpa ein riesiges Lösegeld in Gold verlangt hatten, richteten die Spanier ihn hin und setzten Huascars jüngeren Bruder Manco Capac auf den Thron. Letzterer rebellierte bald, konnte Cuzco jedoch nicht zurückerobern und zog mit seinen Anhängern in den Nordwesten der Hauptstadt, wo er in einer abgelegenen Bergregion das sogenannte Novoinsky-Königreich gründete. Ihr letzter Herrscher wurde 1572 von den Spaniern hingerichtet.

Die Inkas nannten ihren Staat Tawantinsuyu – „Land der vier Teile“. Tatsächlich war das Reich in vier Teile (suyu) – Provinzen – geteilt. Sie waren keine administrativen Territorialeinheiten im modernen Sinne. Es handelte sich vielmehr um symbolische Bereiche, die die vier Himmelsrichtungen repräsentierten. Das Territorium von Chinchaisuyu erstreckte sich über die zentralen und nördlichen Küsten- und Bergregionen bis zur Nordgrenze, die heute entlang des Flusses Ancasmayo Ecuador und Kolumbien trennt. Die zweite Provinz, Collasuyu, lag im Süden und umfasste die Hochebene, einen Teil Boliviens, Nordargentinien und die nördliche Hälfte Chiles. Der dritte – Antisuyu – lag im Osten im Bereich des Amazonas-Dschungels. Der vierte – Kontisuyu – erstreckte sich nach Westen bis zum Meer. Das Zentrum dieser vier Teile, Ausgangspunkt war Cusco, gelegen auf einer Höhe von 3000 Metern über dem Meeresspiegel.

Die Provinzen wurden wiederum in Bezirke unterteilt, die von einem vom Inka ernannten Beamten regiert wurden. Der Bezirk umfasste mehrere Dörfer. Jeder von ihnen gehörte einer oder sogar mehreren Gattungen an. Der Clan besaß ein streng abgegrenztes Landgebiet. Vom Gemeinschaftsland erhielt jeder Mann einen Anteil (tupa), die Frau nur die Hälfte davon.

Das gesamte Land im Reich war in drei Teile geteilt: die Felder der Gemeinschaft, das „Land der Sonne“ (die Einnahmen daraus dienten der Unterstützung der Priester und Opfer) sowie die Felder des Staates und der Inka ( soll den Staatsapparat, Krieger, Baumeister, den Inka selbst und sein Gefolge im Falle von Naturkatastrophen versorgen sowie einen Fonds für Witwen, Waisen und ältere Menschen bereitstellen. Die Ländereien des Priesterfonds und des Staates wurden von freien Bewohnern in ihrer Freizeit bewirtschaftet, nachdem die Familiengrundstücke bewirtschaftet worden waren. Diese zusätzliche Arbeit wurde aufgerufen Minka. Es wurde als notwendiger, machbarer und heiliger Beitrag aller zur gemeinsamen Sache angesehen.

Der Lebensstandard der einfachen Gemeindemitglieder und ihrer Familien war nahezu gleich (Menge an Nahrungsmitteln, Kleidung, Qualität der Häuser und Utensilien). Es gab keine hungernden Armen. Wer nicht arbeiten konnte, wurde vom Staat mit dem nötigen Minimum versorgt.

Die Grundlage der Inka-Wirtschaft waren Landwirtschaft und Viehzucht. Sie bauten die gleichen Pflanzen an und diese. die gleichen Tiere wie überall in Peru. Natürliche Bedingungen erzwangen die Schaffung von Bewässerungsstrukturen: Dämme, Kanäle. Die Felder waren terrassenförmig angelegt. Das Land wurde von Hand mit speziellen, mannsgroßen Stöcken bewirtschaftet.

Die handwerkliche Produktion war gut organisiert. Der Großteil der Waren wurde in der Gemeinde hergestellt und die erfahrensten Töpfer, Büchsenmacher, Juweliere und Weber wurden nach Cusco umgesiedelt. Sie lebten auf Kosten der Inkas und galten als Staatsdiener. Die besten ihrer Werke wurden für religiöse Zwecke verwendet und Werkzeuge und Waffen wurden in staatlichen Lagerhäusern gelagert. Die Inkas erzielten große Erfolge in der Metallurgie. Es wurden Kupfer- und Silbervorkommen erschlossen. Das Weben erhielt eine besondere Entwicklung. Die Inkas kannten drei Arten von Webstühlen, auf denen sie sogar Teppiche herstellen konnten.

Es gab keine Kauf- und Verkaufsbeziehungen; sie wurden durch eine entwickelte regulierte staatliche Börse ersetzt, deren Aufgabe darin bestand, die Bedürfnisse der Bewohner verschiedener Klimazonen zu befriedigen. Die Form des Austauschs waren Jahrmärkte – Stadt und Dorf, die alle zehn Tage stattfanden.

Die gesellschaftspolitische Organisation der Inkas war sehr originell und entsprach voll und ganz ihren Zielen. Die primäre und grundlegende Einheit der Inka-Gesellschaft war die Familie, an deren Spitze der Vater stand, der Purek genannt wurde. Die höchste Regierungsebene wurde durch vier Suyuyuk-Apu repräsentiert, die die obersten Führer der vier Suyu waren. Über ihnen stand nur Sapa Inca („Der einzige Inka“) – die Herrscherin von ganz Tawantinsuyu, die souveräne Koordinatorin ihres Lebens, die einen anderen offiziellen Titel trug Intip Churin(„Sohn der Sonne“). Es wurde angenommen, dass er auf die Erde herabstieg, um den Willen der Sonne zu erfüllen. Auch die Untertanen der Sapa Inka nannten sich selbst "die Inkas"und betrachteten sich als Gottes auserwähltes Volk.

Nur ein Mann königlichen Blutes konnte in Cusco auf dem Thron sitzen. Der zukünftige Inka bereitete sich lange Zeit auf eine schwierige Rolle vor: Er verstand die Geheimnisse der Existenz, studierte Religion, verschiedene Wissenschaften und Kipu – geknoteter Buchstabe. Außerdem wurden ihm gute Manieren und militärische Fähigkeiten beigebracht.

Sapa Inca wurde als Intip Churin – Sohn der Sonne – vergöttlicht. Nach dem Glauben der Untertanen Tawantinsuyus hingen der Wohlstand und das Unglück des Reiches und des gesamten Volkes von der Gesundheit und dem Wohlergehen ihres Herrschers ab. Sapa Inca wurde als „Sohn der Sonne“ vergöttert, mit allen Manifestationen des Kultdienstes für den Herrscher, die sich aus dieser Tatsache ergaben. Aber die interessanteste und ungewöhnlichste Institution, die zur ideologischen Stärkung der Macht der Sapa-Inka beitrug, war eine der ältesten, genannt „Panaka“. Panaka ist die Gesamtheit aller direkten Nachkommen des Herrschers in männlicher Linie, mit Ausnahme seines Sohnes, der der Nachfolger wurde. Der Nachfolgesohn erbte den Thron, nicht jedoch das Vermögen des Vaters. Der Besitz des Inkas blieb auch nach dem Tod des Herrschers sein Eigentum. Natürlich kontrollierten die Panaka tatsächlich die Wertsachen, aber symbolisch gehörten sie den Mumien von Sapa Inca und seiner Coya. Ihre durch den Prozess der Mumifizierung konservierten, in königliche Gewänder gekleideten Leichen saßen auf Thronen in den Palästen, die den Herrschern zu Lebzeiten gehörten. Sie dienten den Herrschern, als ob sie lebendig wären, versuchten, jeden ihrer Wünsche zu verhindern, jedes Bedürfnis zu befriedigen, sie „fütterten“, „tränkten“ sie und erfreuten sie auf jede erdenkliche Weise. Die verstorbenen Kaiser wurden auf Sänften getragen, damit sie die Gelegenheit hatten, einander zu besuchen, die lebenden Inkas zu besuchen, die nicht nur ihre Vorgänger verehrten, sondern sich mit ihnen in den dringendsten Fragen und bei solchen Verhandlungen mit ihnen berieten Panaki fungierte als Vermittler im Gespräch. Von Zeit zu Zeit wurden königliche Mumien auf den zentralen Platz von Cusco gebracht, um an bestimmten Zeremonien teilzunehmen. Somit gehörten die meisten Ressourcen des Imperiums „den Toten“. Diese Tatsache spricht für den theokratischen Charakter der Staatlichkeit in Tawantinsuyu. Als Zeichen der kaiserlichen Macht trug er ein Maskpaichu auf dem Kopf – ein Stirnband aus feinster roter Wolle, verziert mit Korikenke-Federn (einer seltenen Falkenart, die in den Anden lebt).

In seinem Palast saß der Inka auf einem niedrigen, geschnitzten Mahagoni-Thron. Besucher konnten sein Gesicht nicht sehen – er war durch einen Vorhang von ihnen getrennt. Der Inka hatte Hunderte von Konkubinen zu seinen Diensten, und bis zu achttausend Diener aus den Reihen der Vertreter adliger Familien dienten ihm. Fünfzig von ihnen hatten Zugang zum Herrscher und wurden alle sieben bis zehn Tage ausgetauscht.

Während seiner Reisen wurde er von einem Wächter beschützt, der glänzende „Uniformen“ trug, die mit Gold- und Silberschmuck verziert waren. Der Inka wurde auf einer Trage aus Gold getragen (nur der Rahmen war aus Holz). Nach seinem Tod wurde der Körper des Inkas einbalsamiert. Die Mumie saß auf einem goldenen Thron und daneben war eine goldene Statue des Kaisers aufgestellt. Als die Spanier in Tahuantinsuya ankamen, hatte die Verehrung der mumifizierten Überreste der Kaiser bereits die Bedeutung eines Staatskultes. Wenn man über soziale Unterschiede in Tawantinsuyu spricht, sollte man beachten, dass sie durch Herkunft und persönliche Verdienste bestimmt wurden. Im Reich gab es zwei Adelsgruppen: den Metropoliten und den Provinzadel. In Tawantinsuyu könnte man auch wegen herausragender Leistungen im militärischen Bereich, wegen außergewöhnlicher technischer Fähigkeiten und wegen Talents in Wissenschaft, Kunst und Literatur in die Kategorie der Aristokratie eingeordnet werden.

Im Reich gab es Kategorien, die außerhalb der sozialen Struktur des kommunalen Sektors blieben. Dies sind Yanakona, Aklya, Kamajok und Mitmak, und die Zugehörigkeit einer Person zu einer dieser Kategorien könnte mit der Zugehörigkeit zu anderen kombiniert werden.

Der Begriff „Yanacona“ bezeichnete alle diejenigen, die für öffentliche Arbeiten nicht einberufen und nicht steuerpflichtig waren, sondern persönlich von ihren Herren abhängig waren. Im Gegensatz zu den Gemeindemitgliedern waren ihnen die Produktionsmittel völlig entzogen.

Eine Kategorie, die Yanacona nahesteht, wurde von Aklya gebildet – Frauen, die schon in ihrer Kindheit dazu bestimmt waren, der Sonne zu dienen. Die meisten Aklyas übten jedoch keine priesterlichen Funktionen aus, sondern beschäftigten sich mit Spinnen und Weben. Das Verfahren zur Gründung des Aklya-Instituts war wie folgt. Jedes Jahr wurden im ganzen Land schöne, intelligente Mädchen im Alter von vier oder fünf Jahren ausgewählt und in den Tempeln der wichtigsten Städte der Provinzen untergebracht. Hier lernten sie Musik, Gesang, aber auch Kochen, Spinnen und Weben. Im Alter von 10 bis 13 Jahren wurden die Bräute „zertifiziert“: Einige wurden in den Rang von „Müttern – Dienerinnen von Inti“ erhoben: Sie führten religiöse Riten zu Ehren von Inti durch und erfüllten einige andere heilige Pflichten, andere führten diese weiterhin aus übliche Funktionen für Aklya, das heißt, sie waren Teil der Bediensteten und arbeiteten nicht nur in Kirchen, sondern auch in den Häusern der Kuskan-Aristokratie. Daher war es für Yanaqona-Männer durchaus typisch, dass sie als Belohnung für ihren Dienst Frauen aus dem Kreis der Aklya bekamen, unabhängig davon, ob diese Yanaqona bereits verheiratet waren oder nicht. Die Institution Aklya existierte nicht nur bei den Inkas, sondern auch im Königreich Chimor und noch früher bei den Mochica.

Die Camayoc sind die am wenigsten erforschte Bevölkerungsgruppe des alten Peru. Sie waren professionelle Spezialisten für bestimmte Arten von Arbeiten, hatten eine enge Spezialisierung und waren persönlich und nicht indirekt über die Gemeinschaft von der Verwaltung abhängig. Die Kamayok erhielten staatliche Bezüge, hatten jedoch aufgrund ihrer zu geringen Qualifikation keine Chance auf Verwaltungspositionen.

Die Mitmaq stellten den größten Teil der Bevölkerung im nichtkommunalen Sektor von Tawantinsuyu. Der Begriff „Mitmak“ bezeichnete Migranten, die massenhaft gewaltsam von einer Region des Reiches in eine andere deportiert wurden. Diese Art der Praxis wurde sowohl von politischen als auch von wirtschaftlichen Erwägungen bestimmt. Die Bevölkerung aus den Zentralregionen wurde in die Grenzregionen verlegt, die neu eroberten oder zum Aufstand neigenden Bevölkerungsgruppen in lange befriedete Gebiete oder in die gegenüberliegenden Außenbezirke des Reiches. Mit Hilfe von Siedlern wurden auf Neuland oder auf nicht ausreichend intensiv bewirtschafteten Flächen, denen teilweise große strategische Bedeutung beigemessen wurde, große Staatsbetriebe organisiert. Unter anderen Gruppen von „Regierungsangestellten“ standen die Mitmaks den gewöhnlichen Gemeindemitgliedern am nächsten. Nach der Umsiedlung blieben sie zwei Jahre lang vom Staat abhängig, danach begannen sie, normale landwirtschaftliche Arbeit zu verrichten und die traditionelle Organisation beizubehalten.

Die objektive soziale und Eigentumsschichtung der Inka-Gesellschaft stimmte nicht vollständig mit dem offiziell anerkannten Ausmaß der sozialen Spaltung überein. In der Inka-Gesellschaft war es im Prinzip niemandem freigestellt, seinen Wohnort, die Art seiner Beschäftigung, die Zeit, die er für bestimmte Arten von Aktivitäten aufwendete, oder sogar die Wahl seines Ehepartners zu wählen. All dies wurde einerseits durch die Sitten und andererseits durch die Praxis der öffentlichen Verwaltung geregelt.

Im Inkareich wurden zehn Alterskategorien der Bürger legalisiert. Bei den Männern handelte es sich bei den ersten drei Gruppen um Kinder unter neun Jahren („spielende Kinder“); vierte Gruppe – von 9 bis 12 Jahren (Jagd mit Schlingen); fünftens - von 12 bis 18 Jahren (Viehschutz); sechstens - von 18 bis 25 (Militär- oder Kurierdienst); siebtens - von 25 bis 50 Jahren (Purekhs, die Steuern zahlten und für den öffentlichen Bedarf arbeiteten); achten - von 50 bis 80 (Kindererziehung); die neunte – ab 80 Jahren („gehörlose Älteste“) und die zehnte Gruppe – Kranke und Gebrechliche ohne Altersbeschränkung. Die Klassifizierung der Frauen unterschied sich etwas von der der Männer, die Prinzipien waren jedoch dieselben.

Beim Eintritt in die Alterskategorie „Erwachsene“ änderte sich der Name der Person. Der Vorname wurde im Säuglingsalter vergeben und spiegelte in der Regel den Eindruck des Kindes wider (zum Beispiel Oaklew – unschuldig, rein). Eine Person erhielt während der Pubertät einen zweiten Namen. Es war endgültig und charakterisierte die inhärenten Eigenschaften eines Menschen.

Die imperialen Ambitionen der Inkas drängten sie dazu, eine bestimmte Klasse von Bürgern niedriger Herkunft zu schaffen, die in der Lage waren, verschiedene Arten von Arbeiten zu verrichten, die nicht nur auf die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse abzielten, sondern vor allem darauf, alles Notwendige für die höchste Aristokratie bereitzustellen das Reich. Obwohl die Inkas ihre Untertanen bei ihrer Arbeit nicht verschonten, zwangen sie sie dennoch dazu, viel Zeit mit der Teilnahme an verschiedenen Festen, religiösen Riten, Staatszeremonien und Feiern zu verbringen. Es muss anerkannt werden, dass diese Großzügigkeit des Staates die Verbindung zwischen der kaiserlichen Macht und dem Volk stärkte, dessen Leben dadurch abwechslungsreicher und in gewissem Maße erleichtert wurde.

In dieser arbeitsintensiven Gesellschaft war das Leben der Menschen streng reguliert. Der Staat gab an, wo sie leben sollten, welche Pflanzen sie auf ihrem Grundstück anbauen sollten, wie und was sie anziehen sollten und sogar mit wem sie heiraten sollten.

Ein einfacher Tawantinsuyu-Untertan konnte vor allem in der Familie und Gemeinschaft (aylyu), die durch die männliche Linie geschaffen wurde, moralischen Halt finden. Die Aylyu bestanden aus mehreren Familien, die nebeneinander lebten und kollektive Arbeit leisteten. In einem großen Dorf könnten mehrere Gemeinden leben, von denen jede ihren eigenen Komplex aus ummauerten Gebäuden bewohnte. Jede Gemeinde verehrte ihre Vorfahren und hatte während der Feiertage das Recht auf einen bestimmten Platz auf dem Hauptplatz des Dorfes.

Ein Aylew-Mann erhielt bei seiner Heirat vom Sapa Inca (dem Staat) ein Stück Land (topu), das groß genug war, um sich und seine Frau zu ernähren. Die Größe solcher Grundstücke hing von der Fruchtbarkeit des Bodens in einem bestimmten Gebiet ab, aber wenn das Topu zwei Hektar entsprach, dann erhielt das Familienoberhaupt in diesem Fall nach der Geburt jedes Sohnes zwei weitere und einen für den Unterhalt seiner Tochter. Als Besitzer eines Topu wurde ein verheirateter Mann automatisch zum Pureh, dem Oberhaupt einer steuerzahlenden Familieneinheit. Es ist zu beachten, dass das Grundstück zwar formell dem Mann zugeteilt wurde (erst nach der Heirat), in Wirklichkeit jedoch sowohl dem Ehemann als auch der Ehefrau als Ganzes zugeteilt wurde, wobei betont wurde, dass beide gleichberechtigt die Steuerlast tragen. Darüber hinaus betrachteten sowohl Männer als auch Frauen innerhalb der andinen Kulturtradition ihre Arbeitsaufgaben als einander ergänzend und hielten sie für nützlich und notwendig für das Überleben aller Familienmitglieder. Innerhalb der Aylew selbst herrschte ein Geist der Solidarität. Die Männer arbeiteten zusammen, um Häuser für das Brautpaar zu bauen, und wenn einer von ihnen aufgefordert wurde, seine Mita (Steuer), seinen Arbeitsdienst oder seinen Militärdienst abzuleisten, arbeiteten diejenigen, die zu Hause blieben, in seinem Namen an seinem Topo seiner Familie. Während der Frühjahrssaat arbeiteten Männer und Frauen Seite an Seite und sangen religiöse Hymnen. Die in einer Reihe aufgereihten Männer gruben den Boden mit einem Chaquital (einem Fußpflug, der wie eine Schaufel verwendet wurde) um – einem langen Stock mit einer Fußstütze über einer Bronzespitze. Ihnen folgten auch in einer Reihe aufgereihte Frauen, die mit Hilfe einer Hacke mit breiter Bronzeklinge, „Lampe“ genannt, Erdklumpen zerschlugen.

Um den Nahrungsbedarf des Reiches zu decken, mussten die Inkas einen neuen Ansatz bei der Landnutzung wählen, und sie bewältigten dies erfolgreich, indem sie Terrassen an den Hängen der Berge anlegten, die Betten einiger Flüsse begradigten, Sümpfe auffüllten oder entwässerten, und Wasser in Wüstengebiete leiten. Inka-Agrarterrassen (Andenes) sind in großer Zahl erhalten geblieben. Sie machten es möglich, Landwirtschaft dort zu ermöglichen, wo sie vorher undenkbar war. Heute werden in Peru dank der Inka-Andenes etwa 6 Millionen Hektar Land regelmäßig kultiviert.

Neben der Arbeit auf den Feldern erledigten die Gemeindemitglieder Hunderte anderer Aufgaben: Sie stellten Töpferwaren her, flochten Körbe, stellten Chicha (starkes Maisbier) her und beschäftigten sich mit Spinnen und Weben, um den Bedürfnissen ihrer eigenen Familie und ihrer Familie gerecht zu werden der Staat für Stoffe und Kleidung.

In der Inka-Gesellschaft wurde großer Wert auf Sauberkeit und Ordentlichkeit der Kleidung gelegt. Männer trugen kurze Hosen bis zum Knie (ein Zeichen der Reife) und ärmellose Hemden, und Frauen trugen einfache lange Wollkleider, die über den Kopf gezogen und in der Taille mit einem breiten, kunstvoll verzierten Gürtel festgehalten wurden. An ihren Füßen trug sie Sandalen aus Lamawolle. Bei kaltem Wetter trugen alle Inkas lange und warme Umhänge.

In der Inka-Gesellschaft hatte niemand das Recht, Zeit im Nichtstun zu verbringen. Selbst schwangere Frauen wurden selten von der täglichen Hilfsarbeit befreit. Werdende Mütter durften nur in den späten Stadien der Schwangerschaft nicht auf die Felder gehen, in anderen Fällen waren sie jedoch verpflichtet, die gesamte Arbeit zu erledigen, solange sie über genügend Kräfte verfügten. Aus Sicht der Inkas waren Kinder jedoch eine wertvolle Bereicherung für die Familie, da sie künftige zusätzliche Arbeitskräfte waren. Daher wurde die Abtreibung gesetzlich mit der Todesstrafe bestraft, der sowohl die Mutter selbst als auch alle an ihrem Verbrechen Beteiligten ausgesetzt waren.

Obwohl die Inkas von jedem verlangten, dass er arbeitete, berücksichtigten sie die Fähigkeiten und den Gesundheitszustand eines Menschen. Kranke und Gebrechliche mussten ihren Lebensunterhalt nicht verdienen. Sie erhielten alles, was sie brauchten – Nahrung und Kleidung – aus staatlichen Lagerhäusern. Ihnen wurden Aufgaben zugewiesen, die sie entsprechend ihrer körperlichen Verfassung ausführen konnten. Gleichzeitig erlaubte das äußerst pragmatische Inka-Regime den Kranken nicht, die starken und gesunden Bewohner des Landes von der Arbeit abzulenken, um sich besondere Fürsorge zu leisten. Daher kann eine Person, der aufgrund eines körperlichen Defekts die Arbeitsfähigkeit entzogen ist, laut Gesetz nur mit einer gleichartigen behinderten Person eine Familie gründen.

Auch alte Menschen erhielten vom Staat besondere Aufmerksamkeit. Es wurde angenommen, dass ein Mensch mit etwa fünfzig Jahren das hohe Alter erreicht. Solche Menschen galten nicht mehr als vollwertige Arbeitnehmer und waren sowohl vom Arbeitsdienst (Mita) als auch von der Besteuerung im Allgemeinen befreit. Bis sie jedoch völlig ihrer körperlichen Kraft beraubt waren, wurden die alten Menschen angewiesen, Aufgaben zu erledigen, die keinen großen Aufwand erforderten: Sie sammelten Reisig in den Wäldern, kümmerten sich um Säuglinge, kochten Essen, trieben Chicha, webten Seile und Seile und sorgten für alles mögliche Unterstützung bei der Ernte.

Im Inkareich gab es vier ständige Armeeformationen mit 40.000 Mann, deren Führung dem Herrscher des gesamten Volkes unterstand.

Die Inka-Armee war die größte im präkolumbianischen Amerika. Es handelte sich hauptsächlich um eine „zivile“ Armee. Alle wehrfähigen Männer im Alter von 25 bis 50 Jahren mussten fünf Jahre lang Militärdienst leisten. Jede Provinz stellte sowohl Gefreiten als auch „Offiziere“ Personal zur Verfügung. Jeder von ihnen durchlief im Alter von 10 bis 18 Jahren eine strenge militärische Ausbildung. Die Ausbildung wurde von professionellen Militärs, in der Regel aus den unteren Offiziersrängen, geleitet, die ihren Schülern den Umgang mit Verteidigungs- und Angriffswaffen beibrachten, sie in die Grundlagen des Nahkampfs einführten, ihnen beibrachten, Wasserhindernisse zu überwinden, Belagern Sie feindliche Befestigungen, geben Sie Rauchsignale und andere im Krieg nützliche Dinge.

Nach Abschluss einer langen militärischen Ausbildung legten die jungen Männer in ihrem Aylyu in Anwesenheit eines Staatsinspektors so etwas wie eine Abschlussprüfung in militärischen Angelegenheiten ab. Kranke und Behinderte unterlagen keiner militärischen Ausbildung. Bei Kriegsausbruch wurden die Jugendlichen der Gemeinde nach einer umfassenden militärischen Ausbildung mit der Einheit, der sie aufgrund der Verwaltungsstruktur des Reiches zugeteilt waren, auf das Schlachtfeld geschickt.

Die Struktur der Inka-Armee entsprach genau der Verwaltungs- und Organisationsstruktur von Staat und Gesellschaft.

Die Inka-Armee zeichnete sich durch hohe Disziplin aus: Selbst bei Abwesenheit ohne Wissen des Militärführers drohte die Todesstrafe. Im Kampf kamen neben konventionellen Waffen auch psychologische Waffen zum Einsatz – verschiedene erschreckende Geräusche, wilde Schreie, der Klang von Flöten aus den Knochen besiegter Feinde und das Dröhnen von Holztrommeln, über die Menschenhaut gespannt war. Es sollte auch beachtet werden, dass die Inkas ihre Siege oft durch die Macht der Worte errangen, also durch diplomatische Verhandlungen, bei denen die „Söhne der Sonne“ den Feind aufforderten, sich freiwillig zu unterwerfen.

Im Gegensatz zu den Azteken führten die Inkas Kriege nicht, um Menschenopfer zu erzwingen, um die messianische Idee umzusetzen, das Leben der Sonne (und damit der ganzen Welt) zu erhalten, sondern um das Reich zu erweitern und neue Untertanen zu gewinnen (zusätzliche Arbeit).

In Tawantinsuyu waren die Gesetze ungeschrieben, aber sie waren alle in Zivil- und Strafgesetze unterteilt. Blasphemie, Atheismus, Müßiggang, Faulheit, Lügen, Diebstahl, Ehebruch und Mord waren inakzeptabel. Über die Schuldfrage entschieden Richter – Gemeindevorsteher und Vertreter des Adels. Die Gesetze basierten auf klaren Grundsätzen: Die für die Dezimalteilung zuständigen Beamten waren jeweils Komplizen; der Anstifter des Verbrechens wurde bestraft, nicht der Täter; ein von einem Aristokraten begangenes Vergehen galt als schwerwiegenderes Vergehen als das gleiche Vergehen eines Bürgers (der Oberste Inka selbst betrachtete einen solchen Fall).

Die angewandten Strafen waren Ausweisung, Geißelung, Folter und öffentliche Beschimpfungen, doch die häufigste Strafe war die Todesstrafe (Erhängen, Einquartieren, Steinigung). Personen, die die Sicherheit des Staates bedrohten, wurden in Zellen gesteckt, in denen es von Giftschlangen oder Raubtieren wimmelt. Die Dörfer, in denen sie lebten, wurden dem Erdboden gleichgemacht und die Bewohner hingerichtet. Aufgrund solch strenger Gesetze war die Kriminalität im Land äußerst gering.

Alle Siedlungen von Tawantinsuyu waren durch ein ausgeklügeltes System prächtiger Straßen verbunden, die mit Steinen gepflastert und von einer Barriere eingerahmt waren. Sie waren zum Gehen gedacht. Es gab zwei Hauptstraßen, die das Inkareich von einem Ende zum anderen durchzogen. Einer von ihnen begann an der Nordgrenze des Reiches, nahe dem Äquator (dem heutigen Ecuador) und endete am Fluss Maule. Die Gesamtlänge dieser Straße beträgt etwa 5250 km. Die zweite Straße verband die Nordküste (Tumbes) mit der Südküste. Beide Straßen überquerten Berggipfel, Sümpfe, undurchdringliche Dschungel und reißende Flüsse, über denen Hängebrücken aus Agavenfasern lagen, und waren durch eine Reihe von Querstraßen verbunden. Entlang jeder von ihnen, etwa 25 km voneinander entfernt, befanden sich Gasthäuser und alle 2 km gab es Postposten (Chukly). Dies ist ein weiterer Erfolg. Der Inka-Postdienst war von keiner anderen antiken Zivilisation zu übertreffen. Spezielle Kurierläufer (Chaskis) mit einem weißen Stirnband übermittelten Nachrichten während des Staffellaufs und liefen 2 km ihres Abschnitts. An jedem Posten sollten gleichzeitig zwei Kuriere anwesend sein. Einer ruhte; der andere war wach und beobachtete aufmerksam den Straßenabschnitt, der durch seinen Posten führte. Sobald der diensthabende Chaski den herannahenden Kurier bemerkte, rannte er ihm sofort entgegen und erhielt über das Relais eine mündliche oder gebündelte Nachricht. Da die Wege kurz waren, wurde eine hohe Liefergeschwindigkeit erreicht: 2000 km wurden in drei bis fünf Tagen zurückgelegt. Chaskas Arbeit war sehr hart, deshalb beschäftigte die Staatspost (auf Kosten von Mita) gesunde, leichtfüßige und besonders robuste junge Leute im Alter von 18 bis 20 Jahren.

Der ausgezeichnete Postdienst des Inka-Reiches orientierte sich an den früheren peruanischen Kulturen der Kurierdienste Mochica und Chimu. Allerdings verbesserten und erweiterten die Inkas den Postdienst ihrer Vorgänger. Sie deckten das gesamte Territorium des Reiches mit einem Netz von Postposten ab, angefangen vom Süden des heutigen Kolumbiens bis nach Zentralchile. Es ist auch wichtig zu berücksichtigen, dass die Organisation sowohl des Postdienstes als auch anderer staatlicher Veranstaltungen, einschließlich monumentaler Bauarbeiten, das Reich nichts kostete. Für derartige Arbeiten sind die Bewohner der Gemeinde verantwortlich, in deren Gebiet die Arbeiten durchgeführt wurden. Als Chaska verrichteten 18- bis 20-jährige Jungen ihre Arbeitspflichten auf Mita-Basis. Wie schwierig die Arbeit der Kuriere der Inka-Post war, zeigt folgende Tatsache: Während andere laut Mita drei Monate lang für den Staat arbeiten mussten (z. B. in den Minen), arbeiteten die Chaskas nur für einen Monat.

Die Menschen reisten zu Fuß über die Straßen von Tawantinsuyu. Das einzige Transportmittel waren Sänften, aber das Privileg, sie zu benutzen, gehörte dem Inka selbst, Mitgliedern der königlichen Familie und einigen Adligen und Staatsbeamten. Als Transportmittel für Güter wurden in diesem Fall aktiv Lamas eingesetzt. Es ist bemerkenswert, dass das Reich gleichzeitig bis zu 25.000 Lamas einsetzen konnte! Und doch musste ein Mensch den Großteil der Ladung selbst auf seinem eigenen Rücken abliefern.

Bezüglich der Präsenz der Schrift bei den Inkas gibt es vor allem unter Nichtfachleuten die Meinung, dass sie in dieser Funktion die geknotete Schrift verwendeten – das Quipu. Das ist nicht ganz richtig. Tatsache ist, dass das, was traditionell als geknotetes Schreiben bezeichnet wird, völlig andere Funktionen erfüllte als das Schreiben. Es war nur ein hervorragendes Mittel, um vor allem statistische Daten zu erfassen. Mit Hilfe von Quipus zeichneten besondere Personen (Kipukamayok), die eine besondere Ausbildung absolviert hatten und zu hoch angesehenen Beamten des Reiches gehörten, alle Informationen auf, die hätten aufgezeichnet werden müssen oder über die Cuzco hätte informiert werden müssen: die Bevölkerungszahl bzw Truppen, die Anzahl der Waffen oder Feldfrüchte, Viehlamas usw. Das Khipu bestand aus mehreren Schnürsenkeln. Eine, dickere, war die Basis; daran waren viele dünnere, mehrfarbige Schnüre unterschiedlicher Länge und mit einer bestimmten Anzahl von Knoten befestigt. Diese Aufzeichnung basierte auf dem Inka-Dezimalzählsystem. Die Position des Knotens auf der Spitze entsprach dem Wert der digitalen Indikatoren. Es könnten eins, zehn, hunderttausend oder sogar zehntausend sein. In diesem Fall wurde ein einfacher Knoten mit der Zahl „1“, ein Doppelknoten mit „2“ und ein Dreifachknoten mit „3“ bezeichnet. Um einen Knoteneintrag lesen zu können, war es notwendig, nicht nur die Stelle zu kennen, die ein Knoten auf einer Spitze einnimmt, sondern auch die Farbe der entsprechenden Spitze. Die Farben der Schnürsenkel waren symbolisch. Weiß bedeutete Silber und Frieden, Gelb bedeutete Gold, Schwarz bedeutete Krankheit oder Zeit, Rot bedeutete Armee. Die Kipukamayoks, die die Kunst des Knotenschreibens beherrschten, konnten aus der Farbe dieser Notizen abstraktere Konzepte entziffern. Weiß bedeutete zum Beispiel nicht nur Silber, sondern auch Frieden, Schwarz bedeutete Krankheit (sowie Zeit). Es ist durchaus möglich, dass die Knüpfschrift der „Söhne der Sonne“ zunächst auch als eine Art Inka-Kalender diente. Dies wird insbesondere durch einen anderen Namen der Kipukamayoks belegt – „kilyakipok“. Die Inkas verwendeten den Begriff „Quilla“ zur Bezeichnung des „Monatsjahres“ ihres Kalenders und nannten sie auch Mondgöttin.

Die Bedeutung des Quipu war in Tahuantinsuyu so groß, dass einer der spanischen Chronisten sogar darüber schrieb: „... Das gesamte Inkareich wurde durch das Quipu regiert.“ Bis heute sind zahlreiche Exemplare des Quipu erhalten. Sie unterscheiden sich vor allem in der Größe. Der größte uns überlieferte Haufen ist 165 cm lang und 6 cm breit. Oft wurden die Bündel ins Grab gelegt, um den Verstorbenen auf seinem letzten Weg zu begleiten.

Es wird angenommen, dass die Inkas ein Schriftsystem hatten, das sich von dem unterschied, was die Europäer als Schrift betrachteten. Deshalb haben sie sie einfach nicht erkannt. Chronisten erwähnen spezielle Leinwände, die in Tempeln aufbewahrt wurden und auf denen „alles gemalt war, was man über die Vergangenheit wissen musste“, sowie auf auf Stoff gezeichnete Botschaften von Herrschern. Höchstwahrscheinlich handelte es sich um eine piktografische Schrift, die nur dem Adel zugänglich war; Darüber hinaus neigen einige Wissenschaftler dazu, Bilder auf Keramikgefäßen – Kero – als Inschriften zu betrachten. Bemerkenswert ist, dass es in der Quechua-Sprache, die angeblich keine Schriftform hatte, bereits in der vorspanischen Zeit Wörter gab, die das Gegenteil andeuteten. Zum Beispiel „kilka“ („kelka“) – „schreiben“ („schreiben“), „kilkangi“ – „schreiben“, „kilyaskuni“ – „lesen“.

In den letzten Jahren hat ein Standpunkt, der in einer ähnlichen Interpretation gleichzeitig in den Werken zweier prominenter Forscher zum Ausdruck kommt, zunehmend Anhänger gewonnen. Aus dieser Sicht war die Schrift den Inkas bekannt, aber sie sah aus wie eine Menge eigenartiger quadratischer oder rechteckiger Bilder, die alte peruanische Textilien sowie Kero-Gefäße schmückten. Eine solche piktografische Schrift war, sofern man sie überhaupt als Schrift betrachten kann, auch in den vorinkaischen Kulturen dieses Landes bekannt. Die Idee, dass es sich bei diesen Bildern um Schriftzeichen handelt, wurde erstmals von der peruanischen Archäologin Victoria de la Jara geäußert. Zu diesem Schluss kam sie auf der Grundlage einer grundlegenden, mehrmonatigen Untersuchung der in den Gräberfeldern von Paracas aufbewahrten Gewebe. Victoria de la Jara fand heraus, dass 16 Grundzeichen auf südamerikanischen Stoffen am häufigsten wiederholt werden. Aus dem gleichen Blickwinkel werden diese Zeichen von dem deutschen Wissenschaftler und Professor an der Universität Tübingen, Thomas Barthel, untersucht. Es gelang ihm, bis zu 400 verschiedene Zeichen (tocapu) auf den Stoffen und Gefäßen des alten Perus zu entdecken, die in allen Fällen genau die gleiche Schreibweise hatten. Anscheinend handelte es sich bei diesen Schildern nicht nur um dekorative Verzierungen. Es gibt jedoch keinen eindeutigen Beweis dafür, dass es sich bei Tokapu-Zeichen tatsächlich um geschriebene Sprache handelt.

Obwohl es keine alten schriftlichen Texte der Inka-Literatur gibt, ist dennoch bekannt, dass sie ein recht hohes Niveau hatte. Es gab religiöse und weltliche Hymnen, Legenden, Mythen, Balladen, Gebete, kurze Epen, Gedichte und Fabeln, Lieder und Elegien. Ihre Autoren lebten in den Palästen der Herrscher. Unter ihnen gibt es Dichter-Philosophen und Lyriker, doch ihr Werk bleibt namenlos.

Das Inka-Drama in Versen wird als Perle des Weltdramas bezeichnet. „Apu-Ollantay.“Sie sprach über einen mutigen und edlen Kommandanten, der aus der Provinzaristokratie stammte und es wagte, sich in die Tochter des großen Pachacuti selbst – Cusi Coyliur („Lachender Stern“) – zu verlieben und ihre Gegenliebe zu erlangen. Bis heute wird dieses Drama auf der Bühne des indischen Theaters Lateinamerikas aufgeführt.

Die Inkas waren gute Musiker. Es gab nur fünf Töne in ihrer Tonreihe (do, re, fa, sol, la), was sie jedoch nicht davon abhielt, Flöten, Trommeln, Tamburine und Wassergefäße aus Knochen und Metall zu spielen, deren Hals mit Leder bedeckt war sowie Andenpfeifen aus Schilfrohr oder Ton. Die Einwohner von Tawantinsuyu tanzten oft zu den Klängen der Musik. Die Tänze waren hauptsächlich magischer und ritueller Natur, manchmal wurden sie jedoch auch einfach zum Vergnügen aufgeführt. Es gab verschiedene Arten von Tänzen: Männertanz, Hirtentanz, weltlicher Tanz, Volkstanz.

Die Bewohner des großen Reiches der Sonne konnten nicht nur tanzen. Unter ihnen waren gute Mathematiker, Astronomen, Ingenieure und Ärzte. Die Grundlage der Inka-Wissenschaft war die Mathematik. Es basierte auf dem Dezimalsystem und markierte den Beginn der Entwicklung der Statistik. Die Mathematik hat in der Astronomie breite Anwendung gefunden. Überall in Peru gab es Observatorien, in denen die Tage der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen bestimmt und Sonne, Mond, Venus, Saturn, Mars, Merkur, die Sternbilder der Plejaden und das Kreuz des Südens beobachtet wurden. Das Sonnenjahr der Inkas war in zwölf Monate zu je dreißig Tagen sowie einen zusätzlichen Monat zu fünf Tagen unterteilt.

Tawantinsuyu hatte seine eigenen Geographen und Kartographen, die wunderschöne Reliefkarten erstellten, sowie Historiker. Es gab sogar einen Posten als offizieller Historiker des Reiches, der aus der Verwandtschaft des großen Herrschers gewählt wurde.

Aber die Medizin gilt als die am weitesten entwickelte Wissenschaft des Staates. Krankheiten galten als Folge der Sünde, daher praktizierten Priester und Heiler Medizin. Sie behandelten mit magischen Techniken, Fasten, Aderlass, Magen- und Darmspülung und Kräutern. In schweren Fällen griffen sie auf Operationen (Kraniotomie, Amputation von Gliedmaßen) zurück. Sie nutzten eine spezielle Methode zur Wundbehandlung – mit Hilfe von Ameisen, aber auch mit Schmerzmitteln wie Koka, was sehr geschätzt wurde. Ein Beweis für die Wirksamkeit der Inka-Medizin war die Langlebigkeit der Bewohner des Reiches – 90-100 Jahre.

Ein brillantes Beispiel für die Stadtplanungskunst der Inkas ist ihre Hauptstadt – die Stadt Cusco. Cusco war die Hauptstadt und das Symbol des Reiches – ein Märchen aus Stein und Gold. Hier befanden sich die Residenz der Inka, die wichtigsten Behörden, das Ritualzentrum und die städtischen Dienste. Es war ein wichtiger wirtschaftlicher und kultureller Punkt, an dem Gelder verteilt und Steuern gezahlt wurden und sich die wichtigsten Bildungseinrichtungen befanden, in denen vier Jahre lang alles gelehrt wurde, was die Inkas erreichten.

Die Stadt gilt während der Eroberung als eine der größten Hauptstädte der Welt. Im 16. Jahrhundert Dort lebten etwa 200.000 Einwohner und es gab mehr als 25.000 Häuser, die in leuchtenden Farben gestrichen, mit Marmor und Jaspis sowie goldenen Tür- und Fensterrahmen verziert waren. Cusco hatte sogar fließendes Wasser und Abwasser. Die Stadt wurde nach einem vorgefertigten Plan erbaut und zeichnete sich durch Nachdenklichkeit aus. Eine solch hohe Lage der Inka-Hauptstadt (mehr als 3000 m über dem Meeresspiegel) ist überraschend. Das Tal, in dem Cusco liegt, ist auf allen Seiten von Bergen umgeben und nur von Südosten aus zugänglich. Der Umriss der Stadt ähnelte dem Körper eines Pumas, weshalb er das Symbol der Stadt war. Die kaiserliche Hauptstadt war in das obere Cusco – Hanan Cusco und das untere – Urin Cusco unterteilt.

Im Zentrum von Cusco befand sich der „Platz der Freude“, der von der größten goldenen Kette in der Geschichte der Menschheit begrenzt wurde (Länge – 350 Stufen). Der Platz und die umliegenden Straßen sind von einem Komplex aus Schreinen und Tempeln umgeben. Der wichtigste wird berücksichtigt Tempel der Sonne, Seine Wände waren mit Goldplatten ausgekleidet. Im Inneren des Bauwerks befand sich ein Altar mit dem Bild einer riesigen Sonnenscheibe, von der Strahlen ausgingen. An den Wänden des Tempels saßen die Mumien der verstorbenen Herrscher des Reiches auf mit Teppichen bedeckten goldenen Thronen. Zusätzlich zum Dienst der Priester wurde eine Art Klöster geschaffen, das Gebäude eines von ihnen wurde rekonstruiert, dieses Kloster gehörte zum Sonnentempel in Pachacamac, in der Nähe von Lima. Die schönsten Mädchen. Ab ihrem achten Lebensjahr erhielten sie eine spezielle Ausbildung zum Militärdienst Jungfrauen, die für die Sonne bestimmt sind . Archäologische Ausgrabungen zeigen, dass die Inkas auch Menschenopfer brachten. Sie opferten Apu, den Göttern der Berge, Kinder. Auf den Gipfeln der Anden wurden gefrorene Kinderleichen gefunden.

Angrenzend an den großen Tempel befinden sich die Palastresidenz des Hohepriesters und fünf wunderschöne Gebäude, in denen seine Gehilfen lebten. Diese Gebäude waren mit Stroh gedeckt, in das Goldfäden eingewebt waren. War in der Nähe Tempel des Mondes, mit Silber gefüttert. Sein Altar in Form einer Nachtgottheit wurde von den Mumien der verstorbenen Inka-Ehegatten bewacht.

Auf der anderen Seite des Gebäudekomplexes befanden sich die Schreine von Donner, Blitz und Regenbogen. Und nicht weit davon entfernt lag der fantastische goldene Garten von Cusco – halb natürlich, halb künstlich. Der Legende nach floss hier Wasser durch goldene Dachrinnen, und in der Mitte des Gartens befand sich auch ein achteckiger, mit Gold bedeckter Brunnen. Die gesamte Welt der Inkas wurde hier aus Gold in Lebensgröße nachgebildet: Ohrenfelder, Hirten und Lamas mit Jungen, Bäume und Sträucher, Blumen und Früchte, Vögel und Schmetterlinge. Das Inka-Volk gab die einzigartigen Kreationen erfahrener Handwerker als Lösegeld für das Leben des letzten höchsten Inkas – Atahualpa (1532-1572).

Es gab viele erstaunliche Dinge in Cusco, aber immer noch die Zitadelle Machu Picchu(um 1500) gilt als das größte Wunder Südamerikas. Die letzte Inka-Festung, Machu Picchu, liegt hoch in den Anden, 120 km östlich der Hauptstadt, auf sehr unebenem Gelände, aber die Erbauer der Festung konnten die Nachteile der Landschaft in Vorteile umwandeln und eine Einheit der architektonischen Strukturen erreichen mit der Umwelt. Die spitzen Zinnen des Hauptfestungsturms scheinen Teil des Berges zu sein, und die Steinterrassen stimmen genau mit den Kurven der Felsen überein. Alle Gebäude in Machu Picchu liegen auf unterschiedlichen Höhen, sodass es in der Zitadelle mehr als 100 Treppen gibt. Das Zentrum der Festungsstadt gilt als „der Ort, an dem die Sonne gebunden ist“ – ein in den Felsen gehauenes Observatorium. Daneben befinden sich der Sonnentempel, der Tempel der drei Fenster (mit den drei größten trapezförmigen Fenstern Perus) und der Palast des Hohepriesters. Dies ist der erste Teil der Stadt. Sein zweiter Teil – das Königsviertel – besteht aus einem halbkreisförmigen Festungsturm, der aus den Felsen ragt. Der Prinzessinnenpalast ist die Residenz der Frau des Herrschers und der Königspalast der Inka. Der dritte Teil der Festung war ein Wohnblock für die einfachen Bewohner. Die gesamte Stadt war von mächtigen Stadtmauern umgeben.

Der Großteil der präkolumbianischen Kunst wurde in Bestattungen an der Küste gefunden. In den Bergen wurden weniger Objekte mit Handlungsbildern gefunden, und sie stammen hauptsächlich aus der Wari-Tiaunaco-Ära oder sogar früher. Während der Predina-Zeit dominierte hier überall der geometrische Stil.

Inka-Kunst ist wenig bekannt. Die Figuren, die Archäologen in Bestattungen finden, sind kaum individualisiert und werden höchstwahrscheinlich mit der Welt der niederen Mythologie, mit der Verehrung von Geistern und Vorfahren, in Verbindung gebracht. Inka-Gefäße und -Stoffe sind mit geometrischen Mustern überzogen oder mit künstlerisch perfekten, aber handlungsunausdrucksstarken Bildern von Menschen und Tieren verziert. Erst unter dem Einfluss der Spanier entwickelte sich in Cusco ein einzigartiger figurativer Stil der Lackmalerei auf Kelchen, doch die auf Gefäßen des 16.-17. Jahrhunderts dargestellten Motive sind nicht rein indischer Natur.

Die Inka-Statuen bestanden hauptsächlich nicht aus Stein, sondern aus Edelmetallen. Natürlich wurde das alles von den Konquistadoren sofort eingeschmolzen. Steinskulpturen wurden hauptsächlich mit Hämmern zerschlagen. Die Bilder der Inka-Gottheiten wurden so sorgfältig und konsequent zerstört, dass wir heute praktisch nicht mehr wissen, wie sie genau aussahen.

Um 1530 zog der spanische Eroberer Francisco Pizarro, nachdem er aus Geschichten über die Goldschätze Perus erfahren hatte, mit seiner Armee von Panama dorthin – Peru war damals durch einen mörderischen Krieg geschwächt. Auf dem Weg in die Hauptstadt besiegte Atawalpa Prinz Vascar, seinen Halbbruder und legitimen Thronfolger, und nahm ihn gefangen.

Pizarro und seine Soldaten, die mit Mühe die Stadt Cajamarca im Landesinneren erreicht hatten, wurden vom Usurpator Atavalpa herzlich empfangen. Die Spanier, die ihn jedoch durch List gefangen genommen hatten, entzogen ihm den Thron und töteten Tausende seiner Krieger, die völlig unvorbereitet waren, sich zu wehren.

Doch selbst die Gefangenschaft hinderte Atavalpa nicht daran, den mörderischen Krieg fortzusetzen. Er schickte Boten nach Cuzco, um seinen Halbbruder Inka Vascar und Hunderte anderer Mitglieder der königlichen Familie zu töten. Damit spielte er, ohne es zu ahnen, Pizarro in die Hände.

Atavallpa bemerkte, dass die Spanier eine Vorliebe für Gold und Silber hatten, und versprach Pizarro als Gegenleistung für seine Freilassung so viele Gold- und Silberstatuen, dass sie einen riesigen Raum füllen könnten. Doch Atawalpas Plan scheiterte. Er wurde wieder einmal getäuscht! Nachdem das versprochene Lösegeld gezahlt worden war, wurde Atawalpa, Inka XIII., den die Priester als Götzendiener betrachteten, als Katholik getauft und dann erdrosselt.

Die Gefangennahme und Ermordung von Atawalpa war ein tödlicher Schlag für den Inkastaat. Die Indianer kämpften jedoch weiter Todeskampf dauerte vierzig Jahre.

Als Verstärkung eintraf, stürmten Pizarro und seine Soldaten nach Cuzco, der Stadt der unermesslichen Schätze der Inkas. Getrieben von der Gier nach Gold folterten die Spanier die Indianer brutal, um von ihnen die Geheimnisse verborgener Schätze herauszufinden, und jeder, der sich ihnen zu widersetzen versuchte, wurde zum Schweigen gebracht.

In Begleitung von Prinz Manco II., der Vascars Bruder war und der nächste Inka (Manco Inca Yupanca) werden sollte, überfielen Pizarro und seine Soldaten Cuzco und plünderten alle Goldschätze. Sie schmolzen die meisten Goldstatuen zu Barren ein und schickten sie nach Spanien. Kein Wunder, dass spanische Schiffe voller peruanischer Schätze begehrte Beute britischer Piraten waren! Pizarro selbst, der viele Waren geplündert hat. Er ging an die Küste des Festlandes und gründete dort 1535 eine neue Hauptstadt, die Stadt Lima.

Da Manco Inca Yupanqui deutlich sah, wie gierig und verräterisch die Eroberer waren, rebellierte er. Es kam zu weiteren Aufständen gegen die Spanier, doch schließlich waren die Indianer gezwungen, sich zurückzuziehen und sich in entlegeneren Gebieten zu befestigen. Einer der Orte, an denen die Indianer möglicherweise Zuflucht suchten, war die heilige Stadt Machu Picchu in den Bergen.

Der letzte Inka war Tupac Amaru (1572), Sohn von Manco Inca Yupanqui. Zu dieser Zeit regierten spanische Vizekönige Peru. Der Vizekönig von Toledo beschloss, die Inkas um jeden Preis zu vernichten. Er versammelte eine große Armee und machte sich auf den Weg in die Region Vilcapampa. Im Dschungel wurde Tupac Amaru gefangen genommen. Zusammen mit seiner schwangeren Frau wurde er nach Cusco gebracht; ihnen drohte die Todesstrafe. Ein Indianer aus Cañar war der Vollstrecker des Urteils. Ein Schlag – und der Inka wurde enthauptet, in diesem Moment erklang ein trauriger Seufzer tausender Indianer, die sich auf dem Marktplatz versammelten. Seine Mitarbeiter wurden zu Tode gefoltert oder gehängt. So schnell und brutal wurde die Herrschaft der Inkas beendet.

Allmählich wurde das Leben der Indianer, die lange Zeit als Sklaven behandelt worden waren, von den von Spanien ernannten Herrschern sowie katholischen Mönchen und Priestern beeinflusst, was sowohl positive als auch negative Aspekte hatte. Viele Inder mussten in den Gold- und Silberminen arbeiten, darunter auch in Potos, Bolivien. Um der schrecklichen Realität zu entkommen, begannen die Indianer, Kokablätter zu verwenden, die narkotische Eigenschaften hatten. Erst zu Beginn des 19. Jahrhunderts erlangten Peru und Bolivien die Unabhängigkeit von Spanien.

Wie leben die Nachkommen der Inkas heute? Perus Hauptstadt Lima ist wie andere moderne Städte eine geschäftige Stadt mit Millionen Einwohnern. Doch in den Provinzgebieten scheint die Zeit schon vor hundert Jahren stehen geblieben zu sein. In vielen abgelegenen Dörfern haben katholische Priester noch immer enormen Einfluss. Ein einfacher indischer Bauer wird nirgendwo so bereitwillig hingehen wie zur katholischen Kirche auf dem Dorfplatz. Heiligenstatuen in langen Gewändern, bunte Lampen, ein vergoldeter Altar, Kerzen, geheimnisvolle Gottesdienste und vor allem Tänze und Feste – all das bringt zumindest etwas Abwechslung in sein Leben. Doch obwohl diese Vielfalt für das Auge erfreulich sein mag, hält der Bauer weiterhin an seinen früheren Überzeugungen fest. Darüber hinaus verwenden viele Inder weiterhin Kokablätter, denen mystische Eigenschaften zugeschrieben werden.

Dank der Widerstandsfähigkeit der Nachkommen der Inkas (von denen viele bereits gemischter Abstammung waren) gelang es ihnen, ihre lebendigen traditionellen Tänze und die Huayno-Volksmusik zu bewahren. Auch wenn Inder zunächst Fremden gegenüber misstrauisch sind, wird sich ihre angeborene Gastfreundschaft mit Sicherheit durchsetzen. Diejenigen, die die modernen Nachkommen der Inkas persönlich kennen – die ihren täglichen Kampf ums Überleben beobachteten, versuchten, Interesse an ihnen zu zeigen und sich mit ihrem Leben vertrauter zu machen – werden ihrer Geschichte nicht gleichgültig gegenüberstehen!

MAYA

Die Maya-Indianer sind nicht in Guatemala und Honduras beheimatet, sie kamen aus dem Norden; Es ist schwer zu sagen, wann sie die Halbinsel Yucatan besiedelten. Höchstwahrscheinlich im ersten Jahrtausend v. Chr., und seitdem sind die Religion, Kultur und das gesamte Leben der Mayas mit diesem Land verbunden.

Hier wurden mehr als hundert Überreste großer und kleiner Städte und Siedlungen sowie Ruinen majestätischer Hauptstädte entdeckt, die von den alten Mayas erbaut wurden.

Viele der Namen von Maya-Städten und einzelnen Bauwerken wurden ihnen nach der spanischen Eroberung zugewiesen und sind daher weder die ursprünglichen Namen in der Maya-Sprache noch deren Übersetzungen in europäische Sprachen: Der Name „Tikal“ wurde beispielsweise von geprägt Archäologen, und „Palenque“ ist ein spanisches Wort für „Festung“.

In der Geschichte dieser erstaunlichen und einzigartigen Zivilisation ist noch viel ungelöst. Nehmen wir das Wort „Maya“ selbst. Schließlich wissen wir nicht einmal, was es bedeutet und wie es in unseren Wortschatz gelangt ist. Zum ersten Mal in der Literatur findet man es bei Bartolomé Kolumbus, als er die Begegnung seines legendären Bruders Christoph, dem Entdecker Amerikas, mit einem indianischen Kanuboot beschreibt, das „aus der Provinz namens Maya“ segelte.

Laut einigen Quellen aus der Zeit der spanischen Eroberung wurde der Name „Maya“ auf die gesamte Halbinsel Yucatan angewendet, was im Widerspruch zu dem in Landas Botschaft angegebenen Namen des Landes steht – „u luumil kutz Yetel Keh“ („Land der Truthähne und“) Reh"). Anderen zufolge bezog es sich nur auf ein relativ kleines Gebiet, dessen Zentrum die alte Hauptstadt Mayapan war. Es wurde auch vermutet, dass der Begriff „Maya“ ein gebräuchliches Substantiv war und aus dem verächtlichen Spitznamen „ahmaya“ entstand, was „machtlose Menschen“ bedeutet. Es gibt jedoch auch Übersetzungen dieses Wortes als „Land ohne Wasser“, was zweifellos als einfacher Fehler anerkannt werden sollte.

Allerdings sind in der Geschichte der alten Maya noch weitaus wichtigere Fragen ungeklärt. Und die erste davon ist die Frage nach der Zeit und Art der Besiedlung des Territoriums durch die Maya-Völker, auf dem sich die Hauptzentren ihrer Zivilisation während der Zeit ihres größten Wohlstands konzentrierten, die üblicherweise als klassische Ära bezeichnet wird (II.-X. Jahrhundert). ). Zahlreiche Fakten deuten darauf hin, dass ihre Entstehung und schnelle Entwicklung überall und fast gleichzeitig stattfand. Dies führt unweigerlich zu der Vorstellung, dass die Mayas offenbar bereits über eine recht hohe Kultur verfügten, als sie in den Ländern Guatemala, Honduras, Chiapas und Yucatan ankamen. Es war von Natur aus einheitlich, was bestätigt, dass seine Entstehung in einem relativ begrenzten Gebiet stattfinden musste. Von dort aus machten sich die Mayas auf eine lange Reise, nicht als wilde Nomadenstämme, sondern als Träger einer Hochkultur (oder ihrer Ansätze), die in Zukunft an einem neuen Ort zu einer herausragenden Zivilisation erblühen sollte.

Woher könnten die Mayas kommen? Es besteht kein Zweifel, dass sie das Zentrum einer sehr hohen und zwangsläufig älteren Kultur als die Maya-Zivilisation selbst verlassen mussten. Tatsächlich wurde ein solches Zentrum im heutigen Mexiko entdeckt. Es enthält Überreste der sogenannten Olmeken-Kultur, die in Tres Zapotes, La Vente, Veracruz und anderen Gebieten der Golfküste gefunden wurde. Aber es geht nicht nur darum, dass die Olmeken-Kultur die älteste in Amerika ist und daher „älter“ als die Maya-Zivilisation. Zahlreiche Denkmäler der Olmeken-Kultur – die Gebäude religiöser Zentren und die Merkmale ihrer Anordnung, die Arten der Bauwerke selbst, die Art der von den Olmeken hinterlassenen schriftlichen und digitalen Zeichen und andere Überreste der materiellen Kultur – weisen überzeugend auf die Verwandtschaft dieser Zivilisationen hin. Die Möglichkeit eines solchen Zusammenhangs wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass überall im für uns interessanten Bereich antike Maya-Siedlungen mit einer gut etablierten Kultur auftauchen, genau dann, wenn die aktive Tätigkeit der olmekischen religiösen Zentren plötzlich endete, also irgendwo zwischen dem 3. und 1. Jahrhundert v. Chr.

Warum diese große Migration unternommen wurde, kann nur vermutet werden. Rückgriff auf historische Analogien sollte davon ausgegangen werden, dass es sich nicht um freiwilligen Charakter handelte, da Völkerwanderungen in der Regel das Ergebnis eines erbitterten Kampfes gegen die Invasionen nomadischer Barbaren waren.

Es scheint, dass alles äußerst klar ist, aber auch heute noch können wir die alten Mayas nicht mit absoluter Sicherheit als direkte Erben der Olmeken-Kultur bezeichnen. Die moderne Wissenschaft über die Maya verfügt nicht über die notwendigen Daten für eine solche Aussage, obwohl alles, was über die Olmeken und die alten Maya bekannt ist, auch keine ausreichend überzeugenden Gründe liefert, die Verwandtschaft (zumindest indirekt) dieser interessantesten Kulturen anzuzweifeln Amerika.

Dass sich unser Wissen über die Anfangszeit der Geschichte der alten Maya nicht durch die gewünschte Genauigkeit auszeichnet, scheint keine Ausnahme zu sein.

Die riesigen Pyramiden, Tempel, Paläste von Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque und anderen Städten der klassischen Ära weisen noch immer Spuren der Zerstörung durch Menschenhand auf. Wir kennen ihre Gründe nicht. Zu diesem Thema wurden verschiedene Theorien geäußert, von denen jedoch keine als zuverlässig bezeichnet werden kann. Zum Beispiel die Aufstände der Bauern, die durch endlose Forderungen auf die Spitze getrieben wurden und durch die Herrscher und Priester ihre Eitelkeit befriedigten, indem sie ihren Göttern riesige Pyramiden und Tempel errichteten.

Die Maya-Religion ist nicht weniger interessant als ihre Geschichte.

Das Universum – yok kab (wörtlich: über der Erde) – wurde von den alten Mayas als übereinander liegende Welten vorgestellt. Direkt über der Erde befanden sich dreizehn Himmel oder dreizehn „Himmelsschichten“, und unter der Erde befanden sich neun „Unterwelten“, aus denen die Unterwelt bestand.

Im Zentrum der Erde stand der „Urbaum“. An den vier Ecken, genau den Himmelsrichtungen entsprechend, wuchsen vier „Weltbäume“. Im Osten - Rot, symbolisiert die Farbe der Morgendämmerung. Im Norden - weiß. Im Westen stand ein Ebenholzbaum – die Farbe der Nacht – und im Süden wuchs ein gelber Baum – er symbolisierte die Farbe der Sonne.

Im kühlen Schatten des „Urbaums“ – er war grün – lag das Paradies. Die Seelen der Gerechten kamen hierher, um eine Pause von der anstrengenden Arbeit auf der Erde und der drückenden tropischen Hitze zu machen und reichlich Essen, Frieden und Spaß zu genießen.

Die alten Mayas hatten keinen Zweifel daran, dass die Erde quadratisch oder höchstens rechteckig war. Der Himmel ruhte wie ein Dach auf fünf Stützen – „Himmelssäulen“, also auf dem zentralen „Urbaum“ und auf vier „Farbbäumen“, die an den Rändern der Erde wuchsen. Die Mayas schienen den Grundriss der alten Gemeinschaftshäuser auf das sie umgebende Universum zu übertragen.

Das Überraschendste ist, dass die Idee der dreizehn Himmel bei den alten Mayas auch auf materialistischer Grundlage entstand. Es war das direkte Ergebnis langjähriger und sehr sorgfältiger Beobachtungen des Himmels und der Untersuchung der Bewegungen von Himmelskörpern bis in die kleinsten Details, die dem bloßen menschlichen Auge zugänglich sind. Dies ermöglichte es den alten Maya-Astronomen und höchstwahrscheinlich den Olmeken, die Natur der Bewegungen von Sonne, Mond und Venus über den sichtbaren Horizont perfekt zu verstehen. Als die Mayas die Bewegung der Sterne sorgfältig beobachteten, konnten sie nicht umhin zu bemerken, dass sie sich nicht mit den anderen Sternen bewegten, sondern jeder auf seine eigene Weise. Nachdem dies festgestellt worden war, war es am natürlichsten anzunehmen, dass jede Leuchte ihren eigenen „Himmel“ oder ihre eigene „Himmelsschicht“ hatte. Darüber hinaus ermöglichten kontinuierliche Beobachtungen, die Routen dieser Bewegungen während einer jährlichen Reise zu klären und sogar zu spezifizieren, da sie tatsächlich durch ganz bestimmte Gruppen von Sternen führen.

Die Maya-Sternrouten der Sonne wurden für ihren Durchgang in zeitlich gleiche Abschnitte unterteilt. Es stellte sich heraus, dass es dreizehn solcher Zeiträume gab und in jedem von ihnen blieb die Sonne etwa zwanzig Tage lang. (Im Alten Osten identifizierten Astronomen 12 Sternbilder – Tierkreiszeichen.) Dreizehn Monate von jeweils zwanzig Tagen bildeten ein Sonnenjahr. Für die Mayas begann es mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche, als die Sonne im Sternbild Widder stand.

Mit einer gewissen Vorstellungskraft ließen sich die Sterngruppen, durch die die Routen führten, leicht mit realen oder mythischen Tieren in Verbindung bringen. So wurden die Götter geboren – die Schutzherren der Monate im astronomischen Kalender: „Klapperschlange“, „Skorpion“, „Vogel mit dem Kopf eines Tieres“, „Langnasiges Monster“ und andere. Es ist merkwürdig, dass beispielsweise das bekannte Sternbild Zwillinge dem Sternbild Schildkröte bei den alten Mayas entsprach.

Wenn uns die Vorstellungen der Maya über die Struktur des Universums als Ganzes heute klar sind und keine besonderen Zweifel aufkommen lassen und der Kalender, der durch seine nahezu absolute Genauigkeit besticht, von Wissenschaftlern gründlich untersucht wurde, ist die Situation vollständig anders mit ihren „Untergrundwelten“. Wir können nicht einmal sagen, warum es neun waren (und nicht acht oder zehn). Nur der Name des „Herrn der Unterwelt“ ist bekannt – Hun Ahab, aber auch dieser hat nur eine vorläufige Interpretation.

Der Kalender war untrennbar mit der Religion verbunden. Die Priester, die die Bewegungen der Planeten und den Wechsel der Jahreszeiten studierten, kannten die Aussaat- und Erntetermine genau.

Der alte Maya-Kalender erregte und erregt auch heute noch die größte und ernsthafteste Aufmerksamkeit der Forscher, die diese herausragende Zivilisation untersuchen. Viele von ihnen hofften, im Kalender Antworten auf unzählige unklare Fragen aus der mysteriösen Maya-Vergangenheit zu finden. Und obwohl der Kalender selbst natürlich nicht die meisten Interessen der Wissenschaftler befriedigen konnte, verriet er dennoch viel über diejenigen, die ihn vor zweitausend Jahren geschaffen haben. Es genügt zu sagen, dass wir dank des Studiums des Kalenders das Zählsystem der Maya auf Basis 2, die Schreibweise von Zahlen und ihre unglaublichen Errungenschaften auf dem Gebiet der Mathematik und Astronomie kennen.

Der alte Maya-Kalender basierte auf einer Dreizehn-Tage-Woche. Die Wochentage wurden in digitalen Symbolen geschrieben; das Datum enthielt notwendigerweise den Namen des Monats, von denen jeder seinen eigenen Namen hatte.

Somit bestand das Datum aus vier Komponenten – Begriffen:

• die Zahl der Dreizehntagewoche,
• Name und Seriennummer des Tages des zwanzigtägigen Monats,
• Name (Name) des Monats.

Das Hauptmerkmal der Datierung bei den alten Mayas besteht darin, dass sich jedes Datum im Maikalender erst nach 52 Jahren wiederholt. Darüber hinaus wurde dieses Merkmal zur Grundlage des Kalenders und der Chronologie und nahm zunächst die Form eines mathematischen Datums an später ein mystischer Zweiundfünfzig-Jahres-Zyklus, der gemeinhin auch Kalenderkreis genannt wird. Der Kalender basierte auf einem Vierjahreszyklus.

Über die Herkunft der beiden Bestandteile – der Bestandteile des Kalenderdatums und der aufgeführten Zyklen – liegen leider nicht genügend verlässliche Daten vor. Einige von ihnen sind ursprünglich aus rein abstrakten mathematischen Konzepten entstanden, zum Beispiel „vinal“ – ein zwanzigtägiger Monat – entsprechend der Anzahl der Einheiten erster Ordnung des Maya-Dezimalsystems. Es ist möglich, dass die Zahl dreizehn die Zahl ist der Tage einer Woche - tauchte auch in rein mathematischen Berechnungen auf, höchstwahrscheinlich im Zusammenhang mit astronomischen Beobachtungen, und erlangte erst dann einen mystischen Charakter - die dreizehn Himmel des Universums. Die Priester, die daran interessiert waren, die Geheimnisse des Kalenders zu monopolisieren, kleideten ihn nach und nach in immer komplexere mystische Gewänder, die für den Geist von Normalsterblichen unzugänglich waren, und schließlich waren es diese „Gewänder“, die eine dominierende Rolle zu spielen begannen. Und wenn man unter den religiösen Gewändern – den Namen der zwanzigtägigen Monate – den rationalen Beginn der Einteilung des Jahres in gleiche Zeiträume – Monate – deutlich erkennen kann, weisen die Namen der Tage eher auf ihren rein kultischen Ursprung hin.

Somit war der Maya-Kalender bereits im Entstehungsprozess nicht frei von Elementen gesellschaftspolitischer Natur. In der Zwischenzeit starb die Institution des Machtwechsels durch Geburt, die für die früheste Phase der Bildung der Klassengesellschaft bei den Mayas charakteristisch war, nach und nach aus. Der Vierjahreszyklus als Grundlage des Kalenders blieb jedoch erhalten, denn er spielte weiterhin eine wichtige Rolle in ihrem Wirtschaftsleben. Den Priestern gelang es, die demokratischen Prinzipien zu entkräften und sie ganz in den Dienst ihrer Religion zu stellen, die nun die „göttliche“ Macht allmächtiger Herrscher schützte, die schließlich erblich wurde.

Das Maya-Jahr begann am 23. Dezember, also am Tag der Wintersonnenwende, der ihren Astronomen wohlbekannt war. Die Namen der Monate, insbesondere im antiken Kalender, zeigen deutlich ihre semantische und rationale Bedeutung.

Das Maya-Jahr bestand aus 18 Monaten zu je 20 Tagen. In der Maya-Sprache wurden die Zeiträume wie folgt bezeichnet: 20 Tage – Vinal; 18 Vinal - Tun; Eine Tun entsprach 360 Kin (Tagen). Um das Sonnenjahr auszurichten, wurden 5 Tage hinzugefügt, die Mayeb genannt werden, wörtlich: „ungünstig“. Es wurde angenommen, dass das Jahr in diesem Fünf-Tage-Zeitraum „stirbt“, und deshalb taten die alten Mayas in diesen letzten Tagen nichts, um sich keine Schwierigkeiten zu bereiten. Der Tun war nicht die letzte Zeiteinheit im Maya-Kalender. Mit einer Steigerung um das 20-fache begannen sich Zyklen zu bilden: 20 Tuns ergaben einen Katun; 20 Katuns - Baktun; 20 Baktuns - Pictun; 20 Bilder - Kalabtun; 20 Kalabtuts – Kinchiltun. Der Alautun umfasste 23.040.000.000 Tage oder Kin (Sonnen). Alle Daten, die auf Stelen, Monolithen, Kodizes und in Aufzeichnungen der Spanier aus der frühen Kolonialzeit erhalten sind, haben einen einzigen Bezugspunkt. Wir würden es „Jahr eins“ nennen, von dem aus die Zeitzählung der Maya beginnt. Nach unserer Chronologie fällt es in das Jahr 3113 v. Chr. oder, nach einem anderen Korrelationssystem, in das Jahr 3373 v. Chr. Es ist interessant festzustellen, dass diese Daten nahe am ersten Jahr des hebräischen Kalenders liegen, das in das Jahr 3761 v. Chr. fällt. - Jahr der angeblichen Entstehung der Bibel. Die Mayas kombinierten geschickt zwei Kalender: Haab – Sonnenkalender, bestehend aus 365 Tagen, und Tzolkin – religiös, mit 206 Tagen. Durch diese Kombination entstand ein Zyklus von 18.890 Tagen, erst an dessen Ende der Name und die Zahl des Tages wieder mit dem gleichen Namen des Monats übereinstimmten. Es ist so, als ob der 15. November zum Beispiel immer auf einen Donnerstag fiel. Eine solch bedeutende Bedeutung der astronomischen Wissenschaft wäre ohne ein perfekt entwickeltes Zählsystem nicht möglich gewesen. Die Mayas haben ein solches System geschaffen. Es ähnelt dem, das die Araber von den Indern übernahmen und später an die Europäer weitergaben, die erst dann das primitive römische System aufgeben konnten.

Die Mayas übertrafen dieses System, bevor die Römer Gallien und die Iberische Halbinsel eroberten und lange bevor die Araber das dezimale Zählsystem nach Europa brachten. Es wird angenommen, dass es im 7. Jahrhundert in Indien erfunden wurde. ANZEIGE und dass die Araber es erst einige Jahrhunderte später an die Europäer weitergaben. Die Mayas verwendeten mindestens ab dem 4. Jahrhundert ihr eigenes Dezimalsystem. ANZEIGE - also vor 1600 Jahren.

Die Mayas erstellten die genauesten Kalender der Antike.

Über die alten Maya liegen uns nur wenige Informationen vor, aber was bekannt ist, stammt aus Beschreibungen der spanischen Eroberer und entschlüsselten Maya-Schriften. Dabei spielte die Arbeit einheimischer Linguisten unter der Leitung von Yu.V. eine große Rolle. Knorozov, der für seine Forschung einen Doktortitel erhielt. Yu.V. Knorozov bewies die hieroglyphische Natur der Schriften der alten Mayas und die Konsistenz des sogenannten „Landa-Alphabets“, ein Mann, der die Geschichte eines ganzen Volkes „stahl“ und in ihren Manuskripten Inhalte fand, die den Lehren des Christentums widersprachen Religion. Yu.V. verwendete drei erhaltene Manuskripte. Knozorov zählte etwa dreihundert verschiedene Schriftzeichen und bestimmte deren Lesart.

Diego de Landa, der erste Provinzial, verbrannte die Maya-Bücher als ketzerisch. Uns sind drei Manuskripte überliefert, die Aufzeichnungen von Priestern mit einer Beschreibung des Kalenders, einer Liste von Göttern und Opfern enthalten. Bei archäologischen Ausgrabungen wurden weitere Manuskripte gefunden, deren Zustand jedoch so schlecht ist, dass sie nicht lesbar sind. Es gibt kaum Möglichkeiten, durch die Entschlüsselung der auf Steinen und Tempelwänden eingemeißelten Inschriften weitere Informationen zu erhalten, da diese von der Natur der Tropen nicht verschont blieben und einige Hieroglyphen nicht lesbar sind.

Viele Privatsammlungen werden durch den illegalen Export von Teilen oder kompletten Baukomplexen aus dem Land wieder aufgefüllt. Die Beschlagnahmung erfolgt so leichtsinnig und unter Missachtung der Regeln archäologischer Ausgrabungen, dass so viel unwiederbringlich verloren geht.

Das Gebiet, in dem sich die Maya-Zivilisation entwickelte, umfasste einst die modernen südmexikanischen Bundesstaaten Chiapas, Campeche und Yucatan, das Petén-Departement im Norden Guatemalas, Belize und einen Teil von West-El Salvador und Honduras. Die südlichen Grenzen der Maya-Besitztümer wurden durch die Gebirgszüge Guatemalas und Honduras geschlossen. Drei Viertel der Halbinsel Yucatan sind vom Meer umgeben, und die Landzugänge von Mexiko aus wurden durch die endlosen Sümpfe von Chiapas und Tabasco blockiert. Das Maya-Territorium zeichnet sich durch eine außergewöhnliche Vielfalt an natürlichen Bedingungen aus, aber die Natur war hier noch nie zu großzügig gegenüber den Menschen. Jeder Schritt auf dem Weg zur Zivilisation wurde von den alten Bewohnern dieser Orte mit großer Mühe bewältigt und erforderte die Mobilisierung aller menschlichen und materiellen Ressourcen der Gesellschaft.

Die Geschichte der Maya kann entsprechend den wichtigsten Veränderungen in der Wirtschaft, den sozialen Institutionen und der Kultur der lokalen Stämme in drei große Epochen unterteilt werden: Paläo-Indianer (10.000–2000 v. Chr.); archaisch (2000–100 v. Chr. oder 0) und das Zeitalter der Zivilisation (100 v. Chr. oder 0–16. Jahrhundert n. Chr.). Diese Epochen wiederum sind in kleinere Perioden und Etappen unterteilt. Das Anfangsstadium der klassischen Maya-Zivilisation findet um die Wende unserer Zeitrechnung (1. Jahrhundert v. Chr. – 1. Jahrhundert n. Chr.) statt. Die obere Grenze stammt aus dem 9. Jahrhundert. ANZEIGE

Die frühesten Spuren menschlicher Präsenz im Verbreitungsgebiet der Maya-Kultur wurden in Zentral-Chiapas, im bergigen Guatemala und in Teilen von Honduras gefunden (X. Jahrtausend v. Chr.).

An der Wende vom 3. zum 2. Jahrtausend v. Chr. In diesen Bergregionen entstanden frühe landwirtschaftliche Kulturen neolithischen Typs, deren Grundlage der Maisanbau war.

Ganz am Ende des 2. – Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr. Die Entwicklung der tropischen Dschungelregion durch die Maya-Stämme beginnt. Einzelne Versuche, sich auf den fruchtbaren, wildreichen Böden der Ebene anzusiedeln, gab es schon früher, aber genau zu diesem Zeitpunkt begann die Massenbesiedlung dieser Gebiete.

Am Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. Das Milpa-Landwirtschaftssystem (Brandrodung) nahm endlich Gestalt an, und es wurden fortschreitende Veränderungen in der Keramikproduktion, im Hausbau und in anderen Bereichen der Kultur beobachtet. Auf der Grundlage dieser Errungenschaften entwickelten die Berg-Maya-Stämme nach und nach die bewaldeten Tiefebenen von Petén, Ost-Chiapas, Yucatan und Belize. Die allgemeine Richtung ihrer Bewegung war von West nach Ost. Bei ihrem Vorstoß ins Innere des Dschungels nutzten die Mayas die günstigsten Richtungen und Routen, vor allem Flusstäler.

Bis zur Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Die Besiedlung des größten Teils der Tieflanddschungelregion war abgeschlossen, danach verlief die Kulturentwicklung hier völlig unabhängig.

Am Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. In der Kultur der Tieflandmaya finden qualitative Veränderungen statt: In Städten entstehen Palastkomplexe, ehemalige Heiligtümer und leichte kleine Tempel verwandeln sich in monumentale Steinbauten, alle wichtigen Palast- und religiösen Architekturkomplexe heben sich aus der Gesamtmasse der Gebäude ab und befinden sich im zentralen Teil der Stadt an besonderen erhöhten und befestigten Orten, es wurden Schriften und ein Kalender entwickelt, Gemälde und monumentale Skulpturen entwickelt, prächtige Bestattungen von Herrschern mit menschlichen Opfern entstanden in den Tempelpyramiden.

Die Bildung von Staatlichkeit und Zivilisation in der Tieflandwaldzone wurde durch einen erheblichen Bevölkerungszustrom aus dem Süden aus den Bergregionen beschleunigt, wo infolge des Ausbruchs des Ilopango-Vulkans der größte Teil des Landes mit einer dicken Schicht bedeckt war aus Vulkanasche und erwies sich als unbewohnbar. Die südliche (gebirgige) Region scheint der Entwicklung der Maya-Kultur in der Zentralregion (Nord-Guatemala, Belize, Tabasco und Chiapas in Mexiko) einen starken Impuls gegeben zu haben. Hier erreichte die Maizivilisation im 1. Jahrtausend n. Chr. den Höhepunkt ihrer Entwicklung.

Die wirtschaftliche Grundlage der Maya-Kultur war der Brandrodungs-Maisanbau. Bei der Milpa-Landwirtschaft wird ein tropisches Waldgebiet abgeholzt, verbrannt und neu bepflanzt. Aufgrund der schnellen Erschöpfung des Bodens muss das Grundstück nach zwei bis drei Jahren aufgegeben und nach einem neuen gesucht werden. Die wichtigsten landwirtschaftlichen Werkzeuge der Mayas waren: ein Grabstock, eine Axt und eine Fackel. Durch langfristige Experimente und Selektion gelang es den örtlichen Bauern, hybride, ertragreiche Sorten der wichtigsten landwirtschaftlichen Pflanzen – Mais, Hülsenfrüchte und Kürbis – zu entwickeln. Die manuelle Bewirtschaftung einer kleinen Waldparzelle und die Kombination mehrerer Kulturen auf einem Feld ermöglichten die Aufrechterhaltung der Fruchtbarkeit über einen langen Zeitraum und erforderten keinen häufigen Parzellenwechsel. Die natürlichen Bedingungen (Bodenfruchtbarkeit und reichlich Wärme und Feuchtigkeit) ermöglichten es den Maya-Bauern, hier im Durchschnitt mindestens zwei Ernten pro Jahr zu ernten.

Zusätzlich zu den Feldern im Dschungel gab es in der Nähe jeder Indianerwohnung ein persönliches Grundstück mit Gemüsegärten und Obstbaumhainen. Letztere (insbesondere die Brotfrucht „Ramon“) erforderten keine Pflege, lieferten aber eine erhebliche Menge an Nahrung.

Die Erfolge der alten Maya-Landwirtschaft waren größtenteils mit der Entstehung zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. verbunden. ein klarer und harmonischer Landwirtschaftskalender, der den Zeitpunkt und die Reihenfolge aller landwirtschaftlichen Arbeiten streng regelt.

Neben der Brandrodung kannten die Mayas auch andere Formen der Landwirtschaft. Im Süden von Yucatan und Belize wurden an den Hängen hoher Hügel landwirtschaftlich genutzte Terrassen mit einem besonderen Bodenfeuchtigkeitssystem gefunden. Im Einzugsgebiet des Candelaria-Flusses (Mexiko) gab es ein landwirtschaftliches System, das an die „schwimmenden Gärten“ der Azteken erinnerte. Dabei handelt es sich um die sogenannten „Hochfelder“, die über eine nahezu unerschöpfliche Fruchtbarkeit verfügen. Die Mayas verfügten auch über ein ziemlich ausgedehntes Netz von Bewässerungs- und Entwässerungskanälen. Letztere entzogen sumpfigen Gebieten überschüssiges Wasser und verwandelten sie in fruchtbare, für den Anbau geeignete Felder.

Die von den Mayas gebauten Kanäle sammelten gleichzeitig Regenwasser und leiteten es an künstliche Stauseen weiter, dienten als wichtige Quelle für tierisches Eiweiß (Fische, Wasservögel, essbare Süßwasserschalentiere) und waren bequeme Kommunikations- und Transportwege für schwere Fracht mit Booten und Flößen.

Das Maya-Handwerk wird durch Keramikproduktion, Weberei, die Herstellung von Steinwerkzeugen und -waffen, Jadeschmuck und Bauwesen repräsentiert. Keramikgefäße mit polychromer Bemalung, elegante Figurengefäße, Jadeperlen, Armbänder, Diademe und Figuren zeugen von der hohen Professionalität der Mai-Kunsthandwerker.

Während der klassischen Periode entwickelte sich der Handel unter den Mayas. Importierte Maikeramik aus dem 1. Jahrtausend n. Chr. von Archäologen in Nicaragua und Costa Rica entdeckt. Mit Teotihuacan wurden starke Handelsbeziehungen aufgebaut. In dieser riesigen Stadt wurden zahlreiche Scherben von May-Keramik und geschnitzten Jadegegenständen gefunden. Hier befand sich ein ganzes Viertel der Maya-Händler mit ihren Häusern, Lagerhäusern und Heiligtümern. Ein ähnliches Viertel der Teotihuacan-Händler gab es in einer der größten Maya-Städte des 1. Jahrtausends n. Chr. Tikal. Zusätzlich zum Landhandel wurden auch Seetransportwege genutzt (Bilder von Einbaum-Ruderbooten sind in Kunstwerken der alten Mayas, die mindestens bis ins 7. Jahrhundert n. Chr. zurückreichen, weit verbreitet).

Die Zentren der Mai-Zivilisation waren zahlreiche Städte. Die größten davon waren Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan und Quirigua. Alle diese Namen sind spät. Die wahren Namen der Städte sind noch unbekannt (Ausnahme ist Naranjo, das mit der Festung des „Jaguar Ford“ identifiziert wird, bekannt aus der Inschrift auf einer Tonvase).

Architektur im zentralen Teil jeder größeren Maya-Stadt des 1. Jahrtausends n. Chr. dargestellt durch Pyramidenhügel und Plattformen unterschiedlicher Größe und Höhe. Auf ihren flachen Spitzen stehen Steingebäude: Tempel, Adelsresidenzen, Paläste. Die Gebäude waren von mächtigen rechteckigen Quadraten umgeben, die die Hauptplanungseinheit in Maya-Städten darstellten. Reihenhäuser wurden aus Holz und Lehm unter Dächern aus trockenen Palmblättern gebaut. Alle Wohngebäude standen auf niedrigen (1-1,5 m) Plattformen, die mit Stein ausgekleidet waren. Typischerweise bilden Wohn- und Nebengebäude Gruppen, die um einen offenen rechteckigen Innenhof angeordnet sind. Solche Gruppen waren der Lebensraum einer großen patriarchalischen Familie. In den Städten gab es Märkte und Handwerksbetriebe (z. B. zur Verarbeitung von Feuerstein und Obsidian). Die Lage eines Gebäudes innerhalb der Stadt wurde durch den sozialen Status seiner Bewohner bestimmt.

Eine bedeutende Gruppe der Bevölkerung der Maya-Städte (die herrschende Elite, Beamte, Krieger, Handwerker und Händler) war nicht direkt mit der Landwirtschaft verbunden und existierte aufgrund des riesigen landwirtschaftlichen Bezirks, der sie mit allen notwendigen landwirtschaftlichen Produkten und hauptsächlich Mais versorgte.

Die Natur der gesellschaftspolitischen Struktur der Maya-Gesellschaft im klassischen Zeitalter kann noch nicht eindeutig bestimmt werden. Es ist klar, dass die soziale Struktur der Maya zumindest in der Zeit ihres größten Wohlstands (VII.-VIII. Jahrhundert n. Chr.) recht komplex war. Neben dem Großteil der Gemeindebauern gab es einen Adel (seine Schicht bestand aus Priestern), und Handwerker und professionelle Händler ragten heraus. Das Vorhandensein einer Reihe reicher Bestattungen in ländlichen Siedlungen weist auf die Heterogenität der ländlichen Gemeinschaft hin. Allerdings ist es noch zu früh, um beurteilen zu können, wie weit dieser Prozess bereits fortgeschritten ist.

An der Spitze des hierarchischen Gesellschaftssystems stand ein vergöttlichter Herrscher. Maya-Herrscher betonten stets ihre Verbindung zu den Göttern und übten neben ihren wichtigsten (weltlichen) Funktionen auch eine Reihe religiöser Aufgaben aus. Sie hatten nicht nur zu Lebzeiten Macht, sondern wurden auch nach ihrem Tod vom Volk verehrt. Bei ihrer Tätigkeit stützten sich die Herrscher auf den weltlichen und geistlichen Adel. Von Anfang an wurde der Verwaltungsapparat gebildet. Trotz der Tatsache, dass wenig über die Organisation des Managements bei den Mayas während der klassischen Periode bekannt ist, ist die Existenz eines Managementapparats unbestreitbar. Darauf deuten die regelmäßige Anordnung der May-Städte, ein ausgedehntes Bewässerungssystem und die Notwendigkeit einer strengen Regulierung der landwirtschaftlichen Arbeit hin. Letzteres war Aufgabe der Priester. Jeder Verstoß gegen die heilige Ordnung galt als Gotteslästerung und der Übertreter konnte auf dem Opferaltar landen.

Wie andere antike Gesellschaften hatten auch die Mayas Sklaven. Sie wurden für verschiedene Haushaltsarbeiten eingesetzt, arbeiteten in den Gärten und Plantagen des Adels, dienten als Träger auf den Straßen und als Ruderer auf Handelsbooten. Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass der Anteil der Sklavenarbeit signifikant war.

Nach dem 6. Jahrhundert ANZEIGE In den Maistädten wird ein auf Erbschaftsregeln basierendes Machtsystem gefestigt, also ein dynastisches Regime errichtet. Aber in vielerlei Hinsicht blieben die klassischen Maya-Stadtstaaten „Häuptlingstümer“ oder „Häuptlingstümer“. Die Macht ihrer erblichen Herrscher war zwar von den Göttern sanktioniert, aber begrenzt – begrenzt durch die Größe der von ihnen kontrollierten Gebiete, die Zahl der Menschen und Ressourcen in diesen Gebieten sowie die vergleichsweise Unterentwicklung der bürokratischen Maschinerie, die der herrschenden Elite zur Verfügung stand.

Es gab Kriege zwischen den Maya-Staaten. In den meisten Fällen gehörte das Gebiet der besiegten Stadt nicht zu den Staatsgrenzen des Siegers. Das Ende der Schlacht war die Gefangennahme eines Herrschers durch einen anderen, gefolgt von der Opferung des gefangenen Anführers. Das Ziel der Außenpolitik der May-Herrscher war die Macht und Kontrolle über ihre Nachbarn, insbesondere die Kontrolle über für den Anbau geeignetes Land und über die Bevölkerung, um dieses Land zu kultivieren und Städte zu bauen. Allerdings ist es keinem einzigen Staat gelungen, eine politische Zentralisierung über ein bedeutendes Territorium zu erreichen und dieses Territorium nicht über einen längeren Zeitraum zu behalten.

Ungefähr zwischen 600 und 700 n. Chr. ANZEIGE Teotihuacan-Truppen fielen in Maya-Territorium ein. Vor allem Berggebiete wurden angegriffen, aber selbst in den Tieflandstädten nahm der Einfluss Teotihuacans zu dieser Zeit deutlich zu. Den Maya-Stadtstaaten gelang es, Widerstand zu leisten und die Folgen der feindlichen Invasion recht schnell zu überwinden.

Im 7. Jahrhundert n. Chr. Teotihuacan geht unter dem Ansturm der nördlichen Barbarenstämme zugrunde. Dies hatte schwerwiegende Folgen für die Völker Mittelamerikas. Das über viele Jahrhunderte gewachsene System politischer Gewerkschaften, Verbände und Staaten geriet ins Wanken. Es begann eine fortlaufende Reihe von Feldzügen, Kriegen, Umsiedlungen und Invasionen barbarischer Stämme. Dieses ganze bunte Gewirr ethnischer Gruppen unterschiedlicher Sprachen und Kulturen näherte sich unaufhaltsam den westlichen Grenzen der Maya.

Den Mayas gelang es zunächst, den Ansturm der Ausländer erfolgreich abzuwehren. Aus dieser Zeit (spätes 7.-8. Jahrhundert n. Chr.) stammen die meisten siegreichen Reliefs und Stelen, die von den Herrschern der May-Stadtstaaten im Einzugsgebiet des Usumacinta-Flusses errichtet wurden, aus Palenque, Piedras Negras und Yaxchilan. Doch bald versiegten die Widerstandskräfte gegen den Feind. Hinzu kam die ständige Feindseligkeit zwischen den Maya-Stadtstaaten selbst, deren Herrscher, aus welchen Gründen auch immer, versuchten, ihr Territorium auf Kosten ihrer Nachbarn zu vergrößern.

Eine neue Erobererwelle zog von Westen her. Dies waren die Pipil-Stämme , deren ethnische und kulturelle Zugehörigkeit noch nicht vollständig geklärt ist. Die ersten, die zerstört wurden, waren die May-Städte im Einzugsgebiet des Usumacinta-Flusses (spätes 8. bis erste Hälfte des 9. Jahrhunderts n. Chr.). Dann gehen fast gleichzeitig die mächtigsten Stadtstaaten Petén und Yukatan unter (zweite Hälfte des 9. – frühes 10. Jahrhundert n. Chr.). Innerhalb von nur 100 Jahren geriet die bevölkerungsreichste und kulturell fortschrittlichste Region Mittelamerikas in einen Niedergang, von dem sie sich nie wieder erholte.

Nach diesen Ereignissen erwiesen sich die Tieflandgebiete der Maya nicht als völlig verlassen (nach Angaben einiger maßgeblicher Wissenschaftler starben in diesem Gebiet im Laufe von nur einem Jahrhundert bis zu 1 Million Menschen). Im 16.-17. Jahrhundert lebte eine ziemlich große Anzahl von Einwohnern in den Wäldern von Petén und Belize, und im Zentrum des ehemaligen „Alten Königreichs“, auf einer Insel mitten im Petén-Itzá-See, gab es eine große Bevölkerung Stadt Taysal – die Hauptstadt des unabhängigen Maya-Staates, der bis zum Ende des 17. Jahrhunderts existierte.

In der nördlichen Region der Maya-Kultur, in Yucatan, entwickelten sich die Ereignisse anders. Im 10. Jahrhundert ANZEIGE Die Städte der Yucatan-Mayas wurden von kriegerischen zentralmexikanischen Stämmen – den Tolteken – angegriffen. Anders als in der zentralen Maya-Region führte dies jedoch nicht zu katastrophalen Folgen. Die Bevölkerung der Halbinsel überlebte nicht nur, sondern konnte sich auch schnell an die neuen Bedingungen anpassen. Infolgedessen entstand in Yucatan nach kurzer Zeit eine einzigartige Kultur, die Mai- und Toltekenmerkmale vereinte.

Die Todesursache der klassischen Maya-Zivilisation bleibt immer noch ein Rätsel. Einige Fakten deuten darauf hin, dass die Invasion der kriegerischen Pipil-Gruppen nicht die Ursache, sondern die Folge des Niedergangs der Maistädte ganz am Ende des 1. Jahrtausends n. Chr. war. Möglicherweise spielten dabei interne gesellschaftliche Umbrüche oder eine schwere Wirtschaftskrise eine Rolle.

Der Bau und die Instandhaltung eines ausgedehnten Systems aus Bewässerungskanälen und „Hochfeldern“ erforderten enorme gemeinschaftliche Anstrengungen. Die durch die Kriege stark reduzierte Bevölkerung konnte sich unter den schwierigen Bedingungen des tropischen Dschungels nicht mehr ernähren. Und sie starb, und mit ihr starb die klassische May-Zivilisation.

Das Ende der klassischen Maya-Zivilisation hat viel mit dem Tod der Harappan-Kultur im alten Indien gemeinsam. Und obwohl zwischen ihnen eine ziemlich beeindruckende Zeitspanne liegt, liegen sie typologisch doch sehr nahe beieinander. Vielleicht hat G.M. Recht. Bograd-Levin, der den Niedergang der Zivilisation im Indus-Tal nicht nur mit Naturphänomenen, sondern vor allem mit der Entwicklung der Struktur sesshafter Agrarkulturen in Verbindung bringt. Zwar ist die Natur dieses Prozesses noch nicht klar und bedarf weiterer Untersuchungen.

Nach dem 10. Jahrhundert setzte sich die Entwicklung der Maya-Kultur auf der Halbinsel Yucatan fort. Diese Halbinsel war eine flache Kalksteinebene ohne Flüsse, Bäche oder Seen. Als Wasserquellen dienten nur wenige natürliche Brunnen (tiefe Karstgräben in Kalksteinschichten). Die Mayas nannten diese Brunnen „Cenoten“. Wo es Cenoten gab, entstanden und entwickelten sich die Zentren der klassischen Maya-Zivilisation.

Im 10. Jahrhundert ANZEIGE Die kriegerischen Toltekenstämme fielen auf der Halbinsel Yucatan ein. Die Hauptstadt der Eroberer wird die im 6. Jahrhundert entstandene Stadt Chichen Itza. ANZEIGE Nachdem sie sich in Chichen Itza niedergelassen hatten, weiteten die Tolteken und ihre verbündeten Stämme bald ihren Einfluss auf den größten Teil der Halbinsel Yucatan aus. Die Eroberer brachten neue Bräuche und Rituale, neue Merkmale in Architektur, Kunst und Religion mit.

Als die Macht anderer politischer Zentren in Yucatan wuchs, begann ihnen die Hegemonie von Chichen Itza zunehmend zu missfallen. Die Herrscher von Chichen Itza forderten von ihren Nachbarn immer mehr Tribute und Erpressungen. Das Ritual des Menschenopfers im „Heiligen Brunnen“ von Chichen Itza löste bei Bewohnern anderer May-Städte und -Dörfer besondere Empörung aus.

Die „Heilige Cenote“ war ein riesiger runder Trichter mit einem Durchmesser von 60 Metern. Vom Brunnenrand bis zur Wasseroberfläche waren es fast 21 Meter Höhe. Tiefe - über 10 Meter, die mehrere Meter dicke Schlickschicht am Boden ist nicht mit eingerechnet. Für die Opfergaben waren Dutzende Menschen erforderlich, die regelmäßig von untergeordneten Städten versorgt wurden.

Die Situation änderte sich, nachdem der Herrscher Hunak Keel in der Stadt Mayapan an die Macht kam. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts gelang es ihm, die Kräfte dreier Städte zu vereinen: Itzmal, Mayapan und Uxmal. In der entscheidenden Schlacht wurden die Truppen von Chichen Itza besiegt und die verhasste Stadt selbst zerstört.

In der Folgezeit nahm die Rolle Mayapans und seiner herrschenden Dynastie, der Cocoms, stark zu. Doch auch die Herrschaft der Kokoms erwies sich als brüchig. Im 15. Jahrhundert wurde Yucatan infolge eines erbitterten mörderischen Kampfes in eineinhalb Dutzend kleine Stadtstaaten aufgeteilt, die untereinander ständig Kriege führten, um Beute und Sklaven zu erbeuten.

Die Grundlage der Wirtschaft der Yucatan-Mayas blieb wie in der klassischen Ära die Milpa-Landwirtschaft. Sein Charakter blieb praktisch unverändert und seine Technologie war so primitiv wie eh und je.

Auch das Handwerk blieb auf dem gleichen Niveau. Die Yucatan-Mayas hatten keine eigene Metallurgie und Metall kam durch Handel aus anderen Gebieten hierher. Der Handel erlangte unter den Yucatan-Mayas ein ungewöhnlich großes Ausmaß. Sie exportierten Salz, Textilien und Sklaven und tauschten dies alles gegen Kakao und Jade.

Am Vorabend der Ankunft der Europäer existierten auf dem Territorium der Maya mehrere große Handelszentren. An der Küste des Golfs von Mexiko befand sich die Stadt Chiquiango – ein großer Handelsposten, zu dem aztekische Kaufleute, Kaufleute aus Yukatan und Bewohner des Südens kamen. Ein weiteres Einkaufszentrum – Simatan – befand sich am Fluss Grijalva. Es war der Endpunkt einer langen Überlandroute aus dem Tal von Mexiko und ein Umschlagplatz für zahlreiche Güter. An der Mündung desselben Flusses lag die Stadt Potonchan, die nicht nur den Handel im Unterlauf des Grijalva-Flusses, sondern auch die Seewege entlang der Westküste Yucatans kontrollierte. Der Maya-Staat Acalan mit seiner Hauptstadt Itzalkanak war ein wichtiges Handelszentrum. Die günstige geografische Lage ermöglicht den Einheimischen einen regen Zwischenhandel mit den entlegensten Gebieten von Honduras und Guatemala.

Die Yucatan-Mayas betrieben einen regen Seehandel mit Nachbarn in der Nähe und in der Ferne. Ihre wichtigsten Städte lagen entweder direkt an der Meeresküste, in bequemen Buchten und Buchten oder in der Nähe der Mündungen schiffbarer Flüsse. Es gab einen langen Seeweg um die gesamte Halbinsel Yucatan: von Xicalango im Westen bis zum südlichen Golf von Honduras im Osten. Diese Route wurde von Händlern aus Akalan aktiv genutzt.

Für die Seefahrt wurden weiterhin Einbaumboote eingesetzt, die teilweise für 40 oder sogar 50 Personen ausgelegt waren. Diese Boote fuhren sowohl mit Rudern als auch unter Segeln. In einigen Fällen verwendeten Schiffe auch eine angenähte Bordwand, die entweder aus flachen Brettern oder aus Schilfrohr bestand und großzügig mit Harz beschichtet war.

Die Yucatan-Maya-Gesellschaft war in zwei Hauptklassen unterteilt: den Adel (geistlich und weltlich) und die Gemeinde. Darüber hinaus gab es verschiedene Arten abhängiger Menschen, darunter auch Sklaven.

Der Adel (Aristokratie) bildete die herrschende Klasse und besetzte alle wichtigen politischen Positionen. Zu ihr gehörten nicht nur Würdenträger, sondern auch Militärführer, die reichsten Kaufleute und Gemeindemitglieder. Eine besondere Schicht des Adels war das Priestertum. Das Priestertum spielte im öffentlichen Leben eine große Rolle, da in seinen Händen nicht nur Fragen des religiösen Gottesdienstes, sondern auch wissenschaftliche Erkenntnisse sowie fast die gesamte Kunst konzentriert waren. Die Mehrheit der Bevölkerung stellten freie Gemeindemitglieder. Dazu gehörten Bauern, Jäger, Fischer, Handwerker und Kleinhändler. Die Community-Mitglieder waren nicht homogen. Die Unterschicht war eine besondere Gruppe armer Menschen, die wirtschaftlich vom Adel abhängig waren. Neben ihr gab es auch eine Schicht wohlhabender Gemeindemitglieder.

In Yucatan gab es eine ganze Reihe von Sklaven, von denen die meisten dem Adel oder wohlhabenden Gemeindemitgliedern angehörten. Der Großteil der Sklaven waren Männer, Frauen und Kinder, die in häufigen Kriegen gefangen genommen wurden. Eine weitere Quelle für Sklaven war die Schuldensklaverei sowie die Diebstahlsklaverei. Darüber hinaus fielen auch Personen in die Sklaverei, die mit Sklaven in Verbindung standen oder mit ihnen verheiratet waren. Es gab Handel mit Sklaven sowohl im Inland als auch für den Export. Die gesamte Macht in den Maya-Staaten gehörte dem Herrscher – Halach-vinik. Diese Macht war erblich und ging von einem Mitglied der Dynastie auf ein anderes über. Halach-vinik übte die allgemeine Verwaltung des Staates aus, leitete die Außenpolitik, war oberster Militärbefehlshaber und übte einige religiöse und gerichtliche Funktionen aus. Die Halach-Viniki erhielten von der ihnen unterstehenden Bevölkerung verschiedene Arten von Abgaben und Steuern.

Unter Halach-vinik gab es einen Rat besonders edler und einflussreicher Würdenträger, ohne die er keine wichtigen Entscheidungen traf.

Die administrative und richterliche Gewalt in Kleinstädten und Dörfern wurde von Batabs ausgeübt, die von Halach-vinik ernannt wurden. Unter der Batab gab es einen Stadtrat, der aus den reichsten und angesehensten Personen bestand. Die leitenden Beamten wurden Holpons genannt. Dank ihnen wurde die direkte Kontrolle von Halach-vinik und den Batabs ausgeübt. Die unterste Stufe der Verwaltungsleiter wurde von niederen Beamten besetzt – Tupils, die Polizeiaufgaben wahrnahmen.

Als die Spanier eintrafen, war Yucatan in 16 unabhängige Kleinstaaten aufgeteilt, von denen jeder sein eigenes Territorium und seinen eigenen Herrscher hatte. Die mächtigsten unter den herrschenden Dynastien waren die Shiu-Dynastien. Kokomov und Kanul. Keinem dieser Staaten gelang es, das Territorium zu einem Ganzen zu vereinen. Aber jeder Herrscher versuchte, eine solche Vereinigung unter seiner eigenen Schirmherrschaft durchzuführen. Infolgedessen tobte ab 1441 ein Bürgerkrieg auf der Halbinsel, der von zahlreichen Bürgerkriegen überlagert wurde. All dies schwächte die Maya-Streitkräfte angesichts der äußeren Gefahr erheblich. Dennoch gelang es den Spaniern nicht, Yucatan beim ersten Mal zu erobern. Zwanzig Jahre lang leisteten die Mayas Widerstand, doch es gelang ihnen nicht, ihre Unabhängigkeit aufrechtzuerhalten. Bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts war der größte Teil ihres Territoriums erobert.

Als wollten die Mayas das Schicksal herausfordern, ließen sie sich lange Zeit im unwirtlichen Dschungel Zentralamerikas nieder und bauten dort ihre Städte aus weißem Stein. Fünfzehn Jahrhunderte vor Kolumbus erfanden sie einen genauen Sonnenkalender und schufen die einzige Hieroglyphenschrift in Amerika, verwendeten das Konzept der Null in der Mathematik und sagten Sonnen- und Mondfinsternisse zuverlässig voraus. Bereits in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung erreichten sie erstaunliche Perfektion in Architektur, Bildhauerei und Malerei.

Aber die Mayas kannten weder Metalle noch den Pflug, noch Karren mit Rädern, Haustiere oder die Töpferscheibe. Tatsächlich waren sie, gemessen an ihren Werkzeugen, immer noch Steinzeitmenschen. Der Ursprung der Maikultur ist rätselhaft. Die Entstehung der ersten Maya-Zivilisation geht auf die Wende unserer Zeitrechnung zurück und wird mit den bewaldeten Tieflandgebieten im Süden Mexikos und im Norden Guatemalas in Verbindung gebracht. Viele Jahrhunderte lang existierten hier bevölkerungsreiche Staaten und Städte. Aber im IX-X Jahrhundert. Die Blütezeit endete mit einer plötzlichen und grausamen Katastrophe.

Städte im Süden des Landes wurden aufgegeben, die Bevölkerung ging stark zurück und bald bedeckte tropische Vegetation die Denkmäler ihrer einstigen Größe mit ihrem grünen Teppich. Nach dem 10. Jahrhundert Die Entwicklung der Maya-Kultur setzte sich im Norden – auf der Halbinsel Yucatan – und im Süden – in den Bergen Guatemalas – fort, obwohl sie durch den Einfluss ausländischer Eroberer – der Tolteken, die aus Zentralmexiko und der Golfküste kamen – bereits etwas verändert war . Im 16. Jahrhundert Die Maya-Indianer besetzten ein riesiges und ökologisch vielfältiges Territorium, das die modernen mexikanischen Bundesstaaten Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan und Quintana Rio sowie ganz Guatemala, Belize und die westlichen Regionen El Salvador und Honduras umfasste.

Derzeit unterscheiden die meisten Wissenschaftler innerhalb dieses Territoriums drei große kulturgeografische Regionen oder Zonen: Nord (Halbinsel Yucatan), Zentral (Nord-Guatemala, Belize, Tabasco und Chiapas in Mexiko) und Süd (Gebirgs-Guatemala).

Der Beginn der klassischen Periode in Tieflandwaldgebieten war durch das Aufkommen neuer kultureller Merkmale wie Hieroglyphenschrift (Inschriften auf Reliefs, Stelen) und Kalenderdaten gemäß der Maya-Ära (die sogenannte Lange Zählung – die Anzahl der Jahre) gekennzeichnet die seit dem mythischen Jahr 3113 v. Chr. überliefert sind), monumentale Steinarchitektur mit einem abgestuften „falschen“ Gewölbe, der Kult früher Stelen und Altäre, ein spezifischer Stil von Keramik und Terrakottafiguren, originale Wandmalerei.

Architektur im zentralen Teil jeder größeren Maya-Stadt des 1. Jahrtausends v. Chr. dargestellt durch Pyramidenhügel und Plattformen unterschiedlicher Größe und Höhe. Sie bestehen in der Regel innen aus einer Mischung aus Erde und Schotter und sind außen mit geschnittenen Steinplatten verkleidet, die mit Kalkmörtel zusammengehalten werden. Auf ihren flachen Spitzen stehen Steingebäude: kleine Gebäude mit ein bis drei Räumen auf hohen turmförmigen Pyramiden – Sockeln (die Höhe einiger dieser Pyramiden – Türme, wie zum Beispiel in Tikal – erreichte 60 m). Dies sind wahrscheinlich Tempel. Und lange Mehrraumensembles auf niedrigen Plattformen, die offene Innenhöfe einrahmen, sind höchstwahrscheinlich Adelsresidenzen oder Paläste, da die Decken dieser Gebäude meist in Form eines Stufengewölbes ausgeführt sind, ihre Wände sehr massiv sind und die Innenräume sehr massiv sind sind relativ schmal und klein. Die einzige Lichtquelle in den Räumen waren die schmalen Türen, sodass in den erhaltenen Tempeln und Palästen Kühle und Dämmerung herrschten. Am Ende der klassischen Periode begannen die Mayas, Orte für rituelle Ballspiele zu errichten – die dritte Art der wichtigsten monumentalen Gebäude lokaler Städte. Die grundlegende Planungseinheit der Maya-Städte waren rechteckige, gepflasterte Plätze, die von monumentalen Gebäuden umgeben waren. Sehr oft befanden sich die wichtigsten Ritual- und Verwaltungsgebäude auf natürlichen oder künstlich geschaffenen Erhebungen – „Akropolisen“ (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Reihenhäuser wurden aus Holz und Lehm unter Dächern aus trockenen Palmblättern gebaut und ähnelten wahrscheinlich den von Historikern und Ethnographen beschriebenen Hütten der Maya-Indianer des 16.-20. Jahrhunderts. Sowohl in der klassischen Periode als auch später standen alle Wohngebäude auf niedrigen (1–1,5 m) Plattformen, die mit Stein ausgekleidet waren. Ein Einfamilienhaus ist bei den Mayas ein seltenes Phänomen. Typischerweise bilden Wohn- und Wirtschaftsräume Gruppen von 2–5 Gebäuden, die um einen offenen rechteckigen Innenhof (Terrasse) angeordnet sind. Dies ist der Wohnsitz einer großen patriarchalischen Familie. Wohn-„Terrassengruppen“ werden in der Regel zu größeren Einheiten zusammengefasst – wie einem Stadtblock oder einem Teil davon.

Im VI-IX Jahrhundert. Die größten Erfolge erzielten die Mayas bei der Entwicklung verschiedener Arten nicht angewandter Kunst, vor allem bei der monumentalen Skulptur und Malerei. Die Bildhauerschulen von Palenque, Copaca, Yaxchilan und Piedras Negras erreichten zu dieser Zeit besondere Feinheit in der Modellierung, harmonische Komposition und Natürlichkeit in der Darstellung der dargestellten Charaktere (Herrscher, Priester, Würdenträger, Krieger, Diener und Gefangene). Berühmte Fresken von Bonampak (Chiapas, Mexiko) aus dem 8. Jahrhundert. Chr. stellen eine historische Erzählung dar: komplexe Rituale und Zeremonien, Szenen von Überfällen auf fremde Dörfer, Opfer von Gefangenen, Feiern, Tänze und Prozessionen von Würdenträgern und Adligen.

Dank der Arbeit amerikanischer (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler usw.) und sowjetischer (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) Forscher konnte diese monumentale Maya-Skulptur überzeugend nachgewiesen werden des 1. Jahrtausends n. Chr - Stele, Stürze, Reliefs und Tafeln (sowie hieroglyphische Inschriften darauf) sind Denkmäler zu Ehren der Taten der Maiherrscher. Sie sprechen über die Geburt, die Thronbesteigung, Kriege und Eroberungen, dynastische Ehen, rituelle Riten und andere wichtige Ereignisse im Leben weltlicher Herrscher von fast zwei Dutzend Stadtstaaten, die laut Archäologen in der zentralen Maya-Region existierten das 1. Jahrtausend n. Chr.

Der Zweck einiger Pyramidentempel in Maya-Städten wird mittlerweile völlig anders definiert. Wenn sie früher als Heiligtümer der wichtigsten Götter des Pantheons galten und die Pyramide selbst nur ein hoher und monolithischer Steinsockel für einen Tempel war, dann wurde sie in letzter Zeit unter den Sockeln und in der Dicke einer Reihe solcher Pyramiden errichtet konnten prächtige Gräber von Königen und Mitgliedern herrschender Dynastien entdeckt werden (Entdeckung von A. Rus in den Tempelinschriften von Palenque). Die Natur, Struktur und Funktionen der großen Mai-„Zentren“ des 1. Jahrtausends n. Chr. haben in jüngster Zeit deutliche Veränderungen erfahren. Umfangreiche Forschungen von US-Archäologen in Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. offenbarte die Anwesenheit einer bedeutenden und dauerhaften Bevölkerung, handwerklicher Produktion, importierter Produkte und viele andere Merkmale und Merkmale, die für die antike Stadt sowohl in der Alten als auch in der Neuen Welt charakteristisch sind. Bei der Untersuchung der prachtvollen Bestattungen der Mai-Aristokraten und Herrscher des 1. Jahrtausends n. Chr. kamen Wissenschaftler zu dem Schluss, dass die Bilder und Inschriften auf jedem Tongefäß den Tod des Mai-Herrschers beschreiben, die lange Reise seiner Seele durch die schrecklichen Labyrinthe des Königreichs die Toten, die Überwindung verschiedener Hindernisse und die anschließende Auferstehung des Herrschers, der sich schließlich in einen der himmlischen Götter verwandelte. Darüber hinaus stellte der amerikanische Wissenschaftler Michael Ko fest, dass die Inschriften oder einzelne Teile davon auf fast allen bemalten polychromen Vasen des 6. bis 9. Jahrhunderts zu finden waren. AD werden häufig wiederholt, sind also Standardcharakter. Die Entschlüsselung dieser Inschriften eröffnete eine völlig neue, bisher unbekannte Welt – die mythologischen Vorstellungen der alten Mayas, ihre Vorstellung von Leben und Tod, religiöse Ansichten und vieles mehr.

Jeder Maya-Stadtstaat wurde von geleitet Halach-vinik, was „reale Person“ bedeutet. Es handelte sich um einen erblichen Titel, der vom Vater an den ältesten Sohn weitergegeben wurde. Außerdem wurde er gerufen ahab -„Herr“, „Herr“. Der Hawatsch-Vinik besaß die höchste Verwaltungsbefugnis, verbunden mit dem höchsten Priesterrang. Die obersten Führer, Priester und Berater bildeten so etwas wie einen Staatsrat. Khavach-vinik ernannte, vielleicht aus dem Kreis seiner Blutsverwandten, Batabs – Anführer von Dörfern, die feudal von ihm abhängig waren. Die Hauptaufgaben der Batabs waren die Aufrechterhaltung der Ordnung in untergeordneten Dörfern und die regelmäßige Zahlung von Steuern. Sie könnten Beamte oder Oberhäupter von Clans sein, wie die Calpullecs der Asteken oder die Curaca der Inkas. Wie sie waren sie militärische Führer. Aber im Kriegsfall übte der Kon das Befehlsrecht aus. Es gab auch weniger wichtige Positionen, darunter kholpop – „Kopf der Matte“. Es gab dort auch einen ganzen priesterlichen Klerus, aber der gebräuchlichste Name für den Priester war ah kin.

Die Ah-Verwandtschaft bewahrte die hochentwickelte Wissenschaft der Maya – das astronomische Wissen des Ururgroßvaters über die Bewegung der Sterne, der Sonne, des Mondes, der Venus und des Mars. Sie konnten Sonnen- und Mondfinsternisse vorhersagen. Daher galt die Macht der Priester über kollektive Glaubensrichtungen als absolut und überragend und verdrängte manchmal sogar die Macht des erblichen Adels.

An der Basis der sozialen Pyramide stand die Masse der Gemeindemitglieder. Sie lebten fernab der städtischen Zentren in kleinen Siedlungen und säten Mais, um ihre Familien und Adligen zu ernähren. Sie schufen Zeremonienzentren, Pyramiden mit Tempeln, Paläste, Ballstadien, gepflasterte Straßen und andere Bauwerke. Sie haben riesige Steinblöcke für den Bau jener Denkmäler abgebaut, die Archäologen in Erstaunen versetzen und Touristen begeistern. Sie waren Holzschnitzer, Bildhauer und Träger und übten die Funktionen von Lasttieren aus, die es in Mesoamerika nicht gab. Zusätzlich zu dieser Arbeit zollten die Menschen dem Havach-Vinik Tribut, überreichten den örtlichen Ahabs Geschenke, opferten Mais, Bohnen, Kakao, Tabak, Baumwolle, Stoffe, Geflügel, Salz, getrockneten Fisch, Wildschweine, Honig und Wachs , Jade, Korallen und Muscheln zu Gott. Als die Spanier Yucatan eroberten, wurde die Bevölkerung Masehualloob genannt, ein Begriff, der zweifellos Nahua-Maya-Ursprung ist.

Bei den Mayas galt Land als öffentliches Eigentum und wurde gemeinsam bewirtschaftet, obwohl es private Grundstücke im Besitz des Adels gab. Der Bischof von Yucatan, Diego de Landa, schrieb: „Zusätzlich zu ihren eigenen Grundstücken bestellten alle Menschen die Felder ihres Herrn und sammelten genug für sich und sein Haus.“

Diese Bemerkung über die künstlichen Beziehungen der Maya wirft Licht auf zwei wichtige Punkte. Zunächst wird deutlich, dass die Masehualloob verpflichtet waren, das Land zu bewirtschaften, das zur Unterstützung der Priesteraristokratie bestimmt war. Bei dieser „allgemeinen Sklaverei“ wurde eine ganze Gemeinschaft von Staatsbeamten versklavt, im Gegensatz zu dem, was unter der Sklaverei geschah, als Sklaven einem bestimmten Eigentümer gehörten. Der Despotismus eines solchen Systems ist offensichtlich. Zweitens ist, wie A. Rus feststellte, nicht zu übersehen, dass Sklaverei und Despotismus, was auch immer sie waren, ein bestimmtes positives Prinzip in sich trugen: Derjenige, der das Land bewirtschaftete – zumindest für Ahab oder den Herrscher –, beteiligte sich an der Bereitstellung für ihn und seine Familie. Das bedeutet, dass weder er noch seine Familienangehörigen die Hungersnot erlebt haben, unter der die Indianer seit fast fünf Jahrhunderten ständig leiden.

Morley schlug vor, dass die Mayas eine andere soziale Kategorie hatten – Sklaven – Pentakoob. Ihre Ausbeutung unterschied sich von der „allgemeinen Sklaverei“. Ein Gemeinschaftsmitglied könnte in folgenden Fällen Sklave werden: indem es von einem Sklaven geboren wurde; im Krieg gefangen genommen werden; auf dem Markt verkauft werden. Aber egal wie die sozialen Gruppen der Sklaven und deklassierten Gesellschaftsmitglieder genannt wurden, ihre Stellung war der Stellung ähnlicher Kategorien in anderen mexikanischen Gesellschaften oder den Yanakuns in Tawantinsuyu sehr ähnlich.

Die Wirtschaft der Gesellschaft basierte auf der Landwirtschaft. Es ist allgemein anerkannt, dass Mais 65 % der Maya-Ernährung ausmachte. Der Anbau erfolgte nach dem Brandrodungssystem mit allen daraus resultierenden Folgen: Bodenverarmung, geringere Erträge und erzwungener Parzellenwechsel. Die Ernährung wurde jedoch durch Bohnen, Kürbis, Tomaten, Himaka, Kamote und zum Nachtisch durch Tabak und zahlreiche Früchte ergänzt. Dennoch stellen einige Forscher die Vorherrschaft von Mais in der Maya-Landwirtschaft in Frage: Möglicherweise gab es Gebiete, in denen kein Mais angebaut wurde und die Bevölkerung mit Knollenpflanzen oder Meeresfrüchten, Flüssen und Seen völlig zufrieden war.

Bezeichnend ist auch die Tatsache, dass in fast allen archäologischen Zentren die Pflanze „Ramona“ vorkommt, die dem Mais sowohl hinsichtlich der Nährstoffeigenschaften als auch des Ertrags überlegen ist. Darüber hinaus erforderte der Anbau keinen großen Aufwand. Einige Forscher gehen davon aus, dass dieser den Mais bei Missernten ersetzt hat.

Wie dem auch sei, die Mayas wussten, wie sie aus dem Land den höchsten Ertrag erzielen konnten. Dabei halfen Terrassen in Berggebieten und Kanäle in Flusstälern, die die Bewässerungsflächen vergrößerten. Die Länge einer davon, die Wasser vom Fluss Champoton nach Etzna, einer Stadt im Westen Yucatans, transportierte, betrug 30 km. Die Mayas waren keine Vegetarier: Sie aßen Truthahnfleisch und das Fleisch von speziell gezüchteten Hunden. Sie mochten Bienenhonig. Die Jagd lieferte auch Fleischprodukte, die beim Verzehr mit Pfeffer und Salz gewürzt wurden. Pfeffer wurde in Gärten angebaut und Salz wurde in speziellen Salzminen gewonnen.

Handwerk und Handel waren ein wichtiger Wirtschaftszweig. Das Handwerk blühte offenbar auf – es wurden Bälle für rituelle Spiele, Papier für gezeichnete Bücher oder Kodizes, Baumwollcodes und -seile, Henequin-Fasern und vieles mehr hergestellt. Der Handel war, wie die aztekische Pochteca, ein sehr wichtiger Wirtschaftszweig. Auf dem Gebiet des heutigen Bundesstaates Tabasco wurde traditionell Tauschhandel zwischen den nördlicher gelegenen Azteken und Mayas betrieben. Sie tauschten Salz, Wachs, Honig, Kleidung, Baumwolle, Kakao und Jadeschmuck aus. Kakaobohnen und -schalen fungierten als „Tauschmünzen“. Die Stadtstaaten waren durch unbefestigte Straßen, Wanderwege und manchmal auch asphaltierte Autobahnen verbunden – wie die, die sich über 100 km zwischen Yaxhuna (in der Nähe von Chichen Itza) und Coba an der Ostküste erstreckt. Flüsse dienten natürlich auch als Kommunikationswege, insbesondere für Händler.

Hätte es ein so entwickeltes Kommunikationssystem nicht gegeben, wäre Cortes wahrscheinlich im dichten Peten-Dschungel verloren gegangen, als er den rebellischen Olid bestrafen wollte. Bernal Diaz bewunderte mehr als einmal die unersetzliche Hilfe, die die Maya-Straßenkarten den Konquistador-Truppen leisteten. Und selbst wenn wir auf unserer Reise ganz im Süden des restlichen Mesoamerikas ankommen, werden wir dieselben Mayas treffen, die sich auf ihre mutigen Reisen in die entlegensten Winkel der Region begeben. Kolumbus hat das alles auch gesehen.

In ganz Mesoamerika gab es kein Volk, das in den Wissenschaften bedeutendere Erfolge erzielt hätte als die Mayas, ein Volk mit außergewöhnlichen Fähigkeiten. Der hohe Zivilisationsstand wurde vor allem durch Astronomie und Mathematik bestimmt. Auf diesem Gebiet befanden sie sich wirklich im präkolumbianischen Amerika und waren konkurrenzlos. Ihre Leistungen sind mit keinem anderen vergleichbar. In diesen Wissenschaften übertrafen die Mayas sogar ihre europäischen Zeitgenossen. Derzeit sind mindestens 18 Observatorien aus Peténs Blütezeit bekannt. Somit nahm Vashaktun eine Ausnahmestellung ein und galt als besonders wichtiges Zentrum, da es die Namen waren, die die Sonnenwende- und Tagundnachtgleichenpunkte bestimmten. Der Forscher Blom führte eine Reihe von Experimenten auf dem zentralen Platz von Vashaktun durch. Basierend auf Berechnungen der genauen Breiten- und Längengrade der Stadt gelang es ihm, das faszinierende Geheimnis des antiken Ensembles zu lüften, das aus Tempeln und Pyramiden bestand, die ein an den Himmelsrichtungen ausgerichtetes quadratisches Quadrat umgaben. Das „magische Geheimnis“ erwies sich als die Art und Weise, wie die Priester, die sich auf der Spitze der Observatoriumspyramide befanden, dank der Wahrzeichentempel mit mathematischer Genauigkeit den Sonnenaufgangspunkt während der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen bestimmten.

Aus dem 6. oder 7. Jahrhundert. Gemäß den Beschlüssen des gelehrten Rates in Xochicalco führten die Mayas ein bürgerliches Jahr mit 365 Tagen ein. Mithilfe eines komplexen Systems der Kalenderkorrelation, später Ergänzungsreihe genannt, brachten sie dieses Jahr in Übereinstimmung mit der tatsächlichen Länge des Sonnenjahres, die nach modernen Berechnungen 365,2422 Tage beträgt. Diese Berechnung erwies sich als genauer als der Schaltjahrkalender, der nach der Kalenderreform von Papst Gregor XIII. 900 oder sogar 1000 Jahre später, im letzten Viertel des 16. Jahrhunderts, eingeführt wurde.

Es gibt viele Geheimnisse in der Geschichte der Mayas. Der Grund für den kulturellen Niedergang der Maya ist ein weiteres Rätsel in der Geschichte der Maya. Es sei darauf hingewiesen, dass in ganz Mesoamerika etwas Ähnliches geschah. Es gibt viele Theorien, die die Ursachen dieses Phänomens interpretieren – Erdbeben, Klimakatastrophen, Malaria- und Gelbfieber-Epidemien, ausländische Eroberung, geistige und ästhetische Erschöpfung, militärische Schwächung, administrative Desorganisation. Morley argumentierte, dass „die Hauptursache für den Niedergang und das Verschwinden des Alten Reiches der Niedergang des Agrarsystems war.“ Blom stimmte dieser Meinung zu und erklärte, dass „die Mayas ihr Land erschöpft hatten, weil sie primitive Methoden zur Verarbeitung verwendeten, wodurch die Bevölkerung gezwungen war, sich auf die Suche nach neuen Orten für den Anbau ihrer Feldfrüchte zu machen.“ Allerdings haben die Archäologen A.V. Kidder und E. Thompson lehnten diese „landwirtschaftliche“ Version ab. Darüber hinaus war Thompson bereit, die Version des „kulturellen Aussterbens“ zu akzeptieren, lehnte jedoch die Idee, dass die Bevölkerung ihre Gebiete verlassen könnte, völlig ab.

Andere Forscher haben die Theorie eines mächtigen Aufstands aufgestellt, der mit den zerstörten und umgestürzten Tikal-Denkmälern in Verbindung gebracht wird.

Nach eingehender Untersuchung der Theorien über den Niedergang der Maya-Kultur kam Rus zu dem Schluss: „Es ist offensichtlich, dass es unlösbare Widersprüche zwischen den begrenzten Fähigkeiten der rückständigen Agrartechnologie und der wachsenden Bevölkerung gab.“ Sie verschlimmerten sich zunehmend, je größer der Anteil der unproduktiven Bevölkerung im Vergleich zu den Landwirten war. Der zunehmende Bau von Zeremonienzentren, die Verkomplizierung von Ritualen und die zunehmende Zahl von Priestern und Kriegern machten es immer schwieriger, für diese Bevölkerung ein landwirtschaftliches Produkt in ausreichender Menge zu produzieren.

Trotz des in den Köpfen der Indianer tief verwurzelten Glaubens an die Götter und des Gehorsams gegenüber ihren Vertretern auf der Erde konnten Generationen von Bauern nicht anders, als sich der immer stärker werdenden Unterdrückung zu widersetzen. Es kann durchaus sein, dass die Ausbeutung ihre Grenzen erreichte und völlig unerträglich wurde und dadurch Bauernaufstände gegen die Theokratie wie die Jacquerie in Frankreich im 14. Jahrhundert provozierte. Es ist auch möglich, dass diese Ereignisse mit einem zunehmenden Einfluss von außen zusammenfielen, zumal die Zeit des Aussterbens der Maya-Kultur mit der Migration der Stämme des mexikanischen Hochlandes zusammenfiel. Diese Völker wiederum erlebten eine Zeit allgemeiner Unruhen aufgrund der Invasion barbarischer Stämme aus dem Norden, die sie nach Süden drängten. Durch die Migrationen wurden die Indianergruppen, die sich entlang der Route der Siedler befanden, buchstäblich durcheinandergemischt und lösten eine regelrechte Kettenreaktion aus, die dazu führte, dass der Funke eines Bauernaufstandes ausbrach.“

Azteken

Als die Spanier zu Beginn des 16. Jahrhunderts eintrafen, umfasste das sogenannte Aztekenreich ein riesiges Territorium – etwa 200.000 Quadratmeter. km - mit einer Bevölkerung von 5-6 Millionen Menschen. Seine Grenzen erstreckten sich von Nordmexiko bis Guatemala und von der Pazifikküste bis zum Golf von Mexiko. Die Hauptstadt des Reiches, Tenochtitlan, verwandelte sich schließlich in eine riesige Stadt, deren Fläche etwa 1200 Hektar betrug und deren Einwohnerzahl nach verschiedenen Schätzungen 120-300.000 Menschen erreichte. Diese Inselstadt war durch drei große Steinstraßen – Dämme – mit dem Festland verbunden, und es gab eine ganze Flotte von Kanus. Tenochtitlan war wie Venedig von einem regelmäßigen Netz aus Kanälen und Straßen durchzogen. Der Kern der Stadt bildete ein Ritual- und Verwaltungszentrum: der „heilige Bereich“ – ein ummauerter Platz von 400 m Länge, in dem sich die Haupttempel der Stadt befanden (Temple Mayor – ein Tempel mit Heiligtümern der Götter Huitzilopochtli und Tlaloc, der Tempel von Quetzalcoatl), Priesterwohnungen, Schulen, Spielplatz für ein rituelles Ballspiel. In der Nähe befanden sich Ensembles prächtiger Paläste aztekischer Herrscher – „Tlatoani“. Augenzeugen zufolge bestand der Palast von Montezuma (genauer Moctezuma) II aus bis zu 300 Räumen, verfügte über einen großen Garten, einen Zoo und Bäder. Rund um das Zentrum drängten sich Wohngebiete, in denen Kaufleute, Handwerker, Bauern, Beamte und Krieger lebten. Auf dem riesigen Hauptmarkt und kleineren vierteljährlichen Basaren wurden lokale und transportierte Produkte und Produkte gehandelt. Der allgemeine Eindruck der prächtigen aztekischen Hauptstadt wird durch die Worte eines Augenzeugen und Teilnehmers an den dramatischen Ereignissen der Eroberung gut vermittelt – des Soldaten Bercal Diaz del Castillo aus Cortez‘ Abteilung. Auf der Spitze einer hohen Stufenpyramide stehend, blickte der Konquistador erstaunt auf das seltsame und dynamische Bild des Lebens in der riesigen heidnischen Stadt: „Und wir sahen eine große Anzahl von Booten, einige kamen mit verschiedenen Ladungen, andere ... mit verschiedene Güter ... Alle Häuser dieser großen Stadt ... lagen im Wasser, und von Haus zu Haus konnte man nur über Hängebrücken oder mit Booten gelangen. Und wir sahen... heidnische Tempel und Kapellen, die Türmen und Festungen ähnelten, und sie alle funkelten vor Weiß und erregten Bewunderung.“ Tenochtitlan wurde 1521 nach einer dreimonatigen Belagerung und einem erbitterten Kampf von Cortez erobert. Und direkt auf den Ruinen der aztekischen Hauptstadt bauten die Spanier aus den Steinen ihrer Paläste und Tempel eine neue Stadt – Mexiko-Stadt, das schnell wachsende Zentrum ihrer Kolonialbesitzungen in der Neuen Welt. Im Laufe der Zeit wurden die Überreste aztekischer Gebäude von meterhohen Schichten modernen Lebens bedeckt. Unter diesen Bedingungen ist eine systematische und umfassende archäologische Erforschung aztekischer Altertümer nahezu unmöglich. Nur von Zeit zu Zeit entstehen bei Ausgrabungsarbeiten im Zentrum von Mexiko-Stadt Steinskulpturen – die Kreationen antiker Meister. Daher wurden die Entdeckungen der späten 70er und 80er Jahre zu einer echten Sensation. 20. Jahrhundert während der Ausgrabungen des Haupttempels der Azteken – „Temple Mayor“ – im Zentrum von Mexiko-Stadt, auf dem Zocalo-Platz, zwischen der Kathedrale und dem Präsidentenpalast. Nun wurden die Heiligtümer der Götter Huziopochtli (Gott der Sonne und des Krieges, Oberhaupt des aztekischen Pantheons) und Tlaloc (Gott des Wassers und Regens, Schutzpatron der Landwirtschaft) bereits eröffnet, Reste von Freskenmalereien und Steinskulpturen wurden entdeckt . Besonders hervorzuheben sind ein runder Stein mit einem Durchmesser von über drei Metern mit einem Flachreliefbild der Göttin Coyolshauhki – der Schwester von Huitzilopochtli, 53 tiefe Gruben – Verstecke gefüllt mit rituellen Opfergaben (Steinfiguren von Göttern, Muscheln, Korallen, Weihrauch). , Keramikgefäße, Halsketten, Schädel geopferter Menschen). Neu entdeckte Materialien (ihre Gesamtzahl übersteigt mehrere Tausend) erweiterten bestehende Vorstellungen über die materielle Kultur, Religion, den Handel, die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen der Azteken während der Blütezeit ihres Staates am Ende des 15.-16. Jahrhunderts.

Die Azteken befanden sich in der Anfangsphase der sozialen Entwicklung, als der außerirdische gefangene Sklave noch nicht vollständig in den Wirtschaftsmechanismus der entstehenden Klassengesellschaft einbezogen war und die Vorteile und Vorteile, die Sklavenarbeit bieten konnte, noch nicht vollständig erkannt wurden. Allerdings war die Institution der Schuldensklaverei bereits entstanden und erstreckte sich auch auf die arme Bevölkerung vor Ort; Der aztekische Sklave fand seinen Platz in den neuen, sich entwickelnden Produktionsverhältnissen, behielt jedoch das Recht auf Ablösung, das dem „klassischen“ Sklaven bekanntlich vorenthalten wurde. Natürlich waren auch ausländische Sklaven an wirtschaftlichen Aktivitäten beteiligt, aber die Arbeit eines Sklaven ist noch nicht zur Grundlage der Grundlagen dieser Gesellschaft geworden.

Eine solche Unterschätzung der Sklavenarbeit in einer hochentwickelten Klassengesellschaft lässt sich offenbar mit dem immer noch erheblichen Überschussprodukt erklären, das dank der Verwendung einer reich fruchtenden Agrarpflanze wie Mais, den äußerst günstigen Bedingungen des mexikanischen Hochplateaus für deren Anbau usw. entstand Die höchste Kultur der Landwirtschaft erbten die Azteken von den ehemaligen Bewohnern Mexikos.

Die sinnlose Vernichtung tausender gefangener Sklaven auf den Opferaltären aztekischer Tempel wurde zur Grundlage des Kultes erhoben. Menschenopfer wurden zum zentralen Ereignis jedes Feiertags. Fast täglich wurden Opfer dargebracht. Eine Person wurde mit feierlichen Ehren geopfert. So wurde jedes Jahr der schönste junge Mann aus den Gefangenen ausgewählt, der ein Jahr lang alle Vorteile und Privilegien des Kriegsgottes Tezcatlipoca genießen sollte, damit er nach dieser Zeit auf dem steinernen Opferaltar stehen würde . Aber es gab auch solche „Feiertage“, an denen die Priester Hunderte, einigen Quellen zufolge sogar Tausende von Gefangenen in eine andere Welt schickten. Zwar ist die Glaubwürdigkeit solcher Aussagen von Augenzeugen der Eroberung schwer zu glauben, aber die düstere und grausame aztekische Religion, die keine Kompromisse mit Massenopfern von Menschen akzeptierte, kannte in ihrem eifrigen Dienst an der herrschenden Kastenaristokratie keine Grenzen.

Es ist nicht überraschend, dass die gesamte nicht-aztekische Bevölkerung Mexikos ein potenzieller Verbündeter eines jeden Feindes der Azteken war. Die Spanier haben dieser Situation hervorragend Rechnung getragen. Sie bewahrten ihre Grausamkeit bis zur endgültigen Niederlage der Azteken und der Einnahme von Tenochtitlan.

Schließlich präsentierte die aztekische Religion den spanischen Eroberern ein weiteres „Geschenk“. Die Azteken verehrten die gefiederte Schlange nicht nur als einen der Hauptbewohner des Pantheons ihrer Götter, sondern erinnerten sich auch gut an die Geschichte seines Exils.

Die Priester, die versuchten, die Menschen in Angst und Gehorsam zu versetzen, erinnerten sie ständig an die Rückkehr von Quetzalcoatl. Sie überzeugten die Menschen davon, dass die beleidigte Gottheit, die in den Osten gegangen war, aus dem Osten zurückkehren würde, um alles und jeden zu bestrafen. Darüber hinaus besagt die Legende, dass Quetzalcoatl weißgesichtig und bärtig war, während die Indianer keinen Schnurrbart, keinen Bart und eine dunkle Haut hatten!

Die Spanier kamen nach Amerika und eroberten den Kontinent.

Vielleicht gibt es kaum ein ähnliches Beispiel in der Geschichte, in dem sich die Religion als entscheidender Faktor für die Niederlage und völlige Vernichtung derjenigen herausstellte, denen sie treu dienen sollte.

Aus dem Osten kamen weißgesichtige Spanier mit Bärten.

Seltsamerweise war niemand geringerer als der allmächtige Herrscher von Tenochtitlan, Moctezuma, der als erster und gleichzeitig bedingungslos glaubte, dass die Spanier die Nachkommen der legendären Gottheit Quetzalcoatl seien, der über unbegrenzte Macht verfügte. Die Angst vor der göttlichen Herkunft der Fremden lähmte seine Widerstandsfähigkeit, und das gesamte bis dahin mächtige Land lag zusammen mit einer großartigen Militärmaschinerie den Eroberern zu Füßen. Die Azteken hätten ihren vor Angst verstörten Herrscher sofort absetzen sollen, aber dieselbe Religion, die die Unantastbarkeit der bestehenden Ordnung inspirierte, verhinderte dies. Als die Vernunft endlich die religiösen Vorurteile besiegte, war es zu spät.

Infolgedessen wurde das Riesenreich vom Erdboden vernichtet und die aztekische Zivilisation hörte auf zu existieren.

Die Azteken gehörten zur letzten Welle indianischer Stämme, die aus den nördlicheren Regionen des amerikanischen Kontinents in das Tal von Mexiko zogen. Die Kultur dieser Stämme wies zunächst keine klar definierten Merkmale auf, aber nach und nach kristallisierten sie sich zu einem einzigen starken Ganzen zusammen – der aztekischen Zivilisation.

Zunächst lebten die Stämme getrennt in ihrem Dorf und befriedigten ihren Lebensunterhalt durch die Bewirtschaftung des Landes. Diese Ressourcen wurden, wann immer möglich, durch Tribute der eroberten Völker ergänzt. An der Spitze des Stammes stand ein erblicher Anführer, der gleichzeitig priesterliche Funktionen ausübte. Religiöse Vorstellungen zeichneten sich durch ein komplexes polytheistisches System aus, das auf der Verehrung der Natur basierte und die Verehrung eines oder mehrerer Götter in besonderen Kulten hervorhob.

Einer dieser Stämme, die sich in der Region der mexikanischen Seen niederließen, waren die Tenochki. Um 1325 gründeten sie die Stadt Tenochtitlan (Mexiko-Stadt), die später zur Hauptstadt des mächtigsten Staates Mexikos wurde. Zunächst wurden die Tenochki von der Stadt Culuacan abhängig. Es war ein bedeutender Stadtstaat, der im Tal von Mexiko eine wichtige Rolle spielte. Ein weiteres wichtiges Zentrum dieser Zeit war die Stadt Texcoco am Ostufer der mexikanischen Seen. Etwa siebzig Städte zollten ihrem Herrscher Kinatzin (1298-1357) Tribut. Seinem Nachfolger Techotlal gelang es, alle Dialekte des Tals von Mexiko in einer aztekischen Sprache zu vereinen.

Mitte des 14. Jahrhunderts nahmen die Tepanec-Stämme unter der Führung des Herrschers Tesosomoc eine beherrschende Stellung im Tal von Mexiko ein. Die Stadt Azcapotzalco wird zur Hauptstadt der Tepaneken. Im Jahr 1427 wurde Tesosomoc von seinem Sohn Mastl abgelöst. Er versuchte, die Abhängigkeit der eroberten Stämme von den Tepaneken zu erhöhen und mischte sich sogar in die inneren Angelegenheiten seiner Verbündeten ein. Die Indianer sammelten Tribut von den besiegten Stämmen, wussten aber nicht, wie sie andere Stämme zur Zahlung von Tribut zwingen sollten, ohne ihnen einen neuen Krieg zu erklären und ohne neue Feldzüge zu unternehmen. Mastlas Politik führte zur Vereinigung einer Reihe von Städten unter ihrer Kontrolle. Tenochtitlan, Tlacopan und Texcoco schlossen ein Bündnis, rebellierten und stürzten die Tepaneken. Mashtla wurde getötet, seine Stadt niedergebrannt und sein Volk wurde entgegen den damaligen Bräuchen den verbündeten Stämmen angegliedert. Das Land wurde an Soldaten verteilt, die sich im Krieg hervorgetan hatten. Dieser Umstand markierte den Beginn der Bildung einer reichen und einflussreichen Militärschicht in der aztekischen Gesellschaft.

Der aztekische Staat war eine fragile territoriale Einheit, ähnlich vielen Territorialkönigreichen der Antike. Die Wirtschaftsweise war vielfältig, die Grundlage bildete jedoch die intensive Bewässerungslandwirtschaft. Die Vielfalt der von den Azteken angebauten Nutzpflanzen war typisch für das Tal von Mexiko. Dies sind Mais, Zucchini, Kürbis, grüne und rote Paprika, viele Hülsenfrüchte und Baumwolle. Es wurde auch Tabak angebaut, den die Azteken meist in hohlen Schilfrohrstielen rauchten, ähnlich wie Zigaretten. Auch die Azteken liebten Schokolade aus Kakaobohnen. Letzteres diente auch als Tauschmittel.

Die Azteken wandelten große Gebiete karger Sümpfe, die während der Regenzeit überflutet wurden, mithilfe eines Systems von Chinampas („schwimmenden Gärten“) in Gebiete um, die mit einem Netzwerk aus Kanälen und Feldern bedeckt waren.

Die Azteken hatten nur wenige Haustiere. Sie hatten mehrere Hunderassen, von denen eine als Nahrung diente. Das am häufigsten vorkommende Geflügel sind Truthähne, möglicherweise Gänse, Enten und Wachteln.

Handwerk spielte in der aztekischen Wirtschaft eine bedeutende Rolle, insbesondere Töpferei, Weberei sowie Stein- und Holzverarbeitung. Es gab nur wenige Metallprodukte. Einige davon, zum Beispiel fein geschmiedete Kupfermesser in Sichelform, dienten zusammen mit Kakaobohnen als Tauschmittel. Gold wurde von den Azteken nur zur Herstellung von Schmuck verwendet, Silber war vermutlich von großem Wert. Das Wichtigste für die Azteken war Jade und Steine, die ihr in Farbe und Struktur ähnelten.

Die einzige Form des Austauschs unter den Azteken war der Tauschhandel. Als Tauschmittel dienten Kakaobohnen, mit Goldsand gefüllte Federschäfte, Baumwollstoffstücke (cuachtli) und die oben erwähnten Kupfermesser. Aufgrund der hohen Kosten menschlicher Arbeitskraft für den Transport im Aztekenstaat war es sinnvoll, die Produktionsorte von Produkten und Produkten so nah wie möglich an die Orte ihres Verbrauchs zu bringen. Daher erwies sich die Bevölkerung der Städte als äußerst vielfältig, sowohl beruflich als auch sozial, und viele Handwerker verbrachten einen erheblichen Teil ihrer Zeit mit der Arbeit auf den Feldern und Gemüsegärten. Über weite Strecken war es rentabel, nur die teuersten oder leichtesten und kleinvolumigsten Produkte zu transportieren – zum Beispiel Stoffe oder Obsidian; doch der Austausch vor Ort war ungewöhnlich lebhaft.

Jedes Dorf veranstaltete in bestimmten Abständen einen Basar, der Menschen aus den entlegensten Orten anzog. In der Hauptstadt gab es täglich einen Markt. Das gesamte System der Tributpflichten, die die Azteken den besiegten Provinzen auferlegten, wurde durch die Möglichkeit bestimmt, die Lieferung bestimmter Kategorien von Kunsthandwerksprodukten aus der Ferne in die Hauptstadt zu organisieren, wobei es offensichtlich unmöglich war, einen ebenso langen Transport von Lebensmitteln einzurichten. Die Regierungsbehörden verkauften daher Stoffe und andere leichte Produkte aus den Provinzen zu günstigen Preisen an die Bewohner der Hauptstadtregion. Sie mussten auch mit landwirtschaftlichen Produkten bezahlen und entwickelten dadurch Interesse an einer Ausweitung ihrer Produktion und ihres Absatzes. Der Handel florierte, und auf dem Markt der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan konnte man alles kaufen.

In der sozialen Struktur der aztekischen Gesellschaft wurden die folgenden fünf Gruppen unterschieden: Krieger, Priester, Kaufleute, Bürger, Sklaven. Die ersten drei Stände bildeten die privilegierten Klassen der Gesellschaft, die vierte und fünfte Gruppe bildeten ihren ausgebeuteten Teil. Die Klassen waren nicht homogen. In ihnen herrschte eine gewisse Hierarchie, die durch die Größe des Eigentums und den sozialen Status bestimmt wurde. Alle Klassen waren klar getrennt, und dies konnte sogar durch die Kleidung festgestellt werden. Nach einem der von Montezuma I. eingeführten Gesetze musste jede Klasse ihre eigene Art von Kleidung tragen. Dies galt auch für Sklaven.

Der Militäradel spielte in der aztekischen Gesellschaft eine entscheidende Rolle. Der Titel Tekuhtli („Edel“) wurde üblicherweise an Personen verliehen, die wichtige Regierungs- und Militärpositionen innehatten. Die meisten zivilen Beamten waren tatsächlich dieselben Militäroffiziere. Die Edelsten, die sich im Krieg in der Schlacht hervorgetan hatten, bildeten eine Art „Orden“, einen besonderen Zusammenschluss von „Adlern“ oder „Jaguaren“. Der Adel erhielt von den Tlatoani Sachleistungen und Grundstücke. Niemand außer Adligen und Anführern durfte bei Todesstrafe ein Haus mit zwei Etagen bauen. Es gab unterschiedliche Strafen für Vergehen zwischen Adligen und Bürgern. Darüber hinaus waren die Klassennormen oft grausamer. Wenn also eine Person, die sich in feindlicher Gefangenschaft befand, „niedriger Herkunft“ war, drohte ihr nicht der Ausschluss aus der Gemeinschaft und der Familie, während der „Adlige“ von seinen Landsleuten und Verwandten selbst getötet wurde. Dies spiegelte den Wunsch der Elite der Gesellschaft wider, die Stärke ihrer Position zu behaupten.

Anfangs konnte ein Mann in der aztekischen Gesellschaft durch persönliches Engagement eine hohe Position erreichen und seine Kinder konnten seinen Aufstieg für ihre eigene Entwicklung nutzen. Allerdings konnten sie die Position ihres Vaters nur dank gleichwertiger Dienste für den Stamm einnehmen. Gleichzeitig gaben die Tlatoani bei der Auswahl der Bewerber für die vakante Stelle und damit für alle damit verbundenen Privilegien häufiger dem Sohn desjenigen den Vorzug, der zuvor diese Stelle innehatte. Diese Praxis trug zur Umwandlung des Adels in eine geschlossene Klasse bei. Hinzu kommt das Prinzip der Landaufteilung in neu eroberten Gebieten. Der Tlatoani und sein Oberbefehlshaber erhielten den größten Anteil, gefolgt vom Rest der Adligen, die sich im Krieg hervorgetan hatten. In einfachen Kriegen erhielt man außer einigen „mutigsten“ kein Land. All dies führte zur Entstehung eines besonderen landwirtschaftlichen Adels in der aztekischen Gesellschaft.

Das Priestertum war eine der privilegierten Klassen der aztekischen Gesellschaft. Die aztekischen Eroberer waren äußerst daran interessiert, die Religion zu stärken, denn sie predigte den Krieg als höchste Tapferkeit und die Azteken als ihre würdigsten Träger und lieferte eine ideologische Rechtfertigung für die Eroberungspolitik, die sie während ihrer gesamten unabhängigen Geschichte verfolgten. Bei Feldzügen standen die Priester an vorderster Front. Sie waren die ersten, die heimkehrende Krieger vor den Toren der Hauptstadt begrüßten.

Tempel vermehrten ihren Reichtum durch Schenkungen und freiwillige Spenden. Dabei kann es sich um Landgeschenke oder einen Teil des Tributs des Adels und der Tlatoani handeln. Die Spende der Bevölkerung kann verschiedene Gründe haben: Wahrsagerei, Vorhersage, Opfergaben für den Erfolg ihrer Aktivitäten. Die Tempel verfügten auch über eine eigene handwerkliche Produktion. Alle Einnahmen flossen in die Aufrechterhaltung des Priestertums und die Durchführung zahlreicher religiöser Rituale.

Das Leben des Priestertums wurde durch bestimmte Normen geregelt. Der Priester, der eine Affäre mit einer Frau hatte, wurde heimlich mit Stöcken geschlagen, sein Eigentum wurde ihm weggenommen und sein Haus wurde zerstört. Sie töteten auch alle, die an diesem Verbrechen beteiligt waren. Wenn ein Priester unnatürliche Neigungen hatte, wurde er lebendig verbrannt.

Da der Handel im aztekischen Staat eine wichtige Rolle spielte und die herrschende Elite an seiner Entwicklung interessiert war, nahmen auch reiche Kaufleute eine privilegierte Stellung ein. Zu dieser Klasse zählen auch reiche Handwerker, die ihr Handwerk oft mit dem Handel mit eigenen Produkten kombinierten.

Der Adel sowie reiche Kaufleute oder Handwerker konnten und wollten keine Landwirtschaft betreiben. Dabei handelte es sich um viele Gemeinschaftsmitglieder und, seltener, um besondere Kategorien von Sklaven.

Sklaven besetzten die unterste soziale Stufe in der Hierarchie der aztekischen Gesellschaft. Die Quellen der Sklaverei bei den Azteken waren vielfältig. Der Verkauf in die Sklaverei wegen Diebstahls wurde praktiziert. Schuldensklaverei war weit verbreitet. Auch Verrat am Staat oder seinem unmittelbaren Herrn wurde unfreiwillig bestraft. Das charakteristischste Merkmal der alten aztekischen Gesellschaft war jedoch die patriarchalische Sklaverei. Eltern könnten ihre „nachlässigen“ Kinder in die Sklaverei verkaufen. Dies geschah häufiger in mageren Jahren, als umfangreicher Sklavenhandel stattfand.

Der Sklavenhandel im Aztekenstaat war weit verbreitet. Als Vermittler fungierten hier meist Kaufleute. Die größten Sklavenhandelsmärkte befanden sich in zwei Städten – Azcapotzalco und Isocan. Sklaven wurden gegen eine Vielzahl von Dingen eingetauscht – Stoffe, Umhänge, kostbare Federn usw. Der Preis eines Sklaven variierte je nach seinen Verdiensten, der übliche Preis betrug jedoch 20 Umhänge. Sklaven wurden nicht nur in die umliegenden Gebiete, sondern auch in fremde Länder verkauft.

Der Einsatz von Sklavenarbeit war weit verbreitet. Sklaven verrichteten im Haus ihres Herrn eine Vielzahl von Arbeiten: Sie bewegten schwere Lasten, bauten Feldfrüchte an und ernteten Feldfrüchte. Oft nutzte der Sklavenhalter den Sklaven nicht nur im eigenen Haushalt, sondern übertrug ihn auch einer Art Miete, beispielsweise als Träger in Handelskarawanen. Alle Einkünfte gingen in diesem Fall an den Sklavenhalter. Sklavenarbeit wurde häufig bei großen Bauprojekten eingesetzt: beim Bau von Tempeln, Brücken und Dämmen. Somit war die Arbeit der Sklaven vielfältig und ein direktes Produkt der wirtschaftlichen Aktivitäten des Staates.

Der Grad der Abhängigkeit vom Sklavenhalter war unterschiedlich, wodurch es verschiedene Kategorien von Sklaven gab: von denen, die unter der vollen Macht des Sklavenhalters standen, bis hin zu Gruppen, die Land besaßen und Familien hatten.

Der aztekische Staat umfasste etwa 500 Städte und andere Siedlungen, aufgeteilt in 38 Verwaltungseinheiten, an deren Spitze lokale Herrscher oder speziell entsandte Manager standen. Um Tribut einzutreiben, die königlichen Ländereien und offiziellen Verschwörungen zu überwachen, gab es spezielle Beamte – Kalpishki, die aus der Militärklasse ernannt wurden. Es gab auch lokale Gerichtsverfahren. Die örtlichen Gerichte prüften nur geringfügige oder leicht nachweisbare Straftaten. Der Großteil der Fälle von Bürgern wurde von diesen Gerichten entschieden.

Um Fälle in bestimmten Institutionen zu erfassen, gab es einen speziellen Stab von „Schreibern“. In den meisten Fällen erfolgten die Aufzeichnungen in Piktographie, manchmal wurde jedoch auch die Mai-Hieroglyphenschrift verwendet.

Neben dem Gewohnheitsrecht tauchen auch Rechtsnormen auf, die außerhalb der Grenzen des Gewohnheitsrechts liegen und die Ära der frühen Klassenverhältnisse widerspiegeln. Dies ist zunächst einmal der Schutz von Eigentumsrechten. In der aztekischen Gesellschaft galt die unrechtmäßige Enteignung fremden Eigentums und der Eingriff in Eigentum als Verbrechen und war mit Strafe verbunden. Die Verletzung von Eigentumsrechten wurde sehr streng geahndet. So wurde der Täter wegen Straßenraubs öffentlich zu Tode gesteinigt. Bei Diebstahl auf dem Markt wurde der Dieb direkt am Tatort von Sonderministern öffentlich geschlagen (mit Stöcken oder Steinen). Auch wer die Kriegsbeute eines anderen erbeutete, wurde hart bestraft.

Der wichtigste Rechtsgegenstand war Land. Hier gab es einen erheblichen Einfluss kommunaler Beziehungen. Private Grundbesitzverhältnisse begannen gerade erst Gestalt anzunehmen. Dies spiegelt sich in den entsprechenden Normen wider. Wenn zum Beispiel jemand illegal das Land eines anderen verkaufte oder es verpfändete, wurde er zur Strafe in einen Sklaven verwandelt. Aber wenn er die Grenzen verschob, wurde er mit dem Tod bestraft.

Die vielfältigen zwischenmenschlichen Beziehungen in der aztekischen Gesellschaft wurden durch Ehe- und Familiennormen geregelt. Ihr charakteristischstes Merkmal war die unbegrenzte Macht des Vaters und Ehemanns. Die Grundlage der Familie war die Ehe, deren Abschlussverfahren gleichermaßen ein religiöser und rechtlicher Akt war. Es war in der Regel auf dem Prinzip der Monogamie aufgebaut, Polygamie war aber auch für Wohlhabende erlaubt. Es gab zwei Arten der Erbschaft – gesetzlich und testamentarisch. Nur Söhne erbten. Die Strafe für Ehebruch war in verschiedener Hinsicht die Todesstrafe. Blutsverwandte wurden für intime Beziehungen mit dem Tod bestraft: Die Täter wurden gehängt. Levirat-Ehen waren jedoch erlaubt. Trunkenheit wurde hart bestraft. Nur Menschen über fünfzig durften berauschende Getränke zu sich nehmen, und zwar in einer genau definierten Menge. Jugendliche, die beim Trinken erwischt wurden, wurden in der Schule bestraft und manchmal zu Tode geprügelt.

Die aztekische Kultur nahm die reichen Traditionen der in Zentralmexiko lebenden Völker auf, hauptsächlich der Tolteken, Mixteken und anderer. Die Azteken hatten Medizin und Astronomie entwickelt und verfügten über die Grundlagen der Schrift. Ihre Kunst blühte im 14. bis frühen 16. Jahrhundert auf. Die wichtigsten monumentalen Bauwerke waren tetraedrische Steinpyramiden mit einem Tempel oder Palast auf der abgestumpften Spitze (die Pyramide von Tenayuca nördlich von Mexiko-Stadt). Die Häuser des Adels waren aus Lehm gebaut und mit Stein verkleidet oder verputzt; Die Räumlichkeiten waren um einen Innenhof herum angeordnet. Die Wände religiöser Gebäude waren mit Reliefs, Gemälden und gemustertem Mauerwerk verziert.

Die Städte hatten einen regelmäßigen Grundriss, was teilweise auf die Aufteilung des Landes zwischen den Clans in rechteckige Grundstücke zurückzuführen war. Der zentrale Platz diente als Ort für öffentliche Versammlungen. In Tenochtitlan gab es anstelle von Straßen Kanäle mit Fußgängerwegen an den Seiten – die Stadt wurde auf einer Insel mitten im Texcoco-See erbaut und durch zahlreiche Dämme und Brücken mit dem Ufer verbunden. Die Trinkwasserversorgung erfolgte über Aquädukte. Am meisten verehrt wurden die mit der Landwirtschaft verbundenen Gottheiten des Windes, des Regens und der Ernte sowie der Kriegsgott. Das Ritual der Menschenopfer für den Gott Huitzilopochtli war bei den Azteken weit verbreitet.

Die monumentale religiöse Skulptur – Götterstatuen, verzierte Altäre – verblüfft durch ihre Größe und Schwere (die Statue der Göttin Coatlicue ist 2,5 m hoch). Berühmt ist der sogenannte „Sonnenstein“. Weltberühmt sind realistische Steinskulpturen von Köpfen: „Eagle Warrior“, „Dead Man’s Head“, „Sad Indian“. Besonders ausdrucksstark sind kleine Stein- oder Keramikfiguren von Sklaven, Kindern, Tieren oder Insekten. In einer Reihe von Baudenkmälern sind Reste von Wandmalereien mit Darstellungen von Gottheiten oder marschierenden Kriegern enthalten. Die Azteken stellten gekonnt Federschmuck, polychrome Keramik, Stein- und Muschelmosaike, Obsidianvasen und feinsten Schmuck her.

Die reiche und unverwechselbare aztekische Kultur wurde durch die spanische Eroberung 1519–21 zerstört.

Stein der Sonne (Piedra del Sol). Der „Aztekenkalender“, ein Denkmal aztekischer Skulpturen aus dem 15. Jahrhundert, ist eine Basaltscheibe (Durchmesser 3,66 m, Gewicht 24 Tonnen) mit geschnitzten Bildern, die Jahre und Tage anzeigen. Im zentralen Teil der Scheibe befindet sich das Gesicht des Sonnengottes Tonatiuh. Im Sonnenstein fanden sie eine symbolische skulpturale Verkörperung der aztekischen Zeitvorstellung. Der Sonnenstein wurde 1790 in Mexiko-Stadt gefunden und wird heute im Museum für Anthropologie aufbewahrt.

Der aztekische Kalender (calendario azteca) – das Chronologiesystem der Azteken – hatte ähnliche Merkmale wie der Maya-Kalender. Die Grundlage des aztekischen Kalenders war der 52-Jahres-Zyklus – eine Kombination aus einer 260-tägigen Ritualsequenz (der sogenannten heiligen Periode oder Tonalpohualli), bestehend aus einer Kombination aus wöchentlichem (13 Tage) und monatlichem (20 Tage, durch Hieroglyphen und Zahlen angezeigt) Zyklen, mit dem Sonnen- oder 365-Tage-Jahr (18-20-Tage-Monate und 5 sogenannte Unglückstage). Der aztekische Kalender war eng mit religiösen Kulten verbunden. Jede Woche wurden Tage des Monats, Stunden des Tages und der Nacht verschiedenen Gottheiten gewidmet.

Der Ritus des „neuen Feuers“, der nach 52-Jahres-Zyklen durchgeführt wurde, hatte rituelle Bedeutung.

Die von den Azteken verwendete Bildschrift mit Hieroglyphenelementen ist seit dem 14. Jahrhundert bekannt. Als Schreibmaterial dienten zu einem Sieb gefaltete Leder- oder Papierstreifen.

Es gab kein spezielles System für die Anordnung der Piktogramme: Sie konnten entweder horizontal oder vertikal angeordnet sein oder die Boustrophedon-Methode verwenden.

ABSCHLUSS

Die Völker des präkolumbianischen Amerikas durchliefen in ihrer Entwicklung drei Phasen: primitiv, geschaffen von Indianerstämmen, die sich in den frühen Stadien der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft befanden; eine höhere Ebene, die durch eine Kombination früher Klassen- und primitiver Elemente gekennzeichnet ist, und das Stadium hochentwickelter Klassenzivilisationen.

In ganz Amerika gab es eine primitive Gesellschaft. Das Leben der Stämme war völlig typisch für den Urmenschen. Typisch war auch die Weltanschauung: Die Welt und die Lebensweise waren von Mythen erleuchtet, die Natur war von Geistern und übernatürlichen Kräften bewohnt.

Dennoch war ein hohes Maß an Zivilisation charakteristisch für die in Mesoamerika und in der Zentralandenzone lebenden Völker.

Fast gleichzeitig, um die Wende unserer Zeitrechnung, entstehen mesoamerikanische Zivilisationen, die auf der Grundlage früherer lokaler Kulturen der archaischen Zeit entstehen und ihren Höhepunkt im aztekischen Staat erreichen, der es jedoch nie schafft, die Grenzen des Territorialreichs zu überwinden .

Die antiken Zivilisationen Amerikas sind charakterlich den ältesten Hochkulturzentren der Alten Welt (Mesopotamien, Ägypten, Indien) sehr ähnlich, obwohl beide durch einen riesigen chronologischen Zeitraum von drei bis vier Jahrtausenden getrennt sind. Diese Ähnlichkeit kommt auch in thematisch und künstlerisch ähnlichen Motiven der bildenden Kunst zum Ausdruck, die eine ähnliche Funktion erfüllen: die Macht des Königs zu verherrlichen, seinen göttlichen Ursprung zu bekräftigen und die Bevölkerung im Geiste der bedingungslosen Unterwerfung unter sie zu erziehen.

Gleichzeitig unterschieden sich trotz der allgemeinen Entwicklungsmuster die charakteristischen Merkmale, die ideologische Grundlage und das Wertesystem mit einem starken Schwerpunkt auf Spiritualität grundlegend von der Philosophie der christlichen Welt. Die großen Zivilisationen Amerikas brachen unter dem Ansturm der Europäer zusammen.

Die alte Zivilisation Amerikas bleibt ein Wissensspeicher für alle Bereiche der wissenschaftlichen Welt. Ethnographen entdecken viele wenig oder gar nicht erforschte Stämme und Völker, die in abgelegenen Gebieten des Amazonasbeckens leben. Historiker und Archäologen entdecken durch archäologische Funde und andere Beweise für sich und die Welt unbekannte Episoden in der Geschichte der antiken Welt Amerikas. Ein Beweis dafür kann die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern und die Pilgerfahrt von Touristen in die Städte Machu Picchu und Cusco, die alte Hauptstadt des Inka-Reiches, sein.

REFERENZLISTE

1.Afanasyev V.L. Erzählquellen zur Geschichte der Entdeckung und Eroberung der Neuen Welt. // Von Alaska nach Feuerland. ? M., 1967.

2.Azteken: ein Reich voller Blut und Größe. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Führer und Herrscher der alten Azteken: Der Beginn der Geschichte des Volkes und des Staates // Lateinamerika. - 1997.

.Baschilow V.A. Verbindungen zwischen alten Zivilisationen der Neuen Welt. // Archäologie der Alten und Neuen Welt. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkas: historische Erfahrung des Reiches. ? L., 1991.

.Vaillant J. Geschichte der Azteken. ? M., 1949.

.Galich M. Geschichte der präkolumbianischen Zivilisationen. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, das Geheimnis einer verschwundenen Zivilisation. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Alte Mayas. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. Auf den Spuren der Konquistadoren. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Königreich der Söhne der Sonne. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Geheimnisse verlorener Zivilisationen. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Die ältesten Zivilisationen Mesoamerikas. ? M., 1971.

.Inkas: Herren des Goldes und Erben des Ruhms. ? M., 1997.

.Historische Schicksale der amerikanischen Indianer. ? M., 1985.

.Quetzal und Taube. Poesie der Nagua, Maya und Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Kunst des alten Amerika. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Alte Maya-Kultur. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Sprechende Briefe. // Wissenschaft und Leben. ? 1979. ? Nr. 2.

.Knorozov Yu.V. Schriften der Maya-Indianer. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Antike Zivilisationen: der Nahe Osten und Mesoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Bericht über die Ereignisse in Yucatan (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Geschichte der Entdeckung und Erforschung Mittel- und Südamerikas. ? M., 1965.

.Masson V.M. Wirtschaft und Sozialstruktur antiker Gesellschaften (im Lichte archäologischer Daten). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Antike Gesellschaft. ? M., 1935.

.Mythen der Völker der Welt. T. 1, 2. ? M., 1994.

.Peoples of America Bd. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Geheimnisse der Inkas. ? M., 2000.

.Stingl M. Der Inkastaat: Ruhm und Tod der Söhne der Sonne. ? M., 1970.

.Stingle M. Indianer ohne Tomahawks. ? M., 1971.

.Stingl M. Geheimnisse der indischen Pyramiden. ? M., 1984.

.Stingl M. Anbetung der Sterne. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Theokratie und ihre Schöpfer im präkolumbianischen Mesoamerika. // Humanitäre Wissenschaften. Sa. Artikel. Bd. 5. ? MADI (TU), 1998.

Unterrichten

Benötigen Sie Hilfe beim Studium eines Themas?

Unsere Spezialisten beraten oder bieten Nachhilfe zu Themen an, die Sie interessieren.
Reichen Sie Ihre Bewerbung ein Geben Sie gleich das Thema an, um sich über die Möglichkeit einer Beratung zu informieren.