A maják és aztékok ősi indián törzsei. Az ókori Amerika története. A maják, aztékok, inkák civilizációi. Maja uralkodó osztály

Maya Nyugtalan és aktív. Társas és sok mindenre képes. A karakter általában temperamentumos. Aggodalom nélkül konfliktusba keveredik, hogy megvédje a sajátját

Maya Egy illuzórikus világban éltünk és élünk, amelyben senki sem tudja, ki kicsoda, és amikor egy bizonyos személlyel beszélünk, nem lehetünk biztosak abban, hogy vele beszélünk, az igazival vagy valakivel, aki nem. egyáltalán nem létezik. Ma a másolás rejtélye

Maya Ennek a szanszkrit szónak sok jelentése van. Egyik jelentése az „energia”. A Yoga-maya a spirituális energia, amely támogatja a Vaikuntha, a spirituális világ transzcendentális megnyilvánulását, míg tükröződése, a maha-maya az anyagi világ energiája.

Az ókori emberi történelem szinte minden szakasza képviselteti magát az Újvilágban

Bevezetés

Amerika kulturális területei

Mire a spanyol hajók megjelentek az Újvilág keleti partjainál, ezt a hatalmas kontinenst, beleértve a Nyugat-India szigeteit is, számos, különböző fejlettségű indián törzs és nép lakta. A legtöbben vadászok, halászok, gyűjtögetők vagy primitív földművesek voltak; A nyugati féltekén csak két viszonylag kis területen – Mezo-Amerikában és az Andokban – találkoztak a spanyolok magasan fejlett indiai civilizációkkal. Területükön születtek a Kolumbusz előtti Amerika legmagasabb kulturális eredményei. „Felfedezése” idején, 1492-ben a kontinens teljes lakosságának legfeljebb ²/3-a élt ott, bár ezek a területek a teljes területének mindössze 6,2%-át tették ki. Itt helyezkedtek el az amerikai mezőgazdaság kiindulási központjai, és korszakunk fordulóján kialakultak a nahuák, maják, zapotékok, kecsuák, ajmarák stb. őseinek eredeti civilizációi.

A tudományos irodalomban ezt a területet Közép-Amerikának vagy a Magas Civilizációk Övezetének nevezik. Három területre oszlik:

• északi - Mezoamerika
• déli - Andok régió (Bolívia - Peru)
• köztes terület közöttük (Közép-Amerika déli része, Kolumbia, Ecuador)

A köztes zónában a helyi népek fejlettsége ugyan jelentős fokot ért el, de sohasem emelkedtek az államiság és a civilizáció magasságába. Az európai hódítók érkezése megszakította e területek bennszülött lakosságának önálló fejlődését. Csak most, a régészek több nemzedékének munkájának köszönhetően kezdjük végre megérteni, milyen gazdag és élénk volt a Kolumbusz előtti Amerika története.

Történelmi folyamatok

Az Újvilág egyben egyedülálló történelmi laboratórium is, hiszen a helyi kultúra fejlődési folyamata általában önállóan ment végbe, kezdve a késő paleolit ​​korszaktól (30-20 ezer évvel ezelőtt) - a kontinens megtelepedésének idejétől Északkelet-Ázsiától a Beringen át. szoros és Alaszka – és egészen addig, amíg az európai hódítók inváziója véget nem vetett. Így az emberiség ókori történelmének szinte minden fő szakasza nyomon követhető az Újvilágban: a primitív mamutvadászoktól az első városok építőiig - a korai osztályú államok és civilizációk központjaiig. Az Amerika bennszülött lakossága által a Kolumbusz előtti korszakban megtett út egyszerű összehasonlítása az óvilág történetének mérföldköveivel rendkívüli mennyiségű információt nyújt az általános történelmi minták azonosításához.

A hazai és külföldi szerzők történelmi munkáiban gyakran előforduló Kolumbusz „Amerika felfedezése” kifejezés is némi pontosítást igényel. Többször is joggal hangsúlyozták, hogy ez a kifejezés tényszerűen téves, hiszen Kolumbusz előtt az Újvilág partjait keletről a rómaiak, vikingek stb., nyugatról pedig polinézek, kínaiak, japánok érték el. stb. Azt is figyelembe kell venni, hogy ez az interakciós folyamat és A két kultúra cseréje nem volt egyoldalú. Európa számára Amerika felfedezésének óriási politikai, gazdasági és szellemi következményei voltak.

Az új és a régi világ kulturális kapcsolatai

Jade antropomorf maszk. Olmec kultúra. Kr.e. 1 ezer

Az újvilág indiai civilizációi az ókor legfontosabb technikai vívmányai nélkül értek el csúcspontjukat, amelyek között szerepelt a vas- és acélkohászat, a háziállatok (különösen a vonó- és teherhordó állatok) tenyésztése, a kerekes szállítás, a fazekaskorong, ekegazdálkodás, ív az építészetben stb. Az Andok térségében a színesfémek, arany és ezüst feldolgozását már a Kr. e. 2. évezredben végezték. e., és mire az európaiak megérkeztek, az inkák gyakorlatukban nemcsak bronzfegyvereket, hanem bronzszerszámokat is széles körben alkalmaztak. Mezoamerikában azonban a fémek (a vas kivételével) már a klasszikus kor civilizációinak végén (i.sz. I. évezred) megjelentek, és főként ékszerek és vallási tárgyak gyártására használták őket.

Mezoamerika

A régészeti kutatások gyors előrehaladása Közép-Amerika legfontosabb központjaiban, kombinálva a nyelvészek, etnográfusok, történészek, antropológusok stb. erőfeszítéseivel, ma már – bár a legáltalánosabb formában – lehetővé teszi a történelem fő szakaszainak nyomon követését. az ókori civilizáció fejlődése az Újvilágban, azonosítani jellemző vonásait és jellemzőit.

Természetesen csak Mezoamerika és az Andok régió legkiemelkedőbb indiai civilizációiról fogunk beszélni.

Egy különleges kulturális-földrajzi régió - Mesoamerica (vagy Mesoamerica) - az Újvilág fejlett civilizációs övezetének északi régiója, amely magában foglalja Közép- és Dél-Mexikót, Guatemalát, Belize-t (korábban brit Hondurast), valamint El nyugati régióit. Salvador és Honduras. Ezen a változatos természeti adottságokkal és változatos etnikai összetétellel jellemezhető területen a Kr.e. I. évezred végére. e. Megtörtént az átmenet a primitív közösségi rendszerből a korai osztályállamba, ami azonnal a helyi indiánokat az ókori Amerika legfejlettebb népei közé emelte. Több mint másfél ezer éven át, amely elválasztotta a civilizáció kialakulását a spanyol hódítástól, Mezo-Amerika határai jelentős változásokon mentek keresztül. Általában véve a civilizáció korszaka ezen a kulturális-földrajzi területen belül két időszakra osztható:

• korai vagy klasszikus (i.sz. határ - Kr.u. 9. század)
• késői vagy posztklasszikus (i.sz. X-XVI. század)

A Kr. u. 1. évezredben e. a mezoamerikai magaskultúrák övezetébe nem tartozott Nyugat- és Északnyugat-Mexikó. A civilizáció északi határa ezután a folyó mentén haladt el. Lerma egybeesett a Teotihuacan kultúra északi határaival. Mezoamerika déli határai egyben a maja civilizáció déli határai is voltak, amely a folyó mentén haladt. Ulua Nyugat-Hondurasban és r. Lempa Nyugat-El Salvadorban. A posztklasszikus időkben Mexikó nyugati (Tarascan állam) és északi (Zacatecas, Casas Grandes) régiói is beletartoztak Mezoamerikába, ezzel jelentősen kibővítve teljes területét.

"Olmec probléma"

Óriás kőfej a sisakban. Olmék kultúra. La Venta (Tabasco állam, Mexikó). Kr.e. 1. évezred

A klasszikus korszak legjelentősebb mezoamerikai kultúrái közé tartozik a Teotihuacan (Közép-Mexikó) és a maja (dél-mexikói régiók, Belize, Guatemala, Nyugat-El Salvador és Honduras). De először néhány szó Mezoamerika „első civilizációjáról” - az olmék kultúráról a Mexikói-öböl déli partján (Tabasco, Veracruz). E vidékek lakossága a Kr. e. 1. évezred elején. e. (Kr. e. 800-400) a kultúra magas szintjét érte el: ekkor jelentek meg az első „rituális központok” La Ventában, San Lorenzóban és Tres Zapotesben, vályogból (vályogból) és agyagból piramisokat építettek, kőből faragott emlékművek tárgyai túlnyomórészt mitológiai és vallási tartalom.

Ez utóbbiak közül kiemelkednek a sisakos óriás kőből készült antropomorf fejek, amelyek súlya néha eléri a 20 tonnát. Az olmék művészeti stílust alacsony domborműves faragványok jellemzik bazalton és jade-en. Fő motívuma egy jaguár vonásait viselő, síró duci gyerek figurája volt. Ezek a „jaguárbabák” elegáns jade amuletteket, masszív kelta baltákat (az olmékoknál a termékenység szimbólumaként a kőbalta kultusza volt) és óriási bazalt sztéléket díszítettek. Az olmék kultúra másik figyelemre méltó sajátossága a következő rituálé volt: a települések központi terein mély gödrökben rakták fel az isteneknek való felajánlásokat jáde és szerpentin faragott tömbök, kelta fejszék és figurák formájában. ugyanazok az anyagok stb., amelyek összesen több tíz centnert nyomnak. Ezeket az anyagokat messziről szállították az „Olmec” központokba: például La Ventába - 160, sőt 500 km távolságból. Egy másik "olmék" faluban, San Lorenzoban végzett ásatások szintén óriási fejeket és rituálisan eltemetett monumentális szobrokat tártak fel tisztán "olmék" stílusban.

Egy sor radiokarbon dátum szerint ez 1200-900-ra teszi. időszámításunk előtt e. A fenti adatok alapján fogalmazódott meg az a hipotézis, hogy az olmékok Mezoamerika legkorábbi civilizációjának (Kr. e. 1200-900) alkotói, és ebből származik Mezoamerika összes többi magasan fejlett kultúrája - Zapotec, Teotihuacan. , Maya stb. Ugyanakkor ma azt kell mondanunk, hogy az „Olmec” probléma még mindig nagyon messze van a megoldástól. Nem ismerjük e kultúra hordozóinak etnikai hovatartozását (az „olmék” kifejezést azon népcsoportok nevéből kölcsönözték, amelyek a honfoglalás előestéjén telepedtek le a Mexikói-öböl déli partján). Az olmék kultúra fejlődésének főbb állomásait, pontos időrendjét és tárgyi előjeleit illetően nincs egyértelműség. E kultúra általános elterjedési területe és társadalmi-politikai szervezete sem ismert.

Véleményünk szerint az olmék kultúra minden megnyilvánulásával egy hosszú fejlődési utat tükröz: a Kr. e. 2. évezred végétől. e. a közepéig - a Kr.e. I. évezred utolsó századaiig. e. Feltételezhető, hogy Veracruzban és Tabascóban a Kr.e. I. évezred első felében jelennek meg a monumentális szobrászattal rendelkező „rituális központok”. e. (esetleg még ie 800-ban is), mint La Ventában. De mindent, ami ott régészetileg ábrázolva van 800-400-ban. időszámításunk előtt e., teljes mértékben megfelel a „főnökségek”, „törzsszövetségek” szintjének, vagyis a primitív közösségi korszak végső szakaszának. Lényeges, hogy az első általunk ismert írás- és naptárpéldányok csak az I. századtól jelennek meg „olmék” emlékeken. időszámításunk előtt e. (Stele C a Tres Zapotesben stb.). Másrészt ugyanazok a „rituális központok” - piramisokkal, emlékművekkel és naptári hieroglifákkal - Oaxacában a 7-6. század óta képviseltetik magukat. időszámításunk előtt e., és feliratok nélkül - a hegyvidéki Guatemalában, a maják ősei között, legalábbis a Kr. e. 1. évezred közepétől. e. Így az összes többit megszülető „ős-kultúra” kérdése mára eltűnik Mezo-Amerika számára: látszólag párhuzamos fejlődés ment végbe egyszerre több kulcsfontosságú területen - a Mexikó-völgyben, az Oaxaca-völgyben, a hegyvidéki Guatemalában, a maja alföldön. területek stb.

Teotihuacan

50 km-re északkeletre Mexikóvárostól, ahol a magas hegyláncok egy nagy és termékeny völgyet alkotva (ez a Mexikó-völgy egyik ága) találhatók Teotihuacan romjai - a múltban Közép-Mexikó ősi civilizációjának fővárosa. , fontos kulturális, politikai és adminisztratív , nemcsak ennek a régiónak, hanem egész Mezo-Amerika gazdasági és vallási központja az i.sz. 1. évezredben. e.

A tudósok szerint i.sz. 600-ra. e. - a legnagyobb virágzás pillanata - a város teljes területe meghaladta a 18 négyzetmétert. km, lakossága pedig 60-120 ezer fő. Teotihuacan fő rituális és adminisztratív magja, amely már az I. században kialakult. n. e., gondosan megtervezték két széles tengely köré, amelyek derékszögben metszik egymást, és a fő irányoknak megfelelően orientálták: északról délre a Holtak útja, több mint 5 km hosszú, és nyugatról keletre egy névtelen sugárút felfelé. 4 km hosszúra.

Érdekesség, hogy a Holtak útja északi végén található a Hold piramisának gigantikus masszívuma (magassága 42 m), amely vályogtéglából épült, és faragatlan vulkáni kővel bélelt. Kialakításában és megjelenésében pontos mása idősebb testvérének, a Nap piramisának, amely a sugárút bal oldalán található, és egy grandiózus ötszintes építményt képvisel, lapos tetejével, amelyen egykor a templom állt. A kolosszus magassága 64,5 m, az alapoldalak hossza 211, 207, 217 és 209 m, össztérfogata 993 ezer köbméter. m Feltételezhető, hogy a piramis megépítése legalább 20 ezer ember munkáját igényelte 20-30 éven keresztül.

A keresztirányú sugárút kereszteződésében a Halottak útja egy hatalmas épületegyüttest ölel fel, amelyeket egyetlen gigantikus alacsony platformra emeltek, és a „Ciudadella” általános név alatt egyesülnek, ami spanyolul „fellegvárat” jelent. A város egyik fő kutatója, R. Millon (USA) úgy véli, hogy ez Teotihuacan uralkodójának „tekpanja” (azték palotája). Ebben az elegáns épületegyüttesben egy templom emelkedik ki Quetzalcoatl isten – a tollas kígyó – tiszteletére, a kultúra és a tudás védőszentje, a levegő és a szél istene, a helyi panteon egyik fő istensége. Maga a templomépület teljesen megsemmisült, de piramis alapja, amely hat egymásra rakott, fokozatosan csökkenő kőemelvényből áll, tökéletesen megőrződött. A piramis homlokzatát és a főlépcső korlátját magának Quetzalcoatlnak, valamint a víz és az eső istenének, Tlalocnak a faragott fejei díszítik pillangó formájában. Ugyanakkor a Tollas Kígyó fejének fogait fehér festékkel festették, a lepkék szemében pedig obszidiánkorongokból készült hamis pupillák voltak.

A Ciutadellától nyugatra kiterjedt épületegyüttes található (kb. 400x600 m alapterületű). amelyet a régészek a város fő piacának tekintenek. Teotihuacan fő sugárútja, a Halottak útja mentén több tucat csodálatos templom és palota romjai találhatók. Mára néhányat feltártak és rekonstruáltak, így bárki általános képet kaphat építészetéről és festészetéről. Ilyen például a Quetzalpapalotl-palota vagy a Tollas Csiga palotája (a palota helyiségeinek egy részén négyzet alakú kőoszlopok vannak, amelyeken a Tollas csiga alacsony domborműves képei láthatók). A palota lakó-, köz- és tárolóterek hatalmas komplexuma, udvarok köré csoportosítva.

Az épületek falai vályogból vagy kőből készültek, vakoltak és gyakran vagy valamilyen élénk színre festettek, vagy (főleg belül) színes freskófestmények vannak. A teotihuacai freskófestészet legkiemelkedőbb példányai a Mezőgazdaság Templomában is megjelennek, a Tetitla, Atetelco, Sacuala és Tepantitla csoportokban. Embereket (eliteket és papokat), isteneket és állatokat (sasok, jaguárok stb.) ábrázolnak. A helyi kultúra sajátossága a kőből és agyagból készült (utóbbi esetben sokszínű) antropomorf (nyilván portré) maszkok is. A III-VII században. n. e. Teotihuacánban elterjedt a kerámia eredeti stílusa (hengeres edények-láb nélküli vázák freskófestéssel vagy faragott ornamentikával és polírozással), valamint a terrakotta figurák.

A város építészetét a különböző magasságú, piramis alapokon álló épületek uralják, míg az utóbbi kialakítását a függőleges és ferde felületek kombinációja jellemzi (függőleges „panel és lejtő” stílus).

Részlet a képes „Nuttal Codex”-ből. Mixtec kultúra. XIII-XV században HIRDETÉS

Teotihuacan fentebb leírt rituális és adminisztratív központját minden oldalról lakóterületek vették körül (legfeljebb 60 m hosszúságú) tömbházakból álló csoportok formájában, amelyeket a sarkalatos pontok szerint terveztek, keskeny, egyenes utcák rendszeres hálózata mentén. Mindegyik blokk lakóépületekből, háztartási helyiségekből és háztartási helyiségekből állt, téglalap alakú udvarok köré rendezve, és látszólag rokon családok csoportja számára szolgáltak élőhelyül. Ezek egyemeletes, lapostetős épületek vályogtéglából, kőből és fából. Általában nagyobb egységekbe – „negyedekbe” (spanyol barrio) koncentrálódnak, ezek pedig négy nagy „körzetbe”.

Teotihuacan volt Mezo-Amerika legnagyobb kézműves és kereskedelmi központja. A régészek a városban 500 kézműves műhelyt találtak (ebből 300 obszidián-feldolgozó műhely), külföldi kereskedők és „diplomaták” negyedét Oaxacából (zapotec kultúra) és maja területről. Teotihuacai kézművesek termékei az i.sz. 1. évezredben találhatók. e. Észak-Mexikótól Costa Ricáig. Kétségtelen, hogy a város kulturális, gazdasági (és valószínűleg politikai) befolyása a csúcsidőszakban Mezo-Amerika nagy részére kiterjedt.

És hirtelen a 7. század végén. n. e. egy hatalmas város hirtelen elpusztul, egy óriási tűz lángjai pusztítják el. A katasztrófa okai máig tisztázatlanok. Emlékeztetni kell azonban arra, hogy Teotihuacan az i.sz. 1. évezredben volt. e. a mezoamerikai civilizációk övezetének északi előőrse. Közvetlenül az észak-mexikói barbár törzsek tarka és nyugtalan világával határos. Közöttük letelepedett földműveseket és vándorló vadász-gyűjtögető törzseket egyaránt találunk. Teotihuacan, akárcsak Közép-Ázsia, India és a Közel-Kelet ősi mezőgazdasági civilizációi, folyamatosan érezte e harcias törzsek nyomását északi határán. Bizonyos körülmények között az ellenség egyik hadjárata az ország belsejébe nyilvánvalóan magának Teotihuacan elfoglalásával és elpusztításával végződött. E szörnyű vereség után a város soha nem tért magához, és új, erősebb erők kerültek a mezoamerikai történelem élvonalába - Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco városállamokba, majd a 9. századtól. n. e., - a toltékok állapota.

Maja civilizáció a klasszikus korszakban (i.sz. I-IX. század)

A maják földrajza és története

"Feliratok temploma" Maja kultúra. Palenque. század VIII HIRDETÉS

A maják, mintha kihívták volna a sorsot, hosszú időre letelepedtek a barátságtalan közép-amerikai dzsungelben, és ott építették fel fehérköves városaikat. Tizenöt évszázaddal Kolumbusz előtt feltaláltak egy pontos naptárat, létrehozták Amerikában az egyetlen kifejlesztett hieroglif írást, a nulla fogalmát használták a matematikában, és magabiztosan jósolták meg a nap- és holdfogyatkozást. Már korunk első századaiban elképesztő tökéletességet értek el az építészetben, a szobrászatban és a festészetben.

De a maják nem ismerték a fémeket, az ekét, a kerekes kocsikat, a háziállatokat vagy a fazekaskorongot. Valójában csak az eszközkészletük alapján még mindig kőkorszaki emberek voltak. A maja kultúra eredetét rejtély övezi. Csak azt tudjuk, hogy az első „klasszikus” maja civilizáció megjelenése korunk fordulójára nyúlik vissza, és Dél-Mexikó és Észak-Guatemala erdős alföldi régióihoz kötődik. Évszázadokon keresztül népes államok és városok léteztek itt. De a 9-10. a jólét időszaka hirtelen és kegyetlen katasztrófával ért véget. Az ország déli részén fekvő városok felhagytak, a lakosság száma meredeken csökkent, és hamarosan trópusi növényzet borította be zöld szőnyegükkel egykori nagyságuk emlékeit.

A 10. század után A maja kultúra fejlődése, bár már némileg módosult a Közép-Mexikóból és az Öböl partvidékéről érkező külföldi tolték hódítók hatására, folytatódott északon - a Yucatán-félszigeten - és délen - a guatemalai hegyekben. A spanyolok több mint két tucat kis indiai államot találtak ott, amelyek állandóan harcolnak egymással, és mindegyiknek megvolt a maga uralkodói dinasztiája. A spanyol hódítás kezdetére a XVI. A maja indiánok hatalmas és környezeti szempontból változatos területet foglaltak el, amely magában foglalta a modern mexikói Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan és Quintana Roo államokat, valamint Guatemalát, Belize-t, El Salvador és Honduras nyugati régióit.

A maja régió határai az i.sz. 1. évezredben e., látszólag többé-kevésbé egybeesett a fent említettekkel. Jelenleg a legtöbb tudós három nagy kulturális és földrajzi területet vagy zónát azonosít ezen a területen:

• Északi (Yucatan-félsziget)
• Közép (Észak-Guatemala, Belize, Tabasco és Chiapas Mexikóban)
• déli (hegyi Guatemala)

A klasszikus korszak kezdetét a maják síkvidéki erdőterületein olyan új kulturális jellemzők megjelenése jellemezte, mint a hieroglif írások (domborművek feliratai, sztélék, szemöldök, festett kerámiák és freskók, kisméretű műanyag tárgyak), a naptári dátumok. Maja korszak (az ún. Hosszú gróf – az évek száma, a mitikus dátumtól i. e. 3113), monumentális kőépítészet lépcsős „hamis” boltozattal, a korai sztélék és oltárok kultusza, sajátos kerámiastílus terrakotta figurák, eredeti falfestmények.

Építészet

Építészet bármely nagyobb maja város központi részén az i.sz. 1. évezredben. e. piramis alakú dombok és különböző méretű és magasságú platformok képviselik. Belül általában föld és zúzott kő keverékéből épülnek, kívülről pedig mészhabarccsal összefogott vágott kőlapokkal borítják őket. Lapos tetejükön kőépületek állnak: egy-három szobás kis épületek magas, torony alakú piramis alapokon (egyes piramistornyok magassága, mint például Tikalban, eléri a 60 métert). Ezek valószínűleg templomok. A belső nyitott udvarokat keretező, alacsony peronokon álló hosszú, több helyiségből álló együttesek pedig nagy valószínűséggel a nemesség vagy a paloták lakóhelyei, mivel ezeknek az épületeknek a mennyezete általában lépcsős boltozat alakú, falaik nagyon masszívak, a belső terek viszonylag keskenyek és kis méretűek. A szobák egyetlen fényforrása a szűk ajtónyílás volt, így a megmaradt templomokban és palotákban hűvösség és félhomály uralkodott. A klasszikus korszak végén a maják rituális labdajátékok helyszínei voltak – ez a helyi városok fő monumentális épületeinek harmadik típusa. A maja városok alapvető tervezési egységét a monumentális épületekkel körülvett téglalap alakú, burkolt plázák alkották. Nagyon gyakran a legfontosabb rituális és adminisztratív épületek természetes vagy mesterségesen létrehozott magaslatokon - „akropoliszokon” helyezkedtek el (Piedras Negras, Copan, Tikal stb.).

A sorlakások fából és agyagból épültek a száraz pálmalevelekből készült tetők alatt, és valószínűleg hasonlóak voltak a 16-20. századi maja indiánok történészek és néprajzkutatók által leírt kunyhóihoz. A klasszikus korszakban és később is minden lakóépület alacsony (1-1,5 m) emelvényeken állt, kővel bélelve. A családi ház ritka jelenség a maják körében. A lakó- és háztartási helyiségek jellemzően 2-5 épületből álló csoportokat alkotnak, amelyek egy nyitott téglalap alakú udvar (terasz) körül helyezkednek el. Egy nagy patrilokális család lakhelye. A lakossági "teraszoncsoportok" általában nagyobb egységeket alkotnak - például egy városi "tömb" vagy annak egy része.

Monumentális szobrászat és festészet

A VI-IX században. A maják a legkülönbözőbb nem iparművészeti ágak fejlesztésében értek el legnagyobb sikereket, és mindenekelőtt a monumentális szobrászatban és festészetben. Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras szobrászati ​​iskolái ekkoriban különleges finomságot, harmonikus kompozíciót és természetességet értek el az ábrázolt szereplők (uralkodók, papok, méltóságok, harcosok, szolgák és foglyok) megjelenítésében. Bonampak (Chiapas, Mexikó) híres freskói a 8. századból származnak. n. e., egy egész történelmi narratívát képviselnek: összetett szertartásokat és szertartásokat, idegen falvak elleni portyázások jeleneteit, foglyok feláldozását, ünnepléseket, méltóságok és nemesek táncait és körmeneteit.

Amerikai (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler stb.) és szovjet (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) kutatók munkájának köszönhetően sikerült meggyőzően bizonyítani, hogy a monumentális maja szobrászat 1. évezred n. e. - a sztélék, áthidalók, domborművek és táblák (valamint a rajtuk lévő hieroglifa feliratok) a maja uralkodók tettei tiszteletére szolgáló emlékmű. Szó esik a közép-maja régióban a régészet szerint csaknem kéttucatnyi városállam világi uralkodóinak születéséről, trónra lépéséről, háborúkról és hódításokról, dinasztikus házasságokról, rituális rítusokról és más fontos eseményekről. a Kr.u. 1. évezred. e.

A maja városokban egyes piramisos templomok rendeltetését most teljesen másképp határozzák meg. Ha korábban a panteon legfontosabb isteneinek szentélyeinek számítottak, és maga a piramis csak magas és monolit kőtalapzat volt a templom számára, akkor mostanában számos ilyen piramis alapjai alatt és vastagságában sikerült felfedezni a királyok és az uralkodó dinasztiák tagjainak csodálatos sírjait (A. Rus felfedezése a templomfeliratokban, Palenque stb.).

Új fejlemények a maja várostanulmányokban

Az utóbbi időben az i.sz. 1. évezred nagy maja „központjainak” természetéről, felépítéséről és funkcióiról alkotott elképzelések is érezhető változásokon mentek keresztül. e. Az amerikai régészek Tikalban, Cibilchaltunban, Etznában, Seibalban, Becanban és másokban végzett kiterjedt kutatása jelentős és állandó lakosság jelenlétét, kézműves termelést, importtermékeket és sok más, az ókori városra jellemző jellemzőt és jellemzőt tárt fel az ó- és az újkorban egyaránt. Világok.

A maja tanulmányok igazi szenzációja volt, hogy Michael Co amerikai kutató többkróm festett kerámiát fedezett fel a Kr.u. I. évezred maja arisztokratáinak és uralkodóinak legcsodálatosabb temetkezéseiből. e. Összehasonlítva az ezeken az agyagvázákon bemutatott jeleneteket a Maya-Kiche „Popol Vuh” (16. század) eposzából az ikerhősök alvilági hőstetteinek leírásával, a tudós felhívta a figyelmet ezek részleges egybeesésére. Ez lehetővé tette Ko számára, hogy feltételezze, hogy az egyes edényeken lévő képek és feliratok a maja uralkodó halálát írják le, lelkének hosszú utazását a holtak birodalmának szörnyű útvesztőiben, különféle akadályok leküzdését és az uralkodó későbbi feltámadását. , aki végül a mennyei istenek egyikévé változott. Ennek a veszélyes útnak minden viszontagsága teljesen megismételte a „Popol Vuh” című eposzból az ikerhősök alvilági kalandjairól szóló mítoszt. Ezenkívül egy amerikai kutató megállapította, hogy a feliratok vagy azok egyes részei a 6-9. századi szinte minden festett polikróm vázán megtalálhatók. n. e., gyakran ismétlődnek, vagyis standard jellegűek. Ezeknek a „szabványos feliratoknak” (az úgynevezett ébredési képletnek) a felolvasását a szovjet tudós, Yu V. Knorozov végezte el. Ennek köszönhetően most egy teljesen új, korábban ismeretlen világ tárult fel előttünk - az ókori maják mitológiai elképzelései, élet-halálfelfogása, vallási nézetei és még sok más. - részletesebb leírás.

Azték civilizáció

Államformálás

Teotihuacan halála után Közép-Mexikó évtizedekre drámai és viharos események színhelye lett: a „chichimecas” harcias barbár törzsek újabb és újabb hullámai szálltak meg itt északról és északnyugatról, elsöpörve a Teotihuacan megmaradt szigeteit. Azcapotzalco, Portezuelo, Cholula stb. civilizációja. Végül a 9. század végén – a 10. század elején. e két áramlat – az idegen („Chichimec”) és a helyi (Teotihuacan) – egyesülése eredményeként a régió északkeleti részén egy erőteljes tolték állam alakult ki, amelynek központja Tule Tollan (Hidalgo, Mexikó) városa.

De ez az államalakítás is rövid életűnek bizonyult. 1160-ban az északról érkező barbárok új csoportjainak inváziója szétzúzta a tollánokat, és egy újabb instabil időszakot nyitott meg Mezo-Amerika politikai történetében. A harcias jövevények közé tartoztak az aztékok, egy félbarbár törzs, akiket törzsi istenük, Huitzilopochtli utasításai vezéreltek, hogy jobb életet keressenek. A legenda szerint az isteni gondviselés határozta meg a jövőbeli azték főváros - Tenochtitlan - építésének helyszínét 1325-ben: a hatalmas Texcoco-tó nyugati részének sivatagos szigetein. Ebben az időben több városállam harcolt a vezetésért a Mexikó-völgyben, amelyek közül kiemelkedett az erősebb Azcapotzalco és Culhuacan. Az aztékok beavatkoztak a helyi politika e bonyodalmaiba, és a leghatalmasabb és legsikeresebb mesterek zsoldosaiként léptek fel.

1427-ben az aztékok megszervezték a „hármas ligát” - Tenochtitlan, Texcoco és Tlacopan (Takuba) városállamok szövetségét -, és megkezdték a szomszédos területek következetes meghódítását. Mire a 16. század elején megérkeztek a spanyolok. az úgynevezett Azték Birodalom hatalmas területet fed le - körülbelül 200 ezer négyzetmétert. km - 5-6 millió fős lakossággal. Határai Észak-Mexikótól Guatemaláig és a Csendes-óceán partvidékétől a Mexikói-öbölig terjedtek.

Azték főváros - Tenochtitlan

A „birodalom” fővárosa - Tenochtitlan - végül hatalmas várossá változott, amelynek területe körülbelül 1200 hektár volt, és a lakosság száma különböző becslések szerint elérte a 120-300 ezer főt. Ezt a szigetvárost három nagy kőgátú út kötötte össze a szárazfölddel, és egy egész kenu flottilla volt. Velencéhez hasonlóan Tenochtitlant is rendszeres csatorna- és utcahálózat vágta át. A város magját rituális és adminisztratív központja alkotta: a „szent terület” - egy 400 m hosszú fallal körülvett tér, amelyen belül a város fő templomai voltak (Temple Mayor - templom Huitzilopochtli és Tlaloc istenek szentélyeivel, a Quetzalcoatl temploma stb.), a papok lakhelyei, iskolák, rituális labdajátékok helyszínei. A közelben az azték uralkodók – „tlatoani” – csodálatos palotáinak együttesei voltak. Szemtanúk szerint II. Montezuma (pontosabban Moctezuma) palotája legfeljebb 300 szobából állt, nagy kerttel, állatkerttel és fürdőkkel.

A kereskedők, kézművesek, gazdálkodók, hivatalnokok és harcosok lakta lakónegyedek zsúfolásig teltek a központ körül. A helyi és import termékek, termékek kereskedelme a hatalmas Főpiacon és a kisebb negyedéves bazárokban folyt. A csodálatos azték főváros általános benyomását jól tükrözik a hódítás drámai eseményeinek szemtanúja és résztvevője - a Cortez különítményéből származó Bernal Diaz del Castillo katona - szavai. A konkvisztádor egy magas lépcsős piramis tetején állva csodálkozva nézte egy hatalmas pogány város életének furcsa és dinamikus képét: „És rengeteg csónakot láttunk, némelyik különféle rakományokkal érkezett, mások ... sokféle áruval... Ennek a nagy városnak minden háza... vízben volt, és csak függőhidakon vagy csónakokon lehetett házról házra jutni. És láttunk... pogány templomokat és kápolnákat, amelyek tornyokhoz és erődítményekhez hasonlítottak, és mindegyik fehérségtől szikrázott, és csodálatot keltett.”

Egy birodalom halála

1521-ben három hónapig tartó ostrom és ádáz küzdelem után Cortez elfoglalta Tenochtitlant. Közvetlenül az azték főváros romjain, palotáinak és templomainak köveiből a spanyolok új várost építettek - Mexikóvárost, a gyorsan növekvő központot. gyarmati birtokaikról az Újvilágban. Idővel az azték épületek maradványait a modern élet több méteres rétegei borították. Ilyen körülmények között szinte lehetetlen az azték régiségek szisztematikus és kiterjedt régészeti kutatása. Csak időnként, a Mexikóváros központjában folyó ásatási munkálatok során születnek kőszobrok - az ősi mesterek alkotásai.

Ezért a 70-es évek végén és a 80-as évek felfedezései igazi szenzációvá váltak. XX század az aztékok főtemplomának – „Temple Mayor” – ásatásai során Mexikóváros kellős közepén, a Zocalo téren, a katedrális és az elnöki palota között. Most már megnyitották Huitzilopochtli (a nap és háború istene, az azték panteon feje) és Tlaloc (a víz és az eső istene, a mezőgazdaság védőszentje) szentélyeit, freskófestmények és kőszobrok maradványait fedezték fel. . Különösen figyelemre méltó egy kerek kő, amelynek átmérője meghaladja a három métert Coyolshauhki istennő - Huitzilopochtli nővére - alacsony domborműves képével, 53 mély, rituális felajánlásokkal (isten kőfigurákkal, kagylókkal, korallokkal, tömjénnel, kerámiával) töltött búvógödör. edények, nyakláncok, feláldozott emberek koponyái stb.). Az újonnan feltárt anyagok (összességük meghaladja a több ezret) az aztékok anyagi kultúrájáról, vallásáról, kereskedelmi, gazdasági és politikai kapcsolatairól meglévő elképzeléseket bővítették államuk virágkorában, a 15. század végén - XVI. század elején.

Dél-Amerika civilizációi

Milyen törzsek és nemzetiségek lakták Peruban az ókorban? A túlnyomó többség úgy gondolja, hogy ők az inkák. És helyesnek érzi magát. Amikor a spanyol hódítók 1532-ben perui földre tették a lábukat, az egész ország, valamint Ecuador, Bolívia és Észak-Chile a gigantikus Inka Birodalom, vagy ahogy maguk az inkák nevezték államukat, Tawantinsuyu része volt. Tawantinsuyu teljes hossza a Csendes-óceán partja mentén több mint 4300 km volt, lakossága pedig legalább 6 millió ember volt. Az inkák azonban csak az ókori Peru külső homlokzatát képviselték, amely mögött Egyiptomhoz vagy Mezopotámiához hasonlóan hosszú és dicső múlt rejtőzött.

Korai civilizációk - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

A Kr.e. 2. évezred végén. e. az ország északkeleti régióinak hegyeiben hirtelen megjelent a titokzatos Chavin-kultúra, amely szinkronban van a mezoamerikai „olmék” emlékművekkel, és jellegében közel áll (a macska ragadozó kultusza - jaguár vagy puma, kőpiramis alakú templomok, elegáns kerámiák stb. .). Korunk fordulójától északon Peru tengerparti övezetében keletkezett a Mochica civilizáció, délen a Nazca civilizáció. Velük egy időben, vagy valamivel később alakult ki Bolívia és Dél-Peru hegyeiben Tiahuanaco (a központi településéről - Tiahuanacoról, a Titicaca-tó déli partja közelében található) dinamikus és eredeti kultúrája. Mi jellemző ezekre a korai perui-bolíviai civilizációkra?

Először is, egymástól függetlenül, egyidejűleg vagy majdnem egyidejűleg születtek Mezoamerika klasszikus civilizációival, de anélkül, hogy bármilyen észrevehető kapcsolatuk lenne velük. Továbbá, bár az ókori peruiak nem alkottak sem hieroglifákat, sem összetett naptárakat, technológiájuk általában fejlettebb volt, mint a mezoamerikai népé. Míg a mezoamerikaiak még teljes egészében a kőkorszakban éltek, a perui és bolíviai indiánok a Kr. e. 2. évezredtől. e. Ismerték a kohászatot, feldolgozták az aranyat, ezüstöt, rezet és ezek ötvözeteit, és nem csak ékszereket és fegyvereket készítettek belőlük, hanem (mint a réz esetében) még mezőgazdasági szerszámok hegyét is – „ásóbotot”, kapát. Ők, különösen a Mochica kultúra megteremtői, pompás kerámiákat készítettek polikróm festéssel és figurális modellezéssel. A pamut és gyapjú szöveteik finomak és tökéletesek voltak. De ezeknek a termékeknek különösen az elegáns típusai - kárpitok, dekoratív szövetek, brokát és muszlin - az ókori világban talán nincs párjuk. Szépségüket csak fokozta a különféle növényekből (például indigóból) és ásványi anyagokból előállított festékek fényessége. A helyi kultúra e három fontos alkotóeleme - fémtermékek, kerámiák és textíliák (melyek jól megőrződnek a száraz és meleg tengerparti éghajlaton) - egyedi identitást adnak az i.sz. 1. évezred összes nevezett ősi perui civilizációjának. e.

Az ezt követő időszakot (a Kr. u. 10. századtól és később) a hegyvidéki régiók (különösen Tiahuanaco) lakosságának a Csendes-óceán partvidékére való kiterjedése jellemezte. Aztán több új állam alakult ki itt, amelyek közül a legnagyobb Chimu volt, amely e terület északi részén található, körülbelül Timbegától Limáig. Fővárosa, Chan-Chan körülbelül 25 négyzetméteres területet foglalt el. km-re, lakossága pedig elérte a 25 ezer főt. A város közepén tíz hatalmas, 400x200 m-es téglalap volt, 12 m magas falakkal körülvéve - a helyi királyok palotaegyüttesei. Körülbelül kisebb lakóházak, ahol hivatalnokok, kézművesek és más polgári csoportok éltek. A király halála után minden vagyonával együtt a palotájában temették el, az utód pedig új épületet épített magának, inkább várra vagy erődítményre, mintsem egy közönséges házra. Chimuban hozták létre először az öntözőcsatornák egységes hálózatát, és építettek utakat, amelyek összekötik a hegyeket és a tengerpartot. És ez magyarázza a helyi kultúra lenyűgöző eredményeit és a lakosság jelentős koncentrációját a városokban és falvakban.

Inka állam

Ugyanakkor a hegyvidéki zónában egyenetlen domborzatú, nagyszámú, egymástól szinte elszigetelt völgy és folyó, számos egymással hadakozó kis állam keletkezett egyszerre. Csakhogy közülük csak egynek - a Cusco-völgyi inka államnak -, amely fejlettebb hadsereg- és hatalmi berendezkedéssel rendelkezett, és lakosai harciassága is kitűnt, sikerült megtörnie szomszédai ellenállását, és uralkodó erővé válni a világban. vidék. Ez mindössze egy évszázaddal a spanyolok érkezése előtt történt, a 15. században. n. e.

Az Inka Birodalom mérete soha nem látott gyorsasággal nőtt. 1438 és 1460 között Az Inka Pachacuti meghódította Peru legtöbb hegyvidékét. Fia, Topa Inca (1471-1493) alatt elfoglalták Ecuador jelentős részét és a Chimu állam területének, majd valamivel később - a part menti perui zóna déli részét, Bolívia hegyeit és Chile északi részét. A hatalmas hatalom élén a Sapa Inka isteni uralkodója állt, akit az uralkodóval vér szerint rokon örökletes arisztokrácia, valamint egy papi kaszt és az élet minden területét irányító tisztviselők egész hada segített.

A vidéki közösségekre mindenféle adó és munkaadó súlyos terhet rótt (utak, templomok és paloták építése, bányák, katonai szolgálat stb.). Az újonnan meghódított vidékek lakosságát erőszakkal kitelepítették szülőföldjükről távoli tartományokba. A birodalmat kiterjedt kőburkolatú utak hálózata kötötte össze, amelyek mentén bizonyos távolságokon postaállomások voltak pihenőkkel és raktárak élelmiszerekkel és szükséges anyagokkal. Mind a gyaloghírvivők, mind a lámalovasok rendszeresen járták az utakat.

A lelki élet és a vallási kérdések teljes mértékben a papi hierarchia kezében voltak. Viracocha teremtő isten és az égi bolygók imádatát belül arannyal díszített kőtemplomokban végezték. A körülményektől függően az isteneknek szánt áldozatok az ilyen esetekben szokásos lámahústól és kukoricasörtől a nők és gyermekek meggyilkolásáig (a Legfelsőbb Inka betegsége vagy halála idején) terjedtek.

A Kolumbusz előtti Amerika legnagyobb és legjobban szervezett birodalma azonban a 16. században a Francisco Pizarro által vezetett maroknyi spanyol kalandor könnyű prédájává vált. n. e. Inka Atahualpa 1532-es meggyilkolása megbénította a helyi indiánok ellenállási akaratát, és a hatalmas inka állam néhány nap alatt összeomlott az európai hódítók csapásai alatt.

Közép- és Dél-Amerikát nem sokkal azelőtt, hogy a spanyolok meghódították a mexikói területeket, 1521-ben. Az aztékok története a törzsi csoportok több egyesületének története, amelyeknek saját városállamaik és királyi dinasztiáik voltak. Az „azték” egyben Tenochtitlan, Texcoco és Tlacopan fenséges városállamainak erőteljes szövetségére is utal, amelyek 1400 és 1521 között alakították ki dominanciájukat a mai Mexikó területén.

Azték civilizáció, indiai városok és életük.

Városállamok és települések Azték civilizáció a Mexikói-völgy hatalmas hegyi fennsíkjain épültek, amelyen ma Mexikó fővárosa található. Ezek termékeny földek, amelyek összterülete 6,5 ezer négyzetméter. km, - megközelítőleg 50 km hosszúságú és szélességű földek. A „Mexikó völgye” 2500 méteres tengerszint feletti magasságban fekszik, és minden oldalról 5 ezer méter magas vulkáni hegyek veszik körül.

Az azték civilizáció a Texcoco-tó miatt került ezekre a vidékekre, amely több ezer embert tudott friss vízzel és élelemmel ellátni. A tavat patakok és hegyi lefolyások táplálták, időnként túlcsordultak a szélein, és több száz métert is túláradtak. A tó azonban ivóvízzel látta el a helyi lakosokat, és élőhelyet teremtett halak, emlősök és madarak számára. A városállamok hármas szövetsége hatalmas területeket irányított Guatemala határaitól a mai Észak-Mexikóig. A Mexikói-öböl tengerparti síkságai, Oaxaca és Guerrero hegyszorosai, Yucatan trópusi erdői – mindez az azték civilizációhoz tartozott. Így az indiánok mindenféle természeti erőforrás rendelkezésükre álltak, amelyeket eredeti helyükön nem figyeltek meg.

A Nahuatl csoport nyelvei dominánsak voltak az azték civilizációban. A nahuatl nyelvjárásokat második nyelvként fogadták el, és a spanyol gyarmatosítás időszakában Dél-Amerika szinte minden területén közvetítő nyelv szerepet játszottak. Az aztékok nyelvi öröksége több helynévben is megtalálható - Acapulco, Oaxaca. A történészek becslése szerint körülbelül 1,5 millió ember még mindig használja a nahuatl nyelvet vagy annak változatait a napi kommunikáció során. Az azték civilizáció kizárólag nahuatl nyelveket beszélt. Ennek a csoportnak a nyelvei Közép-Amerikától Kanadáig terjedtek, és körülbelül 30 rokon dialektust foglalnak magukban. Az azték civilizáció, ennek a birodalomnak az indiánjai az irodalom nagy szakértői és szerelmesei voltak. Egész képtár-könyvtárat gyűjtöttek össze a vallási rítusok és szertartások különféle leírásaival, történelmi eseményekkel, tisztelgés gyűjteményekkel és egyszerű anyakönyvekkel. Az aztékok kérget használtak papírként. Sajnos az ókori aztékokhoz tartozó könyvek nagy részét a spanyolok megsemmisítették a honfoglalás során. Napjainkban az ősi azték népet tanulmányozó tudósoknak a fennmaradt írásos információk szemcséivel kell dolgozniuk. Az első információk az azték indiánokról, nem meglepő módon, a hódítás során érkeztek.

Cortes királyának küldött öt levél, jelentés tartalmazott elsődleges információkat Amerika indiánjairól. 40 évvel később egy katona, az egyik spanyol expedíció résztvevője, Bernal Diaz Castillo összeállította a spanyol hódítás valódi történetét, amely részletesen leírta a tenochokat és testvérnépeiket. Az első információs lapok az azték élet aspektusairólés a kultúrákat a 16. század végén és a 17. század elején állították össze – mindenféle néprajzi leírást az aztékok alkottaknemesek és spanyol szerzetesek. Az ilyen írások legértékesebb példája, amely máig fennmaradt, az „Új Spanyolország általános története” című többkötetes kézirat.

Azték kultúra a nyelv segítségével kapcsolódott össze a nahua népek kulturális komplexumával. A mítoszok és az indiai legendák szerint azok a törzsek, amelyek később az egykori fenséges és hatalmas azték birodalmat alkották, az északi vidékekről érkeztek az Anahuac-völgybe. Az Anahuac-völgy helye biztosan ismert - ez Mexikó modern fővárosának területe, de nem tudni biztosan, honnan érkeztek az aztékok ezekre a vidékekre. A kutatók folyamatosan előadják elméleteiket az indiánok történelmi őshazájával kapcsolatban, de ezek mindegyike hamisnak bizonyul. A legendák szerint az aztékok ősei északról, egy Aztlan nevű helyről származtak. A legenda szerint az indiánokat Huitzilopochtli isten – „a kolibri istene”, „balkezes kolibri” vezette új földekre.

amerikai indiánok maguk az istenek által megjelölt helyen telepedtek le - az ismert legenda a kaktuszon ülő sasról, a sasról az aztékok új földjéről szóló jóslatból. Ma ezt a legendát – egy kígyót evő sast – ábrázolja a mexikói zászló. Így a legenda szerint az aztékok még 1256-ban a Mexikó-völgy földjén találták magukat, sziklákkal körülvéve és a Texcoco-tó vize által mosva. Az azték törzs érkezése előtt a Texcoco-tó földjeit felosztották az uralkodó városállamok között. Az aztékok, felismerve az egyik város uralkodójának hatalmát, letelepedtek a földjén, és felépítették városukat, nagy fővárosukat - Tenochtitlant. A történelmi adatok szerint a város i.sz. 1325-ben épült. Ma az aztékok egykori fővárosa Mexikóváros történelmi központja. A hiedelmek szerint a helyi lakosság ellenségesen fogadta az aztékokat, civilizálatlannak és tanulatlannak, és ami a legfontosabb, elképzelhetetlenül kegyetlennek tartották őket. A kiérkező indián törzsek azonban nem agresszióval válaszoltak az agresszióra - úgy döntöttek, hogy tanulnak; és minden tudást átvettek szomszédaiktól.

Az aztékok magukba szívták a környező törzsek és a hozzájuk közel álló népek Védáit. A törzsek fejlődésének fő forrása az ókori toltékok tudása és tapasztalata volt, és maguk a tolték törzsek tanítóként. Az egész azték nép számára a toltékok voltak a kultúra megteremtői. Ennek a népnek a nyelvében a „toltecayotl” szó egyet jelentett a „kultúra” szóval. Az azték mitológia a toltékokat és Quetzalcoatl kultuszát Tollan városával (a mai Tula Mexikóban) azonosítja. Az aztékok tudásukkal együtt magukba szívták a toltékok és a hozzájuk közel álló népek hagyományait is. A hagyományok között szerepeltek a vallás alapjai is. Ilyen kölcsönzések közé tartozik elsősorban a világ teremtésének mítosza, amely négy napot, négy korszakot ír le, amelyek mindegyike az élet halálával és egy egyetemes katasztrófával végződött. Az azték kultúrában a jelenlegi negyedik korszak, a negyedik nap megmenekült a pusztulástól a legfőbb isten – Nanahuatl isten – önfeláldozásának köszönhetően, ami azt jelenti, hogy „mindenki sebesült”.

Ismeretes, hogy az azték fővárost 4 meycaotl nevű körzetre osztották, amelyek mindegyikének élén egy-egy vén állt. Minden körzet - meykaotl viszont - 5 kisebb negyedre - calpulli -ra volt osztva. Az aztékok Calpullii eredetileg patriarchális családok, klánok és az őket összefogó régiók - meykaotl - frátriák voltak. Mielőtt a spanyol hódítók az aztékok földjére érkeztek, egy közösség élt egy lakásban, házban - egy nagy, több generációból álló patriarchális család - sencalli. A törzs birtokában lévő földterületet szektorokra osztották, amelyekről az egyes azték háztartási közösségek - sencalli - gondoskodtak. Ezenkívül minden többé-kevésbé nagy faluban voltak földek, amelyeket papok, uralkodók és katonai vezetők szükségleteire osztottak ki, és a termést a társadalom megfelelő kasztjainak támogatására fordították.

Azték törzsek és a birodalom fejlődésének jellemzői.

Az amerikai indiánok földjeit mindig közösen művelték - egy férfi és egy nő. A házasságkötéskor azonban egy férfi jogot kapott a föld személyes használatához. A telkek, akárcsak maga a közösség földje, elidegeníthetetlenek voltak. Az aztékok élete bizonyos társadalmi kánonok szerint épült fel, amelyek megszegését szigorúan büntették. Minden azték negyed, a calpulli élén saját köztanács állt, amelybe csak az azték törzs választott vénei tartoztak. A frátriák vezetői és a nyilvános tanácsban részt vevő vének szintén a törzsi tanács részei voltak - az azték vezető tanácsának, amelybe a törzs fő vezetője is beletartozott. Hasonló társadalmi struktúra volt megfigyelhető kivétel nélkül minden törzsnél.

Azték törzs, Az indiánok társadalmi rendszere szabad emberek és rabszolgák kasztjaira oszlott. A rabszolgák nemcsak hadifoglyok, hanem rabszolgasorba esett adósok, valamint magukat és családjukat eladó szegények is lehetnek. Az azték rabszolgák mindig nyakörvet viseltek. Nem ismert bizonyosan, hogy a mezőgazdaság mely ágazataiban és más azték háztartásokban használtak rabszolgamunkát; Valószínűleg nagyméretű építmények - az aztékok palotái és templomai, valamint az alacsony szakmák szolgái, portásai és kézművesei - építésére használták őket.

Az ősi indiánok által meghódított területeken a katonai vezetők szolgálatukért trófeaként mellékfolyókat kaptak, amelyek státusza a jobbágyokéhoz volt hasonlítható. De nemcsak a rabszolgák voltak kézművesek; Így az azték birodalomban a maradék közösségi viszonyok mellett a földhöz való jogok teljes hiánya, a magántulajdonnal párosult, i.e. rabszolgák, mezőgazdasági termékek és kézműves termékek jogai. Nyilvánvaló, hogy a magántulajdon és a domináns viszonyok - úr és alárendelt - mellett az azték törzsekben a Kr. e. Európára jellemző primitív közösségi rendszer maradványai is megvoltak. A rabszolgák vagy az amerikai indiánok „tlacotinja” fontos társadalmi kasztot alkottak, amely különbözött a hadifoglyoktól.

Tenochtitlan városa rabszolga főváros volt. A rabszolgák viselkedési szabályai és maga a rabszolgaélet nagyon eltértek attól, amit az akkori Európában megfigyelhettünk. Az aztékok rabszolgasága a klasszikus ókorban inkább a rabszolgasághoz hasonlított. Először is, a rabszolgaság személyes volt, nem öröklődött, a rabszolga gyermekei születésüktől fogva szabadok voltak. Az azték törzs rabszolgája személyes vagyonnal, sőt személyes rabszolgákkal is rendelkezhetett. A rabszolgáknak joguk volt megváltani magukat, vagy munkával és szolgálattal elnyerni szabadságukat. Azokban az esetekben is, amikor a rabszolgákkal kegyetlenül bántak, vagy a rabszolgáknak gyerekeik születtek a tulajdonosaikkal, tiltakozhattak rabszolgaságuk ellen, és szabad emberekké válhattak.

Az amerikai indiánok tisztelték a hagyományokat. Így a legtöbb esetben a tulajdonos halálakor a rabszolgákat magántulajdonként örökölték. Azok a rabszolgák azonban, akik különösen kitűntek az előző tulajdonosnak nyújtott szolgálatukkal és munkájukkal, kiszabadultak. A rabszolgaság másik jellemzője és tulajdonsága az aztékok körében: ha a piacon egy rabszolga gazdája nemtörődömsége miatt kiszaladhatott a piac falából és ürülékre léphetett, akkor megkapta a jogot, hogy fellebbezzen a rabszolgaság ellen. Győzelem esetén a rabszolgát megmosták, tiszta ruhát adtak neki és elengedték. Az ilyen rabszolga-felszabadítási esetek meglehetősen rendszeresen előfordultak az amerikai indiánok körében, mivel azt a személyt, aki megakadályozta a rabszolga szökését, és aki segített a tulajdonosnak, menekülő helyett rabszolgának nyilvánították.

Ráadásul egy rabszolgát nem lehetett eladni vagy eladni az ő beleegyezése nélkül, kivéve, ha a hatóságok engedetlennek nyilvánították a rabszolgát. Általában fokozott ellenőrzést alkalmaztak a rakoncátlan rabszolgák, a vad indiánok ellen; kénytelenek voltak fabilincset viselni a nyakukban és karikát a kezükön mindenhol. A bilincsek nemcsak a rabszolga bűnösségét felfedő megkülönböztető jegyként szolgáltak, hanem a menekülés folyamatát megnehezítő eszközként is. Mielőtt az ilyen rabszolgákat továbbértékesítették volna, az új tulajdonost tájékoztatták, hogy hányszor próbált meg szökni, és hányszor adták tovább.

Egy rabszolgát, aki 4 sikertelen szökési kísérletet tett, a legtöbb esetben feladták az áldozati szertartásoknak. Egyes esetekben a szabad aztékok büntetésből rabszolgákká válhatnak. A halálra ítélt gyilkost kétszer annyi rabszolgaságra adták, vagy a meggyilkolt ember özvegyét. A rabszolgaság a kifizetetlen adósságokat, a fiak, apák és anyák adósságait is büntette. A szülőknek csak abban az esetben volt joguk gyermeküket rabszolgaságba adni, amikor a hatóságok engedetlen, vad indiánnak nyilvánították utódaikat. Hasonló sors várt az engedetlen diákokra is. Az utolsó fontos megkülönböztető vonás pedig az, hogy az aztékoknak joguk volt eladni magukat rabszolgaságnak.

Számos esetben önkéntes rabszolgákat fogtak el Azték civilizáció szabadságot kaptak, hogy élvezhessék szabadságuk árát, majd átkerültek a tulajdonos tulajdonába. Hasonló sors várt a sikertelen szerencsejátékosokra, öreg udvarhölgyekre és prostituáltakra. Az is ismert, hogy egyes rabszolgákat a rabszolgabirtoklás összes szabálya szerint adósként és bűnelkövetőként kezeltek. Dél-Amerikában az Azték Birodalom hajnalán az áldozatok széles körben elterjedtek és mindenütt jelen voltak.

Az aztékok azonban nagy léptékben gyakorolták őket, és minden naptári ünnepükön rabszolgákat és szabadokat egyaránt feláldoztak. Ismeretesek az azték krónikákban leírt esetek, amikor naponta több száz és ezer embert áldoztak fel. Tehát a főtemplom - az aztékok nagy piramisa - építése során 1487-ben négy nap alatt mintegy 80 ezer hadifoglyot és rabszolgát áldoztak fel. Nem teljesen világos, hogy egy 120 ezer lakosú város és több indián törzs hogyan fogadott el ekkora számú foglyot és rabszolgát, hogyan tudták elfogni, még kevésbé kivégezni, figyelembe véve azt a tényt, hogy Atzizotl személyesen feláldozták az isteneknek. A tény azonban továbbra is fennáll. Azt is érdemes megjegyezni, hogy az azték törzs nem mindig áldozott fel embereket; Az állatok gyakran az istenek alamizsnáját játszották. Mint ismeretes, az aztékok kifejezetten ilyen célokra tenyésztettek állatokat, például lámákat.

Adományok is történtek: a közösségek az istenek dicsőségére törték fel legértékesebb vagyonukat. Ezenkívül az egyes istenek és kultuszaik különleges alamizsnát igényeltek: Quetzalcoatl kultusza az emberáldozatokkal együtt a kolibri és a lepkék feláldozását követelte. Az önfeláldozást az azték törzseknél is gyakorolták. Különleges rituálék során az emberek szándékosan megsebesítették magukat, szertartásos vérontást végeztek, béklyót és tüskés hátú ruhát viseltek. A vér domináns helyet foglalt el az azték vallásban és a szertartásokban. Valójában a helyi mitológiában az istenek többször ontották a vérüket, hogy segítsenek az emberiségnek. Tehát a világ újjászületésének mítoszában - az ötödik nap mítoszában az istenek feláldozták magukat, hogy az emberek élhessenek.

Az ókori aztékok szertartásai, hagyományai és vallása a legmagasabb áldozatra, az emberi élet feláldozására készítette fel az embereket. Az áldozati rituálé a kánonok szerint zajlott: az áldozat bőrét krétával kékre festették; az áldozatot a templom vagy piramis legfelsőbb terén hajtották végre; az áldozatot lefektették, és megkezdődött az áldozati folyamat. A szívet, amelyet először választottak el a testtől, az aztékok mindig egy speciális kőedényben tárolták. Az áldozat hasát kőkéssel hasították fel – az obszidián nem volt képes felnyitni a húst, az indiánok pedig nem fedezték fel maguknak a vasat.

A szertartás végén az áldozatot ledobták a templom lépcsőjén, ahol a papok felvették, majd megégették. Az ókori indiánok áldozatai a legtöbb esetben önkéntesek voltak, kivéve a hadifogoly-áldozatokat. Az áldozati rituálé előtt az elfogott katonákat rabszolgákként kezelték, azonban a kegyelem és a szabadulás lehetősége nélkül. Az ókori aztékok más típusú áldozatokat is végeztek, például kínzást. Az áldozatokat megégették, nyilakkal meglőtték, vízbe fulladtak, testük egy részét pedig szent állatokkal etették. Az azték törzs híres volt a kegyetlenségéről. Az áldozati kínzás és az elfogott katonák és nemesek kínzása közötti határvonalat nehéz nyomon követni.

BEVEZETÉS

KÖVETKEZTETÉS

BIBLIOGRÁFIA

BEVEZETÉS

Mire a spanyol hajók megjelentek az Újvilág keleti partjainál, ezt a hatalmas kontinenst, beleértve a Nyugat-India szigeteit is, számos, különböző fejlettségű indián törzs és nép lakta.

A legtöbben vadászok, halászok, gyűjtögetők vagy primitív földművesek voltak; A nyugati féltekén csak két viszonylag kis területen – Mezo-Amerikában és az Andokban – találkoztak a spanyolok magasan fejlett indiai civilizációkkal. Területükön születtek a Kolumbusz előtti Amerika legmagasabb kulturális eredményei. „Felfedezése” idején, 1492-ben a kontinens teljes lakosságának akár 2/3-a élt ott, bár ezek a területek a teljes területének mindössze 6,2%-át tették ki. Itt helyezkedtek el az amerikai mezőgazdaság kiindulási központjai, és korszakunk fordulóján a nahuák, maják, zapotecek, kecsuák és ajmarák őseinek jellegzetes civilizációi alakultak ki.

A tudományos irodalomban ezt a területet Közép-Amerikának vagy a Magas Civilizációk Övezetének nevezik. Két régióra oszlik: északi - Mezoamerikai és déli - Andok régióra (Bolívia - Peru), köztük egy köztes zónával (Közép-Amerika déli része, Kolumbia, Ecuador), ahol a kulturális vívmányok, bár jelentős mértéket értek el, soha nem emelkedtek. az államiság és a civilizáció csúcsaira. Az európai hódítók érkezése megszakította e területek bennszülött lakosságának önálló fejlődését. Csak most, a régészek több nemzedékének munkájának köszönhetően kezdjük végre megérteni, milyen gazdag és élénk volt a Kolumbusz előtti Amerika története.

Az Újvilág egyben egyedülálló történelmi laboratórium is, hiszen a helyi kultúra fejlődési folyamata általában önállóan ment végbe, kezdve a késő paleolit ​​korszaktól (30-20 ezer évvel ezelőtt) - a kontinens megtelepedésének idejétől Északkelet-Ázsiától a Beringen át. Szoros és Alaszka – és egészen addig, amíg az európai hódítók inváziója véget nem vetett. Így az emberiség ókori történelmének szinte minden fő szakasza nyomon követhető az Újvilágban: a primitív mamutvadászoktól az első városok építőiig - a korai osztályú államok és civilizációk központjaiig. Az Amerika őslakos lakossága által a Kolumbusz előtti korszakban megtett út egyszerű összehasonlítása az óvilág történetének mérföldköveivel szokatlanul sok információt ad az általános történelmi minták azonosításáról.

A különböző szerzők történelmi munkáiban gyakran előforduló Kolumbusz „Amerika felfedezése” kifejezése is némi pontosítást igényel. Joggal mutatták már nem egyszer, hogy ez a kifejezés tényszerűen téves, hiszen Kolumbusz előtt az Újvilág partjait keletről a rómaiak és a vikingek, nyugatról a polinézek, kínaiak és japánok érték el. Azt is figyelembe kell venni, hogy a két kultúra közötti interakció és cserefolyamat nem volt egyoldalú. Európa számára Amerika felfedezésének óriási politikai, gazdasági és szellemi következményei voltak.

Az amerikai kontinens felfedezésének időszakából és máig sok rejtélyt rejt magában. A kontinens európaiak általi meghódítása előtt több kultúra eredeti kohéziója volt. A tudósok mélyen foglalkoznak a három legszembetűnőbb civilizáció tanulmányozásával, amelyek története több száz éves múltra tekint vissza – ezek az aztékok, inkák és maják ősi civilizációi. E civilizációk mindegyike rengeteg bizonyítékot hagyott ránk létezésére, amelyek alapján meg tudjuk ítélni virágkoruk és hirtelen hanyatlásuk vagy részleges eltűnésük korszakát. Minden kultúra hatalmas kulturális réteget tartalmaz, amelyet tanulmányoznak és tanulmányoznak, amely kifejeződik az építészeti alkotásokban, az írás bizonyítékaiban, a mesterségek maradványaiban, valamint a hozzánk eljutott nyelvben. Valahányszor találkozunk Latin-Amerika ősi kultúrájával, és nem ritkán a modernnel is, sok érdekességet találunk benne, és még többet, ami megoldatlan, és a miszticizmus aurája övezi. Csak nézd meg a mítoszt az "El Dorado" tündérországról. Az inkák, aztékok és maják civilizációinak létezésének távoli korszakának sok töredéke sajnos örökre elveszett, de sok megmaradt, amivel közvetlenül érintkezünk, ugyanakkor sok, néha megmagyarázhatatlan megfejtésére is módot ad. , nekünk, modern embereknek, a távoli világok művészetével kapcsolatban általában. Ezeknek az ősi kultúráknak a tanulmányozásának problémája egészen a közelmúltig maga Latin-Amerika „bezárása volt a tudósok szeme és elméje előtt szerte a világon”. A szünetekben nagy akadályokkal és időközökkel folytak és zajlanak az ásatással, építészeti kincsek felkutatásával kapcsolatos munkálatok. Csak a közelmúltban – az irodalmi információk kivételével – bővült a hozzáférés az ősi törzsek és népek lakóhelyéhez kapcsolódó területekhez és helyekhez. Azok az emberek, akik ott voltak és beszélnek a látottakról, úgy tűnik, tele vannak a tapasztaltak és látottak legszokatlanabb benyomásaival. Lelkesen beszélnek a helyekről, ahol állítólag egykor vallási szertartásokat végeztek, az ősi indiai templomokról, sok olyan dologról, amit el sem tudnánk képzelni, ha nem láttuk volna őket a valóságban. Hallgatva őket, elképzeled és megérted az ősi civilizációk emlékműveinek minden nagyszerűségét és értékét, amelyek egy igazán hatalmas információréteget hordoznak magukkal, ami szükséges ahhoz, hogy megértsük és helyesen érzékeljük őseink létezését és általában az emberi fejlődés történetét.

Összefoglalva a három kultúrát, szeretnék mindegyikről egy általános verbális portrét adni, kiemelve egyediségüket. Amerika ősi civilizációi között megkülönböztethetjük az aztékokat, majákat és inkákat. E nagy civilizációk gyökerei elvesztek az idők ködében. Sok ismeretlen maradt róluk, de ismert, hogy magas fejlettségi szintet értek el. A maják, aztékok és inkák óriási eredményeket értek el a csillagászat, az orvostudomány, a matematika, az építészet és az útépítés területén. A majáknak nagyon pontos naptáruk volt, bár nem volt távcsöveik vagy más speciális eszközeik az égbolt megfigyelésére. Az azték és inka naptár azonban nagyon hasonló a maja naptárhoz. Az aztékok nagyon harcias népek voltak, akik a 13. században az Anahuac-völgyben éltek, ahol ma Mexikó városa található, amelynek területe a hosszú hódító háborúk eredményeként később kibővült, és az ország fő politikai zónájává változott. Tenochtitlan, az azték állam fővárosa, amelynek lakossága 60 000 fő volt a hódítás kezdete előtt.

Az aztékok széleskörű ismeretekkel rendelkeztek a csillagászat terén, amit régebbi kultúráktól örököltek. Az azték civilizáció a piramisok építészetét, a szobrászatot és a festészetet is örökölte. Az aztékok aranyat, ezüstöt és szenet bányásztak és dolgoztak fel. Sok utat és hidat építettek. Az aztékok fejlesztették a táncművészetet és számos sportágat; színház és költészet. A mai kosárlabdához nagyon hasonló labdajátékuk volt. És a legenda szerint az egykor vesztes csapat kapitányának levágták a fejét. Az aztékok nagyon jó oktatásban részesültek, olyan tudományokat tanítottak, mint a vallás, a csillagászat, a jogtörténet, az orvostudomány, a zene és a hadművészet. Az inka állam a 10. században érte el csúcspontját. Lakossága több mint 12 millió fő volt. Az inka vallásnak volt egy napisten kultusza, amely szerint kinevezték császáraikat. A társadalom nem a demokrácia elvei alapján épült, hiszen osztályokra oszlott. Az embereknek mezőgazdasággal vagy kézművességgel kellett foglalkozniuk, és kötelesek voltak megművelni a földet. A kereskedelem gyengén fejlődött. Az Inka Birodalom fővárosa csodálatos hidakon és utakon keresztül kapcsolatot tartott a birodalom egész területével.

Ezután részletesebb vizsgálatom tárgya az azték civilizáció lesz. Nem véletlenül választottam az aztékokat, hiszen érdekelt, hogy a kultúrájuk a mai napig fennmaradt, és számos azték törzs él a mi korunkban, ősi földjén.

AZ INCAS

inka maja naptár azték

Világosodik. A reggeli égboltra törő napsugarak halvány rózsaszín színekre festették az Andok havas csúcsait. Itt, 4300 méteres tengerszint feletti magasságban a hajnalt köszöntő indiánok örülnek a melegnek, amely elűzi az éjszaka hidegét. A napsugarak már megvilágították a nap templomát az inka állam fővárosának, Cusco városának központjában (ami azt jelenti, hogy a világ közepe ). A templom arany falai ragyogtak a napon. A templom előtti inka kertben lámák, vikunyák és kondorok tiszta aranyból öntött szobrai csillogtak. A napisten iránti tisztelet jeléül a templom mellett elhaladó indiánok légcsókot lehelnek. Hisznek abban, hogy a nap életet ad nekik, és mindent megad nekik, amire szükségük van – milyen hálásak ezekért a nagylelkű ajándékokért!

XIV-XVI. században Dél-Amerika nyugati partján egy hatalmas ereje arany birodalom . A tehetséges építészek és mérnökök vezetésének köszönhetően az inkák társadalmi élete igen magas szintre emelkedett. Az állam területe a modern Kolumbia déli régióitól Argentínáig minden földet lefedett, és elérte az 5000 km-t. Az inkák azt hitték, hogy szinte az egész világot meghódították , - írta a magazinban National Geographic . Azok a földek pedig, amelyek továbbra is államuk határain kívül maradtak, véleményük szerint nem képviseltek semmiféle értéket. A világ másik részén azonban senki sem tudott állama létezéséről.

Kik az inkák? Mi a származásuk?

Amikor az inka kultúra felemelkedése megkezdődött (1200-1572), Dél-Amerika összes korábbi kiemelkedő civilizációja eltűnt a történelem színteréről, vagy rohamosan a hanyatlás felé közeledett. Az inka ország a kontinens délnyugati részén helyezkedett el, sok ezer kilométeren át északról délre. Fénykorában 15-16 millió ember élt területén.

Legendák mesélnek ennek a népnek az eredetéről. Napisten IntiSzomorúan néztem az emberek életét a földön: végül is rosszabbul éltek, mint a vadon élő állatok, szegénységben és tudatlanságban. Egy napon az inka megsajnálta őket, és elküldte gyermekeit a néphez: a fiát Manco Capacaés lánya, Mama Oklio. Miután adott nekik egy tiszta aranyból készült botot, az isteni atya megparancsolta nekik, hogy telepedjenek le, ahol a bot könnyen behatol a földbe. Ez Pakari-Tambo falu közelében történt, amely az Uanakauri-hegy lábánál fekszik. A Nap isteni akaratának teljesítéseként gyermekei itt maradtak, és várost alapítottak Cusco néven. Vallást és törvényeket adtak az ott élőknek, megtanították a férfiakat földművelésre, ritka fémek bányászatára és feldolgozására, a nőket pedig szőni és háztartást vezetni. Az állam létrehozása után a Manco Capac lett az első Inkoy- az uralkodó, és Mama Oklio - a felesége.

Az inkák világnézete szerint az Univerzum legfőbb teremtője és minden más isten teremtője Kon-Tiksi Viracocha.A világ megteremtésekor Viracocha három fő elemet használt: vizet, földet és tüzet. Az Inka kozmosz három szintből állt: a felső - égi, ahol a Nap és felesége-testvére, Hold él, közvetlenül befolyásolva az emberiség életét; a középső, amelyben emberek, állatok és növények élnek; az alsó a halottak és a születendők lakóhelye. Az utolsó két világ barlangokon, bányákon, forrásokon és krátereken keresztül kommunikál egymással. A felső világgal való kommunikáció az inkák közvetítésével történik, akik végrehajtották a Nap akaratát a Földön.

A hivatalos állami ideológia az volt a Nap kultusza (Inti).Szinte naponta áldoztak neki fehér lámákat, máglyán elégették őket. A járványok és ellenséges támadások elhárítása, a háború megnyerése és a császár egészsége érdekében a magas, gyönyörű, 10 év alatti gyerekeket hibátlanul a Napnak adták. A másodrangú istenséget tekintették Kilja mama- nők, vajúdó nők patrónusa, akkor villámlás és mennydörgés istene(Il-yapa), a hajnalcsillag istennője(Vénusz) és sok más isteni csillag és csillagkép.

A szent erők közé tartoztak a szellemek, amelyek kultusza különösen elterjedt a nagyközönség körében. Sziklákban és barlangokban, fákban és forrásokban, kövekben és őseik múmiáiban éltek. Imádkoztak a szellemekhez, áldozatokat hoztak, és bizonyos napokat nekik szenteltek. Azokat a helyeket, ahol istenek vagy szellemek éltek, "huacának" nevezték.

Az inka társadalomban minden vallási rituálé a papok felelőssége volt. A főpap az inka testvére vagy nagybátyja volt. Ujjatlan vörös tunikát viselt, fején pedig a Nap képét. Arcát gyakran díszítette színes papagájtollakkal. Tilos volt neki házasságon kívül házasodni vagy gyermeket vállalni, húst enni, vagy vizet inni. A főpapi rang egy életre szólt. Feladatai közé tartozott a napkultusz pontos szabályainak betartása, a nagy inka megkoronázása és házassága.

Az inkák 1438 körül bújnak elő a legendák és mítoszok ködéből, amikor legyőzték a szomszédos chaika népet. Ennek a győzelemnek a szervezője, Cusco-Viracocha uralkodójának fia, Inka elfogadta a legfőbb hatalmat, és ezzel együtt a Pachacuti nevet is. Személyiségének történetisége kétségtelen.

Az inkák további terjeszkedése elsősorban déli és délkeleti irányban bontakozott ki. A 15. század közepén az inkák beavatkoztak az aymara fejedelmek közötti harcba, és ennek eredményeként viszonylag könnyedén leigázták a Titicaca-tó környékét. Itt az inkák hatalmas láma- és alpakacsordákat vettek birtokukba. Pachacuti királyi tulajdonnak nyilvánította az állatokat. Mostantól Cuzco seregeinek nem volt szükségük járművekre, ruházatra vagy élelmiszerre.

Örökösével, Tupac Yupanquival együtt Pachacuti nagy északi hadjáratot szervezett, melynek során az inka állam végre megalapította birodalom státuszát, amely az egész ókori perui ökumenát akarta egyesíteni. Az inkák terjeszkedése a Titicaca melletti fennsíkon közel hozta őket a Chimor királysággal való konfrontációhoz. Ez utóbbi uralkodója, Minchansaman is elkezdte bővíteni birtokait. A nyílt összecsapást azonban mind a felvidékiek, mind az alföld lakói igyekeztek elodázni. Mindketten nehézségekbe ütköztek, amikor szokatlan tájban és éghajlati övezetben találták magukat.

Tupac Yupanqui a hegyvidéki Ecuadorba vezette a sereget, ahol fárasztó küzdelmet kellett vívnia a helyi törzsekkel. Az inkák megpróbáltak behatolni Ecuador tengerparti síkságára, de a forró, mocsaras föld nem volt vonzó a hegyi levegőhöz szokott emberek számára. Ráadásul nagy lakossága aktívan ellenállt.

A 60-as évek végén - a 15. század 70-es éveinek elején döntés született Chimor megtámadásáról. A győzelem az inkáknál maradt, bár a chimori királyság által kötött béke viszonylag tiszteletreméltó volt az utóbbiak számára. Csak a hamarosan kitört felkelés után győzték le végleg a tengerparti államot. Chimor minden birtokát elvesztette a Moche-on kívül, és magában ebben a völgyben inka katonai állomásokat hoztak létre.

Pachacuti halála után Tupac Yupanqui új hadjáratba kezdett. Minden nehézség nélkül leigázták Peru középső és déli partvidékének kis államait és törzseit. Az inkák makacs ellenállásba csak a Limától délre fekvő Cañete kis völgyében ütköztek. Még Peru déli partjának elfoglalásánál is könnyebb volt több ezer kilométernyi űr meghódítása Titicacától délre. A helyi oázisokban szarvasmarha-tenyésztők, földművesek és halászok kis csoportjai nem tudtak jelentős ellenállást kifejteni seregének.

Tupac Yupanqui déli hadjárata után a birodalom elérte természetes határait. A fennsíkon, a hegyi völgyekben és a Csendes-óceán partvidékének oázisaiban élő népek egy fennhatóság alatt egyesültek. Az inka uralkodók megpróbálták kiterjeszteni államuk határait kelet felé is. Tupac Yupanqui utódja, Huayna Capac legyőzte a Chachapoya törzseket a Kelet-Cordillerában. Az inkák azonban nem tudtak előrenyomulni keletebbre – az Amazonasba.

A keleti határ volt az egyetlen, amely állandó védelemre szorult. Itt az inkák egy sor erődöt építettek, és a modern Bolívia területén ezeket az erődöket még a hegygerincek mentén közel 200 km-en át húzódó kőfal kötötte össze.

Huayna Capac (1493-1525) alatt az Inka Birodalom elérte a fejlődés csúcspontját. Halála után internecin háború tört ki az inkák trónjáért két versenyző - Atahulpa és Huascar - között, amely Atahulpa győzelmével végződött. Pizarro kihasználta ezt a küzdelmet, és csapdába csalta Atahulpát. Miután hatalmas arany váltságdíjat vettek el Atahulpától, a spanyolok kivégezték, és Huascar öccsét, Manco Capacot ültették a trónra. Utóbbi hamarosan fellázadt, de nem tudta visszafoglalni Cuzcót, és híveit a főváros északnyugati részébe vitte, ahol egy távoli hegyvidéken létrehozta az úgynevezett Novoinsky királyságot. Utolsó uralkodóját a spanyolok végezték ki 1572-ben.

Az inkák államukat hívták Tawantinsuyu - "Négy rész földje". Valójában a birodalmat négy részre (suyu) osztották - tartományokra. Nem voltak a mai értelemben vett közigazgatási területi egységek. Inkább szimbolikus területek voltak, amelyek a négy sarkalatos irányt képviselték. Chinchaisuyu területe kiterjedt a központi és északi tengerparti és hegyvidéki régiókra, egészen az északi határig, amely ma az Ancasmayo folyó mentén választja el Ecuadort és Kolumbiát. A második tartomány, Collasuyu délen helyezkedett el, és a fennsíkot, Bolívia egy részét, Argentína északi részét és Chile északi felét fedte le. A harmadik - Antisuyu - keleten, az amazóniai dzsungel területén feküdt. A negyedik - Kontisuyu - nyugatra, egészen az óceánig terjedt. E négy rész központja, kiindulópontja Cusco volt, amely 3000 méteres tengerszint feletti magasságban található.

A tartományokat viszont körzetekre osztották, amelyeket az inkák által kinevezett tisztviselő irányított. A kerületben több falu is helyet kapott. Mindegyik egy vagy akár több nemzetséghez tartozott. A klán szigorúan meghatározott területtel rendelkezett. A közösségi földből minden férfi jutalékot (tupa) kapott, a nő pedig csak a felét.

A birodalomban minden földterület három részre oszlott: a közösség mezőire, a „Nap földjére” (az ebből származó bevétel a papok és áldozatok támogatására ment), valamint az állam és az inkák földjeire. természeti katasztrófák esetén az államapparátust, harcosokat, építőket, magát az inkát és kíséretét, valamint özvegyek, árvák és idősek alapot. A papi alap és az állam földjeit a családi telkek művelése után szabad idejükben szabadlakók művelték. Ezt a többletmunkát hívták minka. Ezt mindenki szükséges, megvalósítható és szent hozzájárulásának tekintették a közös ügyhöz.

A hétköznapi közösség tagjai és családjaik életszínvonala közel azonos volt (élelmiszer, ruha mennyisége, a házak, használati tárgyak minősége). Nem voltak éhező szegények. Aki nem tudott dolgozni, annak az állam biztosította a szükséges minimumot.

Az inka gazdaság alapja a mezőgazdaság és az állattenyésztés volt. Ugyanazokat a növényeket termesztették és azokat. ugyanazok az állatok, mint mindenhol Peruban. A természeti viszonyok öntözőszerkezetek kialakítását kényszerítették ki: gátak, csatornák. A mezőket teraszokba rendezték. A földet kézzel művelték meg, speciális, emberméretű botokkal.

A kézműves termelés jól szervezett volt. Az áruk nagy részét a közösségben állították elő, a legképzettebb fazekasokat, fegyverkovácsokat, ékszerészeket és takácsokat pedig Cuscóban telepítették át. Az inkák költségén éltek, és köztisztviselőknek számítottak. Műveik legjavát vallási célokra használták, a szerszámokat és fegyvereket állami raktárakban tárolták. Az inkák nagy sikereket értek el a kohászatban. Réz és ezüst lelőhelyek alakultak ki. A szövés különleges fejlesztést kapott. Az inkák háromféle szövőszéket ismertek, amelyeken akár szőnyeget is tudtak készíteni.

Nem voltak adásvételi kapcsolatok, helyette fejlett szabályozott állami tőzsde jött létre, amelynek feladata a különböző éghajlati övezetek lakóinak szükségleteinek kielégítése volt. A csere formája a tíznaponta megrendezett városi és falusi vásár volt.

Az inkák társadalmi-politikai szervezete nagyon eredeti volt, és teljes mértékben megfelelt céljainak. Az inka társadalom elsődleges és alapegysége a család volt, amelynek élén az apa állt, akit pureknek hívtak. A kormányzat legmagasabb szintjét négy suyuyuk-apu képviselte, akik a négy suju legfelsőbb vezetői voltak. Fölöttük csak Sapa Inka („Az egyetlen inka”) állt – az egész Tawantinsuyu uralkodója, életének szuverén koordinátora, akinek egy másik hivatalos címe is volt. Intip Churin("Nap fia"). Azt hitték, hogy azért szállt le a földre, hogy teljesítse a Nap akaratát. Sapa inka alattvalók is nevezték magukat "az inkák"és Isten választott népének tartották magukat.

Cuscóban csak királyi vérből származó ember ülhetett a trónon. A leendő inka sokáig készült nehéz szerepre: megértette a lét titkait, tanult vallást, különféle tudományokat és kipu - csomózott betű. Jó modorra és katonai ismeretekre is megtanították.

Sapa Inkát Intip Churinként – a Nap fiaként – istenítették. Tawantinsuyu alattvalóinak meggyőződése szerint a birodalom és az egész nép boldogulása és szerencsétlensége uralkodójuk egészségétől és jólététől függött. Sapa Inkát a „Nap fiaként” istenítették, az uralkodónak nyújtott kultikus szolgálat minden megnyilvánulásával, amely ebből a tényből fakadt. De a legérdekesebb és legszokatlanabb intézmény, amely hozzájárult a Sapa Inka hatalmának ideológiai megerősödéséhez, az egyik legrégebbi, „panaka” volt. Panaka az uralkodó összes egyenes leszármazottja a férfi ágon, kivéve fiát, aki az utód lett. Az utódfiú örökölte a trónt, de az apa vagyonát nem. Az inka birtoka az uralkodó halála után is az övé maradt. Természetesen a Panaka tulajdonképpen az értékeket irányította, de szimbolikusan Sapa Inca és coya múmiáihoz tartoztak. A mumifikálás során megőrzött, királyi öltözékbe öltözött holttestük trónuson ült azokban a palotákban, amelyek életük során az uralkodók tulajdonát képezték. Úgy szolgálták az uralkodókat, mintha élnének, igyekeztek minden vágyukat megelőzni, minden szükségletet kielégíteni, „etették”, „ittatták” és minden lehetséges módon örömet szereztek nekik. Az elhunyt császárokat palankinokon hordták, hogy lehetőségük legyen „elmenni” meglátogatni egymást, meglátogatni az élő inkákat, akik nemcsak imádták elődeiket, hanem konzultáltak velük a legégetőbb kérdésekben, és az ilyen tárgyalások során a tagok közvetítőként szolgált a beszélgetésben Panaki. Időről időre királyi múmiákat vittek Cusco központi terére, hogy részt vegyenek bizonyos szertartásokon. Így a birodalom erőforrásainak nagy része „a halottaké volt”. Ez a tény az államiság teokratikus természetéről beszél Tawantinsuyuban. A császári hatalom jeleként maszkpaichut viselt a fején - a legfinomabb vörös gyapjúból készült fejpántot, amelyet korikenke tollal (az Andokban élő sólyom ritka fajtája) díszítettek.

Palotájában az inka egy alacsony, faragott mahagóni trónon ült. A látogatók nem láthatták az arcát – függönnyel választották el tőlük. Az inkának több száz ágyasa volt szolgálatában, és a nemesi családok képviselői közül nyolcezer szolga szolgálta őt. Közülük ötvenen hozzáfértek az uralkodóhoz, és hét-tíz naponta lecserélték őket.

Utazásai során fényes, arany és ezüst ékszerekkel díszített "egyenruhába" öltözött őr védte. Az inkát aranyból készült hordágyon vitték (csak a keret volt fából). Halála után az inka testét bebalzsamozták. A múmiát egy arany trónusra ültették, mellé pedig egy arany császárszobrot állítottak fel. Mire a spanyolok Tahuantinsuyába érkeztek, a császári mumifikált maradványok tisztelete már állami kultusz jelentőséggel bírt. A Tawantinsuyu társadalmi különbségeiről szólva meg kell jegyezni, hogy azokat a származás és a személyes érdemek határozták meg. A birodalomban a nemesség két csoportja volt: metropolita és tartományi. Tawantinsuyuban az arisztokrácia kategóriájába is bekerülhetett a katonai területen elért kiemelkedő teljesítmények, a kivételes mérnöki képességek, valamint a tudomány, a művészet és az irodalom területén szerzett tehetségek.

A birodalomban voltak olyan kategóriák, amelyek kívül maradtak a kommunális szektor társadalmi struktúráján. Ezek a Yanakona, Aklya, Kamajok és Mitmak, és egy személy e kategóriák egyikébe való tartozása kombinálható másokhoz való tartozással.

A "yanacona" kifejezés mindazokat jelentette, akik nem voltak közmunkára besorozva és nem voltak adókötelesek, de személyesen gazdáiktól függtek. A közösség tagjaival ellentétben teljesen megfosztották a termelőeszközöktől.

A Yanaconához közel álló kategóriát Aklya alkotta - olyan nők, akiket még gyermekkorukban is a Nap szolgálatába állítottak. A legtöbb aklya azonban nem látott el papi feladatokat, hanem fonással és szövéssel foglalkozott. Az Aklya Intézet megalakításának eljárása a következő volt. Minden évben gyönyörű, intelligens, négy-öt éves lányokat választottak ki országszerte, és helyezték el őket a tartományok főbb városainak templomaiban. Itt tanultak zenét, éneket, valamint főzni, fonni, szövéni. 10-13 éves korukban a menyasszonyokat „minősítették”: egyeseket „Inti anyák - szolgái” rangra emeltek: vallási szertartásokat végeztek Inti tiszteletére és más szent feladatokat is elláttak, mások pedig továbbra is Az aklya szokásos funkciói, vagyis a szolgák részei voltak, és nemcsak a templomokban dolgoztak, hanem a kuskáni arisztokrácia házaiban is. Ezért a Yanaqona férfiakra jellemző volt, hogy szolgálatuk jutalmaként feleséget adtak az Aklyák közül, függetlenül attól, hogy ezek a yanaqonák már házasok voltak-e vagy sem. Az aklya intézménye nemcsak az inkáknál létezett, hanem Chimor királyságában is, sőt korábban a mochikáknál is.

A Camayoc az ősi Peru legkevésbé tanulmányozott népcsoportja. Szakemberek voltak bizonyos típusú munkákban, szűk szakterületük volt, és személyesen, nem közvetve a közösségen keresztül függtek az adminisztrációtól. A Kamayok állami fizetésen voltak, de esélyük sem volt adminisztratív pozícióba kerülni, mert túlságosan korlátozott volt a képzettségük.

Tawantinsuyu nem kommunális szektorában a Mitmaq alkotta a lakosság legnagyobb részét. A "mitmak" kifejezés azokat a migránsokat jelöli, akiket erőszakkal, tömegesen deportáltak a birodalom egyik régiójából a másikba. Ezt a fajta gyakorlatot politikai és gazdasági megfontolások egyaránt meghatározták. A középső régiók lakosságát a határvidékekre, az újonnan meghódított vagy lázadásra hajlamosakat pedig a régóta békés területekre vagy a birodalom másik peremére költöztették. A telepesek segítségével szűzföldeken vagy nem kellően intenzíven művelt területeken szerveződtek nagy állami gazdaságok, amelyek időnként nagy stratégiai jelentőséget kaptak. A „kormányzati munkások” más csoportjai közül a mitmakok álltak a legközelebb a közösség hétköznapi tagjaihoz. Az áttelepítés után két évig állami függőben maradtak, majd a hagyományos szervezetet fenntartva rendes mezőgazdasági munkába kezdtek.

Az inka társadalom objektív társadalmi és vagyoni rétegződése nem esett teljesen egybe a társadalmi megosztottság hivatalosan elismert skálájával. Az inka társadalomban elvileg senki sem választhatta meg szabadon sem a lakóhelyét, sem a foglalkozás típusát, sem az egyes tevékenységekre szánt időt, de még a házastársat sem. Mindezt egyrészt a szokások, másrészt a közigazgatás gyakorlata szabályozta.

Az Inka Birodalomban az állampolgárok tíz korosztályát legalizálták. A férfiaknál az első három csoportot a kilenc évnél fiatalabb gyerekek alkották („játszó gyerekek”); negyedik csoport - 9-12 éves korig (vadászat csapdákkal); ötödik - 12-18 év (állatállomány védelem); hatodik - 18-25 (katonai vagy futárszolgálat); hetedik - 25 és 50 év között (purekok, akik adót fizettek és közszükségletekre dolgoztak); nyolcadik - 50-80 (gyermekek nevelése); a kilencedik - 80 éves kortól ("siket idősek") és a tizedik csoport - a betegek és a betegek korhatár nélkül. A nők besorolása némileg eltért a férfiakétól, de az elvek ugyanazok voltak.

A felnőtt korosztályba való belépéskor az illető neve megváltozott. A keresztnevet csecsemőkorban adták, és általában a gyermek benyomását tükrözte (például Oaklew - ártatlan, tiszta). Egy személy második nevet kapott a pubertás idején. Végleges volt, és az ember eredendő tulajdonságait jellemezte.

Az inkák birodalmi ambíciói arra késztették őket, hogy megteremtsék az alacsony születésű polgárok egy bizonyos osztályát, akik képesek voltak különféle munkákat végezni, amelyek nemcsak saját szükségleteik kielégítését célozzák, hanem mindenekelőtt a legmagasabb arisztokrácia számára szükséges mindent biztosítanak. a birodalom. Bár az inkák nem kímélték alattvalóikat munkájuk során, mégis arra kényszerítették őket, hogy sok időt töltsenek különféle fesztiválokon, vallási szertartásokon, állami szertartásokon és ünnepségeken. Fel kell ismerni, hogy az állam ilyen nagylelkűsége erősítette a kapcsolatot a birodalmi hatalom és a nép között, amelynek élete így szerteágazóvá, bizonyos mértékig könnyebbé vált.

Ebben a munkaigényes társadalomban az emberek életét szigorúan szabályozták. Az állam jelezte, hol éljenek, milyen növényeket termesztenek a telkükön, hogyan és mit viseljenek, és még azt is, hogy kivel házasodjanak össze.

Tawantinsuyu egyszerű alanya elsősorban a családban és a közösségben (aylyu) találhat erkölcsi támogatást, amely a férfi vonalon keresztül jött létre. Az aylyu több családból állt, akik egymás mellett éltek és kollektív munkát végeztek. Egy nagy faluban több közösség élhetett, amelyek mindegyike saját, fallal körülvett épületegyüttest foglalt el. Minden közösség tisztelte őseit, és ünnepek alatt joga volt egy bizonyos helyre a falu főterén.

Egy aylew-i férfi házasságkötéskor kapott a Sapa Incától (az állam) egy elég nagy földterületet (topu), hogy eltartsa magát és feleségét. Az ilyen parcellák mérete az adott területen a talaj termékenységétől függött, de ha a topu két hektár volt, akkor ebben az esetben a családfő minden fiú születése után további kettőt és egyet a fenntartásra kapott. lányának. Egy házas férfi egy topu tulajdonosaként automatikusan pureh, egy adófizető család feje lett. Megjegyzendő, hogy bár formálisan a telket a férfi kapta (csak házasságkötés után), valójában a férjnek és a feleségnek egy egészként adták ki, hangsúlyozva az adóteher viselésében való egyenlő részesedésüket. Sőt, az andoki kulturális hagyományon belül a férfiak és a nők egymást kiegészítőnek tekintették munkaszerepeiket, hasznosnak és minden családtag túléléséhez szükségesnek tartották. Magán az Aylew-n belül a szolidaritás szelleme uralkodott. A férfiak együtt házat építettek az ifjú házasok számára, és amikor egyiküket felkérték, hogy dolgozza ki a mitáját (adóját), szolgálja ki a munkaszolgálatát vagy szolgáljon a hadseregben, az otthon maradók a házaspáron dolgoztak. családjából. A tavaszi vetésidőben férfiak és nők dolgoztak egymás mellett, vallási himnuszokat énekelve. A sorban álló férfiak chaquital (lapátként használt lábeke) segítségével ásták ki a földet - egy hosszú botot, bronz hegye fölött lábtartóval. Utánuk sorra felsorakoztak a nők is, akik egy széles bronzpengéjű, „lámpának” nevezett kapa segítségével földrögöket törtek.

A birodalom élelmezési szükségleteinek kielégítésére az inkáknak új megközelítést kellett alkalmazniuk a földhasználatban, és ezzel sikeresen megbirkóztak azzal, hogy a hegyek lejtőin teraszokat alakítottak ki, egyes folyók medrét kiegyenesítették, mocsarakat töltöttek fel vagy csapoltak le, és a vizet a sivatagi területekre irányítani. Az inka mezőgazdasági teraszok (andének) nagy számban fennmaradtak. Lehetővé tették a mezőgazdaságot ott, ahol korábban elképzelhetetlen volt. Ma Peruban az inka andéneknek köszönhetően körülbelül 6 millió hektár földet művelnek rendszeresen.

A mezőgazdasági munkák mellett a közösség tagjai több száz egyéb feladatot is elláttak: fazekasságot, kosarat szőttek, csichát (erős kukoricasört) készítettek, fonással és szövéssel foglalkoztak saját családjuk és családjuk igényeinek kielégítése érdekében. az állam a szövetekre és a ruházatra.

Az inka társadalomban nagy figyelmet fordítottak a ruházat tisztaságára és rendezettségére. A férfiak térdig érő rövid nadrágot (az érettség jele) és ujjatlan inget, a nők pedig egyszerű hosszú gyapjúruhát viseltek, amelyet fejre húztak, és széles, igényesen díszített övvel a derekát összeszorították. Lábán lámagyapjúból készült szandál volt. Hideg időben minden inka hosszú és meleg köpenyt viselt.

Az inka társadalomban senkinek nem volt joga tétlenül tölteni az időt. Még a terhes nők is ritkán szabadultak meg a mindennapi alantas feladatoktól. A várandós anyák csak a várandósság késői szakaszában nem mehettek pályára, más esetekben viszont kötelesek voltak minden munkát elvégezni, amíg volt erejük. Az inkák szemszögéből azonban a gyerekek értékes kiegészítői voltak a családnak, mint jövőbeli munkaerő. Ezért az abortuszt törvényileg halállal büntették, aminek mind az anyát, mind a bűncselekményében érintetteket kiszolgáltatták.

Bár az inkák mindenkitől munkát követeltek, figyelembe vették az ember képességeit és egészségi állapotát. A betegeknek és a betegeknek nem kellett kenyerüket keresniük. Mindent, amire szükségük volt – élelmiszert és ruházatot – megkaptak a kormány raktáraiból. Olyan feladatokat kaptak, amelyeket fizikai állapotuknak megfelelően tudtak elvégezni. A rendkívül pragmatikus inka rezsim ugyanakkor nem engedte, hogy a beteg emberek elvonják az ország erős és egészséges lakóit a munkától, hogy különleges ellátásban részesítsék magukat. Ezért a törvény szerint a testi hiba miatt munkaképességtől megfosztott személy csak hasonló rokkanttal alapíthat családot.

Az idősek az államtól is kiemelt figyelmet kaptak. Úgy gondolták, hogy az ember körülbelül ötven éves korában éri el az öregkort. Az ilyen embereket már nem tekintették teljes jogú munkavállalónak, és mentesültek mind a munkaszolgálat (mita), mind általában az adózás alól. Amíg azonban teljesen megfosztották a testi erejüktől, addig az idős embereket nem sok erőfeszítést igénylő feladatok elvégzésére utasították: bozótfát gyűjtöttek az erdőben, csecsemőkre vigyáztak, ételt főztek, csichát hajtottak, kötelet és kötelet szőttek, mindennel lehetséges segítség a betakarításban.

Az Inka Birodalomban négy állandó, 40 000 fős hadseregalakulat működött, amelyek parancsnoksága az egész nép uralkodójának volt alárendelve.

Az inka hadsereg volt a legnagyobb a Kolumbusz előtti Amerikában. Főleg "polgári" hadsereg volt. Minden 25 és 50 év közötti, katonai szolgálatra alkalmas férfinak öt év katonai szolgálatot kellett teljesítenie. Mindegyik tartomány biztosított magánszemélyeket és "tiszteket". Mindegyikük szigorú katonai kiképzésen esett át 10 és 18 éves koruk között. A kiképzést hivatásos, általában a tisztek alsóbb rendű katonái vezették, akik megtanították diákjaikat a védelmi és támadási fegyverek használatára, megismertették őket a kéziharc alapjaival, megtanították őket a vízi akadályok leküzdésére, ostromolják az ellenséges erődítményeket, adnak füstjeleket és egyéb, a háborúban hasznos dolgokat.

A hosszas katonai kiképzés elvégzése után a fiatal férfiak aylyukban egy állami felügyelő jelenlétében valami olyasmit tettek, mint a katonai ügyek érettségi vizsgája. A betegek és rokkantok nem részesültek katonai kiképzésben. A háború kitörésekor a közösség széles körű katonai kiképzésen átesett fiataljait azzal az egységgel küldték a hadszíntérre, amelyhez a birodalom adminisztratív struktúrája alapján beosztották.

Az inka hadsereg felépítése pontosan megfelelt az állam és a társadalom adminisztratív és szervezeti felépítésének.

Az inka hadsereget magas fegyelem jellemezte: a katonai vezető tudta nélkül való távolmaradásért is halálbüntetés fenyegetett. A csatában a hagyományos fegyverek mellett pszichológiai fegyvereket is alkalmaztak - különféle ijesztő hangokat, vad sikolyokat, legyőzött ellenségek csontjaiból készült furulyák hangját és a rájuk feszített emberi bőrű fadobok zúgását. Azt is meg kell jegyezni, hogy az inkák gyakran a szavak erejével, azaz diplomáciai tárgyalásokkal arattak győzelmet, amely során a „Nap fiai” önként hívták fel az ellenséget, hogy engedelmeskedjen.

Az aztékoktól eltérően az inkák nem azért viseltek háborút, hogy emberáldozatokat szerezzenek a Nap (és így az egész világ) életének fenntartására vonatkozó messiási elképzelés megvalósítása érdekében, hanem azért, hogy kiterjesszék a birodalmat és új alattvalókat szerezzenek (további munkaerő).

Tawantinsuyuban a törvények íratlanok voltak, de mindegyik fel volt osztva polgári és büntetőjogira. Az istenkáromlás, az ateizmus, a tétlenség, a lustaság, a hazugság, a lopás, a házasságtörés és a gyilkosság elfogadhatatlan volt. A bűnösség kérdését bírák – közösségvezetők és a nemesség képviselői – döntötték el. A törvények világos elveken alapultak: a tizedesosztásért felelős tisztviselők minden esetben cinkosok voltak; a bűncselekmény felbujtóját büntették, nem az elkövetőt; egy arisztokrata által elkövetett vétség súlyosabb vétségnek számított, mint egy közember azonos vétsége (maga a Legfelsőbb Inka is ilyen esetnek tartott).

Az alkalmazott büntetés kiutasítás, korbácsolás, kínzás és nyilvános szemrehányás volt, de a leggyakoribb intézkedés a halálbüntetés volt (akasztás, felnegyedelés, megkövezés). Az állam biztonságát veszélyeztető személyeket mérges kígyókkal vagy ragadozó állatokkal fertőzött cellákba helyezték. A falvakat, amelyekben éltek, a földdel egyenlővé tették, a lakókat pedig kivégezték. Ilyen kemény törvények mellett a bűnözés rendkívül alacsony volt az országban.

Tawantinsuyu összes települését csodálatos utak bonyolult rendszere kötötte össze, amelyet kővel borítottak és korláttal kereteztek. Sétára szánták őket. Két főút volt, amely a végétől a végéig keresztezte az Inka Birodalmat. Az egyik a birodalom északi határánál kezdődött, az Egyenlítő közelében (a mai Ecuador), és a Maule folyónál ért véget. Az út teljes hossza körülbelül 5250 km. A második út az északi partot (Tumbes) kötötte össze a délivel. Mindkét út hegycsúcsokat, mocsarakat, áthatolhatatlan dzsungeleket, zúgó folyókat keresztezett, amelyek fölött agavészálakból készült függesztett kötélhidak húzódtak, és keresztirányú utak sora kötötte össze őket. Mindegyik mentén, egymástól kb. 25 km-re fogadók, 2 km-enként postaoszlopok (chukly) voltak. Ez egy újabb eredmény. Az inka postaszolgálatnak nem volt párja egyetlen más ősi civilizációval sem. Speciális futárok-futók (chaskik) fehér fejpánttal továbbítottak üzeneteket a váltóversenyen, szakaszuk 2 km-én futva. Egyszerre két futárnak kellett lennie minden postán. Az egyik pihent; a másik ébren volt, és figyelmesen figyelte az útszakaszt, amely áthaladt az állásán. Amint az ügyeletes chaski észrevette a közeledő futárt, azonnal kiszaladt elé, és szóbeli vagy kötegelt üzenetet kapott a relé mentén. Mivel a távolságok rövidek voltak, nagy szállítási sebességet sikerült elérni: 2000 km-t tettek meg három-öt nap alatt. Chaska munkája nagyon kemény volt, ezért az állami posta (mita költségére) 18 és 20 év közötti egészséges, talpas és különösen szívós fiatalokat vett igénybe.

Az Inka Birodalom kiváló postai szolgáltatásait a korábbi perui Mochica és Chimu futárszolgálatok mintájára alakították ki. Az inkák azonban javították és kibővítették elődeik postai szolgáltatását. A birodalom egész területét postaállomás-hálózattal borították be, a mai Kolumbia déli részétől kezdve egészen Közép-Chileig. Fontos figyelembe venni azt is, hogy mind a postaszolgálat, mind az egyéb állami rendezvények megszervezése, beleértve a műemléki építkezést, nem került semmibe a birodalomnak. Az ilyen jellegű munka annak a közösségnek a lakóinak feladata volt, amelynek területén a munkát végezték. A chaska szerepét betöltő 18-20 éves fiúk mita alapon látták el munkafeladatukat. Hogy mennyire nehéz volt az Inka posta futárainak munkája, azt ékesen mutatja a következő tény: míg másoknak a Mita szerint három hónapig az államnak kellett dolgozniuk (például a bányákban), addig a chaskák dolgoztak. csak egy hónapig.

Az emberek gyalogosan utaztak Tawantinsuyu útjain. Az egyetlen közlekedési eszköz a palánkok voltak, de használatuk kiváltsága magát az inkát, a királyi család tagjait, valamint néhány nemesi személyt és állami tisztviselőt illette meg. Ami az áruszállítás eszközeit illeti, ebben az esetben a lámákat aktívan használták. Figyelemre méltó, hogy a birodalom egyidejűleg akár 25 ezer lámát is felhasználhatott! És mégis, az embernek a rakomány nagy részét magának kellett szállítania, a saját hátán.

Az írásnak az inkák körében való jelenlétével kapcsolatban – különösen a nem szakemberek körében – az a vélemény alakult ki, hogy ők ebben a minőségben csomós írást – a quipu-t – alkalmaztak. Ez nem teljesen pontos. A helyzet az, hogy a hagyományosan csomós írásnak nevezett írás teljesen más funkciókat töltött be, mint az írás által ellátottak. Csak kiváló eszköz volt mindenekelőtt statisztikai adatok rögzítésére. A quipus segítségével speciális kiképzésen átesett, a birodalom nagy tekintélyű tisztviselőihez tartozó személyek (kipukamayok) rögzítették mindazt az információt, amit fel kellett volna jegyezni, vagy amelyről Cuzcót tájékoztatni kellett volna: a lakosság számát ill. csapatok, fegyverek vagy termények száma, állatállomány lámák stb. A khipu több csipkéből állt. Az egyik, vastagabb, sok vékonyabb, sokszínű, különböző hosszúságú zsinórt rögzítettek rá. Ez a rekord az inka decimális számlálórendszeren alapult. A csipkén lévő csomó helyzete megfelelt a digitális mutatók értékének. Lehet egy, tíz, százezer vagy akár tízezer is. Ebben az esetben egy egyszerű csomó az „1” számot jelölte, a kettős csomó „2”, a hármas – a „3”. Csomóbejegyzés elolvasásához nemcsak a csomó helyét kellett ismerni a csipkén, hanem a hozzá tartozó csipke színét is. A csipkék színei szimbolikusak voltak. A fehér ezüstöt és békét jelentett, a sárga az aranyat, a fekete a betegséget vagy az időt, a piros a hadsereget. A csomós írás művészetét elsajátító Kipukamayok e jegyzetek színéből elvontabb fogalmakat tudtak megfejteni. Például a fehér nem csak az ezüstöt, hanem a békét is, a fekete a betegséget (és az időt is) jelentette. Nagyon valószínű, hogy kezdetben a „Nap fiainak” csomós írása egyfajta inka naptárként is szolgált. Ezt különösen a Kipukamayok másik neve bizonyítja - „kilyakipok”. Az inkák a „quilla” kifejezést használták naptáruk „havi évének” megjelölésére, és holdistennőjüknek is nevezték.

A quipu jelentősége olyan nagy volt Tahuantinsuyuban, hogy az egyik spanyol krónikás még ezt is írta erről: „...Az egész inka birodalmat a quipukon keresztül uralták.” A quipu nagyszámú példánya maradt fenn a mai napig. Elsősorban méretükben különböznek egymástól. A legnagyobb kupac, ami hozzánk érkezett, 165 cm hosszú és 6 cm széles.

Úgy tartják, hogy az inkák írásrendszere különbözött attól, amit az európaiak írásnak szoktak tekinteni. Ezért egyszerűen nem ismerték fel. A krónikások különleges, templomokban őrzött vásznakról tesznek említést, amelyekre „mindent felfestettek, amit a múltról tudni kellett”, és az uralkodók szövetekre rajzolt üzeneteiről. Valószínűleg piktográfiai írás volt, csak a nemesség számára hozzáférhető; Ezenkívül egyes tudósok hajlamosak a kerámia edényeken - kero - lévő képeket feliratnak tekinteni. Figyelemre méltó, hogy a kecsua nyelvben, amelynek állítólag nem volt írott formája, ennek ellenére már a hispánok előtti időszakban voltak olyan szavak, amelyek az ellenkezőjét jelezték. Például "kilka" ("kelka") - "írás" ("írás"), "kilkangi" - "írás", "kilyaskuni" - "olvasás".

Az utóbbi években két neves kutató munkáiban egyidejűleg hasonló értelmezésben megfogalmazott nézőpont kezdett elnyerni híveit. Ebből a nézőpontból az írást az inkák ismerték, de úgy tűnt, hogy sok sajátos négyzet vagy téglalap alakú kép díszítette az ókori perui textíliákat, valamint keroedényeket. Az ilyen képírást, ha persze írásnak lehet tekinteni, az ország preinka kultúrái is ismerték. Azt az elképzelést, hogy ezek a képek az írás jelei, először Victoria de la Jara perui régész fejezte ki. Erre a következtetésre a Paracas temetőben őrzött szövetek sok hónapon át tartó alapvető vizsgálata alapján jutott. Victoria de la Jara megállapította, hogy a dél-amerikai szöveteken leggyakrabban 16 alapvető karakter ismétlődik. Ugyanebből a szemszögből vizsgálja ezeket a jeleket a német tudós, a Tübingeni Egyetem professzora, Thomas Barthel. Akár 400 különböző jelet (tocapu) sikerült felfedeznie az ókori Peru szövetein és edényein, amelyek minden esetben pontosan ugyanazt az írásmódot viselték. Úgy tűnik, ezek a jelek nem csak dekoratív díszek voltak. Arra azonban nincs egyértelmű bizonyíték, hogy a tokapu jelek valóban írott nyelvek.

Annak ellenére, hogy az inka irodalomnak nincsenek ősi írott szövegei, még mindig ismert, hogy meglehetősen magas szintű volt. Voltak benne vallási és világi himnuszok, legendák, mítoszok, balladák, imák, rövid eposzok, versek és mesék, dalok és elégiák. Szerzőik az uralkodók palotáiban éltek. Vannak köztük költők-filozófusok és szövegírók, de munkájuk névtelen.

A verses inka drámát a világdráma gyöngyszemének nevezik. – Apu-Ollantay.Egy bátor és nemes parancsnokról beszélt, aki a tartományi arisztokrácia szülötte volt, aki bele mert szeretni a nagy Pachacuti lányába - Cusi Coyliurba ("Nevető csillag") - és elérte kölcsönös szeretetét. Ezt a drámát a mai napig a latin-amerikai indiai színház színpadán játsszák.

Az inkák jó zenészek voltak. Hangsorozatukban mindössze öt hang volt (do, re, fa, sol, la), de ez nem akadályozta meg őket abban, hogy csont- és fémfuvolákat, dobokat, tamburákat és vízzel borított edényeket játsszanak, amelyek nyakát bőr borította. , valamint nád vagy agyag andoki pipák. Tawantinsuyu lakói gyakran táncoltak a zene hangjaira. A táncok főként mágikus és rituális jellegűek voltak, de néha pusztán élvezetből is előadták őket. A táncnak többféle fajtája volt: férfi katona, pásztor, világi, népi.

A nap nagy birodalmának lakói nemcsak táncolhattak. Voltak köztük jó matematikusok, csillagászok, mérnökök és orvosok. Az inka tudomány alapja a matematika volt. Ez a tizedes rendszeren alapult, és a statisztika fejlődésének kezdetét jelentette. A matematika széles körben alkalmazható a csillagászatban. Csillagvizsgáló Peru-szerte helyezkedett el, ahol meghatározták a napfordulók és napéjegyenlőségek napjait, valamint megfigyelték a Napot, a Holdat, a Vénuszt, a Szaturnuszt, a Marsot, a Merkúrt, a Plejádok csillagképeit és a Déli Keresztet. Az inka napévet tizenkét, egyenként harminc napos hónapra osztották, plusz egy további ötnapos hónapra.

Tawantinsuyunak saját geográfusai és térképészei voltak, akik gyönyörű domborzati térképeket készítettek, valamint történészek. Még a birodalom hivatalos történészének is volt posztja, akit a nagy uralkodó rokonai közül választottak.

Az orvostudományt azonban az állam legfejlettebb tudományaként ismerik el. A betegségeket a bűn következményének tekintették, ezért a papok és a gyógyítók orvoslást folytattak. Mágikus technikákkal, böjtöléssel, vérontással, gyomor- és bélmosással, valamint gyógynövényekkel kezelték. Súlyos esetekben műtétekhez folyamodtak (koponyattómia, végtag amputáció). Speciális sebkezelési módszert alkalmaztak - hangyák segítségével, valamint fájdalomcsillapítókat, például kokat, amelyet nagyra értékeltek. Az inka orvoslás hatékonyságának bizonyítéka a birodalom lakóinak hosszú élettartama - 90-100 év.

Az inkák várostervezési művészetének ragyogó példája fővárosuk - Cusco városa. Cusco a birodalom fővárosa és szimbóluma volt – a kő és az arany mese. Itt volt az inkák rezidenciája, a fő hatóságok, a rituális központ és a városi szolgáltatások. Fontos gazdasági és kulturális pont volt, ahol pénzeket osztottak, adót fizettek és a legfontosabb oktatási intézményeket helyezték el, ahol négy éven keresztül mindent megtanítottak, amit az inkák elértek.

A város a honfoglalás idején a világ egyik legnagyobb fővárosa volt. A 16. században mintegy 200 ezer lakos élt benne, és több mint 25 ezer ház volt, élénk színekre festve, márvánnyal és jáspissal díszítve, arany ajtó- és ablakkeretekkel. Cuscóban még vezetékes víz és csatorna is volt. A város előre kidolgozott terv szerint épült, és az átgondoltság jellemezte. Az inka főváros ilyen magas fekvése (több mint 3000 m tengerszint feletti magasságban) meglepő. A völgyet, amelyben Cusco található, minden oldalról hegyek veszik körül, és csak délkeletről lehet behatolni. A város körvonala egy puma testére emlékeztetett, ezért volt a város jelképe. A császári főváros felosztott Cusco - Hanan Cusco és alsó - Urin Cusco.

Cusco központjában volt a „Plaza of Joy”, amelyet az emberiség történetének legnagyobb aranylánca határolt (hossza - 350 lépés). A teret és a környező utcákat szentélyek és templomok komplexuma veszi körül. A főt tekintik A Nap temploma, Falait aranylemezek borították. A szerkezet belsejében volt egy oltár egy hatalmas napkorong képével, amelyből sugarak áradtak ki. A templom falai mentén a birodalom néhai uralkodóinak múmiái ültek szőnyegekkel borított arany trónusokon. A papok szolgálata mellett egyfajta kolostort hoztak létre, az egyik épületét rekonstruálták, ez a kolostor a Lima melletti Pachacamacban található naptemplomhoz tartozott. A legszebb lányok. Nyolc éves koruktól speciális kiképzésen vettek részt a szolgálatra a napnak szánt szüzek . A régészeti ásatások azt mutatják, hogy az inkák emberáldozatokat is végeztek. Gyermekeket áldoztak fel apu-nak – a hegyek isteneinek. Gyermekek fagyott holttesteire bukkantak az Andok csúcsain.

A nagy templom mellett található a főpap palota-rezidenciája és öt gyönyörű épület, amelyben segédei laktak. Ezeket az épületeket nádtető borította, amelybe aranyszálakat szőttek. A közelben volt a hold temploma, ezüsttel bélelt. Éjszakai istenség formájú oltárát az elhunyt inka házastársak múmiái őrizték.

Az épületegyüttes másik oldalán a Mennydörgés, a Villám és a Szivárvány szentélyei voltak. És nem messze volt tőle Cusco fantasztikus aranykertje - félig természetes, félig mesterséges. A legenda szerint itt arany ereszcsatornákon folyt a víz, a kert közepén pedig nyolcszögletű, arannyal fedett szökőkút is volt. Az inkák egész világa életnagyságú aranyból reprodukálódott itt: füles mezők, pásztorok és lámák kölykökkel, fák és cserjék, virágok és gyümölcsök, madarak és pillangók. Az inka nép szakképzett kézművesek egyedi alkotásait adta, hogy váltságdíjat fizessenek az utolsó legfelsőbb inka életéért - Atahualpa (1532-1572).

Cuscóban sok csodálatos dolog volt, de ennek ellenére a fellegvár Machu Picchu(kb. 1500) Dél-Amerika fő csodájának tartják. Magasan az Andokban, a fővárostól 120 km-re keletre található az utolsó inka erőd, a Machu Picchu, nagyon durva terepen, de az erőd építői a táj hátrányait előnyökké tudták fordítani, elérve az építészeti struktúrák egységét. a környezettel. A főerőd tornyának hegyes védművei mintha a hegy részét képeznék, a kőteraszok pedig szigorúan összhangban vannak a sziklák íveivel. Machu Picchu összes épülete különböző magasságokban található, így a fellegvárban több mint 100 lépcső található. Az erődváros központja „a Nap megkötésének helye” - egy sziklába vájt csillagvizsgáló. Mellette található a Nap temploma, a Három ablak temploma (Peru három legnagyobb trapéz alakú ablakával) és a főpap palotája. Ez a város első része. Második része - a királyi negyed - egy, a sziklákból kiemelkedõ félköríves erõdtoronyból áll. A hercegnői palota az uralkodó feleségének rezidenciája és az inkák királyi palotája. Az erőd harmadik része egy lakóépület tömbje volt a hétköznapi lakosok számára. Az egész várost erős sáncok vették körül.

A prekolumbusz előtti művészet nagy részét a tengerparti temetkezésekben találták meg. A hegyekben kevesebb cselekményképes tárgyat találtak, ezek főként a Wari-Tiaunaco korszakból vagy még régebbről származnak. A Predina-korszakban itt mindenhol a geometrikus stílus dominált.

Az inka művészet kevéssé ismert. A figurák, amelyeket a régészek a temetkezésekben találnak, rosszul egyéniek, és valószínűleg az alsóbbrendű mitológia világához, a szellemek és az ősök tiszteletéhez kapcsolódnak. Az inka edényeket és szöveteket geometrikus mintákkal borítják, vagy művészileg tökéletes, de cselekményt nem kifejező ember- és állatképekkel díszítik. Cuscóban csak a spanyolok hatására alakult ki a serlegekre való lakkfestés egyedi figurális stílusa, de a 16-17. századi edényeken bemutatott témák nem pusztán indiai jellegűek.

Ami az inka szobrokat illeti, elsősorban nem kőből, hanem nemesfémekből készültek. Természetesen mindezt a hódítók azonnal felolvasztották. A kőszobrokat főleg kalapáccsal törték meg. Az inka istenségek képeit olyan szorgalmasan és következetesen semmisítették meg, hogy ma már gyakorlatilag nem tudjuk, hogyan is néztek ki pontosan.

1530 körül a spanyol hódító, Francisco Pizarro, miután tanult a perui aranykincsekről szóló történetekből, Panamából költözött oda seregével - Perut abban az időben meggyengítette a belső háború. A főváros felé tartó Atawalpa legyőzte Vascar herceget, féltestvérét és törvényes trónörökösét, és fogságba ejtette.

Pizarrót és katonáit, akik nehezen jutottak el az ország belsejében lévő Cajamarca városába, melegen fogadta Atavalpa bitorló. A spanyolok azonban, miután ravaszsággal elfogták, megfosztották a tróntól, és harcosainak ezreit ölték meg, akik teljesen felkészületlenek voltak a visszavágásra.

Azonban még a fogság sem akadályozta meg Atavalpát abban, hogy folytassa a nemzetközi háborút. Küldötteket küldött Cuzcóba, hogy megöljék féltestvérét, Inca Vascart és a királyi család több száz tagját. Ezzel, anélkül, hogy sejtette volna, Pizarro kezére játszott.

Atavallpa észrevette, hogy a spanyolok részben aranyat és ezüstöt kaptak, ezért szabadlábra helyezéséért cserébe megígérte, hogy annyi arany- és ezüstszobrot ad Pizarrónak, hogy azok egy hatalmas helyiséget betölthessenek. De Atawalpa terve kudarcot vallott. Megint becsapták! A megígért váltságdíj kifizetése után a papok által bálványimádónak tekintett Atawalpa inka XIII. katolikusnak keresztelték meg, majd megfojtották.

Atawalpa elfogása és meggyilkolása végzetes csapást mért az inka államra. Az indiánok azonban folytatták a harcot, így haláltusák negyven évig tartott.

Amikor megérkezett az erősítés, Pizarro és katonái Cuzcóba rohantak, az inkák elmondhatatlan kincseinek városába. Az aranyszomjúságtól hajtva a spanyolok brutálisan megkínozták az indiánokat, hogy kiderítsék belőlük az elrejtett kincsek titkait, és mindenki, aki megpróbált ellenállni nekik, csendre rémült.

II. Manco herceg kíséretében, aki Vascar testvére volt, és a következő inka lesz (Manco Inca Yupanca), Pizarro és katonái lerohanták Cuzcót, és kifosztották az összes aranykincset. Az aranyszobrok nagy részét rúdba olvasztották és Spanyolországba küldték. Nem csoda, hogy a perui kincsekkel teli spanyol hajók a brit kalózok áhított prédájává váltak! Maga Pizarro, aki sok árut kifosztott. A szárazföld partjára ment, és 1535-ben új fővárost alapított ott, Lima városát.

Manco Inca Yupanqui tisztán látva, milyen kapzsi és árulkodó a hódítók, fellázadt. Más lázadások is kitörtek a spanyolok ellen, de végül az indiánok kénytelenek voltak visszavonulni és távolabbi területeken megerősíteni magukat. Az egyik hely, ahol az indiánok menedéket találhattak, a hegyekben található Machu Picchu szent városa volt.

Az utolsó inka Tupac Amaru (1572), Manco Inca Yupanqui fia volt. Ebben az időben a spanyol alkirályok uralták Perut. Toledo alkirálya úgy döntött, hogy bármi áron elpusztítja az inkákat. Nagy sereget gyűjtött össze, és Vilcapampa vidéke felé vette az irányt. A dzsungelben elfogták Tupac Amarut. Terhes feleségével együtt Cuscóba vitték, és halálbüntetés vár rájuk. Egy cañari indián volt az ítélet végrehajtója. Egy ütés – és az inkát lefejezték, ebben a pillanatban gyászos sóhaj hallatszott a piactéren összegyűlt indiánok ezreitől. Társait halálra kínozták vagy felakasztották. Ilyen gyorsan és brutálisan véget vetettek az inkák uralmának.

A régóta rabszolgaként kezelt indiánok életét fokozatosan elkezdték befolyásolni a Spanyolország által kinevezett uralkodók, valamint a katolikus szerzetesek és papok, aminek voltak pozitív és negatív oldalai is. Sok indiánnak kellett az arany- és ezüstbányákban dolgoznia, amelyek közül az egyik, az ezüst, a bolíviai Potosban. Hogy elkerüljék a szörnyű valóságot, az indiánok kokaleveleket kezdtek használni, amelyek kábító hatásúak voltak. Peru és Bolívia csak a 19. század elején nyerte el függetlenségét Spanyolországtól.

Hogyan élnek ma az inkák leszármazottai? Más modern városokhoz hasonlóan Peru fővárosa, Lima is nyüzsgő város, milliós lakossággal. De a tartományi területeken úgy tűnik, hogy száz évvel ezelőtt megállt az idő. Sok távoli faluban a katolikus papoknak még mindig óriási befolyásuk van. Egy egyszerű indiai paraszt nem megy sehova olyan szívesen, mint a katolikus templomba a falu főterén. Szentek szobrai hosszú köntösben, színes lámpák, aranyozott oltár, gyertyák, titokzatos istentiszteletek és főleg táncok és ünnepségek – mindez legalább némi változatosságot hoz az életébe. Annak ellenére azonban, hogy ez a sokszínűség kellemes lehet a szemnek, a paraszt továbbra is ragaszkodik korábbi hiedelmeihez. Ezenkívül sok indián továbbra is kokalevelet használ, amelyeknek misztikus tulajdonságokat tulajdonítanak.

Az inkák leszármazottaiban rejlő rugalmasságnak köszönhetően (akik közül sokan már vegyes felmenőkkel rendelkeztek) sikerült megőrizniük lendületes hagyományos táncaikat és a huaynói népzenét. Bár az indiánok eleinte általában óvakodnak az idegenektől, a velük járó vendégszeretet minden bizonnyal megjelenik. Azok, akik személyesen ismerik az inkák modern leszármazottait - akik figyelemmel kísérték mindennapi életharcukat, igyekeztek érdeklődni irántuk, megismerkedni életükkel - nem maradnak közömbösek történelmük iránt!

MAYAN

A maja indiánok nem bennszülöttek Guatemalában és Hondurasban, hanem északról jöttek; nehéz megmondani, mikor telepítették be a Yucatán-félszigetet. Valószínűleg a Krisztus előtti első évezredben, és azóta a maják vallása, kultúrája és egész élete ehhez a földhöz kötődik.

Több mint száz nagy és kis város és település maradványait, az ősi maják által épített fenséges fővárosok romjait fedezték fel itt.

A maja városok és egyes építmények nagy része a spanyol hódítás után került hozzájuk, ezért nem az eredeti maja nevek, és nem is az európai nyelvekre való fordításuk: például a „Tikal” nevet régészek, a "palenque" pedig egy spanyol "erőd" szó.

Ennek a csodálatos és egyedülálló civilizációnak a történetében sok minden maradt még megoldatlan. Vegyük magát a „Maya” szót. Hiszen azt sem tudjuk, mit jelent és hogyan került a szókincsünkbe. Az irodalomban először Kolumbusz Bartolomenál található meg, amikor leírja legendás testvére, Amerika felfedezője, Christopher találkozását egy indiai kenuval, amely „a Maya nevű tartományból indult”.

Egyes spanyol hódítás kori források szerint a „Maya” elnevezést az egész Yucatán-félszigetre alkalmazták, ami ellentmond az ország Landa üzenetében megadott nevének – „u luumil kutz yetel keh” („pulykák és pulykák országa”). szarvas"). Mások szerint csak egy viszonylag kis területre vonatkozott, amelynek központja Majapan ősi fővárosa volt. Azt is felvetették, hogy a "Maya" kifejezés egy közönséges főnév volt, és az "ahmaya" megvető becenévből ered, vagyis a "tehetetlen emberek". Ennek a szónak azonban vannak olyan fordításai is, mint „víz nélküli föld”, amelyet kétségtelenül egyszerű tévedésnek kell tekinteni.

Az ókori maják történetében azonban sokkal fontosabb kérdések továbbra is megoldatlanok maradtak. Az első pedig a maja népek betelepülésének idejére és természetére vonatkozik azon a területen, ahol civilizációjuk fő központjai összpontosultak a legnagyobb virágzás időszakában, amelyet általában klasszikus korszaknak neveznek (II-X. század). ). Számos tény jelzi, hogy megjelenésük és gyors fejlődésük mindenütt és szinte egyszerre történt. Ez elkerülhetetlenül ahhoz a gondolathoz vezet, hogy mire Guatemala, Honduras, Chiapas és Yucatan földjére megérkeztek, a maják láthatóan már meglehetősen magas kultúrával rendelkeztek. Egységes természetű volt, és ez megerősíti, hogy kialakulása viszonylag korlátozott területen kellett hogy történjen. Innen a maják nem vad nomád törzsekként indultak hosszú útra, hanem egy olyan magas kultúra (vagy annak kezdetlegességei) hordozóiként, amely a jövőben, egy új helyen kiemelkedő civilizációvá virágzik.

Honnan jöhettek a maják? Kétségtelen, hogy el kellett hagyniuk egy nagyon magas és szükségszerűen ősibb kultúra központját, mint maga a maja civilizáció. Valóban, egy ilyen központot fedeztek fel a mai Mexikó területén. Az úgynevezett olmék kultúra maradványait tartalmazza, amelyeket Tres Zapotesben, La Vente-ben, Veracruzban és az Öböl-part más részein találtak. De nem csak az a lényeg, hogy az olmék kultúra a legősibb Amerikában, és ezért „régebbi”, mint a maja civilizáció. Az olmék kultúra számos emléke - a vallási központok épületei és elrendezésük sajátosságai, maguk az építmények típusai, az olmékok által hagyott írott és digitális jelek jellege és az anyagi kultúra egyéb maradványai - meggyőzően jelzi e civilizációk rokonságát. Egy ilyen kapcsolat lehetőségét igazolja az is, hogy az ősi maja települések jól bejáratott kultúrával mindenhol megjelennek a számunkra érdekes területen pontosan akkor, amikor az olmék vallási központok aktív tevékenysége hirtelen véget ért, vagyis valahol. Kr.e. 3-1. század között.

Hogy miért vállalták ezt a nagy vándorlást, azt csak találgatni lehet. Történelmi analógiákra támaszkodva azt kell feltételezni, hogy ez nem önkéntes természetű, mert az emberek vándorlása általában a nomád barbárok inváziói elleni ádáz küzdelem eredménye volt.

Úgy tűnik, minden rendkívül világos, de még ma sem nevezhetjük teljes bizalommal az ősi majákat az olmék kultúra közvetlen örököseinek. A majákra vonatkozó modern tudomány nem rendelkezik a szükséges adatokkal egy ilyen kijelentéshez, bár mindaz, amit az olmékokról és az ősi majákról tudunk, szintén nem ad kellően nyomós okot arra, hogy kétségbe vonjuk e legérdekesebb kultúrák rokonságát (legalábbis közvetve). Amerika.

Az a tény, hogy az ókori maják történetének kezdeti időszakáról szerzett ismereteink nem különböznek a kívánt pontosságtól, nem tűnik kivételesnek.

A klasszikus korszak hatalmas piramisai, templomai, palotái, Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque és más városok őrzik az emberi kéz által okozott pusztítás nyomait. Nem ismerjük okaikat. Különféle elméletek születtek ezzel kapcsolatban, de egyik sem nevezhető megbízhatónak. Például a parasztok felkelései, amelyeket a végtelen követelések hajtanak a végletekig, amelyeknek köszönhetően az uralkodók és a papok hiúságukat azzal elégítették ki, hogy óriási piramisokat és templomokat emeltek isteneiknek.

A maja vallás nem kevésbé érdekes, mint a történelmük.

Az univerzumot - yok kab (szó szerint: a föld felett) - az ókori maják egymás hegyén-hátán elhelyezkedő világokként képzelték el. Közvetlenül a föld felett tizenhárom ég, vagy tizenhárom „égi réteg”, a föld alatt pedig kilenc „alvilág” volt, amelyek az alvilágot alkották.

A föld közepén állt az „ősfa”. A négy sarkon, szigorúan a sarkalatos pontoknak megfelelően, négy „világfa” nőtt. Keleten - piros, a hajnal színét szimbolizálva. Északon - fehér. Nyugaton egy ébenfa - az éjszaka színe - állt, délen egy sárga fa nőtt - a nap színét szimbolizálta.

A "Ősfa" hűvös árnyékában - zöld volt - volt a paradicsom. Az igazlelkűek azért jöttek ide, hogy kipihenjék magukat a földi hátborzongató munkából, a fullasztó trópusi hőségből, és élvezzék a bőséges ételt, a békét és a szórakozást.

Az ókori majáknak nem volt kétsége afelől, hogy a Föld négyzet alakú, vagy legfeljebb téglalap alakú. Az ég, mint egy tető, öt támaszon - „mennyei oszlopokon”, azaz a központi „ősfán” és négy „színes fán” nyugodott, amelyek a föld szélein nőttek. Úgy tűnt, hogy a maják az ősi közösségi házak elrendezését az őket körülvevő univerzumba helyezték át.

A legmeglepőbb az, hogy a tizenhárom mennyország gondolata az ókori maják körében is materialista alapon merült fel. Ez az égbolt hosszú távú és nagyon gondos megfigyelésének és az égitestek mozgásának a szabad emberi szem számára hozzáférhető legkisebb részletekben történő tanulmányozásának közvetlen eredménye. Ez lehetővé tette az ókori maja csillagászok, és valószínűleg az olmékok számára, hogy tökéletesen megértsék a Nap, a Hold és a Vénusz mozgásának természetét a látható horizonton. A maják, gondosan megfigyelve a világítótestek mozgását, nem tudták nem észrevenni, hogy nem a többi csillaggal együtt mozognak, hanem mindegyik a maga módján. Amint ezt megállapították, a legtermészetesebb volt azt feltételezni, hogy minden egyes világítótestnek megvan a maga „égboltja” vagy „az égbolt rétege”. Sőt, a folyamatos megfigyelések lehetővé tették ezen mozgások útvonalainak pontosítását, sőt pontosítását egy éves utazás során, mivel valójában nagyon meghatározott csillagcsoportokon haladnak át.

A Nap maja csillagútjait időben egyenlő szakaszokra osztották az áthaladáshoz. Kiderült, hogy tizenhárom ilyen időszak van, és mindegyikben körülbelül húsz napig tartózkodott a Nap. (Az ókori Keleten a csillagászok 12 csillagképet azonosítottak – az állatöv jeleit.) Tizenhárom húsznapos hónap alkotott egy napévet. A maják számára ez a tavaszi napéjegyenlőséggel kezdődött, amikor a Nap a Kos csillagképben járt.

Bizonyos képzelőerővel a csillagcsoportok, amelyeken keresztül az útvonalak áthaladtak, könnyen társíthatók valódi vagy mitikus állatokkal. Így születtek az istenek - a csillagászati ​​naptár hónapjainak patrónusai: „csörgő”, „skorpió”, „vadállatfejű madár”, „hosszú orrú szörny” és mások. Érdekes, hogy például az ismerős Ikrek csillagkép megfelelt az ősi maják teknős csillagképének.

Ha a maják elképzelései az univerzum egészének felépítéséről ma világosak számunkra, és nem keltenek különösebb kétséget, és a szinte abszolút pontosságában feltűnő naptárt a tudósok alaposan tanulmányozták, a helyzet teljesen különböznek a „földalatti világaikkal”. Azt sem tudjuk megmondani, hogy miért volt kilenc (és nem nyolc vagy tíz). Csak az „alvilág urának” a neve ismert - Hun Ahab, de ennek is csak kísérleti értelmezése van.

A naptár elválaszthatatlanul összekapcsolódott a vallással. A papok, akik tanulmányozták a bolygók mozgását és az évszakok változását, pontosan tudták a vetés és a betakarítás időpontját.

Az ősi maja naptár felkeltette és ma is felkelti a legszorosabb és legkomolyabb figyelmét a kiemelkedő civilizációt kutató kutatóknak. Sokan remélték, hogy a rejtélyes maja múlt számtalan tisztázatlan kérdésére választ találnak a naptárban. És bár maga a naptár természetesen nem tudta kielégíteni a legtöbb tudós érdeklődését, mégis sokat elárult azokról, akik kétezer évvel ezelőtt létrehozták. Elég, ha csak annyit mondunk, hogy a naptár tanulmányozásának köszönhetjük, hogy ismerjük a maja 2-es alapú számolási rendszert, a számírás formáját, és hihetetlen eredményeiket a matematika és a csillagászat terén.

Az ősi maja naptár tizenhárom napos hétre épült. A hét napjait digitális szimbólumokkal írták fel, a dátum szükségszerűen tartalmazta a hónap nevét, és mindegyiknek saját neve volt.

Így a dátum négy összetevőből állt - kifejezésekből:

• a tizenhárom napos hét száma,
• a húsznapos hónap napjának neve és sorszáma,
• a hónap neve (név).

Az ókori maják datálásának fő jellemzője, hogy a májusi naptár bármely dátuma csak 52 év után ismétlődik meg, ráadásul ez a jellemző lett a naptár és a kronológia alapja, először matematikai, ill. később egy misztikus ötvenkét éves ciklus, amelyet naptárkörnek is szoktak nevezni. A naptár négyéves cikluson alapult.

Sajnos nem áll rendelkezésre elegendő megbízható adat mindkét összetevő – a naptári dátum és a felsorolt ​​ciklusok – eredetéről. Néhányuk eredetileg tisztán absztrakt matematikai fogalmakból származott, például a „vinal” - egy húsznapos hónap - a maja tizedes rendszer első rendjének egységeinek száma szerint. Lehetséges, hogy a tizenhárom szám egy hét napjai - szintén pusztán matematikai számításokban jelentek meg, valószínűleg csillagászati ​​megfigyelésekhez kapcsolódnak, és csak ezután nyertek misztikus jelleget - a világegyetem tizenhárom mennyországa. A kalendárium titkainak monopolizálásában érdekelt papok fokozatosan egyre bonyolultabb, az egyszerű halandók számára hozzáférhetetlen, misztikus köntösbe öltöztették, és végül ezek a „köntösök” kezdtek domináns szerepet játszani. Ha pedig a vallásos köntös – a húsznapos hónapok nevei – alól jól kivehető az év egyenlő időszakokra – hónapokra való felosztásának racionális kezdete, akkor a napok elnevezése inkább tisztán kultikus eredetére utal.

Így a maja naptár már kialakulása során sem nélkülözte a társadalmi-politikai jellegű elemeket. Eközben a maják osztálytársadalom kialakulásának legkorábbi szakaszára jellemző, a születés általi hatalomváltás intézménye fokozatosan kihalt. A naptár alapjául szolgáló négyéves ciklus azonban érintetlen maradt, mivel továbbra is fontos szerepet töltött be gazdasági életükben. A papoknak sikerült kiszedniük belőle a demokratikus elveket, és teljesen a vallásuk szolgálatába állítani, amely immár a mindenható uralkodók „isteni” hatalmát védte, amely végül öröklődött.

A maja év december 23-án kezdődött, vagyis a csillagászaik által jól ismert téli napforduló napján. A hónapok elnevezése, különösen az ókori naptárban, jól mutatja szemantikai és racionális töltetüket.

A maja év 18 hónapból állt, egyenként 20 napból. A maja nyelvben az időszakokat így hívták: 20 nap - vinal; 18 Vinal - Tun; egy tun 360 kin (nap) volt. A szoláris év összehangolására 5 napot adtunk hozzá, amelyet mayeb-nek neveznek, szó szerint: „kedvezőtlen”. Azt hitték, hogy ezen az ötnapos perióduson az év „elhal”, és ezért ezekben az utolsó napokban az ókori maják semmit sem tettek, hogy ne okozzanak maguknak bajt. A tun nem volt az utolsó időegység a maja naptárban. 20-szoros növekedéssel ciklusok kezdtek kialakulni: 20 tun katunt csinált; 20 katun - baktun; 20 baktun - pictun; 20 pictun - kalabtun; 20 kalabtut - kinchiltun. Az Alautun 23 040 000 000 napot vagy rokonságot (napokat) tartalmazott. A sztéléken, monolitokon, kódexeken és a korai gyarmati időszak spanyolok által készített feljegyzéseiben megőrzött összes dátum egyetlen hivatkozási ponttal rendelkezik. „Egy évnek” neveznénk, innentől kezdődik a maja időszámlálás. Kronológiánk szerint Kr.e. 3113-ra, vagy egy másik korrelációs rendszer szerint Kr.e. 3373-ra esik. Érdekes megjegyezni, hogy ezek a dátumok közel állnak a héber naptár első évéhez, amely Kr.e. 3761-re esik. - a Biblia feltételezett létrehozásának éve. A maják ügyesen kombináltak két naptárat: Haab - szoláris, amely 365 napból áll, és Tzolkin - vallási, 206 napból. Ezzel a kombinációval 18 890 napos ciklus alakult ki, csak ennek végén a nap neve és száma ismét egybeesett a hónap azonos nevével. Mintha például november 15-e mindig csütörtökre esett volna. A csillagászati ​​tudomány ilyen jelentős jelentősége nem jöhetett volna létre egy tökéletesen kidolgozott számlálórendszer nélkül. A maják létrehoztak egy ilyen rendszert. Hasonló ahhoz, amit az arabok átvettek az indiánoktól, majd később az európaiaknak is átadták, akik csak ezután tudták elhagyni a primitív római rendszert.

A maják felülmúlták ezt a rendszert, mielőtt a rómaiak meghódították Galliát és az Ibériai-félszigetet, és jóval azelőtt, hogy az arabok behozták volna Európába a tizedes számolási rendszert. Úgy tartják, hogy Indiában találták fel a 7. században. HIRDETÉS és hogy az arabok csak néhány évszázaddal később adták át az európaiaknak. A maják legalább a 4. századtól a saját tizedes rendszerüket használták. HIRDETÉS - vagyis 1600 évvel ezelőtt.

A maják alkották meg az ókor legpontosabb naptárait.

Az ősi majákról kevés információ áll rendelkezésünkre, de ami ismert, az a spanyol hódítók leírásaiból és a megfejtett maja írásokból származik. Ebben óriási szerepet játszott a Yu.V. vezetése alatt álló hazai nyelvészek munkája. Knorozov, aki kutatásaiért doktori címet kapott. Yu.V. Knorozov bebizonyította az ókori maják írásának hieroglif jellegét és az úgynevezett „landa ábécé” következetességét, egy ember, aki „ellopta” egy egész nép történetét, és kézirataikban olyan tartalmat talált, amely ellentmond a keresztény tantételeknek. vallás. Három fennmaradt kézirat felhasználásával Yu.V. Knozorov körülbelül háromszáz különböző írásjelet számolt meg, és meghatározta az olvasottságukat.

Diego de Landa, az első provinciális eretnekként elégette a maja könyveket. Három kézirat érkezett hozzánk, amelyek papok feljegyzéseit tartalmazzák a naptár leírásával, az istenek listájával és az áldozatokkal. A régészeti feltárások során más kéziratokat is találtak, de állapotuk olyan rossz, hogy nem olvashatók. A kövekre és a templomfalakra faragott feliratok megfejtésével nagyon kevés lehetőség van több információhoz jutni, mivel azokat a trópusok természete sem kímélte, és egyes hieroglifák nem olvashatók.

Sok magángyűjteményt az országból alkatrészek vagy teljes szerkezeti komplexum illegális exportjával töltenek fel. Az elkobzás olyan hanyagul, a régészeti feltárások szabályainak be nem tartása mellett történik, annyi minden vész helyrehozhatatlanul.

Az a terület, ahol a maja civilizáció kifejlődött, egykor a modern dél-mexikói Chiapas, Campeche és Yucatan államokat, az észak-guatemalai Peten megyét, Belize-t, valamint Nyugat-El Salvador és Honduras egy részét foglalta el. A maja birtokok déli határait Guatemala és Honduras hegyláncai zárták le. A Yucatán-félsziget háromnegyedét tenger veszi körül, a Mexikó felől megközelítő szárazföldet pedig Chiapas és Tabasco végtelen mocsarai zárták el. A maja területet a természeti viszonyok rendkívüli változatossága jellemzi, de a természet itt soha nem volt túl nagylelkű az emberekkel szemben. A civilizáció felé vezető úton minden lépést e helyek ősi lakói nagy nehézségek árán tettek meg, és a társadalom minden emberi és anyagi erőforrásának mozgósítását igényelte.

A maják története a helyi törzsek gazdaságában, társadalmi intézményeiben és kultúrájában bekövetkezett legfontosabb változásoknak megfelelően három nagy korszakra osztható: paleo-indiai (Kr. e. 10 000-2000); archaikus (Kr. e. 2000-100 vagy 0) és a civilizáció korszaka (Kr. e. 100 vagy 0 - Kr. e. 16. század). Ezek a korszakok pedig kisebb időszakokra és szakaszokra oszlanak. A klasszikus maja civilizáció kezdeti szakasza korszakunk fordulója körül következik be (Kr. e. I. század – Kr. e. 1. század). A felső határ a 9. századra nyúlik vissza. HIRDETÉS

Az emberi jelenlét legkorábbi nyomait a maja kultúra elterjedésének területén Chiapas központjában, a hegyvidéki Guatemalában és Honduras egy részén találták (Kr. e. X. évezred).

A Kr.e. 3. és 2. évezred fordulóján. Ezeken a hegyvidékeken megjelentek a korai neolitikus típusú mezőgazdasági kultúrák, amelyek alapját a kukoricatermesztés képezte.

A 2. század legvégén - a Kr.e. 1. évezred elején. Megkezdődik a trópusi dzsungel régió fejlesztése a maja törzsek által. A síkság termékeny, vadban gazdag földjein már korábban is történtek egyéni megtelepedési kísérletek, de ezeken a területeken éppen ekkortól indult meg a tömeges gyarmatosítás.

A Kr.e. 2. évezred végén. Végre formát öltött a milpa (slash-and-burn) gazdálkodási rendszer, progresszív változások figyelhetők meg a kerámiagyártásban, a házépítésben és a kultúra más területein. Ezen eredmények alapján a hegyvidéki maja törzsek fokozatosan kifejlesztették Peten, Chiapas keleti, Yucatán és Belize erdős alföldi területeit. Mozgásuk általános iránya nyugatról keletre irányult. A dzsungel belsejébe való előrenyomulásuk során a maják a legelőnyösebb irányokat és útvonalakat használták, és mindenekelőtt a folyóvölgyeket.

A Kr.e. 1. évezred közepére. a síkvidéki dzsungelvidék nagy részének gyarmatosítása befejeződött, majd a kultúra fejlődése itt teljesen önállóan zajlott.

A Kr.e. 1. évezred végén. a síkvidéki maják kultúrájában minőségi változások mennek végbe: palotaegyüttesek jelennek meg a városokban, egykori szentélyek, könnyű kis templomok alakulnak át monumentális kőépítményekké, az összes legfontosabb palota és vallási építészeti komplexum kiemelkedik az épületek teljes tömegéből. és a város központi részén, különleges emelt és erődített helyeken helyezkednek el, fejlődött az írás és a naptár, fejlődött a festészet és a monumentális szobrászat, a templomi piramisok belsejében pompás uralkodói temetkezések jelentek meg emberáldozatokkal.

A síkvidéki erdőzónában az államiság és a civilizáció kialakulását felgyorsította a délről érkező jelentős népesség beáramlása a hegyvidéki vidékekről, ahol az Ilopango vulkán kitörése következtében a szárazföld nagy részét vastag réteg borította. vulkáni hamuból, és lakhatatlannak bizonyult. Úgy tűnik, hogy a déli (hegyi) régió erőteljes lendületet adott a maja kultúra fejlődésének a központi régióban (Észak-Guatemala, Belize, Tabasco és Chiapas Mexikóban). Itt érte el a májusi civilizáció fejlődésének csúcsát a Kr.u. I. évezredben.

A maja kultúra gazdasági alapja a kukoricatermesztés volt. A milpa gazdálkodás magában foglalja egy trópusi erdő kivágását, elégetését és újratelepítését. A talaj gyors kimerülése miatt két-három év elteltével a telket fel kell hagyni, és újat kell keresni. A maják fő mezőgazdasági eszközei a következők voltak: ásóbot, fejsze és fáklya. A helyi gazdálkodóknak hosszú távú kísérletekkel és szelekcióval sikerült kifejleszteniük a főbb mezőgazdasági növények - kukorica, hüvelyesek és sütőtök - hibrid, magas hozamú fajtáit. A kis erdőrészlet kézi művelésének technikája és több növény egy táblán történő kombinációja lehetővé tette a termékenység hosszú távú fenntartását, és nem igényelt gyakori parcellaváltást. A természeti viszonyok (a talaj termékenysége, valamint a meleg és nedvesség bősége) lehetővé tették a maja gazdálkodók számára, hogy évente átlagosan legalább két termést takarítsanak be.

A dzsungelben lévő mezőkön kívül minden indián lakóhely közelében volt egy személyes telek veteményeskertekkel és gyümölcsfákkal. Ez utóbbi (főleg kenyérgyümölcs "Ramon") nem igényelt gondozást, de jelentős mennyiségű táplálékot biztosított.

Az ókori maja mezőgazdaság sikerei nagyrészt az i.sz. 1. évezred elejére való teremtéshez kapcsolódnak. világos és harmonikus mezőgazdasági naptár, amely szigorúan szabályozza az összes mezőgazdasági munka időzítését és sorrendjét.

A vágás és égetés mellett a maják a mezőgazdaság más formáit is ismerték. Yucatan és Belize déli részén a magas dombok lejtőin speciális talajnedvesség-rendszerrel rendelkező mezőgazdasági teraszokat találtak. A Candelaria folyó medencéjében (Mexikó) az azték „úszó kertekre” emlékeztető mezőgazdasági rendszer működött. Ezek az úgynevezett „magasföldek”, amelyek termékenysége szinte kimeríthetetlen. A majáknak meglehetősen kiterjedt öntöző- és vízelvezető csatornái is voltak. Ez utóbbi eltávolította a fölösleges vizet a mocsaras területekről, termékeny, művelésre alkalmas táblává alakítva azokat.

A maják által épített csatornák egyidejűleg gyűjtötték össze az esővizet és szállították mesterséges tározókhoz, fontos állati fehérjeforrásként szolgáltak (halak, vízimadarak, édesvízi ehető kagylók), és kényelmes kommunikációs útvonalak voltak, valamint a nehéz rakományok hajókkal és tutajokkal történő szállítása.

A maja mesterségeket a kerámiagyártás, a szövés, a kőeszközök és -fegyverek gyártása, a jade ékszerek és az építőipar képviseli. A polikróm festéssel díszített kerámiaedények, elegáns figurás edények, jade gyöngyök, karkötők, tiarák és figurák bizonyítják a májusi kézművesek magas szakmai felkészültségét.

A klasszikus időszakban a maják között fejlődött ki a kereskedelem. I. évezred importált májusi kerámiája. Nicaragua és Costa Rica régészei fedezték fel. Erős kereskedelmi kapcsolatok jöttek létre Teotihuacannal. Ebben a hatalmas városban nagyszámú májusi kerámiaszilánkot és faragott jade tárgyakat találtak. Itt volt a maja kereskedők egész negyede otthonaikkal, raktáraikkal és szentélyeikkel. A teotihuacai kereskedők hasonló negyede volt a Kr.u. 1. évezred egyik legnagyobb maja városában. Tikal. A szárazföldi kereskedelem mellett a tengeri szállítási útvonalakat is használták (a dögös evezős csónakok képei meglehetősen gyakoriak az ókori maják műalkotásaiban, amelyek legalább a Kr.u. 7. századból származnak).

A májusi civilizáció központja számos város volt. A legnagyobbak közülük Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua voltak. Mindezek a nevek elkéstek. A városok valódi neve máig ismeretlen (kivétel a Naranjo, amelyet a „Jaguar Ford” erődjével azonosítanak, amely egy agyagváza feliratáról ismert).

Építészet bármely nagyobb maja város központi részén az i.sz. 1. évezredben. piramis alakú dombok és különböző méretű és magasságú platformok képviselik. Lapos tetejükön kőépületek: templomok, nemesi lakok, paloták. Az épületeket erőteljes téglalap alakú terek vették körül, amelyek a maja városok tervezésének fő egységei voltak. A sorházakat fából és agyagból építették a száraz pálmalevélből készült tetők alá. Minden lakóépület alacsony (1-1,5 m) peronokon állt, kővel bélelve. Jellemzően a lakó- és melléképületek csoportokat alkotnak, amelyek egy nyitott téglalap alakú udvar körül helyezkednek el. Az ilyen csoportok egy nagy patriarchális család élőhelyei voltak. A városokban voltak piacok és kézműves műhelyek (például kovakő és obszidián feldolgozása). Egy épület városon belüli elhelyezkedését a lakóinak társadalmi helyzete határozta meg.

A maja városok lakosságának jelentős csoportja (az uralkodó elit, hivatalnokok, harcosok, kézművesek és kereskedők) nem állt közvetlenül kapcsolatban a mezőgazdasággal, és a hatalmas mezőgazdasági körzetnek köszönhetően létezett, amely minden szükséges mezőgazdasági termékkel és főleg kukoricával látta el.

A maja társadalom társadalmi-politikai szerkezetének természete a klasszikus korszakban még nem határozható meg egyértelműen. Nyilvánvaló, hogy legalábbis a legnagyobb virágzás időszakában (Kr. u. VII-VIII. század) a maja társadalmi szerkezet meglehetősen összetett volt. A kommunális földművesek zömével együtt nemesség (rétege papokból állt), kiemelkedtek a kézművesek és a hivatásos kereskedők. A vidéki településeken számos gazdag temetkezés jelenléte jelzi a falusi közösség heterogenitását. Azt azonban, hogy ez a folyamat meddig jutott, még korai megítélni.

A hierarchikus társadalmi rendszer élén egy istenített uralkodó állt. A maja uralkodók mindig is hangsúlyozták az istenekkel való kapcsolatukat, és fő (világi) funkcióik mellett számos vallási feladatot is elláttak. Nemcsak életük során volt hatalmuk, hanem haláluk után is tisztelték őket az emberek. Az uralkodók tevékenységük során a világi és szellemi nemességre támaszkodtak. Az elsőtől kezdve kialakult az adminisztratív apparátus. Annak ellenére, hogy keveset tudunk a maják menedzsmentjének megszervezéséről a klasszikus időszakban, a vezetői apparátus jelenléte tagadhatatlan. Erre utal a májusi városok szabályos elrendezése, a kiterjedt öntözőrendszer és a mezőgazdasági munkaerő szigorú szabályozásának szükségessége. Ez utóbbi a papok feladata volt. A szent rend megsértését istenkáromlásnak tekintették, és a megsértő az áldozati oltárra kerülhetett.

Más ókori társadalmakhoz hasonlóan a majáknak is voltak rabszolgái. Különféle háztartási munkákra használták őket, dolgoztak a nemesi kertekben, ültetvényekben, hordárként szolgáltak az utakon és evezősként a kereskedelmi hajókon. Nem valószínű azonban, hogy a rabszolgamunka aránya jelentős volt.

6. század után HIRDETÉS a májusi városokban az öröklési szabályokon alapuló hatalmi rendszer megszilárdulása, azaz dinasztikus rezsim jön létre. De sok tekintetben a klasszikus maja városállamok „főnökségek” vagy „főnökségek” maradtak. Örökös uralkodóik hatalmát, bár az istenek szentesítették, korlátozta – korlátozta az általuk ellenőrzött területek mérete, az ezeken a területeken élő emberek és erőforrások száma, valamint az uralkodó elit rendelkezésére álló bürokratikus gépezet viszonylagos fejletlensége.

A maja államok között háborúk voltak. A legtöbb esetben a legyőzött város területe nem szerepelt a győztes államhatárában. A csata vége az egyik uralkodó másik általi elfogása volt, amit általában az elfogott vezér feláldozása követett. A májusi uralkodók külpolitikájának célja a szomszédok feletti hatalom és ellenőrzés volt, különösen a művelésre alkalmas földek és a lakosság feletti ellenőrzés, hogy megműveljék ezeket a területeket és városokat építsenek. Azonban egyetlen állam sem tudott jelentős területen politikai centralizációt elérni, és nem tudta ezt a területet hosszú ideig megtartani.

Körülbelül i.sz. 600 és 700 között. HIRDETÉS Teotihuacan csapatai behatoltak a maja területre. Többnyire hegyvidéki területeket támadtak meg, de ekkor még az alföldi városokban is jelentősen megnőtt a Teotihuacan befolyása. A maja városállamoknak sikerült ellenállniuk, és meglehetősen gyorsan leküzdötték az ellenséges invázió következményeit.

A 7. században. Teotihuacan elpusztul az északi barbár törzsek támadása alatt. Ennek volt a legsúlyosabb következménye Közép-Amerika népeire nézve. A politikai szakszervezetek, egyesületek és államok sok évszázadon át kialakult rendszere megbomlott. Hadjáratok, háborúk, áttelepítések és barbár törzsek invázióinak folyamatos sorozata vette kezdetét. A különböző nyelvű és kultúrájú etnikai csoportok egész tarka szövevénye menthetetlenül közeledett a maják nyugati határaihoz.

Eleinte a maják sikeresen visszaverték a külföldiek támadását. Ez az idő (Kr. u. 7.-8. század vége) a legtöbb győztes dombormű és sztélé, amelyet a májusi városállamok uralkodói emeltek az Usumacinta folyó medencéjében: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. De hamarosan az ellenséggel szembeni ellenállás erői kiapadtak. Ehhez járult az állandó ellenségeskedés maguk a maja városállamok között, amelyek uralkodói bármilyen okból arra törekedtek, hogy szomszédaik rovására növeljék területüket.

A hódítók új hulláma nyugatról érkezett. Ezek a pipil törzsek voltak , akiknek etnikai és kulturális hovatartozása még nem teljesen tisztázott. Elsőként az Usumacinta folyó medencéjében található májusi városok pusztultak el (i.sz. 8. vége – 9. század első fele). Majd szinte egyidejűleg a legerősebb Peten és Yucatan városállamok pusztulnak el (a 9. század második fele – a 10. század eleje). Mindössze 100 év leforgása alatt Közép-Amerika legnépesebb és kulturálisan legfejlettebb régiója hanyatlásba esett, amelyből soha nem tért ki.

Ezen események után a maják síkvidéki területei nem bizonyultak teljesen elhagyatottnak (egyes tekintélyes tudósok szerint mindössze egy évszázad leforgása alatt akár 1 millió ember is meghalt ezen a területen). A 16-17. században meglehetősen sok lakos élt Peten és Belize erdőiben, és az egykori „Ősi Királyság” kellős közepén, a Peten Itza-tó közepén lévő szigeten lakott a népes. Taysal városa - a független maja állam fővárosa, amely a 17. század végéig létezett.

A maja kultúra északi régiójában, Yucatánban másképp alakultak az események. A 10. században HIRDETÉS A yukatáni maják városait harcias közép-mexikói törzsek – a toltékok – támadták meg. Ez azonban a központi maja régiótól eltérően nem vezetett katasztrofális következményekhez. A félsziget lakossága nemcsak túlélte, hanem gyorsan alkalmazkodott is az új körülményekhez. Ennek eredményeként rövid idő elteltével egy egyedülálló kultúra jelent meg Yucatanban, amely ötvözi a májusi és a tolték jellemzőket.

A klasszikus maja civilizáció halálának oka továbbra is rejtély marad. Egyes tények arra utalnak, hogy nem a háborús pipil csoportok inváziója volt az oka, hanem az eredménye a májusi városok hanyatlása az i.sz. 1. évezred legvégén. Lehetséges, hogy a belső társadalmi megrázkódtatások, vagy valamilyen súlyos gazdasági válság játszott ebben szerepet.

A kiterjedt öntözőcsatornák és „magasföldek” kiépítése és karbantartása hatalmas közösségi erőfeszítéseket igényelt. A háborúk következtében meredeken megfogyatkozott lakosság már nem volt képes eltartani a trópusi dzsungel nehéz körülményei között. És meghalt, és vele együtt a májusi klasszikus civilizáció is.

A klasszikus maja civilizáció vége sok közös vonást mutat a harappai kultúra halálával az ókori Indiában. És bár meglehetősen lenyűgöző idő választja el őket egymástól, tipológiailag nagyon közel állnak egymáshoz. Talán igaza van G.M. Bograd-Levin, aki az Indus-völgyi civilizáció hanyatlását nemcsak a természeti jelenségekkel, hanem elsősorban az ülő mezőgazdasági kultúrák szerkezetének alakulásával köti össze. Igaz, ennek a folyamatnak a természete még nem világos, és további tanulmányozást igényel.

A 10. század után a Yucatán-félszigeten folytatódott a maja kultúra fejlődése. Ez a félsziget lapos mészkősíkság volt, folyók, patakok és tavak nélkül. Csak néhány természetes kút (mészkőrétegekben mély karsztnyelő) szolgált vízforrásként. A maják ezeket a kutakat „cenotáknak” nevezték. Ahol cenoták voltak, ott keletkeztek és fejlődtek a klasszikus maja civilizáció központjai.

A 10. században HIRDETÉS A harcias tolték törzsek megszállták a Yucatán-félszigetet. A hódítók fővárosa Chichen Itza városa lesz, amely a 6. században keletkezett. HIRDETÉS Chichen Itzában letelepedve a toltékok és szövetséges törzseik hamarosan kiterjesztették befolyásukat a Yucatán-félsziget nagy részén. A hódítók új szokásokat és rituálékat hoztak magukkal, új jellegzetességeket az építészetben, a művészetben és a vallásban.

Ahogy a jukatáni politikai központok hatalma nőtt, Chichen Itza hegemóniája egyre inkább nem tetszett nekik. Chichen Itza uralkodói egyre több adót és zsarolást követeltek szomszédaiktól. A Chichen Itza „szent kútjában” végzett emberáldozati rituálé különös felháborodást váltott ki más májusi városok és falvak lakói körében.

A „Szent Cenote” egy hatalmas kerek tölcsér volt, 60 méter átmérőjű. A kút szélétől a víz felszínéig közel 21 méter magas volt. Mélység - több mint 10 méter, nem számoltam a több méteres iszap vastagságát az alján. Több tucat embert kellett áldozni, és rendszeresen az alárendelt városokból látták el őket.

A helyzet megváltozott, miután Hunak Keel uralkodó hatalomra került Mayapan városában. A 13. század elején három város erőit tudta egyesíteni: Itzmal, Mayapan és Uxmal. A döntő ütközetben Chichen Itza csapatai vereséget szenvedtek, maga a gyűlölt város pedig elpusztult.

A következő időszakban Mayapan és uralkodó dinasztiája, a Cocoms szerepe meredeken megnőtt. De a Kokomok uralma is törékenynek bizonyult. A 15. században heves egymás közötti küzdelem eredményeként Yucatánt másfél tucat kis városállamra osztották, amelyek állandó háborúkat vívtak egymás között a zsákmány és a rabszolgák elfogása érdekében.

A yukatáni maják gazdaságának alapja, akárcsak a klasszikus korszakban, a milpa mezőgazdaság maradt. A karaktere gyakorlatilag változatlan maradt, technológiája pedig olyan primitív volt, mint valaha.

A mesterség is ugyanazon a szinten maradt. A yukatáni majáknak nem volt saját kohászatuk, és a fém kereskedelem révén más területekről érkezett ide. A kereskedelem szokatlanul nagy méreteket öltött a Yucatán maják körében. Sót, textíliát és rabszolgákat exportáltak, mindezt kakaóra és jáde-re cserélve.

Az európaiak érkezésének előestéjén több nagy kereskedelmi központ létezett a maja területen. A Mexikói-öböl partján volt Chiquiango városa - egy nagy kereskedelmi állomás, ahová azték kereskedők, jukatáni kereskedők és a déli lakosok érkeztek. Egy másik bevásárlóközpont - a Simatan - a Grijalva folyón állt. Ez volt a Mexikó-völgyből induló hosszú szárazföldi út végállomása, és számos áru átrakodóhelye volt. Ugyanennek a folyónak a torkolatánál volt Potonchan városa, amely nemcsak a Grijalva folyó alsó folyásának kereskedelmét irányította, hanem a Yucatan nyugati partja mentén húzódó tengeri útvonalakat is. A maja állam, Acalan és fővárosa, Itzalkanak jelentős kereskedelmi központ volt. A kedvező földrajzi elhelyezkedés lehetővé teszi a helyi lakosok számára, hogy élénk közvetítő kereskedelmet folytassanak Honduras és Guatemala legtávolabbi területeivel.

A yukatáni maják élénk tengeri kereskedelmet folytattak közeli és távoli szomszédaikkal. Legfontosabb városaik vagy közvetlenül a tenger partján, kényelmes öblökben és öblökben, vagy hajózható folyók torkolatának közelében álltak. Hosszú tengeri út vezetett az egész Yucatán-félszigeten: a nyugati Xicalangótól a keleti Honduras-öböl déli részéig. Ezt az útvonalat aktívan használták az akalani kereskedők.

A tengeri utazáshoz továbbra is ásócsónakokat használtak, amelyek egy részét 40 vagy akár 50 főre tervezték. Ezek a csónakok evezőkkel és vitorlák alatt is közlekedtek. A hajókon számos esetben rávarrt oldalt is használtak, amely lapos deszkából vagy nádból készült, és gyantával bőségesen bevonták.

A Yucatan Maya társadalom két fő osztályra oszlott: a nemességre (szellemi és világi) és a közösségiekre. Ezen kívül voltak különféle eltartott emberek, köztük rabszolgák is.

A nemesség (arisztokrácia) alkotta az uralkodó osztályt, és az összes legfontosabb politikai pozíciót elfoglalta. Nemcsak méltóságok voltak benne, hanem katonai vezetők, a leggazdagabb kereskedők és a közösség tagjai is. A nemesség sajátos rétege volt a papság. A papság óriási szerepet játszott a közéletben, hiszen nemcsak a vallási istentisztelet kérdései, hanem a tudományos ismeretek, valamint szinte minden művészet is a kezében összpontosult. A szabad közösség tagjai tették ki a lakosság többségét. Ezek között voltak földművesek, vadászok, halászok, kézművesek és kiskereskedők. A közösség tagjai nem voltak homogének. Az alsóbb réteg a szegények speciális csoportja volt, akik gazdaságilag a nemességtől függtek. Vele együtt a gazdag közösség tagjai is jelen voltak.

Yucatanban meglehetősen sok rabszolga élt, akik többsége a nemességhez vagy a gazdag közösség tagjaihoz tartozott. A rabszolgák nagy része férfiak, nők és gyermekek voltak, akiket a gyakori háborúk során fogtak el. A rabszolgák másik forrása az adósrabszolgaság, valamint a lopás miatti rabszolgaság volt. Ezenkívül rabszolgákba estek azok a személyek, akik kapcsolatban álltak vagy házasodtak rabszolgákkal. Az országon belül és exportra is folyt rabszolgakereskedelem. A maja államokban minden hatalom az uralkodóé - Halach-viniké volt. Ez a hatalom örökletes volt, és a dinasztia egyik tagjáról a másikra szállt át. Halach-vinik általános államigazgatást, külpolitikát irányított, katonai főparancsnok volt, vallási és igazságszolgáltatási feladatokat látott el. A halach-vinikiek különféle adókat és adókat kaptak az ellenőrzésük alatt álló lakosságtól.

Halach-vinik alatt a különösen nemes és befolyásos előkelőségek tanácsa működött, akik nélkül nem hozott fontos döntéseket.

A közigazgatási és bírói hatalmat a kisvárosokban és falvakban a Halach-vinik által kinevezett batabok gyakorolták. A batáb alatt a városi tanács működött, amely a leggazdagabb és legtekintélyesebb személyekből állt. A végrehajtó tisztviselőket holponoknak hívták. Nekik köszönhetően a közvetlen irányítást Halach-vinik és a Batabok végezték. Az adminisztratív létra legalsó fokát kiskorú tisztviselők – tanulók – foglalták el, akik rendőri feladatokat láttak el.

Mire a spanyolok megérkeztek, Yucatán 16 független kis állam között volt felosztva, amelyek mindegyikének megvolt a maga területe és uralkodója. Az uralkodó dinasztiák közül a legerősebbek a Shiu dinasztiák voltak. Kokomov és Kanul. Ezen államok egyike sem volt képes a területet egyetlen egésszé egyesíteni. De minden uralkodó a saját égisze alatt próbált ilyen egyesülést végrehajtani. Ennek eredményeként 1441-től polgárháború dúlt a félszigeten, amelyet számos polgári viszály vetett fel. Mindez jelentősen meggyengítette a maja erőket a külső veszéllyel szemben. Ennek ellenére a spanyolok először nem tudták meghódítani Yucatánt. A maják húsz évig ellenálltak, azonban nem tudták megőrizni függetlenségüket. A 16. század közepére területük nagy részét meghódították.

A maják, mintha kihívták volna a sorsot, hosszú időre letelepedtek a barátságtalan közép-amerikai dzsungelben, és ott építették fel fehérköves városaikat. Tizenöt évszázaddal Kolumbusz előtt feltaláltak egy pontos naptárat és létrehozták Amerikában az egyetlen hieroglif írást, használták a nulla fogalmát a matematikában, és magabiztosan jósolták meg a nap- és holdfogyatkozást. Már korunk első századaiban elképesztő tökéletességet értek el az építészetben, a szobrászatban és a festészetben.

De a maják nem ismerték a fémeket, az ekét, a kerekes kocsikat, a háziállatokat vagy a fazekaskorongot. Valójában az eszközkészletük alapján még mindig kőkorszaki emberek voltak. A májusi kultúra eredetét rejtély övezi. Az első maja civilizáció megjelenése korunk fordulójára nyúlik vissza, és Dél-Mexikó és Észak-Guatemala erdős alföldi területeihez kötődik. Évszázadokon keresztül népes államok és városok léteztek itt. De a 9-10. a jólét időszaka hirtelen és kegyetlen katasztrófával ért véget.

Az ország déli részén fekvő városok felhagytak, a lakosság száma meredeken csökkent, és hamarosan trópusi növényzet borította be zöld szőnyegükkel egykori nagyságuk emlékeit. A 10. század után A maja kultúra fejlődése, bár már némileg módosult az idegen hódítók – a Közép-Mexikóból és az Öböl partvidékéről érkezett toltékok – befolyása, északon – a Yucatán-félszigeten –, délen pedig a guatemalai hegyekben folytatódott. . A 16. században A maja indiánok hatalmas és környezeti szempontból változatos területet foglaltak el, amely magában foglalta a modern mexikói Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan és Quintana Rio államokat, valamint Guatemalát, Belize-t, valamint El Salvador és Honduras nyugati régióit.

Jelenleg a legtöbb tudós három nagy kulturális-földrajzi régiót vagy zónát különböztet meg ezen a területen: északi (Yucatan-félsziget), középső (Észak-Guatemala, Belize, Tabasco és Chiapas Mexikóban) és déli (Guatemala hegyvidéki).

A klasszikus korszak kezdetét az alföldi erdőterületeken olyan új kulturális jellemzők megjelenése jellemezte, mint a hieroglif írások (domborművek, sztélék feliratai), a maja korszak szerinti naptári dátumok (az ún. Hosszú gróf - az évek száma). melyek a mitikus dátumból (Kr. e. 3113) nyúltak vissza), monumentális kőépítészet lépcsőzetes „hamis” boltozattal, a korai sztélék és oltárok kultusza, a kerámia és terrakotta figurák sajátos stílusa, eredeti falfestés.

Építészet bármely nagyobb maja város központi részén a Kr.e. 1. évezredben. piramis alakú dombok és különböző méretű és magasságú platformok képviselik. Belül általában föld és zúzott kő keverékéből épülnek, kívülről pedig mészhabarccsal összefogott vágott kőlapokkal borítják őket. Lapos tetejükön kőépületek vannak: egy-három szobás kis épületek magas torony alakú piramisokon - alapokon (egyes piramisok - tornyok magassága, mint például Tikalban, elérte a 60 métert). Ezek valószínűleg templomok. A belső nyitott udvarokat keretező, alacsony peronokon álló hosszú, több helyiségből álló együttesek pedig nagy valószínűséggel a nemesség vagy a paloták lakóhelyei, mivel ezeknek az épületeknek a mennyezete általában lépcsős boltozat alakú, falaik nagyon masszívak, a belső terek viszonylag keskenyek és kis méretűek. A szobák egyetlen fényforrása a szűk ajtónyílás volt, így a megmaradt templomokban és palotákban hűvösség és félhomály uralkodott. A klasszikus korszak végén a maják rituális labdajátékok helyszínei voltak – ez a helyi városok fő monumentális épületeinek harmadik típusa. A maja városok alapvető tervezési egységét a monumentális épületekkel körülvett téglalap alakú, burkolt plázák alkották. Nagyon gyakran a legfontosabb rituális és adminisztratív épületek természetes vagy mesterségesen létrehozott magaslatokon - „akropoliszokon” (Piedras Negras, Copan, Tikal) helyezkedtek el.

A sorlakások fából és agyagból épültek a száraz pálmalevelekből készült tetők alatt, és valószínűleg hasonlóak voltak a 16-20. századi maja indiánok történészek és néprajzkutatók által leírt kunyhóihoz. A klasszikus korszakban és később is minden lakóépület alacsony (1-1,5 m) emelvényeken állt, kővel bélelve. A családi ház ritka jelenség a maják körében. A lakó- és háztartási helyiségek jellemzően 2-5 épületből álló csoportokat alkotnak, amelyek egy nyitott téglalap alakú udvar (terasz) körül helyezkednek el. Ez egy nagy patriarchális család lakóhelye. A lakossági "teraszoncsoportok" általában nagyobb egységeket alkotnak - például egy városi "tömb" vagy annak egy része.

A VI-IX században. A maják a legkülönbözőbb nem iparművészeti ágak fejlesztésében értek el legnagyobb sikereket, és mindenekelőtt a monumentális szobrászatban és festészetben. Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras szobrászati ​​iskolái ekkoriban különös finomságot, harmonikus kompozíciót és természetességet értek el az ábrázolt szereplők (uralkodók, papok, méltóságok, harcosok, szolgák és foglyok) megjelenítésében. Bonampak (Chiapas, Mexikó) híres freskói a 8. századból származnak. Kr. u. történelmi narratívát képviselnek: összetett rituálék és szertartások, idegen falvak elleni razziák jelenetei, foglyok feláldozása, ünnepségek, méltóságok és nemesek táncai és körmenetei.

Amerikai (T. Proszkurjakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler stb.) és szovjet (Ju. V. Knorozov, R. V. Kintalov) kutatók munkájának köszönhetően sikerült meggyőzően bizonyítani, hogy a monumentális maja szobrászat 1. évezredből - sztélék, áthidalók, domborművek és táblák (valamint a rajtuk lévő hieroglifák) a májusi uralkodók tettei tiszteletére készült emlékmű. Szó esik csaknem kéttucatnyi városállam világi uralkodóinak születéséről, trónra lépéséről, háborúkról és hódításokról, dinasztikus házasságokról, rituális rítusokról és más fontos eseményekről, amelyek a régészek szerint a Közép-Maja régióban léteztek. Kr. u. 1. évezred..

A maja városokban egyes piramisos templomok rendeltetését most teljesen másképp határozzák meg. Ha korábban a panteon legfontosabb isteneinek szentélyeinek számítottak, és maga a piramis csak magas és monolit kőtalapzat volt a templom számára, akkor mostanában számos ilyen piramis alapjai alatt és vastagságában sikerült felfedezni a királyok és az uralkodó dinasztiák tagjainak csodálatos sírjait (A. Rus felfedezése a templomfeliratokban, Palenque). A Kr. u. 1. évezred jelentős májusi „központjainak” jellege, szerkezete és funkciói az utóbbi időben észrevehető változásokon mentek keresztül. Amerikai régészek kiterjedt kutatása Tikalban, Tsibilchaltunban, Entzben, Ceibalban, Becanban. feltárta a jelentős és állandó lakosság jelenlétét, a kézműves termelést, az importtermékeket és sok más, az ókori városra jellemző sajátságot és jellegzetességet az ó- és az újvilágban egyaránt. Az i.sz. 1. évezred májusi arisztokratáinak és uralkodóinak csodálatos temetkezéseit vizsgálva a tudósok felvetették, hogy az egyes agyagedényeken lévő képek és feliratok a májusi uralkodó halálát, lelkének hosszú utazását írják le a királyság szörnyű útvesztőiben. halottak, különféle akadályok leküzdése és az uralkodó későbbi feltámadása, aki végül a mennyei istenek egyikévé változott. Ezenkívül Michael Ko amerikai tudós megállapította, hogy a feliratok vagy azok egyes részei a 6-9. századi szinte minden festett polikróm vázán megtalálhatók. AD, gyakran ismétlődnek, vagyis standard jellegűek. Ezeknek a feliratoknak a megfejtése egy teljesen új, korábban ismeretlen világot nyitott meg - az ókori maják mitológiai elképzelései, élet-halál fogalma, vallási nézetei és még sok más.

Minden maja városállam élén állt Halach-vinik, ami "valódi személyt" jelent. Apáról a legidősebb fiúra öröklődő cím volt. Ráadásul hívták ahab -„úr”, „úr”. A havach-vinik rendelkezett a legmagasabb közigazgatási hatalommal, a legmagasabb papi ranggal párosítva. A legfelsőbb vezetők, papok és tanácsadók mintegy Államtanácsot alkottak. Havacs-vinik – talán vér szerinti rokonai közül – batabokat nevezett ki – a tőle feudálisan függő falvak vezetőit. A batabok fő feladata a rendfenntartás az alárendelt falvakban és a rendszeres adófizetés volt. Lehetnek tisztviselők vagy klánfők, mint például az asztekek Calpullecjei vagy az inkák curacái. Hozzájuk hasonlóan katonai vezetők voltak. De háború esetén a parancsnoki jogot a kon. Voltak kevésbé fontos pozíciók is, köztük a kholpop – „a szőnyeg feje”. Volt ott egy egész papi papság is, de a pap legelterjedtebb neve ah rokon volt.

Az Ah rokonság megőrizte a maják magasan fejlett tudományát – az ük-ükapa csillagászati ​​ismereteit a csillagok, a Nap, a Hold, a Vénusz és a Mars mozgásáról. Megjósolhatták a nap- és holdfogyatkozást. Ezért a papok hatalmát a kollektív hiedelmek felett abszolútnak és legfelsőbbnek tartották, néha még az örökletes nemesség hatalmát is félretolta.

A társadalmi piramis alapját a közösség tagjainak tömegei alkották. A városközpontoktól távol, kistelepüléseken éltek, kukoricát vetettek családjuk és nemeseik eltartására. Ők hoztak létre szertartási központokat, piramisokat templomokkal, palotákat, bálstadionokat, burkolt utakat és egyéb építményeket. Hatalmas kőtömböket bányásztak azoknak az emlékműveknek az építéséhez, amelyek ámulatba ejtik a régészeket és örömet okoznak a turistáknak. Fafaragók, szobrászok, hordárok voltak, olyan teherhordó állatok funkcióit látták el, amelyek Mezoamerikában nem léteztek. Az ilyen munkák elvégzése mellett az emberek tisztelegtek a havach-vinik előtt, ajándékokat adtak át a helyi ahaboknak, áldoztak kukoricát, babot, kakaót, dohányt, gyapotot, szöveteket, baromfit, sót, szárított halat, vaddisznót, mézet, viaszt , jáde, korallok és kagylók Istennek. Amikor a spanyolok meghódították Yucatánt, a lakosságot Masehualloobnak hívták, ez a kifejezés kétségtelenül nahua-maja eredetű.

A maják körében a földet köztulajdonnak tekintették, és közösen művelték, bár voltak magántelkek a nemesség tulajdonában. Yucatan püspöke, Diego de Landa ezt írta: „Saját telkén kívül minden ember megművelte urának szántóföldjeit, és eleget gyűjtött magának és a házának.”

Ez a megjegyzés a maják gyártott kapcsolatairól két fontos pontra világít rá. Először is világossá válik, hogy a Masehualloob-ok kötelesek voltak megművelni a papi arisztokrácia támogatására szánt földeket. Ebben az „általános rabszolgaságban” egy egész közösség került az állam ügynökei rabszolgasorába, ellentétben azzal, ami a rabszolgaság idején történt, amikor a rabszolgák egy meghatározott tulajdonoshoz tartoztak. Egy ilyen rendszer despotizmusa nyilvánvaló. Másodszor, ahogy A. Rus megjegyezte, nem lehet nem észrevenni, hogy bármi is volt a rabszolgaság és a despotizmus, egy bizonyos pozitív elvet hordoztak: aki megművelte a földet - legalábbis Ahab vagy az uralkodó számára - masehual olyan részt vett, amely neki és családjának. Ez azt jelenti, hogy sem ő, sem családtagjai nem élték át azt az éhínséget, amelytől az indiánok csaknem öt évszázada folyamatosan szenvedtek.

Morley azt javasolta, hogy a majáknak van egy másik társadalmi kategóriája - rabszolgák - pentakoob. Kizsákmányolásuk más volt, mint az „általános rabszolgaság” alatt. A közösség tagja a következő esetekben válhat rabszolgává: rabszolgától született; háborúban elfogták; a piacon értékesítik. De nem számít, hogyan nevezték a rabszolgák és a társadalom deklasszált tagjainak társadalmi csoportjait, helyzetük nagyon közel állt a többi mexikói társadalmakban lévő hasonló kategóriák vagy a Tawantinsuyu-i Yanakunok helyzetéhez.

A társadalom gazdasága a mezőgazdaságon alapult. Általánosan elfogadott, hogy a kukorica a maja étrend 65%-át tette ki. Vágásos módszerrel termesztették, ennek minden következményével: talajelszegényedés, terméscsökkenés, kényszer parcellaváltás. Az étrendet azonban kiegészítették babbal, sütőtökkel, paradicsommal, himakával, kamottel, desszertként pedig dohányral és számos gyümölccsel. Ennek ellenére egyes kutatók megkérdőjelezik a kukorica túlsúlyát a maja mezőgazdaságban: elképzelhető, hogy voltak olyan területek, ahol nem termesztettek kukoricát, és a lakosság teljesen elégedett volt a gumós növényekkel vagy a tenger gyümölcseivel, a folyókkal és tavakkal.

Gondolatokra utal az a tény is, hogy szinte minden régészeti központban a „ramona” jelenléte, amely a kukoricánál tápértékben és terméshozamban is jobb növény. Sőt, termesztése sem igényelt nagy erőfeszítést. Egyes kutatók úgy vélik, hogy ez váltotta fel a kukoricát a terméskiesések során.

Bárhogy is legyen, a maják tudták, hogyan lehet a legmagasabb hozamot elérni a földről. Ebben segítettek a hegyvidéki területek teraszai és a folyóvölgyekben lévő csatornák, amelyek növelték az öntözött területeket. Az egyik ilyen, amely a Champoton folyóból vitte a vizet Etznába, a Yucatan nyugati részén fekvő városba, elérte a 30 km-t. A maják nem voltak vegetáriánusok: pulykahúst és speciálisan nevelt kutyák húsát fogyasztották. Szerették a méhecskéket. A vadászat húskészítmények forrása is volt, amelyet evéskor borssal és sóval ízesítettek. A borsot kertekben termesztették, a sót speciális sóbányákból vonták ki.

A kézművesség és a kereskedelem fontos része volt a gazdaságnak. A mesterség látszólag virágzott – labdákat készítettek rituális játékokhoz, papírt rajzolt könyvekhez vagy kódexekhez, pamutkódokat és köteleket, henequin szálakat és még sok mást. A kereskedelem az azték pochteca-hoz hasonlóan a gazdaság nagyon fontos ágazata volt. A jelenlegi Tabasco állam területén a cserekereskedelem hagyományosan az északabbra fekvő aztékok és maják között folyt. Sót, viaszt, mézet, ruhát, pamut, kakaó és jade ékszereket cseréltek. A kakaóbab és a héj „csereérmeként” működött. A városállamokat földutak, ösvények és néha aszfaltozott autópályák kötötték össze - mint például az, amely 100 km-en keresztül húzódik Yaxhuna (Chichen Itza közelében) és Coba között a keleti parton. A folyók természetesen kommunikációs útvonalként is szolgáltak, különösen a kereskedők számára.

Ha nem létezett volna ilyen fejlett kommunikációs rendszer, Cortes valószínűleg elveszett volna a sűrű Peten dzsungelben, amikor elment megbüntetni a lázadó Olidot. Bernal Diaz nem egyszer csodálta, megjegyezve, hogy a maja útitervek pótolhatatlan segítséget nyújtottak a hódító csapatoknak. És még akkor is, ha utunk során eljutunk Mezo-Amerika többi részének déli részébe, ugyanazokat a majákat fogjuk találni, akik bátor útjukra indulnak a régió legtávolabbi zugaiba. Kolumbusz is látta mindezt.

Egész Mezo-Amerikában nem volt olyan ember, aki jelentősebb sikereket ért volna el a tudományokban, mint a maják, egy rendkívüli képességű nép. A civilizáció magas szintjét elsősorban a csillagászat és a matematika határozta meg. Ezen a területen valóban a Kolumbusz előtti Amerikában találták magukat minden versenyen felül. Eredményeik össze sem hasonlíthatók másokkal. A maják ezekben a tudományokban még európai kortársaikat is felülmúlták. Jelenleg legalább 18 csillagvizsgáló létezik Petén fénykorából. Így Vasaktun kivételes helyet foglalt el, és különösen fontos központnak számított, mivel a nevek határozták meg a napforduló és a napéjegyenlőség pontját. Blom kutató egy sor kísérletet végzett a Vashaktun központi terén. A város pontos szélességi és hosszúsági fokára vonatkozó számítások alapján sikerült megfejteni az ókori együttes lenyűgöző titkát, amely templomokból és piramisokból állt, amelyek egy négyzet alakú négyzetet vettek körül, amely a sarkalatos pontokhoz igazodott. A „varázstitoknak” az derült ki, hogy a csillagvizsgáló piramisának tetején elhelyezkedő papok a mérföldkőnek számító templomoknak köszönhetően matematikai pontossággal megállapították a napkelte pontját a napfordulók és napéjegyenlőségek idején.

6. vagy 7. századból. a Xochicalcói Tudós Tanács határozataival összhangban a maják 365 napos polgári évet hoztak létre. Egy komplex naptári korrelációs rendszerrel, amelyet később kiegészítő sorozatnak neveztek, összhangba hozták ezt az évet a napév tényleges hosszával, amely a mai számítások szerint 365,2422 nap. Ez a számítás pontosabbnak bizonyult, mint a XIII. Gergely pápa naptárreformja szerint 900 vagy akár 1000 évvel később, a 16. század utolsó negyedében bevezetett szökőévi naptár.

A maják történetében sok rejtély van. A maja kulturális hanyatlás oka egy másik rejtély a maja történelemben. Meg kell jegyezni, hogy valami hasonló történt Mezoamerikában. Számos elmélet értelmezi ennek a jelenségnek az okait - földrengések, éghajlati katasztrófák, malária és sárgaláz járványok, idegen hódítás, szellemi és esztétikai kimerültség, katonai gyengülés, adminisztratív dezorganizáció. Morley azzal érvelt, hogy "a Régi Birodalom hanyatlásának és eltűnésének fő oka a mezőgazdasági rendszer hanyatlása volt". Blom egyetértett ezzel a véleménnyel, kijelentve, hogy "a maják kimerítették földjüket, mert primitív feldolgozási módszereket alkalmaztak, aminek következtében a lakosság kénytelen volt új termőhelyeket keresni." A régészek azonban A.V. Kidder és E. Thompson elutasította ezt a „mezőgazdasági” változatot. Sőt, Thompson kész volt elfogadni a „kulturális kihalás” változatát, de teljesen elutasította azt az elképzelést, hogy a lakosság elhagyhatná területét.

Más kutatók egy erőteljes felkelés elméletét terjesztették elő, amely az összetört és feldúlt Tikal emlékművekhez kapcsolódik.

A maja kultúra hanyatlásáról szóló elméletek mélyreható tanulmányozása után Rus arra a következtetésre jutott: „Nyilvánvaló, hogy feloldhatatlan ellentmondások voltak az elmaradott mezőgazdasági technológia korlátozott lehetőségei és a növekvő népesség között. Egyre rosszabbak lettek, ahogy az improduktív népesség gazdálkodókhoz viszonyított aránya nőtt. A szertartási központok növekvő építése, a rituálék bonyolítása, a papok és harcosok számának növekedése egyre nehezebbé tette ennek a lakosságnak megfelelő mezőgazdasági termék előállítását.

Annak ellenére, hogy az indiánok elméjében mélyen gyökerezett az istenekbe vetett hit és engedelmeskedtek földi képviselőiknek, gazdálkodók nemzedékei nem tudtak nem ellenállni az egyre erősödő elnyomásnak. Könnyen lehet, hogy a kizsákmányolás elérte a határát, és teljesen elviselhetetlenné vált, és ezzel olyan parasztfelkeléseket váltott ki a teokrácia ellen, mint a Jacquerie Franciaországban a 14. században. Az is lehetséges, hogy ezek az események egybeestek a megnövekedett külső befolyással, különösen mivel a maja kultúra kihalásának időszaka egybeesik a mexikói felföld törzseinek vándorlásával. Ezek a népek pedig az általános zűrzavar időszakát élték meg az északról érkező barbár törzsek dél felé taszítása miatt. A vándorlások szó szerint megkeverték a telepesek útja mentén elhelyezkedő indiánok csoportjait, és valódi láncreakciót váltottak ki, amely egy parasztfelkelés szikrájához vezetett.

aztékok

Mire a spanyolok a 16. század elején megérkeztek, az úgynevezett Azték Birodalom hatalmas területet – mintegy 200 ezer négyzetmétert – borított be. km - 5-6 millió fős lakossággal. Határai Észak-Mexikótól Guatemaláig és a Csendes-óceán partvidékétől a Mexikói-öbölig terjedtek. A birodalom fővárosa, Tenochtitlan végül hatalmas várossá változott, amelynek területe körülbelül 1200 hektár volt, a lakosság száma pedig különböző becslések szerint elérte a 120-300 ezer főt. Ezt a szigetvárost három nagy kőút – gátak – kötötte össze a szárazfölddel, és egy egész kenu flottilla volt. Velencéhez hasonlóan Tenochtitlant is rendszeres csatorna- és utcahálózat vágta át. A város magja rituális és adminisztratív központot alkotott: a „szent terület” - egy 400 m hosszú fallal körülvett tér, amelyen belül a város fő templomai voltak (Temple Mayor - templom Huitzilopochtli és Tlaloc istenek szentélyeivel, Quetzalcoatl), papi lakások, iskolák, játszótér rituális labdajátékhoz. A közelben az azték uralkodók – „tlatoani” – csodálatos palotáinak együttesei voltak. Szemtanúk szerint a II. Montezuma (pontosabban Moctezuma) palota legfeljebb 300 szobából állt, nagy kerttel, állatkerttel és fürdőkkel. A kereskedők, kézművesek, gazdálkodók, hivatalnokok és harcosok lakta lakónegyedek zsúfolásig teltek a központ körül. A hatalmas Főpiacon és a kisebb negyedéves bazárokon helyi és szállított termékekkel, termékekkel kereskedtek. A csodálatos azték fővárosról alkotott általános benyomást jól tükrözik egy szemtanú és a hódítás drámai eseményeinek résztvevője - Bercal Diaz del Castillo katona Cortez különítményéből. A konkvisztádor egy magas lépcsőfokú piramis tetején állva csodálkozva nézte a hatalmas pogány város életének furcsa és dinamikus képét: „És rengeteg hajót láttunk, egyesek különféle rakományokkal jöttek, mások... különféle áruk ... Ennek a nagy városnak ... minden háza a vízben volt , és csak függőhidakon vagy csónakokon lehetett házról házra eljutni . És láttunk... pogány templomokat és kápolnákat, amelyek tornyokhoz és erődítményekhez hasonlítottak, és mindegyik fehérségtől szikrázott, és csodálatot keltett.” 1521-ben három hónapig tartó ostrom és ádáz küzdelem után Cortez elfoglalta Tenochtitlant. Közvetlenül az azték főváros romjain, palotáinak és templomainak köveiből a spanyolok új várost építettek - Mexikóvárost, a gyorsan növekvő központot. gyarmati birtokaikról az Újvilágban. Idővel az azték épületek maradványait a modern élet több méteres rétegei borították. Ilyen körülmények között szinte lehetetlen az azték régiségek szisztematikus és kiterjedt régészeti kutatása. Csak időnként, a Mexikóváros központjában folyó ásatási munkálatok során születnek kőszobrok - az ősi mesterek alkotásai. Ezért a 70-es évek végén és a 80-as évek felfedezései igazi szenzációvá váltak. XX század az aztékok főtemplomának – „Temple Mayor” – ásatásai során Mexikóváros kellős közepén, a Zocalo téren, a katedrális és az elnöki palota között. Most már megnyitották Huziopochtli (a nap és háború istene, az azték panteon feje) és Tlaloc (a víz és az eső istene, a mezőgazdaság patrónusa) istenek szentélyeit, freskófestmények és kőszobrok maradványait fedezték fel. . Különösen figyelemre méltó egy kerek kő, amelynek átmérője meghaladja a három métert Coyolshauhki istennő - Huitzilopochtli nővére - alacsony domborműves képével, 53 mély gödörrel - rituális felajánlásokkal (kő istenfigurák, kagylók, korallok, tömjén) töltött búvóhelyek , kerámiaedények, nyakláncok, feláldozott emberek koponyái). Az újonnan feltárt anyagok (összességük meghaladja a több ezret) az aztékok anyagi kultúrájáról, vallásáról, kereskedelmi, gazdasági és politikai kapcsolatairól meglévő elképzeléseket bővítették államuk virágkorában, a 15-16. század végén.

Az aztékok a társadalmi fejlődésnek abban a kezdeti szakaszában voltak, amikor az idegen rabszolga még nem volt teljesen beépítve a feltörekvő osztálytársadalom gazdasági mechanizmusába, amikor a rabszolgamunka nyújtotta előnyök és előnyök még nem valósultak meg teljesen. Az adósrabszolgaság intézménye azonban már megjelent, a helyi szegényekre is kiterjedt; az azték rabszolga megtalálta a helyét az új, fejlődő termelési viszonyok között, de megtartotta a megváltás jogát, amitől, mint tudjuk, a „klasszikus” rabszolgát megfosztották. Természetesen az idegen rabszolgák is részt vettek a gazdasági tevékenységekben, de a rabszolga munkája még nem vált ennek a társadalomnak az alapjává.

A rabszolgamunka ilyen alábecsülése egy magasan fejlett osztálytársadalomban nyilvánvalóan azzal magyarázható, hogy még mindig jelentős többlettermék keletkezett egy olyan bőségesen termő mezőgazdasági növény, mint a kukorica használatának köszönhetően, a mexikói magasfennsík rendkívül kedvező termesztési feltételei és a mezőgazdaság legmagasabb kultúrája az aztékokat örökölte Mexikó egykori lakóitól.

A kultusz alapjára emelték a rabszolgák ezreinek értelmetlen pusztítását az azték templomok áldozati oltárain. Az emberáldozat minden ünnep központi eseményévé vált. Szinte naponta áldoztak. Egy embert ünnepélyes tiszteletadással áldoztak fel. Így aztán minden évben megválasztották a foglyok közül a legszebb fiatalembert, aki egy évig volt hivatott élvezni Tezcatlipoca hadisten minden előnyét és kiváltságait, hogy ezen időszak után az áldozati kőoltáron legyen. . De voltak olyan „ünnepek” is, amikor a papok több száz, egyes források szerint több ezer foglyot küldtek egy másik világba. Igaz, nehéz elhinni a honfoglalás szemtanúinak ilyen kijelentéseinek megbízhatóságát, de a komor és kegyetlen azték vallás, amely nem ismerte el a tömeges emberáldozatokkal járó kompromisszumokat, nem ismert határokat az uralkodó kasztarisztokrácia buzgó szolgálatában.

Nem meglepő, hogy Mexikó teljes nem azték lakossága potenciális szövetségese volt az aztékok bármely ellenségének. A spanyolok remekül vették ezt a helyzetet. Megmentették kegyetlenségüket az aztékok végső vereségéig és Tenochtitlan elfoglalásáig.

Végül az azték vallás újabb „ajándékot” adott a spanyol hódítóknak. Az aztékok nemcsak isteneik panteonjának egyik fő lakójaként imádták a Tollas Kígyót, hanem jól emlékeztek száműzetésének történetére is.

A papok, akik igyekeztek félelemben és engedelmességben tartani az embereket, állandóan Quetzalcoatl visszatérésére emlékeztették. Meggyőzték az embereket, hogy a sértett istenség, aki keletre ment, visszajön keletről, hogy mindenkit és mindent megbüntessen. Sőt, a legenda szerint Quetzalcoatl fehér arcú és szakállas, míg az indiánok bajusztalanok, szakálltalanok és sötét bőrűek!

A spanyolok Amerikába érkeztek és meghódították a kontinenst.

Talán aligha van még egy hasonló példa a történelemben, amikor a vallás volt a döntő tényező azoknak a legyőzésében és teljes megsemmisítésében, akiket hűségesen kellett szolgálnia.

Fehér arcú, szakállas spanyolok érkeztek keletről.

Furcsa módon nem más, mint Tenochtitlan mindenható uralkodója, Moctezuma, aki először és egyben feltétel nélkül hitte el, hogy a spanyolok a legendás Quetzalcoatl istenség leszármazottai. Az idegenek isteni származásától való félelem megbénította ellenállási képességét, és az egész addig hatalmas ország egy csodálatos hadigépezet mellett a hódítók lábai előtt találta magát. Az aztékoknak azonnal el kellett volna távolítaniuk uralkodójukat a félelemtől megzavarva, de ugyanaz a vallás, amely a fennálló rend sérthetetlenségét ihlette, ezt megakadályozta. Amikor az értelem végre legyőzte a vallási előítéleteket, már késő volt.

Ennek eredményeként az óriásbirodalom letörlődött a föld színéről, az azték civilizáció pedig megszűnt létezni.

Az aztékok az indián törzsek utolsó hullámához tartoztak, amely az amerikai kontinens északibb vidékeiről költözött a Mexikó-völgybe. E törzsek kultúrája eleinte nem rendelkezett egyértelműen meghatározott jellemzőkkel, de fokozatosan egyetlen erős egésszé - az azték civilizációvá - kristályosodtak ki.

Kezdetben a törzsek külön éltek falujukban, és megélhetési szükségleteiket földműveléssel elégítették ki. Ezeket a forrásokat lehetőség szerint a meghódított népek adójával egészítették ki. A törzs élén egy örökletes vezető állt, aki egyidejűleg papi feladatokat is ellátott. A vallási eszméket a természet imádatán alapuló összetett politeista rendszer jellemezte, egy vagy több isten tiszteletét speciális kultuszokhoz rendelték.

Az egyik ilyen törzs, amely a mexikói tavak vidékén telepedett le, a Tenochki volt. 1325 körül megalapították Tenochtitlan (Mexikóváros) városát, amely később Mexikó legerősebb államának fővárosa lett. Kezdetben a tenochkiak Culuacan városától váltak függővé. Jelentős városállam volt, amely fontos szerepet játszott a Mexikó-völgyben. Ennek az időnek egy másik jelentős központja Texcoco városa volt, amely a mexikói tavak keleti partján található. Mintegy hetven város adózott Kinatzin (1298-1357) uralkodójának. Utódjának, Techotlalnak sikerült a mexikói völgy összes dialektusát egy azték nyelvbe egyesíteni.

A 14. század közepén a Tepanec törzsek Tesosomoc uralkodó vezetésével domináns pozíciót foglaltak el Mexikó völgyében. Azcapotzalco városa a Tepanecek fővárosa lesz. 1427-ben Tesosomocot fia, Mastl követte. Megpróbálta növelni a meghódított törzsek függőségét a Tepanecektől, sőt szövetségesei belügyeibe is beavatkozott. Az indiánok adót szedtek a meghódított törzsektől, de nem tudták, hogyan kényszerítsenek más törzseket adófizetésre anélkül, hogy új háborút üzentek volna ellenük, és új hadjáratokat ne kezdjenek. Mastla politikája számos, ellenőrzésük alatt álló város egyesüléséhez vezetett. Tenochtitlan, Tlacopan és Texcoco szövetséget kötöttek, fellázadtak és megdöntötték a Tepaneceket. Mashtlát megölték, városát felgyújtották, népét pedig az akkori szokásokkal ellentétben a szövetséges törzsekhez csatolták. A földet a háború alatt kitüntetett katonáknak osztották szét. Ez a körülmény egy gazdag és befolyásos katonai réteg kialakulásának kezdetét jelentette az azték társadalomban.

Az azték állam törékeny területi egység volt, hasonlóan az ókor számos területi királyságához. Gazdaságának jellege polimorf volt, alapja azonban az intenzív öntözéses mezőgazdaság volt. Az aztékok által termesztett növényfajták a Mexikó-völgyre jellemzőek voltak. Ilyen a kukorica, cukkini, sütőtök, zöld és piros paprika, sokféle hüvelyes és pamut. Dohányt is termesztettek, amit az aztékok többnyire üreges nádszálban szívtak el, mint a cigarettát. Az aztékok is szerették a kakaóbabból készült csokoládét. Ez utóbbi csereeszközül is szolgált.

Az aztékok az esős évszakban elöntött kopár mocsarak nagy területeit csatornahálózattal és szántóföldekkel borított területekké alakították át a chinampák („úszó kertek”) rendszerével.

Az aztékoknak kevés háziállata volt. Több fajta kutyájuk volt, az egyiket eledelnek használták. A legelterjedtebb baromfi a pulyka, esetleg a liba, a kacsa és a fürj.

A kézművesség jelentős szerepet játszott az azték gazdaságban, különösen a fazekasság, a szövés, valamint a kő- és fafeldolgozás. Kevés volt a fémtermék. Némelyikük például finoman kovácsolt sarló alakú rézkés, kakaóbab mellett csereeszközként szolgált. Az aranyat az aztékok csak ékszerek készítésére használták, az ezüst valószínűleg nagy értéket képviselt. Az aztékok számára a jáde és a színében és szerkezetében hasonlító kövek voltak a legfontosabbak.

Az aztékok között az egyetlen cserefajta a cserekereskedelem volt. A csereeszköz a kakaóbab, az aranyhomokkal töltött tollszár, a pamutszövet (cuachtli) darabkák és a fent említett rézkések voltak. Az azték államban az emberi munkaerő magas szállítási költsége miatt indokolt volt a termékek és termékek előállítási helyeit a lehető legközelebb hozni a fogyasztási helyekhez. Ezért a városok lakossága szakmailag és társadalmilag is rendkívül sokszínűnek bizonyult, és sok kézműves ideje jelentős részét szántóföldi és veteményes munkával töltötte. Nagy távolságokon nyereséges volt csak a legdrágább vagy legkönnyebb súlyú és kis térfogatú termékeket szállítani - például szöveteket vagy obszidiánt; de a helyi eszmecsere szokatlanul élénk volt.

Minden falu bizonyos időközönként bazárt tartott, amely a legtávolabbi helyekről vonzotta az embereket. Napi piac volt a fővárosban. Az aztékok által a legyőzött tartományokra rótt járulékfizetési kötelezettségek teljes rendszerét meghatározta az a lehetőség, hogy bizonyos kategóriájú kézműves termékek szállítását a fővárosba távolról megszervezzék, nyilvánvalóan lehetetlenné téve az élelmiszerek ugyanolyan távolsági szállítását. A kormányzati hatóságok ezért a tartományokból származó szöveteket és más könnyű termékeket alacsony áron értékesítették a fővárosi régió lakosainak. Mezőgazdasági termékekkel kellett fizetniük, ezáltal érdekeltté váltak termelésük és értékesítésük bővítésében. A kereskedelem így virágzott, és az azték főváros, Tenochtitlan piacán bármit lehetett kapni.

Az azték társadalom társadalmi szerkezetében a következő öt csoportot különítették el: harcosok, papok, kereskedők, közemberek, rabszolgák. Az első három birtok a társadalom kiváltságos osztályait, a negyedik és ötödik csoport a kizsákmányolt részét alkotta. Az osztályok nem voltak homogének. Volt bennük egy bizonyos hierarchia, amelyet a vagyon nagysága és a társadalmi helyzet határoz meg. Minden osztály egyértelműen el volt különítve, és ezt akár ruházattal is meg lehetett határozni. Az I. Montezuma által bevezetett egyik törvény szerint minden osztálynak saját típusú ruhát kellett viselnie. Ez a rabszolgákra is vonatkozott.

A katonai nemesség meghatározó szerepet játszott az azték társadalomban. A tekuhtli ("nemes") címet általában olyan emberek kapták, akik fontos kormányzati és katonai pozíciókat töltöttek be. A legtöbb polgári tisztviselő valójában ugyanaz a katonatiszt volt. A háborúban a csatákban kitüntetett legnemesebbek egyfajta „rendet”, a „Sasok” vagy „Jaguárok” különleges szövetségét alkották. A nemesség természetbeni juttatásokat és telkeket kapott a tlatoanitól. A nemeseken és vezetőkön kívül senki sem építhetett kétemeletes házat a halál fájdalmában. Különbség volt a nemesi és a közembert ért vétségek büntetésében. Ráadásul az osztálynormák gyakran kegyetlenebbek voltak. Tehát, ha egy ellenséges fogságban lévő személy „alacsony származású” volt, akkor nem fenyegette a közösségből és a családból való kizárás, míg a „nemest” maguk honfitársai és rokonai ölték meg. Ez tükrözte a társadalom elitjének azon vágyát, hogy megtartsák pozíciójuk erejét.

Kezdetben az azték társadalomban a férfi személyes tevékenységével magas pozíciót érhetett el, és gyermekei saját fejlődésükre használhatták fel az ő felemelkedését. Apjuk pozícióját azonban csak a törzsnek nyújtott egyenértékű szolgálatoknak köszönhették. Ugyanakkor a tlatoani a megüresedett pozícióra, tehát az abban rejlő összes kiváltságra jelentkezők kiválasztásakor gyakrabban részesítette előnyben annak fiát, aki korábban ezt a pozíciót töltötte be. Ez a gyakorlat hozzájárult a nemesség zárt osztállyá alakulásához. Ehhez hozzátehetjük a föld felosztásának elvét az újonnan meghódított területen. A tlatoani és főparancsnoka kapta a legnagyobb részt, őket követték a többi nemes, akik a háborúban kitüntették magukat. Az egyszerű háborúkban nem kaptak földet, kivéve néhány „legbátrabbat”. Mindez egy különleges mezőgazdasági nemesség kialakulásához vezetett az azték társadalomban.

A papság az azték társadalom egyik kiváltságos osztálya volt. Az azték hódítókat rendkívül érdekelte a vallás megerősítése, mert ez, mint a háborút, mint a legnagyobb vitézséget és az aztékokat, mint annak legméltóbb hordozóit hirdette, ideológiai igazolást nyújtott a hódítási politikájukhoz, amelyet független történelmük során folytattak. A katonai hadjáratok során a papok jártak az élen. Elsőként köszöntötték a hazatérő harcosokat a főváros kapujában.

A templomok ajándékok és önkéntes adományok révén gyarapították gazdagságukat. Ezek lehetnek földajándékok, vagy a nemesség és a tlatoani adó egy része. A lakosság adakozásának sokféle oka lehet: jóslás, jóslás, felajánlások tevékenységük sikere érdekében. A templomoknak saját kézműves produkciójuk is volt. Minden bevétel a papság fenntartására és számos vallási szertartás lefolytatására ment el.

A papság életét bizonyos normák szabályozták. A nővel való viszonyban vétkes papot titokban botokkal verték, vagyonát elvették, házát pedig lerombolták. Mindazokat is megölték, akik részt vettek ebben a bűncselekményben. Ha egy papnak természetellenes hajlamai voltak, elevenen elégették.

Mivel a kereskedelem fontos szerepet játszott az azték államban, és az uralkodó elit érdekelt volt fejlődésében, a gazdag kereskedők is kitüntetett helyzetbe kerültek. Ebbe az osztályba tartoznak a gazdag kézművesek is, akik gyakran ötvözték mesterségüket saját termékeik kereskedelmével.

A nemesség, valamint a gazdag kereskedők vagy kézművesek nem foglalkozhattak és nem is foglalkoztak mezőgazdasággal. Ez volt a közösség tagjainak sokasága, és ritkábban a rabszolgák különleges kategóriái.

A rabszolgák az azték társadalom hierarchiájában a legalacsonyabb társadalmi fokot foglalták el. Az aztékok rabszolgaságának forrásai változatosak voltak. Gyakorolták a rabszolgaságnak való eladást lopásért. Az adósrabszolgaság széles körben elterjedt. Az állammal vagy közvetlen gazdájával szembeni árulást is önkéntelenül büntették. Az ókori azték társadalomra azonban a legjellemzőbb a patriarchális rabszolgaság volt. A szülők eladhatták „hanyag” gyermekeiket rabszolgaságba. Ez gyakrabban fordult elő szűkös években, amikor kiterjedt rabszolga-kereskedelem folyt.

Az azték államban elterjedt volt a rabszolga-kereskedelem. A kereskedők általában közvetítőként működtek itt. A legnagyobb rabszolga-kereskedelmi piacok két városban voltak - Azcapotzalcóban és Isocanban. A rabszolgákat sokféle dologra cserélték - szövetekre, köpenyekre, értékes tollakra stb. Egy rabszolga ára érdemeitől függően változott, de szokásos ára 20 köpeny volt. A rabszolgákat nemcsak a közeli területekre, hanem idegen országokra is eladták.

Általános volt a rabszolgamunka alkalmazása. A rabszolgák sokféle munkát végeztek gazdájuk házában: nehéz terheket szállítottak, termést termesztettek, termést takarítottak be a földeken. A rabszolgatulajdonos gyakran nem csak a saját háztartásában használta a rabszolgát, hanem egyfajta bérbe is rendelte, bérbe adva, például hordárnak a kereskedői lakókocsikban. Ebben az esetben minden bevétel a rabszolgatulajdonoshoz került. A rabszolgamunkát széles körben alkalmazták nagy építkezéseknél: templomok, hidak és gátak építésekor. Így a rabszolgák munkája változatos volt, és az állam gazdasági tevékenységének közvetlen terméke volt.

A rabszolgatulajdonostól való függés mértéke eltérő volt, aminek következtében a rabszolgák különböző kategóriái voltak: a rabszolgatulajdonos teljes hatalma alatt állóktól a földtulajdonosok és családdal rendelkezőkig.

Az azték állam mintegy 500 várost és egyéb települést foglalt magában, 38 közigazgatási egységre osztva, amelyeket helyi uralkodók vagy speciálisan kiküldött menedzserek vezettek. A tiszteletdíj beszedésére, a királyi földek és a hivatalos telkek megfigyelésére speciális tisztviselők voltak - kalpishki, akiket a katonai osztályból neveztek ki. Voltak helyi jogi eljárások is. A helyi bíróságok csak kisebb, vagy könnyen kimutatható bűncselekményeket vettek figyelembe. Az egyszerű állampolgárok ügyeinek nagy részét ezek a bíróságok döntötték el.

Az esetek rögzítésére egyes intézményekben speciális „írnok” stáb volt. A legtöbb esetben képírással készültek a felvételek, de előfordult, hogy májusi hieroglif írást is alkalmaztak.

A szokásjog mellett megjelennek a szokásjog határain kívül eső, a korai osztályviszonyok korszakát tükröző jogi normák is. Először is ez a tulajdonjog védelme. Az azték társadalomban valaki más tulajdonának jogellenes elvétele és a tulajdonba való beavatkozás bűncselekménynek számított, és büntetést vont maga után. A tulajdonjogok megsértését nagyon szigorúan büntették. Így az autópálya-rablásért nyilvánosan megkövezték az elkövetőt. Piaci lopás miatt a tolvajt nyilvánosan (botokkal vagy kövekkel) verték meg közvetlenül a bűncselekmény helyszínén a különleges miniszterek. Súlyos büntetést kaptak azok is, akik más hadizsákmányát elfogták.

A jog legfontosabb tárgya a föld volt. Jelentős befolyása volt itt a közösségi kapcsolatoknak. A magánbirtoklási viszonyok csak most kezdtek kialakulni. Ez tükröződik a vonatkozó szabványokban. Például, ha valaki illegálisan eladta valaki másnak a földjét, vagy elzálogosította azt, akkor büntetésből rabszolgát csináltak belőle. De ha megmozdította a határokat, halállal büntették.

Az azték társadalom változatos interperszonális kapcsolatait a házasság és a családi normák szabályozták. Legjellemzőbb vonásuk az apa és a férj korlátlan hatalma volt. A család alapja a házasság volt, melynek megkötése egyformán vallási és jogi aktus volt. Általában a monogámia elve alapján épült, de a többnejűség is megengedett volt a gazdagok számára. Kétféle öröklés volt - törvény és végrendelet alapján. Csak fiak örökölték. A házasságtörés büntetése különféle módokon halál volt. A vérrokonokat intim kapcsolatokért halállal büntették: az elkövetőket felakasztották. A leviratus házasságok azonban megengedettek voltak. Az ittasságot szigorúan büntették. Bódító italt csak az ötven felettiek fogyaszthattak, mégpedig szigorúan meghatározott mennyiségben. Az italozáson elkapott fiatalokat az iskolában megbüntették, néha agyonverték.

Az azték kultúra magába szívta a Közép-Mexikóban élt népek gazdag hagyományait, főleg a toltékokat, mixtékeket és másokét. Az aztékok kifejlesztették az orvostudományt és a csillagászatot, és rendelkeztek az írás alapjaival. Művészetük a 14. században – a 16. század elején virágzott. A fő monumentális építmények tetraéderes kőpiramisok voltak, templommal vagy palotával a csonka tetején (a piramis Tenayucában, Mexikóvárostól északra). A nemesség házai vályogból épültek, és kővel borították vagy vakolták; a helyiségek egy udvar körül helyezkedtek el. A vallási épületek falait domborművek, festmények, mintás falazatok díszítették.

A városok rendszeres elrendezésűek voltak, részben a klánok közötti téglalap alakú telkekre való felosztás miatt. A központi tér nyilvános ülések helyszínéül szolgált. Tenochtitlanban az utcák helyett csatornák voltak, oldalain gyalogos utakkal - a város a Texcoco-tó közepén egy szigeten épült, és számos gáttal és híddal kötötte össze a parttal. Az ivóvizet vízvezetékeken keresztül biztosították. Leginkább a szél, az eső és a mezőgazdasággal kapcsolatos termény istenségeit, valamint a háború istenét tisztelték. Az aztékok körében elterjedt a Huitzilopochtli istennek való emberáldozat szertartása.

A monumentális vallási szobor - istenszobrok, díszes oltárok - ámulatba ejt nagyságával és súlyosságával (Coatlicue istennő szobra 2,5 m magas). Az úgynevezett „Napkő” híres. Világhírűek a valósághű kőfejszobrok: „Sasharcos”, „Holt ember feje”, „Szomorú indián”. Különösen kifejezőek a rabszolgák, gyerekek, állatok vagy rovarok kis kő- vagy kerámiafigurái. Számos építészeti emlék istenségek vagy felvonuló harcosok képeivel ellátott falfestmények maradványait tartalmazza. Az aztékok mesterien készítettek toll ékszereket, polikróm kerámiákat, kő- és kagylómozaikokat, obszidiánvázákat és a legfinomabb ékszereket.

A gazdag és jellegzetes azték kultúrát az 1519-21-es spanyol hódítás tönkretette.

A Nap köve (Piedra del Sol). Az "Azték kalendárium", az azték szobrászat 15. századi emlékműve, egy bazaltkorong (átmérője 3,66 m, tömege 24 tonna), éveket és napokat jelző faragott képekkel. A korong központi részén Tonatiuh napisten arca látható. A Nap kövében megtalálták az azték időgondolat szimbolikus szobrászati ​​megtestesülését. A Napkövet 1790-ben találták Mexikóvárosban, és jelenleg az Antropológiai Múzeumban őrzik.

Az azték naptár (calendario azteca) – az aztékok kronológiai rendszere – a maja naptárhoz hasonló jellemzőkkel bírt. Az azték naptár alapja az 52 éves ciklus volt - egy 260 napos rituális sorozat (az úgynevezett szent időszak vagy tonalpohualli) kombinációja, amely a heti (13 nap) és a havi (20 nap) kombinációjából áll. hieroglifákkal és számokkal jelölve) ciklusok, szoláris vagy 365 napos évvel (18-20 napos hónapok és 5 ún. balszerencsés nap). Az azték naptár szorosan összekapcsolódott a vallási kultusszal. Minden hét, a hónap napjai, a nappal és az éjszaka órái különböző istenségeknek voltak szentelve.

Az 52 éves ciklusok után végrehajtott „új tűz” rítusának rituális jelentősége volt.

Az aztékok által használt, hieroglif elemeket tartalmazó piktogramírás a 14. század óta ismert. Az írás anyaga paravánba hajtogatott bőr vagy papírcsíkok voltak.

A piktogramok elrendezésére nem volt konkrét rendszer: követhettek akár vízszintesen, akár függőlegesen, vagy boustrophedon módszerrel.

KÖVETKEZTETÉS

A Kolumbusz előtti Amerika népei fejlődésük három szakaszán mentek keresztül: primitív, olyan indián törzsek alkották, akik az emberi társadalom fejlődésének korai szakaszában voltak; egy magasabb szint, amelyet a korai osztály- és primitív elemek kombinációja, valamint a magasan fejlett osztálycivilizációk szakasza jellemez.

A primitív társadalom egész Amerikában zajlott. A törzsek élete teljesen jellemző volt a primitív emberre. Jellemző volt a világkép is: a világot és az életmódot mítoszok világították meg, a természetet pedig szellemek és természetfeletti erők lakták be.

De a magas szintű civilizáció továbbra is jellemző volt a Mezoamerikában és a Közép-Andok övezetében élő népekre.

A mezo-amerikai civilizációk szinte egyszerre, korszakunk fordulója táján jelennek meg, az archaikus korszak korábbi lokális kultúráira alapozva, és csúcspontjukat az azték államban érik el, amelynek azonban soha nem sikerült átlépnie a territoriális királyság határát. .

Amerika ősi civilizációi jellegükben nagyon közel állnak az óvilág magaskultúráinak legősibb központjaihoz (Mezopotámia, Egyiptom, India), bár mindkettőt hatalmas, három-négy évezredes kronológiai periódus választja el egymástól. Ezt a hasonlóságot a képzőművészet témájában és művészi formájában hasonló motívumai is kifejezik, amelyek hasonló funkciót töltenek be: dicsőítik a király hatalmát, megerősítik annak isteni eredetét, és a lakosságot a megkérdőjelezhetetlen alávetettség jegyében nevelik.

Ugyanakkor az általános fejlődési minták ellenére a jellegzetesség, az ideológiai alap, a spiritualitást erősen hangsúlyozó értékrend alapvetően eltért a keresztény világ filozófiájától. Amerika nagy civilizációi összeomlottak az európaiak támadása alatt.

Amerika ősi civilizációja továbbra is a tudás tárháza a tudományos világ minden területén. Az etnográfusok sok kevéssé tanulmányozott vagy egyáltalán nem tanulmányozott törzset és népet fedeznek fel az Amazonas folyó medencéjének távoli területein. A történészek és régészek régészeti leletek és egyéb bizonyítékok révén felfedezik maguk és a világ számára ismeretlen epizódokat Amerika ókori világának történetében. Ennek bizonyítéka lehet a tudósok figyelmének ténye és a turisták zarándoklatai Machu Picchu és Cusco városokba, az Inka Birodalom ősi fővárosába.

BIBLIOGRÁFIA

1.Afanasyev V.L. Narratív források az Újvilág felfedezésének és meghódításának történetéről. // Alaszkától a Tűzföldig. ? M., 1967.

2.Aztékok: a vér és a nagyság birodalma. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Az ókori aztékok vezetői és uralkodói: a nép és az állam történetének kezdete // Latin-Amerika. - 1997.

.Bashilov V.A. Kapcsolatok az újvilág ókori civilizációi között. // A régi és az új világ régészete. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkák: a birodalom történelmi tapasztalatai. ? L., 1991.

.Vaillant J. Az aztékok története. ? M., 1949.

.Galich M. Kolumbusz előtti civilizációk története. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, egy letűnt civilizáció rejtélye. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Ősi maják. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. A konkvisztádorok nyomában. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. A Nap Fiai Királysága. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Elveszett civilizációk titkai. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Mezoamerika legősibb civilizációi. ? M., 1971.

.Inkák: az arany urai és a dicsőség örökösei. ? M., 1997.

.Az amerikai indiánok történelmi sorsai. ? M., 1985.

.Quetzal és galamb. A nagua, maja és kecsua költészete. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Az ókori Amerika művészete. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Ősi maja kultúra. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Beszélő levelek. // Tudomány és élet. ? 1979.? 2. sz.

.Knorozov Yu.V. A maja indiánok írása. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Ősi civilizációk: Közel-Kelet és Mezoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Jelentés a jukatáni ügyekről (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Közép- és Dél-Amerika felfedezésének és feltárásának története. ? M., 1965.

.Masson V.M. Az ókori társadalmak gazdasága és társadalmi szerkezete (a régészeti adatok tükrében). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Ősi társadalom. ? M., 1935.

.A világ népeinek mítoszai. T. 1, 2. ? M., 1994.

.Amerika népei 2. köt. M., 1959.

.Sullivan W. Az inkák titkai. ? M., 2000.

.Stingl M. Az Inka Állam: A Nap fiainak dicsősége és halála. ? M., 1970.

.Stingle M. Indiánok tomahawk nélkül. ? M., 1971.

.Stingl M. Az indiai piramisok titkai. ? M., 1984.

.Stingl M. A csillagok imádása. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. A teokrácia és alkotói a Kolumbusz előtti Mezoamerikában. // Humanitárius tudományok. Ült. cikkeket. Vol. 5. ? MADI (TU), 1998.

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakembereink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma azonnali megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.