Forntida indianstammar av maya- och aztekerna. Det antika Amerikas historia. Mayaernas, aztekernas, inkaernas civilisationer. Maya härskande klass

Maya Rastlös och aktiv. Sällskaplig och kapabel till mycket. Karaktären är vanligtvis temperamentsfull. Utan större oro kommer han att hamna i konflikt för att försvara sina egna

Maya Vi levde och lever fortfarande i en illusorisk värld där ingen vet vem som är vem, och när vi pratar med en viss person kan vi inte vara säkra på om vi pratar med honom, den riktiga eller med någon som gör det. existerar inte alls. Idag, mysteriet med kopiering

Maya Detta sanskritord har många betydelser. En av dess betydelser är "energi". Yoga-maya är den andliga energin som stöder den transcendentala manifestationen av Vaikuntha, den andliga världen, medan dess reflektion, maha-maya, är den materiella världens energi.

Nästan varje skede av den antika mänsklighetens historia är representerad i den nya världen

Introduktion

Amerikas kulturella områden

När de spanska fartygen dök upp utanför den nya världens östra kust var denna enorma kontinent, inklusive öarna i Västindien, bebodd av många indianstammar och folk på olika utvecklingsnivåer. De flesta var jägare, fiskare, samlare eller primitiva bönder; Endast i två relativt små områden på västra halvklotet - i Mesoamerika och Anderna - mötte spanjorerna högt utvecklade indiska civilisationer. De högsta kulturella framgångarna i det precolumbianska Amerika föddes på deras territorium. Vid tiden för dess "upptäckt", 1492, bodde upp till ²/3 av hela befolkningen på kontinenten där, även om dessa områden i storlek endast stod för 6,2% av dess totala yta. Det var här som ursprungscentrumen för det amerikanska jordbruket var belägna, och vid början av vår tideräkning uppstod de ursprungliga civilisationerna av förfäderna till Nahuas, Mayans, Zapotecs, Quechuas, Aymara, etc.

I den vetenskapliga litteraturen kallas detta territorium Mellanamerika eller zonen för höga civilisationer. Den är uppdelad i tre områden:

• norra - Mesoamerika
• södra Andinska regionen (Bolivia - Peru)
• mellanliggande område mellan dem (södra Centralamerika, Colombia, Ecuador)

I den mellanliggande zonen, även om utvecklingen av lokala folk nådde en betydande grad, steg de aldrig till höjderna av stat och civilisation. Ankomsten av europeiska erövrare avbröt varje självständig utveckling av ursprungsbefolkningen i dessa områden. Först nu, tack vare flera generationers arkeologers arbete, börjar vi äntligen förstå hur rik och levande historien om det precolumbianska Amerika var.

Historiska processer

Den nya världen är också ett unikt historiskt laboratorium, eftersom utvecklingsprocessen för lokal kultur inträffade i allmänhet oberoende, med början från den sena paleolitiska eran (30-20 tusen år sedan) - tiden för bosättningen av kontinenten från nordöstra Asien genom Bering Sundet och Alaska - och tills det togs slut genom invasionen av europeiska erövrare. Således kan nästan alla huvudstadier av mänsklighetens antika historia spåras i den nya världen: från primitiva mammutjägare till byggarna av de första städerna - centra för tidiga klassstater och civilisationer. En enkel jämförelse av den väg som urbefolkningen i Amerika korsat under den precolumbianska eran med milstolparna i den gamla världens historia ger en extraordinär mängd information för att identifiera allmänna historiska mönster.

Termen "upptäckt av Amerika" av Columbus, som ofta finns i historiska verk av både inhemska och utländska författare, kräver också ett visst förtydligande. Det har med rätta påpekats mer än en gång att denna term är faktiskt felaktig, eftersom innan Columbus den nya världens stränder nåddes från öster av romarna, vikingarna etc. och från väster av polynesier, kineser, japaner, etc. Det måste också beaktas att denna process av interaktion och utbyte av två kulturer inte var ensidig. För Europa fick upptäckten av Amerika enorma politiska, ekonomiska och intellektuella konsekvenser.

Nya och gamla världens kulturkontakter

Jade antropomorf mask. Olmec kultur. 1 tusen f.Kr

De indiska civilisationerna i den nya världen lyckades nå sin höjdpunkt utan antikens viktigaste tekniska landvinningar, som inkluderade smältning av järn och stål, uppfödning av husdjur (särskilt drag- och packdjur), transport på hjul, keramikerhjulet, plogbruk, bågen i arkitekturen etc. I Andinska regionen utfördes bearbetning av icke-järnmetaller, guld och silver redan under 2:a årtusendet f.Kr. e., och när européerna anlände, använde inkaerna i stor utsträckning i sin praktik, inte bara bronsvapen utan även bronsverktyg. Men i Mesoamerika uppträdde metaller (förutom järn) redan i slutet av den klassiska periodens civilisationer (1:a årtusendet e.Kr.) och användes huvudsakligen för tillverkning av smycken och religiösa föremål.

Mesoamerika

Den arkeologiska forskningens snabba framsteg i Mellanamerikas viktigaste centra, i kombination med insatser från lingvister, etnografer, historiker, antropologer etc., gör det nu möjligt, om än i den mest allmänna formen, att spåra huvudstadierna av utvecklingen av den antika civilisationen i den nya världen, för att identifiera dess karakteristiska egenskaper och egenskaper.

Vi kommer naturligtvis bara att prata om de mest framstående indiska civilisationerna i Mesoamerika och Andinska regionen.

En speciell kulturell-geografisk region - Mesoamerica (eller Mesoamerica) - är den norra regionen i den högutvecklade civilisationszonen i den nya världen och inkluderar centrala och södra Mexiko, Guatemala, Belize (tidigare Brittiska Honduras) och de västra regionerna El Salvador och Honduras. I detta område, som kännetecknas av en mängd olika naturliga förhållanden och en brokig etnisk sammansättning, i slutet av 1:a årtusendet f.Kr. e. Det skedde en övergång från det primitiva kommunala systemet till den tidiga klassstaten, vilket omedelbart främjade de lokala indianerna att vara bland de mest utvecklade folken i det antika Amerika. I över ett och ett halvt tusen år, som skiljer civilisationens framväxt från den spanska erövringen, genomgick Mesoamerikas gränser betydande förändringar. I allmänhet kan civilisationens era inom detta kulturgeografiska område delas in i två perioder:

• tidig eller klassisk (gräns e.Kr. - 900-talet e.Kr.)
• sent eller postklassiskt (X-XVI århundraden e.Kr.)

Under det 1:a årtusendet e.Kr e. zonen av högkulturer i Mesoamerika inkluderade inte västra och nordvästra Mexiko. Civilisationens norra gräns passerade sedan längs floden. Lerma sammanföll med Teotihuacan-kulturens norra gränser. Mesoamerikas södra gränser var samtidigt den södra gränsen för mayacivilisationen, som gick längs floden. Ulua i västra Honduras och r. Lempa i västra El Salvador. Under postklassisk tid inkluderades även de västra (Tarascan-staten) och en del av de norra (Zacatecas, Casas Grandes) regionerna i Mexiko i Mesoamerika, vilket avsevärt utökade dess totala territorium.

"Olmec-problem"

Jätte stenhuvud i en hjälm. Olmec kultur. La Venta (staten Tabasco, Mexiko). I årtusendet f.Kr

De mest betydelsefulla mesoamerikanska kulturerna under den klassiska perioden inkluderar Teotihuacan (Central Mexiko) och Maya (södra mexikanska regioner, Belize, Guatemala, västra El Salvador och Honduras). Men först några ord om den "första civilisationen" i Mesoamerika - Olmec-kulturen på den södra kusten av Mexikanska golfen (Tabasco, Veracruz). Befolkningen i dessa regioner i början av 1:a årtusendet f.Kr. e. (800-400 f.Kr.) nådde en hög kulturnivå: vid denna tid dök de första "rituella centra" upp i La Venta, San Lorenzo och Tres Zapotes, pyramider byggdes av adobes (adobe) och lera, huggna stenmonument med ämnen av övervägande mytologiskt och religiöst innehåll.

Bland de senare utmärker sig gigantiska antropomorfa stenhuvuden i hjälmar, vars vikt ibland når 20 ton. Olmec-konststilen kännetecknas av lågreliefristningar på basalt och jade. Dess huvudmotiv var figuren av ett gråtande knubbigt barn med drag av en jaguar som gavs till honom. Dessa "jaguarbebisar" prydde eleganta jadeamuletter, massiva keltiska yxor (olmecerna hade en kult av stenyxan som symbol för fertilitet) och gigantiska basaltsteler. Ett annat anmärkningsvärt inslag i "Olmec"-kulturen var följande ritual: i djupa gropar på bosättningarnas centrala torg inrättades cacher med offergåvor till gudarna i form av huggna block av jade och serpentin, keltyxor och figurer från samma material etc. som väger totalt tiotals centners . Dessa material levererades till "Olmec"-centra på avstånd: till exempel till La Venta - från ett avstånd av 160 och till och med 500 km. Utgrävningar i en annan "Olmec"-by - San Lorenzo - avslöjade också gigantiska huvuden och rader av rituellt begravda monumentala skulpturer i en ren "Olmec"-stil.

En serie radiokoldatum placerar detta på 1200-900. före Kristus e. Det var på grundval av ovanstående data som hypotesen formulerades att "Olmecs" är skaparna av den tidigaste civilisationen i Mesoamerika (1200-900 f.Kr.) och från den härstammar alla andra högutvecklade kulturer i Mesoamerika - Zapotec, Teotihuacan , Maya etc. Samtidigt måste vi idag säga att "Olmec"-problemet fortfarande är långt ifrån löst. Vi känner inte till etniciteten hos bärarna av denna kultur (termen "Olmec" är lånad från namnet på de etniska grupper som bosatte sig på den södra kusten av Mexikanska golfen på tröskeln till erövringen). Det finns ingen klarhet om huvudstadierna i utvecklingen av Olmec-kulturen, den exakta kronologin och materiella tecken på dessa stadier. Det allmänna territoriet för distributionen av denna kultur och dess sociopolitiska organisation är också okänt.

Enligt vår mening speglar Olmec-kulturen med alla dess manifestationer en lång utvecklingsväg: från slutet av det andra årtusendet f.Kr. e. fram till mitten - sista århundradena av 1:a årtusendet f.Kr. e. Man kan anta att "rituella centra" med monumental skulptur uppträder i Veracruz och Tabasco runt första hälften av 1:a årtusendet f.Kr. e. (möjligen till och med år 800 f.Kr.), som i La Venta. Men allt som finns representerat där arkeologiskt år 800-400. före Kristus e. motsvarar helt nivån för "hövdingadömen", "stamförbund", dvs slutskedet av den primitiva kommunala eran. Det är betydelsefullt att de första exemplen på skrift och kalender som vi känner till visas på "Olmec"-monument först från 1:a århundradet. före Kristus e. (Stele C i Tres Zapotes, etc.). Å andra sidan har samma "rituella centra" - med pyramider, monument och kalenderhieroglyfiska inskriptioner - funnits representerade i Oaxaca sedan 700- och 600-talen. före Kristus e. och utan inskriptioner - i det bergiga Guatemala, bland mayaernas förfäder, åtminstone från mitten av 1:a årtusendet f.Kr. e. Således försvinner frågan om "förfäderkulturen" som födde alla de andra nu för Mesoamerika: uppenbarligen ägde parallell utveckling rum i flera nyckelområden samtidigt - Mexikos dal, Oaxacadalen, bergiga Guatemala, Mayans lågland områden osv.

Teotihuacan

50 km nordost om Mexico City, där höga bergskedjor delar sig och bildar en stor och bördig dal (detta är en gren av Mexikos dal), finns ruinerna av Teotihuacan - förr i tiden huvudstaden i den antika civilisationen i centrala Mexiko , ett viktigt kulturellt, politiskt och administrativt, det ekonomiska och religiösa centrumet inte bara i denna region, utan i hela Mesoamerika under det första årtusendet e.Kr. e.

Enligt vetenskapsmän, år 600 e.Kr. e. - ögonblicket för dess största välstånd - stadens totala territorium var över 18 kvadratmeter. km, och befolkningen är från 60 till 120 tusen människor. Den huvudsakliga rituella och administrativa kärnan i Teotihuacan, som redan hade bildats av det 1: a århundradet. n. e., var noggrant planerad kring två bredaxlade gator som korsar varandra i rät vinkel och orienterade enligt kardinalriktningarna: från norr till söder Road of the Dead Avenue, över 5 km lång, och från väst till öst, en namnlös aveny upp till 4 km lång.

Intressant nog finns det vid den norra änden av Road of the Dead ett gigantiskt massiv av månpyramiden (höjd 42 m), gjord av lertegel och kantad med outhuggen vulkansten. Till sin design och utseende är det en exakt kopia av sin äldre syster, Solpyramiden, som ligger på vänstra sidan av allén och representerar en grandios femvåningsstruktur med en platt topp på vilken templet en gång stod. Kolossens höjd är 64,5 m, längden på bassidorna är 211, 207, 217 och 209 m, den totala volymen är 993 tusen kubikmeter. m. Det antas att konstruktionen av pyramiden krävde arbete av minst 20 tusen människor över 20-30 år.

I korsningen med den tvärgående avenyn, gränsar de dödas väg till ett stort komplex av byggnader uppförda på en gigantisk låg plattform och förenade under det allmänna namnet "Ciudadella", vilket betyder "citadell" på spanska. En av de främsta forskarna i staden, R. Millon (USA), tror att detta är "tekpan" (aztekernas palats) för härskaren över Teotihuacan. I denna ensemble av eleganta byggnader utmärker sig ett tempel för att hedra guden Quetzalcoatl - den fjädrade ormen, kulturens och kunskapens beskyddare, luftens och vindens gud, en av de främsta gudarna i det lokala panteonet. Själva tempelbyggnaden är helt förstörd, men dess pyramidformade bas, bestående av sex gradvis minskande stenplattformar staplade ovanpå varandra, är perfekt bevarad. Pyramidens fasad och huvudtrappans balustrade är dekorerade med de skulpterade huvudena av Quetzalcoatl själv och guden av vatten och regn Tlaloc i form av en fjäril. Samtidigt målades tänderna på Fjäderormens huvuden med vit färg, och fjärilarnas ögon hade falska pupiller gjorda av obsidianskivor.

Väster om Ciutadella finns ett omfattande komplex av byggnader (cirka 400x600 m i yta). som arkeologer betraktar som stadens största marknad. Längs Teotihuacans huvudgata, de dödas väg, finns ruinerna av dussintals magnifika tempel- och palatsstrukturer. Vid det här laget har några av dem grävts ut och rekonstruerats, så att vem som helst kan få en allmän uppfattning om sin arkitektur och målning. Sådant är till exempel Quetzalpapalotls palats eller Fjädersnäckans palats (en del av palatsets lokaler har fyrkantiga stenpelare med lågreliefbilder av Fjädersnigeln). Palatset är ett stort komplex av bostäder, offentliga utrymmen och förvaringsutrymmen grupperade runt innergårdar.

Byggnadernas väggar är gjorda av adobe eller sten, putsade och ofta antingen målade i någon ljus färg eller (särskilt inuti) har färgglada freskmålningar. De mest framstående exemplen på Teotihuacan freskmålning finns också representerade i Jordbrukets tempel, i grupperna Tetitla, Atetelco, Sacuala och Tepantitla. De avbildar människor (eliter och präster), gudar och djur (örnar, jaguarer, etc.). Ett säreget drag i den lokala kulturen är också antropomorfa (uppenbarligen porträtt) masker gjorda av sten och lera (i det senare fallet flerfärgade). Under III-VII-talen. n. e. I Teotihuacan blev den ursprungliga stilen av keramik (cylindriska kärl-vaser med och utan ben med freskmålning eller snidade ornament och polering) och terrakottafigurer utbredd.

Stadens arkitektur domineras av byggnader på pyramidformade baser av olika höjder, medan utformningen av den senare kännetecknas av en kombination av vertikala och lutande ytor (vertikal "panel och sluttning"-stil).

Fragment från den bildliga "Nuttal Codex". Mixtec kultur. XIII-XV århundraden AD

Teotihuacans rituella och administrativa centrum som beskrivs ovan var omgivet på alla sidor av bostadsområden i form av kluster av blockhus (upp till 60 m långa), planerade enligt kardinalpunkterna längs ett vanligt nätverk av smala raka gator. Varje kvarter bestod av bostäder, bruksrum och tvättstugor, anlagda runt rektangulära gårdar och uppenbarligen fungerade som en livsmiljö för en grupp besläktade familjer. Dessa är envåningsbyggnader med platta tak, gjorda av lertegel, sten och trä. De är vanligtvis koncentrerade till större enheter - "kvarter" (spanska barrio), och dessa i sin tur - till fyra stora "distrikt".

Teotihuacan var det största centrumet för hantverk och handel i Mesoamerika. Arkeologer har hittat i staden upp till 500 hantverksverkstäder (varav 300 är obsidianbearbetningsverkstäder), fjärdedelar av utländska handlare och "diplomater" från Oaxaca (Zapotec-kulturen) och Mayas territorium. Produkter från Teotihuacan-hantverkare finns i det första årtusendet e.Kr. e. från norra Mexiko till Costa Rica. Det råder ingen tvekan om att stadens kulturella, ekonomiska (och förmodligen politiska) inflytande under dess toppperiod sträckte sig över större delen av Mesoamerika.

Och plötsligt i slutet av 700-talet. n. e. en enorm stad går plötsligt under, förstörd av lågorna från en jättebrand. Orsakerna till denna katastrof är fortfarande oklara. Det bör dock erinras om att Teotihuacan var i det första årtusendet e.Kr. e. den norra utposten av zonen av mesoamerikanska civilisationer. Det gränsade direkt till barbarstammarnas brokiga och rastlösa värld i norra Mexiko. Bland dem finner vi både bofasta bönder och vandrande stammar av jägare och samlare. Teotihuacan, liksom de gamla jordbrukscivilisationerna i Centralasien, Indien och Främre Orienten, kände konstant trycket från dessa krigiska stammar vid dess norra gräns. Under vissa omständigheter slutade tydligen ett av fiendens fälttåg in i landets inre med infångandet och förstörelsen av Teotihuacan själv. Efter detta fruktansvärda nederlag återhämtade sig staden aldrig, och nya, mer kraftfulla krafter flyttade till framkanten av mesoamerikansk historia - stadsstaterna Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco och senare, från 900-talet. n. e. - Toltekernas tillstånd.

Mayacivilisationen under den klassiska perioden (I-IX århundraden e.Kr.)

Mayas geografi och historia

"Inskrifternas tempel" Mayakultur. Palenque. VIII århundradet AD

Mayafolket, som om de utmanade ödet, bosatte sig under lång tid i den ogästvänliga centralamerikanska djungeln och byggde sina vita stenstäder där. Femton århundraden före Columbus uppfann de en exakt solkalender och skapade den enda utvecklade hieroglyfiska skriften i Amerika, använde begreppet noll i matematik och förutspådde med säkerhet sol- och månförmörkelser. Redan under de första århundradena av vår era uppnådde de fantastisk perfektion inom arkitektur, skulptur och målning.

Men mayafolket kände inte till metaller, plogen, hjulvagnar, husdjur eller krukmakarens hjul. Faktum är att de enbart baserat på deras verktygsuppsättning fortfarande var stenåldersmänniskor. Ursprunget till mayakulturen är höljt i mystik. Vi vet bara att utseendet på den första "klassiska" Maya-civilisationen går tillbaka till vår tideräkning och är förknippad med de skogsklädda låglandsregionerna i södra Mexiko och norra Guatemala. I många århundraden fanns här folkrika stater och städer. Men på 9-10-talen. storhetstiden slutade med en plötslig och grym katastrof. Städer i landets södra delar övergavs, befolkningen minskade kraftigt och snart täckte tropisk växtlighet monumenten över sin forna storhet med sin gröna matta.

Efter 900-talet Utvecklingen av mayakulturen, även om den redan var något modifierad av inflytande från utländska Toltec-erövrare som kom från centrala Mexiko och Gulf Coast, fortsatte i norr - på Yucatanhalvön - och i söder - i bergen i Guatemala. Spanjorerna fann där över två dussin små indiska stater som ständigt krigade sinsemellan, som var och en hade sin egen dynasti av härskare. I början av den spanska erövringen på 1500-talet. Mayaindianerna ockuperade ett stort och miljömässigt mångsidigt territorium, som inkluderade de moderna mexikanska delstaterna Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan och Quintana Roo, såväl som hela Guatemala, Belize, de västra regionerna El Salvador och Honduras.

Gränser för Maya-regionen under det första årtusendet e.Kr t.ex. uppenbarligen mer eller mindre sammanföll med de ovan nämnda. För närvarande identifierar de flesta forskare tre stora kulturella och geografiska områden eller zoner inom detta territorium:

• Norra (Yucatanhalvön)
• Central (norra Guatemala, Belize, Tabasco och Chiapas i Mexiko)
• Södra (bergiga Guatemala)

Början av den klassiska perioden i låglandets skogsområden i Maya präglades av uppkomsten av sådana nya kulturella särdrag som hieroglyfisk skrift (inskriptioner på reliefer, steler, överliggare, målad keramik och fresker, små plastföremål), kalenderdatum för Maya-eran (den så kallade Long Count - antalet år, passerat från det mytiska datumet 3113 f.Kr.), monumental stenarkitektur med ett stegrat "falskt" valv, kulten av tidiga steler och altare, en specifik stil av keramik och terrakottafigurer, original väggmålningar.

Arkitektur

Arkitektur i den centrala delen av någon större Maya-stad under det första årtusendet e.Kr. e. representeras av pyramidformade kullar och plattformar i olika storlekar och höjder. De är vanligtvis byggda invändigt av en blandning av jord och krossad sten och belagda utvändigt med asfaltplattor som hålls samman med kalkbruk. På deras platta toppar finns stenbyggnader: små byggnader med ett till tre rum på höga tornformade pyramidbaser (höjden på några av dessa pyramidtorn, som i Tikal, når 60 m). Det här är förmodligen tempel. Och långa flerrumsensembler på låga plattformar som ramar in inre öppna gårdar är troligen bostäder för adeln eller palats, eftersom taken i dessa byggnader vanligtvis är gjorda i form av ett stegvalv, deras väggar är mycket massiva och de inre utrymmena är relativt smala och små i storlek. Den enda ljuskällan i rummen var de smala dörröppningarna, så kyla och skymning rådde inne i de överlevande templen och palatsen. I slutet av den klassiska perioden började mayafolket ha platser för rituella bollspel - den tredje typen av stora monumentala byggnader i lokala städer. Mayastädernas grundläggande planeringsenhet var rektangulära asfalterade torg omgivna av monumentala byggnader. Mycket ofta var de viktigaste rituella och administrativa byggnaderna belägna på naturliga eller artificiellt skapade höjder - "akropoliser" (Piedras Negras, Copan, Tikal, etc.).

Radbostäder byggdes av trä och lera under tak av torra palmblad och liknade förmodligen mayaindianernas hyddor på 1500- och 1900-talen, beskrivna av historiker och etnografer. Under den klassiska perioden, såväl som senare, stod alla bostadshus på låga (1-1,5 m) plattformar, kantade av sten. Ett fristående hus är ett sällsynt fenomen bland mayafolket. Vanligtvis bildar bostäder och grovkök grupper om 2-5 byggnader som ligger runt en öppen rektangulär innergård (uteplats). Det är bostad för en stor patrilokal familj. Bostäder "uteplatsgrupper" tenderar att kombineras till större enheter - som ett stadskvarter eller en del därav.

Monumental skulptur och målning

Under VI-IX-talen. Mayafolket nådde störst framgång i utvecklingen av olika typer av icke-tillämpad konst, och framför allt inom monumental skulptur och måleri. Skulpturskolorna i Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras uppnådde vid denna tid speciell subtilitet i modellering, harmonisk komposition och naturlighet i återgivningen av de avbildade karaktärerna (härskare, präster, dignitärer, krigare, tjänare och fångar). Berömda fresker av Bonampak (Chiapas, Mexiko), med anor från 800-talet. n. representerar en hel historisk berättelse: komplexa ritualer och ceremonier, scener av räder mot främmande byar, offer av fångar, firanden, danser och processioner av dignitärer och adelsmän.

Tack vare arbete av amerikanska (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler, etc.) och sovjetiska (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) forskare var det möjligt att på ett övertygande sätt bevisa den monumentala Maya-skulpturen av det första årtusendet n. e. - steler, överliggare, reliefer och paneler (liksom hieroglyfiska inskriptioner på dem) är minnesmärken för att hedra Mayahärskarnas gärningar. De talar om födelsen, trontillträdet, krig och erövringar, dynastiska äktenskap, rituella riter och andra viktiga händelser i livet för sekulära härskare i nästan två dussin stadsstater som, enligt arkeologin, fanns i den centrala Maya-regionen i det första årtusendet e.Kr. e.

Syftet med vissa pyramidformade tempel i mayastäder definieras nu helt annorlunda. Om de tidigare ansågs vara helgedomarna för de viktigaste gudarna i pantheon, och själva pyramiden bara var en hög och monolitisk stensockel för ett tempel, så nyligen, under baserna och i tjockleken av ett antal sådana pyramider, det var möjligt att upptäcka magnifika gravar av kungar och medlemmar av styrande dynastier (upptäckten av A. Rus i tempelinskriptionerna, Palenque, etc.).

Nya utvecklingar inom mayastadsstudier

Nyligen har idéerna om naturen, strukturen och funktionerna hos stora Maya-"centra" under det första årtusendet också genomgått märkbara förändringar. e. Omfattande forskning av amerikanska arkeologer i Tikal, Tsibilchaltun, Etzna, Seibal, Becan och andra avslöjade närvaron där av en betydande och permanent befolkning, hantverksproduktion, importerade produkter och många andra egenskaper och egenskaper som är karakteristiska för den antika staden i både den gamla och den nya staden. Världar.

En verklig sensation i mayastudier var den amerikanska forskaren Michael Cos upptäckt av polykrom målad keramik från de mest magnifika begravningarna av mayaaristokrater och härskare under det första årtusendet e.Kr. e. Genom att jämföra scenerna som presenterades på dessa lervaser med beskrivningar av tvillinghjältarnas bedrifter i underjorden från Maya-Kiche-eposet "Popol Vuh" (1500-talet), uppmärksammade vetenskapsmannen deras delvisa sammanträffande. Detta gjorde det möjligt för Ko att anta att bilderna och inskriptionerna på varje kärl beskriver Mayahärskarens död, hans själs långa resa genom de dödas rikes fruktansvärda labyrinter, övervinna olika typer av hinder och den efterföljande uppståndelsen av härskaren , som till slut förvandlades till en av de himmelska gudarna. Alla växlingar på denna farliga resa upprepade helt myten om tvillinghjältarnas äventyr i underjorden från eposet "Popol Vuh". Dessutom fann en amerikansk forskare att inskriptionerna eller enskilda delar därav, presenterade på nästan alla målade polykroma vaser från 6-9-talen. n. t.ex. upprepas ofta, det vill säga de är av standardkaraktär. Läsningen av dessa "standardinskriptioner" (den så kallade väckelseformeln) utfördes framgångsrikt av den sovjetiska vetenskapsmannen Yu. V. Knorozov. Tack vare detta har nu en helt ny, tidigare okänd värld öppnat sig för oss – de forntida mayaernas mytologiska idéer, deras uppfattning om liv och död, religiösa åsikter och mycket mer. - en mer detaljerad beskrivning.

Aztekisk civilisation

Statsbildning

Efter Teotihuacans död blev centrala Mexiko skådeplatsen för dramatiska och turbulenta händelser under många decennier: fler och fler nya vågor av krigiska barbarstammar av "Chichimecas" invaderade här från norr och nordväst och svepte bort de återstående öarna i Teotihuacan. civilisationen i Azcapotzalco, Portezuelo, Cholula, etc. d. Slutligen, i slutet av 900-talet - början av 1000-talet. som ett resultat av sammanslagningen av dessa två strömmar - utomjordingen ("Chichimec") och den lokala (Teotihuacan) - uppstod en mäktig Toltec-stat i nordöstra delen av regionen, centrerad i staden Tule Tollan (Hidalgo, Mexiko).

Men även denna statsbildning visade sig vara kortvarig. År 1160 krossade invasionen av nya grupper av barbarer från norr Tollans och inledde ytterligare en period av instabilitet i Mesoamerikas politiska historia. Bland de krigiska nykomlingarna fanns aztekerna, en halvbarbarstam som vägleddes att söka ett bättre liv genom instruktioner från deras stamgud Huitzilopochtli. Enligt legenden var det gudomlig försyn som förutbestämde valet av plats för byggandet av den framtida aztekiska huvudstaden - Tenochtitlan 1325: på de öde öarna i den västra delen av den vidsträckta sjön Texcoco. Vid denna tidpunkt kämpade flera stadsstater om ledarskap i Mexikos dal, bland vilka de mäktigaste Azcapotzalco och Culhuacan stack ut. Aztekerna ingrep i dessa förvecklingar av lokal politik och agerade som legosoldater för de mäktigaste och mest framgångsrika mästarna.

1427 organiserade aztekerna "trippelligan" - en allians av stadsstaterna Tenochtitlan, Texcoco och Tlacopan (Takuba) - och började den konsekventa erövringen av angränsande områden. När spanjorerna anlände i början av 1500-talet. det så kallade aztekiska imperiet täckte ett enormt territorium - cirka 200 tusen kvadratmeter. km - med en befolkning på 5-6 miljoner människor. Dess gränser sträckte sig från norra Mexiko till Guatemala och från Stillahavskusten till Mexikanska golfen.

Aztekernas huvudstad - Tenochtitlan

Huvudstaden i "imperiet" - Tenochtitlan - förvandlades så småningom till en enorm stad, vars yta var cirka 1200 hektar, och antalet invånare, enligt olika uppskattningar, nådde 120-300 tusen människor. Denna östad var förbunden med fastlandet med tre stora stendammvägar, och det fanns en hel flottilj av kanoter. Liksom Venedig skars Tenochtitlan igenom av ett vanligt nätverk av kanaler och gator. Stadens kärna bildades av dess rituella och administrativa centrum: det "heliga området" - ett muromgärdat torg 400 m långt, inuti vilket fanns de viktigaste stadens tempel (Temple Mayor - ett tempel med helgedomar för gudarna Huitzilopochtli och Tlaloc, Quetzalcoatls tempel, etc.), prästernas bostäder, skolor, platser för rituella bollspel. I närheten fanns ensembler av magnifika palats av aztekiska härskare - "tlatoani". Enligt ögonvittnen bestod Montezuma II-palatset (mer exakt Moctezuma) av upp till 300 rum, hade en stor trädgård, en djurpark och bad.

Bostadsområden bebodda av köpmän, hantverkare, bönder, tjänstemän och krigare trängdes runt centrum. Handel med lokala och importerade produkter och produkter skedde på den enorma huvudmarknaden och mindre kvartalsvisa basarer. Det allmänna intrycket av den magnifika aztekiska huvudstaden förmedlas väl av orden från ett ögonvittne och deltagare i de dramatiska händelserna under erövringen - soldaten Bernal Diaz del Castillo från Cortez avdelning. Stående på toppen av en pyramid med hög trappa tittade conquistador förvånad på den märkliga och dynamiska bilden av livet i en enorm hednisk stad: "Och vi såg ett stort antal båtar, några kom med olika laster, andra ... med en mängd olika varor ... Alla husen i denna stora stad ... låg i vattnet, och det var möjligt att ta sig från hus till hus bara genom hängbroar eller med båtar. Och vi såg... hedniska tempel och kapell som liknade torn och fästningar, och de glittrade alla av vithet och väckte beundran.”

Ett imperiums död

Tenochtitlan tillfångatogs av Cortez efter en tre månader lång belägring och hård kamp 1521. Och precis vid ruinerna av den aztekiska huvudstaden, från stenarna från dess palats och tempel, byggde spanjorerna en ny stad - Mexico City, det snabbt växande centrumet av sina koloniala ägodelar i den nya världen. Med tiden täcktes resterna av aztekiska byggnader av multimeterlager av det moderna livet. Under dessa förhållanden är det nästan omöjligt att bedriva systematisk och omfattande arkeologisk forskning av aztekiska antikviteter. Endast från tid till annan, under utgrävningsarbete i centrum av Mexico City, föds stenskulpturer - skapelser av antika mästare.

Därför blev upptäckterna från det sena 70- och 80-talet en riktig sensation. XX-talet under utgrävningarna av aztekernas huvudtempel - "Temple Mayor" - i centrala Mexico City, på Zocalo-torget, mellan katedralen och presidentpalatset. Nu har helgedomarna för gudarna Huitzilopochtli (solens och krigets gud, chefen för det aztekiska panteonet) och Tlaloc (vattnets och regnets gud, jordbrukets beskyddare) redan öppnats, resterna av freskmålningar och stenskulpturer har upptäckts . Särskilt anmärkningsvärt är en rund sten med en diameter på över tre meter med en lågreliefbild av gudinnan Coyolshauhki - Huitzilopochtlis syster, 53 djupa gömställen fyllda med rituella offer (stenfigurer av gudar, snäckor, koraller, rökelse, keramik kärl, halsband, dödskallar av offrade människor etc.) d.). Nyupptäckta material (deras totala antal överstiger flera tusen) utökade befintliga idéer om aztekernas materiella kultur, religion, handel, ekonomiska och politiska relationer under deras stats storhetstid i slutet av 1400-talet - början av 1500-talet.

Sydamerikas civilisationer

Vilka stammar och nationaliteter bebodde Peru i antiken? De allra flesta tror att de var inka. Och det känns rätt. När de spanska conquistadorerna satte sin fot på peruansk mark 1532 var hela landet, liksom Ecuador, Bolivia och norra Chile, en del av det gigantiska inkariket, eller, som inkafolket själva kallade sin stat, Tawantinsuyu. Den totala längden av Tawantinsuyu längs Stillahavskusten var över 4300 km, och befolkningen var minst 6 miljoner människor. Inkafolket representerade dock bara den yttre fasaden av det antika Peru, bakom vilken, som i Egypten eller Mesopotamien, ett långt och härligt förflutet gömdes.

Tidiga civilisationer - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

I slutet av det 2:a årtusendet f.Kr. e. i bergen i landets nordöstra regioner dök plötsligt den mystiska Chavin-kulturen upp, synkront med "Olmec"-monumenten i Mesoamerika och nära karaktär (kult av kattrovdjuret - jaguar eller puma, stenpyramidformade tempel, elegant keramik, etc. .). Från början av vår tideräkning uppstod Mochica-civilisationen i Perus kustzon i norr och Nazca-civilisationen i söder. Samtidigt med dem eller lite senare bildades Tiahuanacos dynamiska och ursprungliga kultur (uppkallad efter dess centrala bosättning - Tiahuanaco, nära Titicacasjöns södra strand) i bergen i Bolivia och södra Peru. Vad är utmärkande för alla dessa tidiga peruansk-bolivianska civilisationer?

Först och främst föddes de oberoende, samtidigt eller nästan samtidigt med de klassiska civilisationerna i Mesoamerika, men utan några märkbara kopplingar till dem. Vidare, även om de forntida peruanerna inte skapade vare sig hieroglyfisk skrift eller en komplex kalender, var deras teknik generellt sett mer avancerad än den för människorna i Mesoamerika. Medan mesoamerikanerna fortfarande levde helt och hållet på stenåldern, levde indianerna i Peru och Bolivia från 2:a årtusendet f.Kr. e. De kunde metallurgi, bearbetade guld, silver, koppar och deras legeringar och gjorde av dem inte bara smycken och vapen, utan (som i fallet med koppar) även tips för jordbruksredskap - "grävpinnar" och hackor. De, särskilt skaparna av Mochica-kulturen, producerade magnifik keramik med polykrom målning och figurmodellering. Deras bomulls- och ulltyger var fina och perfekta. Men särskilt eleganta typer av dessa produkter - gobelänger, dekorativa tyger, brokad och muslin - har kanske ingen motsvarighet i den antika världen. Deras skönhet förstärktes endast av ljusstyrkan hos färgämnen framställda från olika växter (till exempel indigo) och mineraler. Dessa tre viktiga komponenter i den lokala kulturen - metallprodukter, keramik och textilier (välbevarade i det torra och varma klimatet vid kusten) - ger en unik identitet till alla namngivna forntida peruanska civilisationer under det 1:a årtusendet e.Kr. e.

Den efterföljande perioden (från 900-talet e.Kr. och senare) präglades av en ökad expansion av befolkningen i bergsregioner (särskilt Tiahuanaco) till Stillahavskusten. Sedan uppstod här flera nya stater, av vilka den största var Chimu, belägen i norra delen av detta område, ungefär från Timbega till Lima. Dess huvudstad, Chan-Chan, ockuperade en yta på cirka 25 kvadratmeter. km och hade en befolkning på upp till 25 tusen människor. I centrum av staden fanns tio enorma rektanglar 400x200 m, omgivna av murar 12 m höga - palatsensembler av lokala kungar. Runt omkring finns mindre bostäder där tjänstemän, hantverkare och andra grupper av medborgare bodde. Efter kungens död begravdes han i sitt palats med all sin rikedom, och efterträdaren byggde sig en ny byggnad, mer som ett slott eller en fästning än ett vanligt hus. Det var i Chimu som ett enat nätverk av bevattningskanaler först skapades och vägar byggdes som förbinder bergen och kusten. Och detta förklarar i sin tur både den lokala kulturens imponerande prestationer och den betydande koncentrationen av befolkningen i städer och byar.

Inka staten

Samtidigt, i den bergiga zonen med dess oländiga terräng, ett stort antal dalar och floder nästan isolerade från varandra, uppstod samtidigt ett antal små stater som krigade med varandra. Men bara en av dem - inkastaten i Cuscodalen - som hade en mer avancerad organisation av armén och maktapparaten och utmärkte sig av dess invånares krigsstyrka, lyckades bryta motståndet från sina grannar och bli den dominerande kraften i område. Detta hände bara ett sekel innan spanjorernas ankomst, på 1400-talet. n. e.

Storleken på Inkariket växte med oöverträffad hastighet. Mellan 1438 och 1460 Inka Pachacuti erövrade de flesta av Perus bergsområden. Under hans son Topa Inca (1471-1493) fångades en betydande del av Ecuador och Chimu-statens territorium, och lite senare - söder om den peruanska kustzonen, bergen i Bolivia och norra Chile. I spetsen för den enorma makten stod Sapa Incas gudomliga härskare, som fick hjälp av en ärftlig aristokrati relaterad till härskaren genom blod, såväl som en prästerlig kast och en hel armé av tjänstemän som kontrollerade livets alla aspekter.

Landsbygdssamhällen bar en tung börda av alla typer av skatter och arbetsuppgifter (arbete med byggande av vägar, tempel och palats, i gruvor, militärtjänst, etc.). Befolkningen i de nyerövrade länderna tvångsförflyttades från sina hemländer till avlägsna provinser. Imperiet förbands av ett omfattande nätverk av stenlagda vägar, längs vilka det på vissa avstånd fanns poststationer med rastplatser och lagerlokaler med mat och nödvändigt material. Både fotbud och lamaryttare åkte regelbundet på vägarna.

Andligt liv och religiösa frågor var helt i händerna på den prästerliga hierarkin. Dyrkandet av skaparguden Viracocha och de himmelska planeterna utfördes i stentempel dekorerade inuti med guld. Beroende på omständigheterna sträckte sig offren till gudarna från det vanliga lamaköttet och majsölet i sådana fall till mord på kvinnor och barn (under den högsta inkans sjukdom eller död).

Men detta största och bäst organiserade imperium i det förcolumbianska Amerika blev ett lätt byte för en handfull spanska äventyrare ledda av Francisco Pizarro på 1500-talet. n. e. Mordet på Inca Atahualpa 1532 förlamade viljan att göra motstånd mot de lokala indianerna, och den mäktiga inkastaten kollapsade på några dagar under de europeiska erövrarnas slag.

Ett folk som bebodde Central- och Sydamerika strax före den spanska erövringen av mexikanska landområden 1521. Aztekernas historia är historien om flera sammanslutningar av stamgrupper som hade sina egna stadsstater och kungliga dynastier. "Aztec" syftar också på den mäktiga alliansen mellan de majestätiska stadsstaterna Tenochtitlan, Texcoco och Tlacopan, städer som etablerade sin dominans i det som nu är Mexiko mellan 1400 och 1521.

Aztekisk civilisation, indiska städer och deras liv.

Stadsstater och bosättningar Aztekisk civilisation byggdes på de vidsträckta bergsplatåerna i den mexikanska dalen, där Mexikos huvudstad ligger idag. Dessa är bördiga marker med en total yta på 6,5 tusen kvadratmeter. km, - landområden som sträcker sig cirka 50 km i längd och bredd. "Mexikanska dalen" ligger på en höjd av 2500 meter över havet och är omgiven på alla sidor av vulkaniska berg 5 tusen meter höga.

Den aztekiska civilisationen kom till dessa länder på grund av Lake Texcoco, som kunde förse tusentals människor med färskvatten och mat. Sjön matades av bäckar och bergsavrinning, som periodvis svämmade över sina kanter och svämmade över hundratals meter. Men sjön försåg lokala invånare med dricksvatten och skapade en livsmiljö för fiskar, däggdjur och fåglar. Trippelalliansen av stadsstater kontrollerade stora territorier från Guatemalas gränser till det som nu är norra Mexiko. Mexikanska golfens kustslätter, bergsravinerna i Oaxaca och Guerrero, de tropiska skogarna i Yucatan - allt detta tillhörde den aztekiska civilisationen. Således hade indianerna till sitt förfogande alla typer av naturresurser som inte observerades på sina ursprungliga platser.

Språken i Nahuatl-gruppen var dominerande i den aztekiska civilisationen. Nahuatl-dialekter antogs som andraspråk och spelade rollen som mellanspråk i nästan alla territorier i Sydamerika under perioden av spansk kolonisering. Aztekernas språkliga arv finns i flera toponymer - Acapulco, Oaxaca. Historiker uppskattar att cirka 1,5 miljoner människor fortfarande använder Nahuatl-språket eller dess varianter i daglig kommunikation. Den aztekiska civilisationen talade uteslutande Nahuatl-språk. Språken i denna grupp har spridit sig från Centralamerika till Kanada och inkluderar cirka 30 relaterade dialekter. Den aztekiska civilisationen, indianerna i detta imperium, var stora experter och älskare av litteratur. De samlade hela bibliotek med bildböcker med olika beskrivningar av religiösa riter och ceremonier, historiska händelser, hyllningssamlingar och enkla register. Aztekerna använde bark som papper. Tyvärr förstördes de flesta böcker som tillhörde de gamla aztekerna av spanjorerna under erövringen. Nuförtiden måste forskare som studerar det gamla aztekiska folket arbeta med korn av överlevande skriftlig information. Den första informationen om de aztekiska indianerna mottogs, inte överraskande, under erövringen.

Fem brev, rapporter, till kungen från Cortes innehöll primär information om indianerna i Amerika. 40 år senare sammanställde en soldat, en deltagare i en av de spanska expeditionerna, Bernal Diaz Castillo, en sann historia om den spanska erövringen, som i detalj beskrev Tenochs och deras broderliga folk. De första informationsbladen om aspekter av aztekernas livoch kulturer sammanställdes i slutet av 1500-talet och början av 1600-talet - alla typer av etnografiska beskrivningar skapade av aztekernaadelsmän och spanska munkar. Det mest värdefulla exemplet på sådan skrift som har överlevt till denna dag är manuskriptet "Nya Spaniens allmänna historia".

Aztekisk kultur med hjälp av språket förknippades med Nahua-folkens kulturella komplex. Enligt myter och indiska legender kom stammarna som senare bildade det en gång majestätiska och mäktiga aztekiska imperiet till Anahuac-dalen från de nordliga länderna. Placeringen av Anahuac-dalen är känd med säkerhet - detta är territoriet för den moderna huvudstaden i Mexiko, men det är inte känt med säkerhet var aztekerna kom till dessa länder ifrån. Forskare lägger ständigt fram sina teorier om indianernas historiska hemland, men de visar sig alla vara falska. Enligt legender kom aztekernas förfäder från norr, från en plats som heter Aztlan. Enligt legenden leddes indianerna till nya länder av guden Huitzilopochtli - "kolibriens gud", "vänsterhänt kolibri".

amerikanska indianer bosatte sig på den plats som angetts för dem av gudarna själva - den välkända legenden om örnen som sitter på en kaktus, om örnen från profetian om aztekernas nya land. Idag är denna legend - en örn som äter en orm - avbildad i designen av den mexikanska flaggan. Sålunda, enligt legenden, befann sig aztekerna, redan 1256, i länderna i Mexikos dal, omgivna av klippor och tvättade av vattnet i Lake Texcoco. Innan aztekstammens ankomst delades Texcocosjöns land upp mellan de dominerande stadsstaterna. Aztekerna, som erkände makten hos härskaren över en av städerna, bosatte sig på hans länder och byggde sin stad, deras stora huvudstad - Tenochtitlan. Enligt historiska data byggdes staden 1325 e.Kr. Idag är aztekernas tidigare huvudstad Mexico Citys historiska centrum. Enligt uppfattningar tog lokalbefolkningen emot aztekerna med fientlighet, de ansågs ociviliserade och outbildade, och viktigast av allt, ofattbart grymma. De indianstammar som kom svarade dock inte på aggression med aggression - de bestämde sig för att lära sig; och de tog all kunskap de kunde från sina grannar.

Aztekerna absorberade vedorna från de omgivande stammarna och folken nära dem. Den huvudsakliga källan till utvecklingen av stammarna var kunskapen och erfarenheten från de gamla toltekerna, och toltekstammarna själva som lärare. För hela det aztekiska folket var toltekerna kulturskaparna. På detta folks språk var ordet "Toltecayotl" synonymt med ordet "kultur". Aztekisk mytologi identifierar toltekerna och Quetzalcoatl-kulten med staden Tollan (moderna Tula i Mexiko). Tillsammans med sin kunskap absorberade aztekerna också toltekernas traditioner och folk nära dem. Bland traditionerna fanns religionens grundval. Sådana lån inkluderar i första hand myten om världens skapelse, som beskriver fyra solar, fyra epoker, som var och en slutade med livets död och en universell katastrof. I den aztekiska kulturen undkom den nuvarande fjärde eran, den fjärde solen, förstörelse tack vare självuppoffringen av den högsta guden - guden Nanahuatl, som betyder "alla sårade."

Det är känt att den aztekiska huvudstaden var uppdelad i 4 distrikt kallade meycaotl, som var och en leddes av en äldre. Varje distrikt - meykaotl, var i sin tur uppdelat i 5 mindre kvarter - calpulli. Aztekernas Calpulli var ursprungligen patriarkala familjer, klaner och de regioner som förenade dem - meykaotl - fratrier. Innan de spanska erövrarna kom till aztekernas länder bodde ett samhälle i en bostad, ett hus - en stor patriarkal familj på flera generationer - sencalli. Landet som ägdes av stammen var uppdelat i sektorer, som sköttes av enskilda aztekiska hushållssamhällen - sencalli. Dessutom fanns det vid varje mer eller mindre stor by mark som tilldelats för behoven av präster, härskare och militära ledare, varifrån skörden gick till att stödja motsvarande kaster i samhället.

Aztekstammar och drag av imperiets utveckling.

De amerikanska indianernas land odlades alltid gemensamt - en man och en kvinna. Men vid äktenskapet fick en man rätt till personligt bruk av mark. Tomter, liksom själva samhällets mark, var omistliga. Aztekernas liv byggdes enligt vissa sociala kanoner, vars kränkningar straffades strängt. I spetsen för varje aztekkvarter, calpulli, stod sitt eget offentliga råd, som endast inkluderade valda äldste av aztekstammen. Ledarna för fratrierna och de äldste som var involverade i det offentliga rådet ingick också i stamrådet - aztekledarens råd, som inkluderade stammens huvudledare. En liknande social struktur observerades i alla stammar utan undantag.

Aztekisk stam, Indianernas sociala system var uppdelat i kaster av fria människor och slavar. Slavar kunde inte bara vara krigsfångar, utan också gäldenärer som föll i slaveri, liksom fattiga människor som sålde sig själva och sina familjer. Aztekiska slavar bar alltid krage. Det är inte säkert känt i vilka sektorer av jordbruk och andra aztekiska hushåll slavarbete var inblandat; troligen användes de vid konstruktionen av storskaliga strukturer - aztekernas palats och tempel, såväl som som tjänare, bärare och hantverkare med låga yrken.

På de länder som erövrades av de gamla indianerna fick militära ledare bifloder som troféer för sin tjänst, vars status var jämförbar med livegnas. Men inte bara slavar var hantverkare, stora samhällen hade alltid sina egna hantverkare från fria människor. I det aztekiska imperiet fanns det alltså, förutom kvarvarande kommunala relationer, en fullständig frånvaro av rättigheter till mark, kopplat till privat egendom, d.v.s. rättigheter till slavar, jordbruksprodukter och hantverk. Det är uppenbart att det, tillsammans med privat egendom och dominerande relationer - mästare och underordnade, i de aztekiska stammarna också fanns rester av det primitiva kommunala systemet som är karakteristiskt för Europa f.Kr. Slavar, eller "tlakotin" bland de amerikanska indianerna, utgjorde en viktig social kast, skild från krigsfångar.

Staden Tenochtitlan var en slavhuvudstad. Uppförandereglerna för slavar, och slavlivet i sig, var mycket annorlunda än vad som kunde observeras i Europa på den tiden. Slaveriet bland aztekerna var mer som slaveri under den klassiska antiken. För det första var slaveriet personligt, inte nedärvt; en slavs barn var fria från födseln. En slav i den aztekiska stammen kunde äga personlig egendom och till och med personliga slavar. Slavar hade rätt att lösa ut sig själva eller vinna sin frihet genom arbete och tjänst. Dessutom, i fall där slavar behandlades grymt eller slavar fick barn med sina ägare, kunde de protestera mot sitt slaveri och bli fria människor.

De amerikanska indianerna respekterade traditioner. Således, i de flesta fall, vid ägarens död, ärvdes slavar som privat egendom. Men slavar som särskilt utmärkte sig genom sin tjänst och arbete till den tidigare ägaren släpptes. Ett annat drag och egenskap hos slaveriet bland aztekerna: om en slav på marknaden på grund av sin ägares slarv kunde springa ut från marknadsmuren och trampa på exkrementer, då fick han rätt att överklaga sitt slaveri. Vid seger tvättades slaven, fick rena kläder och släpptes. Fall av sådan frigörelse av slavar förekom ganska regelbundet bland de amerikanska indianerna, eftersom en person som hindrade en slav från att fly och som hjälpte ägaren förklarades som slav istället för flykting.

Dessutom fick en slav inte ges bort eller säljas utan hans samtycke, om inte myndigheterna förklarade slaven olydig. I allmänhet tillämpades ökad kontroll på oregerliga slavar, de vilda indianerna; de tvingades bära träbojor runt halsen och bågar på händerna överallt. Shackles fungerade inte bara som ett särdrag som avslöjar slavens skuld, utan också som en anordning som komplicerade flyktprocessen. Innan sådana slavar såldes vidare informerades den nya ägaren om hur många gånger han försökt fly och hur många gånger han hade sålts vidare tidigare.

En slav som gjorde 4 misslyckade försök att fly gavs i de flesta fall upp för offerriter. I vissa fall kunde fria azteker bli slavar som straff. En mördare som dömts till döden kunde överlämnas till slaveri dubbelt så mycket eller till den mördade mannens änkeman. Slaveriet straffade också obetalda skulder, skulder för söner, fäder och mödrar. Föräldrar hade rätt att sälja sitt barn till slaveri endast i de fall då myndigheterna förklarade att deras avkomma var en olydig, vild indier. Ett liknande öde väntade de olydiga eleverna. Och det sista viktiga särdraget är att aztekerna hade rätt att sälja sig själva till slaveri.

I ett antal fall frivilliga slavar som tillfångatogs Aztekisk civilisation, tilldelades en semester för att åtnjuta priset för sin frihet, varefter de överfördes till ägarens besittning. Ett liknande öde väntade misslyckade spelare, gamla kurtisaner och prostituerade. Det är också känt att vissa slavar i fångenskap behandlades som gäldenärer och lagöverträdare, enligt alla regler för slavägande. I Sydamerika under det aztekiska imperiets gryning var offer utbredda och allestädes närvarande.

Men aztekerna praktiserade dem i stor skala och offrade både slavar och fria män på var och en av deras många kalenderhelger. Det finns kända fall som beskrivs i aztekernas krönikor när hundratals och tusentals människor offrades varje dag. Så under byggandet av huvudtemplet - aztekernas stora pyramid 1487, offrades cirka 80 tusen krigsfångar och slavar på fyra dagar. Det är inte helt klart hur en stad med en befolkning på 120 tusen invånare och flera indianstammar hyste ett sådant antal fångar och slavar, hur de kunde fånga dem, än mindre avrätta dem, med hänsyn till det faktum att Atzizotl personligen offrade till gudarna. Faktum kvarstår dock. Det är också värt att notera att aztekstammen inte alltid offrade människor; Djur spelade ofta rollen som allmosor för gudarna. Som bekant uppfödde aztekerna speciellt djur för sådana ändamål, till exempel lamor.

Det fanns också donationer av saker: samhällen bröt sin mest värdefulla egendom till gudarnas ära. Dessutom krävde individuella gudar och deras kulter speciella allmosor: Quetzalcoatl-kulten, tillsammans med människooffer, krävde att kolibrier och fjärilar skulle offras. Självuppoffring praktiserades också i de aztekiska stammarna. Under speciella ritualer skadade människor sig själva medvetet, utförde ceremoniell blodutsläpp och bar bojor och kläder med spikar på ryggen. Blod intog en dominerande ställning inom aztekisk religion och ceremonier. Faktum är att i lokal mytologi utgjutit gudarna sitt blod mer än en gång för att hjälpa mänskligheten. Så i myten om världens återfödelse - myten om den femte solen, offrade gudarna sig själva för att människor skulle kunna leva.

De forntida aztekernas ritualer, traditioner och religion förberedde människor för det högsta offret, för offret av mänskligt liv. Offerritualen ägde rum enligt kanonerna: offrets hud målades blå med krita; offret utfördes på templets eller pyramidens högsta torg; offret lades ner, och offerprocessen började. Hjärtat, det första som separerades från kroppen, lagrades alltid av aztekerna i ett speciellt stenkärl. Offrets mage slets upp med en stenkniv - obsidian kunde inte öppna köttet, och indianerna upptäckte inte järn själva.

I slutet av ritualen kastades offret ner för templets trappa, där prästerna tog upp henne och senare brände henne. De gamla indianernas offer var i de flesta fall frivilliga, med undantag för offren av krigsfångar. Före offerritualen behandlades tillfångatagna soldater som slavar, dock utan möjlighet till benådning och frigivning. De gamla aztekerna hade också andra typer av offer, till exempel tortyr. Offren brändes, sköts med pilar, drunknade och delar av deras kroppar matades till heliga djur. Aztekstammen var känd för sin grymhet. Gränsen mellan offertortyr och tortyr av tillfångatagna soldater och adelsmän är svår att hålla reda på.

INTRODUKTION

SLUTSATS

BIBLIOGRAFI

INTRODUKTION

När de spanska fartygen dök upp utanför den nya världens östra kust var denna enorma kontinent, inklusive öarna i Västindien, bebodd av många indianstammar och folk på olika utvecklingsnivåer.

De flesta var jägare, fiskare, samlare eller primitiva bönder; Endast i två relativt små områden på västra halvklotet - i Mesoamerika och Anderna - mötte spanjorerna högt utvecklade indiska civilisationer. De högsta kulturella framgångarna i det precolumbianska Amerika föddes på deras territorium. Vid tiden för dess "upptäckt", 1492, bodde upp till 2/3 av kontinentens totala befolkning där, även om dessa områden i storlek endast stod för 6,2% av dess totala yta. Det var här som det amerikanska jordbrukets ursprungscentra var belägna, och vid början av vår tideräkning uppstod de särpräglade civilisationerna för förfäderna till Nahuas, Mayans, Zapotecs, Quechuas och Aymara.

I den vetenskapliga litteraturen kallas detta territorium Mellanamerika eller zonen för höga civilisationer. Det är uppdelat i två regioner: norra - Mesoamerika och södra - Andinska regionen (Bolivia - Peru), med en mellanliggande zon mellan dem (södra Centralamerika, Colombia, Ecuador), där kulturella landvinningar, även om de nådde en betydande grad, aldrig steg till höjderna av stat och civilisation. Ankomsten av europeiska erövrare avbröt varje självständig utveckling av ursprungsbefolkningen i dessa områden. Först nu, tack vare flera generationers arkeologers arbete, börjar vi äntligen förstå hur rik och levande historien om det precolumbianska Amerika var.

Den nya världen är också ett unikt historiskt laboratorium, eftersom utvecklingsprocessen för lokal kultur inträffade i allmänhet oberoende, med början från den sena paleolitiska eran (30-20 tusen år sedan) - tiden för bosättningen av kontinenten från nordöstra Asien genom Bering Sundet och Alaska - och fram till dess tills det sattes stopp för invasionen av europeiska erövrare. Således kan nästan alla huvudstadier av mänsklighetens antika historia spåras i den nya världen: från primitiva mammutjägare till byggarna av de första städerna - centra för tidiga klassstater och civilisationer. En enkel jämförelse av den väg som urbefolkningen i Amerika reste under den precolumbianska eran med milstolparna i den gamla världens historia ger en ovanligt stor mängd information om att identifiera allmänna historiska mönster.

Termen "upptäckt av Amerika" av Columbus, som ofta finns i olika författares historiska verk, kräver också ett visst förtydligande. Det har med rätta påpekats mer än en gång att denna term är faktiskt felaktig, eftersom innan Columbus den nya världens stränder nåddes från öster av romarna och vikingarna och från väster av polynesier, kineser och japaner. Man måste också ta hänsyn till att denna process av interaktion och utbyte mellan två kulturer inte var ensidig. För Europa fick upptäckten av Amerika enorma politiska, ekonomiska och intellektuella konsekvenser.

Kontinenten Amerika, från perioden för dess upptäckt och fortfarande innehar många mysterier. Före erövringen av kontinenten av européer var det en ursprunglig sammanhållning av flera kulturer. Forskare är djupt engagerade i studiet av de tre mest slående civilisationerna, vars historia sträcker sig hundratals år tillbaka i tiden - dessa är aztekernas, inkaernas och mayaernas forntida civilisationer. Var och en av dessa civilisationer har lämnat åt oss många bevis på dess existens, från vilka vi kan bedöma eran av deras storhetstid och plötsliga nedgång eller delvis försvinnande helt och hållet. Varje kultur innehåller ett enormt kulturellt lager som har studerats och fortfarande studeras, uttryckt i arkitekturens verk, bevis på skrift, i resterna av hantverk, såväl som i det språk som har nått oss. Varje gång vi möter den antika kulturen i Latinamerika och inte sällan med den moderna, hittar vi många intressanta saker i den och ännu mer som är olösta och omgivna av en aura av mystik. Se bara på myten om sagolandet "El Dorado". Många fragment av den avlägsna eran av existensen av inkaernas, aztekernas och mayaernas civilisationer har tyvärr gått förlorade för alltid, men mycket återstår som vi är direkt i kontakt med, men det ger oss också sätt att reda ut mycket, ibland oförklarligt , för oss, moderna människor, angående konsten i allmänhet av dessa avlägsna världar. Problemet med att studera dessa uråldriga kulturer tills nyligen var "stängningen för ögon och sinnen hos forskare runt om i världen" i själva Latinamerika. Med stora hinder och intervaller under rasterna pågick och pågår arbeten kring utgrävningar och sökande efter arkitektoniska skatter. Först nyligen, med undantag för litterär information, har tillgången till territorier och platser förknippade med bosättningen av forntida stammar och folk utökats. Människor som varit där och pratat om det de sett verkar vara fyllda av de mest ovanliga intryck av vad de upplevt och sett. De pratar entusiastiskt om platser där religiösa ceremonier en gång i tiden förekom, om gamla indiska tempel, om många saker som vi inte tydligt kunde föreställa oss om vi inte hade sett dem i verkligheten. Genom att lyssna på dem föreställer och förstår du all storhet och värde hos monumenten från antika civilisationer; de bär med sig ett verkligt enormt lager av information som är nödvändig för att förstå och korrekt uppfatta existensen av våra förfäder och historien om mänsklig utveckling i allmänhet.

För att sammanfatta de tre kulturerna skulle jag vilja ge ett allmänt verbalt porträtt av var och en och betona deras unika karaktär. Bland de antika civilisationerna i Amerika kan vi urskilja aztekerna, mayafolket och inkaorna. Rötterna till dessa stora civilisationer är förlorade i tidens dimmor. Mycket är fortfarande okänt om dem, men det är känt att de nådde en hög utvecklingsnivå. Mayafolket, aztekerna och inkafolket hade enorma framgångar inom astronomi, medicin, matematik, arkitektur och vägbyggen. Mayanerna hade en mycket exakt kalender, även om de inte hade teleskop eller andra speciella anordningar för att observera himlen. Aztekernas och inka-kalendrarna är dock väldigt lika Maya-kalendern. Aztekerna var ett mycket krigiskt folk som på 1200-talet bodde i Anahuac-dalen, där staden Mexiko nu ligger, vars territorium sedan utökades som ett resultat av långa erövringskrig och förvandlades till den huvudsakliga politiska zonen för Tenochtitlan, huvudstaden i den aztekiska staten, vars befolkning var 60 000 personer innan erövringen började.

Aztekerna hade omfattande kunskaper inom astronomiområdet, som de ärvt från äldre kulturer. Den aztekiska civilisationen ärvde också pyramidernas arkitektur, skulptur och målning. Aztekerna bröt och bearbetade guld, silver och kol. De byggde många vägar och broar. Aztekerna utvecklade danskonsten och många sporter; teater och poesi. De hade ett bollspel väldigt likt dagens basket. Och enligt legenden fick kaptenen för laget som en gång förlorade huvudet avhugget. Aztekerna hade en mycket bra utbildning och lärde ut sådana discipliner som religion, astronomi, lagarnas historia, medicin, musik och krigskonst. Inkastaten nådde sin höjdpunkt på 900-talet. Dess befolkning räknade mer än 12 miljoner människor. Inka religionen hade en kult av solguden, enligt vilken de utsåg sina kejsare. Samhället byggdes inte på demokratins principer, eftersom det var indelat i klasser. Folket var tvunget att ägna sig åt jordbruk eller hantverk och var skyldiga att bruka jorden. Handeln var dåligt utvecklad. Inkarikets huvudstad hade kommunikationer med hela imperiets territorium genom magnifika broar och vägar.

Därefter kommer ämnet för min mer detaljerade övervägande att vara den aztekiska civilisationen. Det var inte för inte som jag valde aztekerna, eftersom jag var intresserad av det faktum att deras kultur har överlevt till denna dag och många aztekiska stammar lever i vår tid, som lever i sina förfäders länder.

INKAFOLKET

inka maya-kalender aztec

Det börjar bli ljust. Solens strålar, som bröt in på morgonhimlen, målade Andernas snötäckta toppar i ljusrosa färger. Här, på 4 300 meters höjd över havet, gläds indianerna, som hälsar gryningen, över värmen som driver bort nattens kyla. Solens strålar har redan upplyst solens tempel i centrum av inkastatens huvudstad, staden Cusco (vilket betyder världens centrum ). Templets gyllene väggar lyste i solen. I inkaträdgården framför templet glittrade statyer av lamor, vicuñor och kondorer gjutna i rent guld. Som ett tecken på vördnad för solguden blåser indianer som går förbi templet luftkyssar. De tror att solen ger dem liv och förser dem med allt de behöver – så tacksamma de är för dessa generösa gåvor!

XIV-XVI århundraden på den västra kusten av Sydamerika kraften i en mäktig gyllene imperiet . Tack vare ledarskapet av begåvade arkitekter och ingenjörer nådde Incas sociala liv en mycket hög nivå. Statens territorium täckte alla länder från de södra regionerna i moderna Colombia till Argentina och nådde en längd av 5000 km. Inkafolket trodde att de erövrade nästan hela världen , - skrev i tidningen nationella geografiska . Och de landområden som fortfarande låg utanför deras stats gränser, enligt deras åsikt, representerade inget värde. Men i en annan del av världen visste ingen ens om existensen av deras stat.

Vilka är inkan? Vad är deras ursprung?

När inkakulturens framväxt började (1200-1572), försvann alla tidigare framstående civilisationer i Sydamerika från historiens arena eller närmade sig snabbt tillbakagång. Inkalandet låg i den sydvästra delen av kontinenten och sträckte sig från norr till söder i många tusen kilometer. Under dess storhetstid bodde 15-16 miljoner människor på dess territorium.

Legender berättar om ursprunget till detta folk. Solgud IntiJag såg med sorg människors liv på jorden: trots allt levde de värre än vilda djur, i fattigdom och okunnighet. En dag, som förbarmade sig över dem, skickade inkan sina barn till folket: sin son Manco Capakaoch dottern Mama Oklio. Efter att ha gett dem en stav gjord av rent guld, beordrade den gudomlige fadern dem att bosätta sig där staven lätt skulle komma ner i marken. Detta hände nära byn Pakari-Tambo, som ligger vid foten av Uanakauri-kullen. För att uppfylla solens gudomliga vilja stannade hans barn och grundade en stad som heter Cusco. De gav religion och lagar till människorna som bodde där, lärde män hur man odlar marken, bryter sällsynta metaller och bearbetar dem och lärde kvinnor att väva och sköta ett hushåll. Efter att ha skapat staten blev Manco Capac dess första Inkoy- härskaren, och Mama Oklio - hans fru.

Enligt inkans världsbild var den högsta skaparen av universum och skaparen av alla andra gudar Kon-Tiksi Viracocha.När vi skapade världen använde Viracocha tre huvudelement: vatten, jord och eld. Inkakosmos bestod av tre nivåer: den övre - himmelska, där solen och hans fru-syster Moon bor, vilket direkt påverkar mänsklighetens liv; den mellersta, i vilken människor, djur och växter lever; den nedre är livsmiljön för de döda och de som är på väg att födas. De två sista världarna kommunicerar genom grottor, gruvor, källor och kratrar. Kommunikation med den övre världen sker genom förmedling av Inka, som utförde solens vilja på jorden.

Den officiella statsideologin var solkult (Inti).Vita lamor offrades till honom nästan dagligen och brände dem på bål. För att avvärja epidemier och attacker från fiender, för att vinna kriget och för kejsarens hälsa gavs långa, vackra barn under 10 år till solen utan några brister. Den andra rankade gudomen övervägdes Mamma Kilja- kvinnors beskyddare, födande kvinnor, alltså blixtens och åskans gud(Il-yapa), morgonstjärnans gudinna(Venus) och många andra gudomliga stjärnor och konstellationer.

De heliga krafterna, vars kulter var särskilt utbredda bland allmänheten, omfattade andar. De bodde i klippor och grottor, i träd och källor, i stenar och i sina förfäders mumier. De bad till andarna, gjorde uppoffringar och tillägnade dem vissa dagar. Platser där gudar eller andar bodde kallades "huaca".

Alla religiösa ritualer i inkasamhället var prästernas ansvar. Översteprästen var inkans bror eller farbror. Han bar en ärmlös röd tunika och bar en bild av solen på huvudet. Han dekorerade ofta sitt ansikte med färgglada papegojfjädrar. Han förbjöds att gifta sig eller skaffa barn utom äktenskapet, att äta kött eller att dricka annat än vatten. Översteprästs tjänst var för livet. Hans uppgifter inkluderade att följa de exakta reglerna för solkulten, kröningen av den store inkan och hans äktenskap.

Inkafolket dyker upp ur legendens och myternas dimman omkring 1438, när de besegrade det närliggande Chaika-folket. Organisatören av denna seger, son till härskaren i Cusco-Viracocha, Inca, accepterade den högsta makten, och med den namnet Pachacuti. Hans personlighets historicitet är utom tvivel.

Ytterligare expansion av Inkafolket utspelade sig huvudsakligen i södra och sydöstra riktningarna. I mitten av 1400-talet ingrep inkafolket i kampen mellan Aymara-hövdingarna och lade som ett resultat det under sig området kring Titicacasjön relativt lätt. Här tog inkafolket kolossala flockar av lamor och alpackor i besittning. Pachacuti förklarade djuren kunglig egendom. Från och med nu behövde inte Cuzcos arméer fordon, kläder eller mat.

Tillsammans med sin arvtagare, Tupac Yupanqui, organiserade Pachacuti en stor nordlig kampanj, under vilken inkastaten slutligen etablerade sin status som ett imperium som försökte ena hela den forntida peruanska ekumenen. Inkaexpansionen på platån nära Titicaca förde dem nära konfrontation med kungariket Chimor. Den senares härskare, Minchansaman, började också utöka sina ägodelar. Men både högländarna och låglandets invånare försökte fördröja en öppen sammandrabbning. Båda upplevde svårigheter när de befann sig i ett ovanligt landskap och klimatzon.

Tupac Yupanqui ledde armén in i det bergiga Ecuador, där han var tvungen att föra en ansträngande kamp med lokala stammar. Inkafolket försökte ta sig in i Ecuadors kustslätten, men det varma, sumpiga landet visade sig vara oattraktivt för människor som var vana vid bergsluft. Dessutom gjorde dess stora befolkning aktivt motstånd.

I slutet av 60-talet - början av 70-talet av 1400-talet togs ett beslut om att attackera Chimor. Segern blev kvar hos inkafolket, även om freden som slöts av kungariket Chimor var relativt hedervärd för de senare. Först efter upproret som snart bröt ut blev kuststaten slutligen besegrad. Chimor förlorade alla ägodelar utanför Moche, och inka militära poster etablerades i själva dalen.

Efter Pachacutis död gav sig Tupac Yupanqui ut på en ny kampanj. Utan större svårighet lade de under sig de små staterna och stammarna på Perus centrala och södra kust. Inkafolket mötte envist motstånd endast i den lilla dalen Cañete, söder om Lima. Ännu enklare än att inta Perus södra kust var erövringen av tusentals kilometers rymd söder om Titicaca. Små grupper av nötkreatursuppfödare, bönder och fiskare i lokala oaser kunde inte ge betydande motstånd mot hans armé.

Efter Tupac Yupanquis södra fälttåg nådde imperiet sina naturliga gränser. Folken som levde på platån, bergsdalar och i oaserna vid Stillahavskusten förenades under en auktoritet. Inkahärskarna försökte utöka gränserna för sin delstat även österut. Tupac Yupanquis efterträdare, Huayna Capac, besegrade Chachapoya-stammarna i östra Cordilleran. Inkafolket kunde dock inte avancera längre österut – in i Amazonas.

Den östra gränsen var den enda som behövde konstant skydd. Här byggde inkafolket en rad fästningar, och på det moderna Bolivias territorium var dessa fästningar till och med förbundna med en stenmur som sträckte sig längs bergens åsar i nästan 200 km.

Under Huayna Capac (1493-1525) nådde Inkariket sin utvecklingshöjdpunkt. Efter hans död bröt ett internt krig ut mellan två utmanare till Inkatronen - Atahulpa och Huascar, som slutade med Atahulpas seger. Pizarro utnyttjade denna kamp och lockade Atahulpa i en fälla. Efter att ha tagit en enorm lösen i guld från Atahulpa, avrättade spanjorerna honom och placerade Huascars yngre bror Manco Capac på tronen. Den senare gjorde snart uppror, men kunde inte återta Cuzco och tog sina anhängare till nordväst om huvudstaden, där han skapade det så kallade Novoinsky-riket i en avlägsen bergsregion. Dess sista härskare avrättades av spanjorerna 1572.

Inkafolket kallade sin stat Tawantinsuyu - "De fyra delarnas land". I själva verket var imperiet uppdelat i fyra delar (suyu) - provinser. De var inte administrativa territoriella enheter i modern mening. Snarare var de symboliska områden som representerade de fyra kardinalriktningarna. Chinchaisuyus territorium sträckte sig till de centrala och norra kust- och bergsregionerna, upp till den norra gränsen som idag delar Ecuador och Colombia längs floden Ancasmayo. Den andra provinsen, Collasuyu, låg i söder och täckte platån, en del av Bolivia, norra Argentina och norra halvan av Chile. Den tredje - Antisuyu - låg i öster i området kring Amazonas djungel. Den fjärde - Kontisuyu - sträckte sig västerut, ända till havet. Centrum för dessa fyra delar, utgångspunkten var Cusco, som ligger på en höjd av 3000 meter över havet.

I sin tur delades provinserna in i distrikt, som styrdes av en tjänsteman utsedd av Inka. Distriktet omfattade flera byar. Var och en av dem tillhörde ett eller till och med flera släkten. Klanen ägde ett strikt definierat landområde. Från den kommunala marken fick varje man en tilldelning (tupa), och kvinnan fick bara hälften av den.

All mark i imperiet var uppdelad i tre delar: samhällets fält, "solens land" (inkomsterna från det gick till att stödja prästerna och offren), såväl som statens och inkans fält ( avsedda att förse statsapparaten, krigare, byggare, inkan själv och hans följe, i händelse av naturkatastrofer, samt en fond för änkor, föräldralösa barn och äldre). Prästfondens och statens mark odlades av friboende på fritiden, efter att familjejordarna odlats. Detta extraarbete kallades minka. Det uppfattades som ett nödvändigt, genomförbart och heligt bidrag från alla till den gemensamma saken.

Levnadsstandarden för vanliga samhällsmedlemmar och deras familjer var nästan densamma (mängd mat, kläder, kvalitet på hus och redskap). Det fanns inga svältande fattiga. De som inte kunde arbeta fick det nödvändiga minimumet av staten.

Grunden för inkaekonomin var jordbruk och djurhållning. De odlade samma växter och de. samma djur som överallt i Peru. Naturliga förhållanden tvingade fram skapandet av bevattningsstrukturer: dammar, kanaler. Åkrarna var ordnade i terrasser. Marken odlades för hand, med hjälp av speciella pinnar storleken på en man.

Hantverkstillverkningen var välorganiserad. Huvuddelen av varor producerades i samhället, och de skickligaste krukmakarna, vapensmederna, juvelerarna och vävarna flyttades till Cusco. De levde på inkans bekostnad och ansågs vara offentligt anställda. De bästa av deras verk användes för religiösa ändamål och gåvor, verktyg och vapen förvarades i statliga lager. Inkafolket nådde stora framgångar inom metallurgi. Koppar- och silveravlagringar utvecklades. Vävning fick speciell utveckling. Inkafolket kände till tre typer av vävstolar som de till och med kunde göra mattor på.

Det fanns inga köp- och försäljningsrelationer, de ersattes av utvecklade reglerade statliga utbyten, vars funktioner var att tillgodose behoven hos invånare i olika klimatzoner. Utbytesformen var mässor – stad och by, som hölls var tionde dag.

Inkafolkets sociopolitiska organisation var mycket originell och helt förenlig med dess mål. Inkasamhällets primära och grundläggande enhet var familjen, ledd av fadern, som kallades purek. Den högsta regeringsnivån representerades av fyra suyuyuk-apu, som var de högsta ledarna för de fyra suyuerna. Ovanför dem stod bara Sapa Inca ("Den enda inkan") - härskaren över hela Tawantinsuyu, hennes livs suveräna koordinator, som hade en annan officiell titel Intip Churin("Solens son"). Man trodde att han gick ner till jorden för att uppfylla solens vilja. Sapa Inca-ämnen kallade sig också "inkafolket"och ansåg sig vara Guds utvalda folk.

Endast en man av kungligt blod kunde sitta på tronen i Cusco. Den framtida inkan förberedde sig för en svår roll under lång tid: han förstod tillvarons hemligheter, studerade religion, olika vetenskaper och kipu - knuten bokstav. Han fick också lära sig goda seder och militära färdigheter.

Sapa Inca gudomliggjordes som Intip Churin - Son of the Sun. Enligt Tawantinsuyus undersåtars övertygelse berodde välståndet och olyckorna för imperiet och hela folket på deras härskares hälsa och välbefinnande. Sapa Inca var gudomliggjort som "solens son" med alla manifestationer av kulttjänst till härskaren som flödade från detta faktum. Men den mest intressanta och ovanliga institutionen som bidrog till den ideologiska förstärkningen av Sapa Incas makt var en av de äldsta, kallad "panaka". Panaka är helheten av alla direkta ättlingar till härskaren i den manliga linjen, förutom hans son, som blev efterträdaren. Efterträdarsonen ärvde tronen, men inte faderns rikedom. Inkans egendom förblev hans egendom även efter härskarens död. Naturligtvis kontrollerade Panaka faktiskt värdesakerna, men symboliskt tillhörde de mumierna från Sapa Inca och hans coya. Bevarade genom mumifieringsprocessen, klädda i kunglig klädsel, satt deras lik på troner i de palats som tillhörde härskarna under deras livstid. De tjänade härskarna som om de levde, försökte föregripa alla deras önskemål, tillfredsställa alla behov, "matade" dem, "vattnade dem" och behagade dem på alla möjliga sätt. De avlidna kejsarna bars på palankiner så att de hade möjlighet att "gå" för att besöka varandra, för att besöka de levande inkafolket, som inte bara dyrkade sina föregångare, utan konsulterade med dem om de mest angelägna frågorna, och under sådana förhandlingar medlemmar fungerade som mellanhänder i konversationen Panaki. Då och då togs kungliga mumier till det centrala torget i Cusco för att delta i vissa ceremonier. De flesta av imperiets resurser "tillhörde alltså de döda". Detta faktum talar om statens teokratiska natur i Tawantinsuyu. Som ett tecken på imperialistisk makt bar han en maskpaichu på huvudet - ett pannband av finaste röd ull, dekorerad med korikenke-fjädrar (en sällsynt typ av falk som lever i Anderna).

I sitt palats satt inkan på en låg, snidad mahognytron. Besökare kunde inte se hans ansikte - han skiljdes från dem med en gardin. Inkafolket hade hundratals konkubiner till sin tjänst, och upp till åtta tusen tjänare bland representanterna för adliga familjer tjänade honom. Femtio av dem hade tillgång till linjalen och byttes ut var sjunde till var tionde dag.

Under sina resor skyddades han av en vakt klädd i glänsande "uniformer" dekorerade med guld- och silversmycken. Inkan bars i en bår gjord av guld (endast ramen var av trä). Efter hans död balsamerades inkans kropp. Mumien satt på en gyllene tron ​​och en gyllene staty av kejsaren installerades bredvid den. När spanjorerna anlände till Tahuantinsuya hade vördnaden för de mumifierade lämningarna av kejsare redan betydelsen av en statlig kult. På tal om sociala skillnader i Tawantinsuyu, bör det noteras att de bestämdes av ursprung och personliga meriter. Det fanns två grupper av adel i imperiet: storstads- och provins. I Tawantinsuyu skulle man också kunna inkluderas i kategorin aristokrati för enastående prestationer inom det militära området, för exceptionella ingenjörsförmågor och för talang inom vetenskap, konst och litteratur.

Det fanns kategorier i imperiet som förblev utanför den kommunala sektorns sociala struktur. Dessa är Yanakona, Aklya, Kamajok och Mitmak, och en persons tillhörighet till en av dessa kategorier kan kombineras med att tillhöra andra.

Termen "yanacona" betecknade alla som inte var föremål för värnplikt för offentligt arbete och inte var föremål för skatter, utan var personligen beroende av sina herrar. Till skillnad från samhällsmedlemmarna var de helt berövade produktionsmedlen.

En kategori nära Yanacona bildades av Aklya - kvinnor som, även i barndomen, fick i uppdrag att tjäna solen. De flesta aklyas utförde dock inte prästerliga funktioner, utan ägnade sig åt spinning och vävning. Proceduren för att bilda Aklya Institute var följande. Varje år valdes vackra, intelligenta flickor på fyra eller fem år ut över hela landet och placerades vid templen i provinsernas huvudstäder. Här lärde de sig musik, sång, samt matlagning, spinning och vävning. Vid 10-13 års ålder "certifierades" brudarna: några höjdes till rangen "mödrar - tjänare av Inti": de utförde religiösa riter för att hedra Inti och utförde några andra heliga plikter, andra fortsatte att utföra vanliga funktioner för Aklya, det vill säga de var en del av tjänarna och De arbetade inte bara i kyrkor, utan också i husen i den kuska aristokratin. Därför var det ganska typiskt för Yanaqona-män att få hustrur från Aklya som en belöning för deras tjänst, oavsett om dessa Yanaqona redan var gifta eller inte. Institutionen för aklya existerade inte bara bland inkafolket, utan också i kungariket Chimor, och ännu tidigare bland mochica.

Camayoc är den minst studerade befolkningsgruppen i det antika Peru. De var professionella specialister på vissa typer av arbeten, hade en snäv specialisering och var personligen, och inte indirekt genom samhället, beroende av förvaltningen. Kamayokerna fick statlig lön, men de hade ingen chans att komma in i administrativa positioner eftersom deras kvalifikationer var för begränsade.

Mitmaqen utgjorde den största delen av befolkningen i den icke-kommunala sektorn i Tawantinsuyu. Termen "mitmak" betecknade migranter som tvångsdeporterades i massor från en region i imperiet till en annan. Denna typ av praxis bestämdes av både politiska och ekonomiska överväganden. Befolkningen från de centrala regionerna flyttades till gränsregionerna, och de nyerövrade eller upprorsbenägna - till sedan länge pacifierade områden eller till imperiets motsatta utkanter. Med hjälp av nybyggare organiserades stora statliga gårdar på jungfruliga marker eller på otillräckligt intensivt odlade marker, som ibland fick stor strategisk betydelse. Bland andra grupper av "regeringsarbetare" stod Mitmaks närmast vanliga samhällsmedlemmar. I två år efter vidarebosättningen förblev de beroende av staten, varefter de började engagera sig i vanligt jordbruksarbete och upprätthålla den traditionella organisationen.

Den objektiva sociala och egendomsstratifieringen av inkasamhället sammanföll inte helt med den officiellt erkända skalan av sociala uppdelningar. I inkasamhället var det i princip ingen fri att välja vare sig bostadsort, typ av sysselsättning eller tid som tilldelades vissa typer av verksamhet, eller ens valet av make. Allt detta reglerades å ena sidan av sedvänjor och å andra sidan av den offentliga förvaltningens praxis.

I Inkariket legaliserades tio ålderskategorier av medborgare. För män bestod de tre första grupperna av barn under nio år (”lekande barn”); fjärde gruppen - från 9 till 12 år (jakt med snaror); femte - från 12 till 18 år (boskapsskydd); sjätte - från 18 till 25 (militär eller budtjänst); sjunde - från 25 till 50 år (purekhs som betalade skatt och arbetade för offentliga behov); åttonde - från 50 till 80 (uppfostra barn); den nionde - från 80 och framåt ("döva äldste") och den tionde gruppen - sjuka och handikappade utan åldersbegränsningar. Kvinnornas klassificering var något annorlunda än männens, men dess principer var desamma.

När man gick in i vuxen ålderskategorin ändrades personens namn. Förnamnet gavs i spädbarnsåldern och återspeglade som regel intrycket av barnet (till exempel Oaklew - oskyldig, ren). En person fick ett andranamn under puberteten. Det var slutgiltigt och präglade en persons inneboende egenskaper.

Inkas imperialistiska ambitioner drev dem att skapa en viss klass av lågfödda medborgare som skulle kunna utföra olika typer av arbete som inte bara syftade till att tillfredsställa sina egna behov, utan framför allt att tillhandahålla allt som behövs för den högsta aristokratin. imperiet. Även om inkafolket inte skonade sina undersåtar i sitt arbete, tvingade de dem ändå att ägna mycket tid åt att delta i olika högtider, religiösa riter, statliga ceremonier och högtider. Man måste erkänna att en sådan generositet från statens sida stärkte sambandet mellan kejsarmakten och folket, vars liv sålunda diversifierades och i viss mån underlättades.

I detta arbetsintensiva samhälle var människors liv strikt reglerade. Staten angav var de skulle bo, vilka grödor som skulle odlas på deras tomt, hur och vad de skulle ha på sig, och även med vem de skulle gifta sig.

Ett enkelt ämne av Tawantinsuyu kunde finna moraliskt stöd främst i familjen och samhället (aylyu), skapad genom den manliga linjen. Aylyuen bestod av flera familjer som bodde bredvid varandra och ägnade sig åt kollektivt arbete. I en stor by kunde flera samhällen bo, som var och en ockuperade sitt eget komplex av muromgärdade byggnader. Varje samhälle vördade sina förfäder och hade rätt till en viss plats på bytorget under helgdagar.

En Aylew-man fick efter giftermål från Sapa Inca (staten) en tilldelning av mark (topu) som var tillräckligt stor för att försörja sig själv och sin fru. Storleken på sådana tomter berodde på jordens bördighet i ett visst område, men om topu var lika med två tunnland, fick familjens överhuvud i det här fallet två till efter varje sons födelse och en för underhållet av sin dotter. Som ägare till en topu blev en gift man automatiskt en pureh, chef för en skattebetalande familjeenhet. Det bör noteras att även om tomten formellt tilldelades mannen (först efter äktenskap), så utfärdades den i själva verket till både mannen och hustrun som en helhet, vilket betonade deras lika stora andel i att bära skattebördan. Dessutom, inom den andinska kulturtraditionen, såg både män och kvinnor sina arbetsroller som komplement till varandra och ansåg att de var användbara och nödvändiga för alla familjemedlemmars överlevnad. Inom själva Aylew rådde en anda av solidaritet. Männen arbetade tillsammans för att bygga hus åt de nygifta, och när en av dem uppmanades att arbeta med sin mita (skatt), tjäna sin arbetstjänst eller tjänstgöra i armén, skulle de som blev kvar hemma arbeta på hans topo. av hans familj. Under vårens såsäsong arbetade män och kvinnor sida vid sida och sjöng religiösa psalmer. Männen, uppställda på rad, grävde upp marken med en chaquital (en fotplog som används som en spade) - en lång pinne med ett fotstöd ovanför en bronspets. De följdes också av kvinnor på rad, som bröt jordklumpar med hjälp av en hacka med ett brett bronsblad, kallad en "lampa".

För att möta imperiets matbehov var inkafolket tvungna att ta ett nytt förhållningssätt till användningen av mark, och de klarade detta framgångsrikt genom att skapa terrasser på sluttningarna av berg, räta ut bäddarna i vissa floder, fylla eller dränera träsk, och leda vatten till ökenområden. Inkajordbruksterrasser (andener) har bevarats i stort antal. De gjorde det möjligt att möjliggöra jordbruk där det tidigare varit otänkbart. Idag i Peru, tack vare Incan Andenes, odlas cirka 6 miljoner hektar mark regelbundet.

Förutom att arbeta på fälten utförde samhällsmedlemmar hundratals andra uppgifter: de tillverkade keramik, vävde korgar, gjorde chicha (stark majsöl) och ägnade sig åt spinning och vävning för att tillgodose behoven hos både sin egen familj och staten för tyger och kläder.

Stor uppmärksamhet ägnades åt renlighet och prydlighet i kläderna i inkasamhället. Män bar korta byxor ner till knäna (ett tecken på mognad) och ärmlösa skjortor, och kvinnor bar enkla långa ylleklänningar, som drogs över huvudet och knöts i midjan med ett brett, omständligt dekorerat bälte. På hennes fötter hade hon sandaler gjorda av lamaull. I kallt väder bar alla inka långa och varma kappor.

I inkasamhället hade ingen rätt att tillbringa tid i sysslolöshet. Även gravida kvinnor blev sällan befriade från dagligt jobb. Blivande mödrar fick inte gå till fälten bara i de sena stadierna av graviditeten, men i andra fall var de skyldiga att göra allt arbete så länge de hade tillräckligt med styrka. Men ur inkans synvinkel var barn ett värdefullt tillskott till familjen, som framtida ytterligare arbetskraft. Därför var abort juridiskt belagt med dödsstraff, vilket både mamman själv och alla inblandade i hennes brott utsattes för.

Även om inkafolket krävde att alla skulle arbeta, tog de hänsyn till en persons förmågor och hälsotillstånd. De sjuka och handikappade behövde inte försörja sig. De fick allt de behövde - mat och kläder - från statliga lager. De tilldelades uppgifter som de kunde utföra i enlighet med sin fysiska kondition. Samtidigt tillät den extremt pragmatiska inkaregimen inte de sjuka att distrahera landets starka och friska invånare från arbetet för att förse sig själva med särskild vård. En person som på grund av en fysisk defekt berövats arbetsförmågan kan därför enligt lagen bilda familj endast med en liknande funktionshindrad person.

Gamla människor fick också särskild uppmärksamhet från staten. Man trodde att en person nådde hög ålder vid ungefär femtio års ålder. Sådana människor ansågs inte längre vara fullvärdiga arbetare, och de var befriade från både arbetstjänst (mita) och beskattning i allmänhet. Men tills de helt berövas fysisk styrka, instruerades de gamla att utföra uppgifter som inte krävde mycket ansträngning: de samlade buskved i skogarna, tog hand om spädbarn, lagade mat, körde chicha, vävde rep och rep, förutsatt att alla möjlig hjälp med skörd.

I Inkariket fanns fyra permanenta arméformationer på 40 000 personer, vars befäl var underordnat hela folkets härskare.

Inkaarmén var den största i förcolumbianska Amerika. Det var främst en "civil" armé. Alla män i åldern 25 till 50 värnpliktiga var skyldiga att tjänstgöra i värnplikt i fem år. Varje provins försåg både meniga och "officerare" personal. Var och en genomgick rigorös militär utbildning från 10 till 18 års ålder. Utbildningen leddes av professionella militärer, vanligtvis från de lägre officerarna, som lärde sina elever hur man använder försvars- och attackvapen, introducerade dem till grunderna i hand-till-hand-strid, lärde dem att övervinna vattenhinder, belägra fiendens befästningar, ge röksignaler och annat användbart i krig.

Efter att ha avslutat lång militär utbildning tog de unga männen i sin aylyu, i närvaro av en statlig inspektör, något som liknade slutprov i militära angelägenheter. De sjuka och handikappade var inte föremål för militär utbildning. När kriget bröt ut skickades samhällets ungdomar, efter att ha genomgått omfattande militär utbildning, till slagfältet med den enhet som de tilldelades baserat på imperiets administrativa struktur.

Inkaarméns struktur motsvarade exakt statens och samhällets administrativa och organisatoriska struktur.

Inkaarmén kännetecknades av hög disciplin: dödsstraffet hotades även för frånvaro utan militärledarens vetskap. I strid användes, förutom konventionella vapen, även psykologiska vapen - olika skrämmande ljud, vilda skrik, ljudet av flöjter gjorda av ben från besegrade fiender och dånet från trätrummor med mänsklig hud sträckt över dem. Det bör också noteras att inkafolket ofta vann segrar genom ordens kraft, det vill säga genom diplomatiska förhandlingar, under vilka "solens söner" bjöd in fienden att frivilligt underkasta sig.

Till skillnad från aztekerna förde inkaerna krig inte för att få människooffer för att implementera den messianska idén om att upprätthålla solens liv (och därmed hela världen), utan för att expandera imperiet och skaffa nya ämnen (ytterligare arbetskraft).

I Tawantinsuyu var lagarna oskrivna, men de var alla uppdelade i civilrättslig och straffrättslig. Hädning, ateism, sysslolöshet, lättja, lögner, stöld, äktenskapsbrott och mord var oacceptabla. Frågan om skuld avgjordes av domare - samhällsledare och representanter för adeln. Lagarna byggde på tydliga principer: de tjänstemän som ansvarade för decimaldelningen var medbrottslingar i varje fall; anstiftaren till brottet straffades, inte gärningsmannen; ett brott som begåtts av en aristokrat ansågs vara ett allvarligare brott än samma brott av en allmänning (den Högsta Inka ansåg själv ett sådant fall).

De straff som användes var utvisning, gissling, tortyr och offentlig förebråelse, men den vanligaste åtgärden var dödsstraff (hängning, kvartering, stening). Personer som hotade statens säkerhet placerades i celler angripna av giftiga ormar eller rovdjur. Byarna där de bodde jämnades med marken och invånarna avrättades. Med så hårda lagar var brottsligheten i landet extremt låg.

Alla bosättningar i Tawantinsuyu var förbundna med ett utarbetat system av magnifika vägar, belagda med sten och inramade av en barriär. De var avsedda för promenader. Det fanns två huvudvägar som korsade Inkariket från ände till slut. En av dem började vid imperiets norra gräns, nära ekvatorn (moderna Ecuador), och slutade vid floden Maule. Den totala längden på denna väg är cirka 5250 km. Den andra vägen förband den norra kusten (Tumbes) med söder. Båda vägarna korsade bergstoppar, träsk, ogenomträngliga djungler, snabba floder, över vilka var upphängda repbroar gjorda av agavefibrer, och var förbundna med en serie tvärgående vägar. Längs var och en av dem, cirka 25 km från varandra, fanns det värdshus, och varannan km fanns det stolpar (chukly). Detta är ytterligare en prestation. Inkaposttjänsten var oöverträffad av någon annan forntida civilisation. Särskilda kurirlöpare (chaskis) med vitt pannband överförde meddelanden längs stafetten, löpande längs 2 km av deras sektion. Det skulle finnas två kurirer vid varje post samtidigt. En vilade; den andre var vaken och tittade noga på vägavsnittet som gick genom hans post. Så snart vakthavande chaski lade märke till den annalkande kuriren sprang han genast ut för att möta honom och fick ett muntligt eller buntat meddelande längs stafetten. Eftersom avstånden var korta uppnåddes en hög leveranshastighet: 2000 km tillryggalades på tre till fem dagar. Chaskas arbete var mycket hårt, så det statliga postverket använde (på bekostnad av mita) friska, lättfotade och särskilt tåliga ungdomar från 18 till 20 år.

Inkarikets utmärkta postservice var utformad efter de tidigare peruanska kulturerna Mochica och Chimu budtjänster. Inkafolket förbättrade och utökade dock sina föregångares posttjänster. De täckte hela imperiets territorium med ett nätverk av postposter, från södra delen av det som nu är Colombia hela vägen till centrala Chile. Det är också viktigt att ta hänsyn till att organiseringen av såväl postväsendet som andra statliga evenemang, inklusive monumentala konstruktioner, inte kostade imperiet något. Arbete av detta slag var ansvaret för invånarna i det samhälle inom vars territorium arbetet utfördes. Som chaska utförde 18-20-åriga pojkar sina arbetsuppgifter på mita-basis. Hur svårt arbetet med inkaposttjänstens kurirer var visas vältaligt av följande faktum: medan andra, enligt Mita, var tvungna att arbeta för staten i tre månader (till exempel i gruvorna), fungerade chaskan för bara en månad.

Människor färdades längs vägarna i Tawantinsuyu till fots. Det enda transportmedlet var palanquins, men privilegiet att använda dem tillhörde inkan själv, medlemmar av kungafamiljen och några adliga personer och statliga tjänstemän. När det gäller medlen för att transportera varor användes i detta fall lamadjur aktivt. Det är anmärkningsvärt att imperiet samtidigt kunde använda upp till 25 tusen lamor! Och ändå var en person tvungen att leverera huvuddelen av lasten själv, på sin egen rygg.

När det gäller förekomsten av skrift bland inkafolket finns det en åsikt, särskilt bland icke-specialister, att de använde knuten skrift i denna egenskap - quipu. Detta är inte helt korrekt. Faktum är att det som traditionellt kallas knuten skrift fyllde helt andra funktioner än de som skriften utförde. Det var bara ett utmärkt sätt att registrera, först och främst, statistiska data. Med hjälp av quipus registrerade speciella personer (kipukamayok), som hade genomgått specialutbildning och tillhörde högt respekterade tjänstemän i imperiet, all information som borde ha registrerats eller som Cuzco borde ha informerats om: antalet befolkning eller trupper, antalet vapen eller grödor, boskapslamor etc. Khipuen bestod av flera snören. En, tjockare, var basen, många tunnare flerfärgade snören av olika längder och med ett visst antal knutar fästes vid den. Denna post baserades på Inca-decimalräkningssystemet. Placeringen av knuten på spetsen motsvarade värdet på de digitala indikatorerna. Det kan vara ett, tio, hundra tusen eller till och med tio tusen. I det här fallet betecknade en enkel knut siffran "1", en dubbelknut - "2", en trippel - "3". För att kunna läsa en knutpost var det nödvändigt att inte bara känna till platsen som upptas av en knut på en spets, utan också färgen på motsvarande spets. Färgerna på snören var symboliska. Vitt betydde silver och fred, gult betydde guld, svart betydde sjukdom eller tid, rött betydde armé. Kipukamayokerna, som behärskade konsten att knyta skrift, kunde dechiffrera mer abstrakta begrepp från färgen på dessa anteckningar. Till exempel betydde vit inte bara silver, utan också fred, svart betydde sjukdom (liksom tid). Det är mycket möjligt att "solens söner" från början också fungerade som en slags inkakalender. Detta, i synnerhet, bevisas av ett annat namn för Kipukamayoks - "kilyakipok". Inkafolket använde termen "quilla" för att beteckna "månadsåret" i deras kalender, och kallade även deras mångudinna.

Vikten av quipu var så stor i Tahuantinsuyu att en av de spanska krönikörerna till och med skrev om detta: "...Hela inkariket styrdes genom quipu." Ett stort antal kopior av quipu har överlevt till denna dag. De skiljer sig främst i storlek. Den största högen som kommit ner till oss är 165 cm lång och 6 cm bred. Ofta sänktes buntarna ner i graven för att de skulle följa med den avlidne på hans sista resa.

Man tror att inkafolket hade ett skriftsystem som skilde sig från vad européer var vana vid att betrakta som skrift. Det var därför de helt enkelt inte kände igen henne. Krönikörer nämner speciella dukar som förvaras i tempel, där "allt som behövde veta om det förflutna" var målat och om meddelanden från linjaler ritade på tyger. Troligtvis var det en bildskrift, tillgänglig endast för adeln; Dessutom är vissa forskare benägna att betrakta bilder på keramiska kärl - kero - som inskriptioner. Det är anmärkningsvärt att på quechua-språket, som förmodligen inte hade en skriftlig form, ändå fanns det ord som antydde motsatsen redan under den pre-spansktalande perioden. Till exempel "kilka" ("kelka") - "skriva" ("skriva"), "kilkangi" - "skriva", "kilyaskuni" - "läsa".

På senare år har en synpunkt som uttrycks i en liknande tolkning samtidigt i två framstående forskares verk börjat vinna sina anhängare. Enligt denna synvinkel var skrivandet känt för inkafolket, men det såg ut som många märkliga fyrkantiga eller rektangulära bilder som dekorerade gamla peruanska textilier, såväl som kerokärl. Sådan bildskrift, om den förstås kan betraktas som skrift, var också känd för pre-inkakulturerna i detta land. Tanken att dessa bilder är tecken på skrift uttrycktes först av den peruanska arkeologen Victoria de la Jara. Hon kom till denna slutsats på grundval av en grundläggande, många månader lång studie av vävnader som bevarats i Paracas gravfält. Victoria de la Jara fann att 16 baskaraktärer oftast upprepas på sydamerikanska tyger. Från samma vinkel studeras dessa tecken av den tyske vetenskapsmannen, professorn vid universitetet i Tübingen, Thomas Barthel. Han lyckades upptäcka upp till 400 olika tecken (tocapu) på tyger och kärl i det forntida Peru, som i alla fall hade exakt samma stavning. Tydligen var dessa skyltar inte bara en dekorativ prydnad. Det finns dock inga tydliga bevis för att Tokapu-tecken verkligen är skriftspråk.

Trots att det inte finns några antika skrivna texter av inkalitteratur är det fortfarande känt att den hade en ganska hög nivå. Det fanns religiösa och sekulära psalmer, legender, myter, ballader, böner, korta epos, dikter och fabler, sånger och elegier. Deras författare bodde i härskarnas palats. Bland dem finns poeter-filosofer och lyriker, men deras verk förblir namnlöst.

Inkadramat på vers kallas världsdramats pärla. "Apu-Ollantay."Hon talade om en modig och ädel befälhavare, en infödd i provinsaristokratin, som vågade bli kär i dottern till den store Pachacuti själv - Cusi Coyliur ("Skratta stjärnan") - och uppnå sin ömsesidiga kärlek. Än idag spelas detta drama fortfarande på scenen i Latinamerikas indiska teater.

Inkafolket var bra musiker. Det fanns bara fem ljud i deras ljudserie (do, re, fa, sol, la), men detta hindrade dem inte från att spela ben- och metallflöjter, trummor, tamburiner och kärl med vatten, vars hals var täckt med läder , samt vass eller lera Andinska rör. Invånarna i Tawantinsuyu dansade ofta till ljudet av musik. Danserna var främst av magisk och rituell karaktär, men ibland framfördes de bara för nöjes skull. Det fanns flera typer av dans: mäns militär, herde, sekulär, folklig.

Invånarna i det stora solens imperium kunde inte bara dansa. Bland dem fanns duktiga matematiker, astronomer, ingenjörer och läkare. Grunden för inkavetenskapen var matematik. Den var baserad på decimalsystemet och markerade början på utvecklingen av statistik. Matematik har fått bred tillämpning inom astronomi. Observatorier fanns i hela Peru, där dagarna för solståndet och dagjämningarna bestämdes, och solen, månen, Venus, Saturnus, Mars, Merkurius, Plejadernas konstellationer och södra korset observerades. Inkans solår var uppdelat i tolv månader om trettio dagar vardera, plus ytterligare en månad på fem dagar.

Tawantinsuyu hade sina egna geografer och kartografer som gjorde vackra reliefkartor, såväl som historiker. Det fanns till och med en post som officiell historiker av imperiet, som valdes bland släktingar till den store härskaren.

Men medicin är erkänt som den mest utvecklade vetenskapen i staten. Sjukdomar ansågs vara en följd av synd, så präster och helare praktiserade medicin. De behandlade med magiska tekniker, fasta, blodutsläpp, mag- och tarmsköljning, samt örter. I svåra fall tillgrep de operationer (kraniotomi, amputation av lemmar). De använde en speciell metod för att behandla sår - med hjälp av myror, samt smärtstillande medel, som coca, som värderades högt. Bevis på effektiviteten av inkamedicin var livslängden för imperiets invånare - 90-100 år.

Ett lysande exempel på inkans stadsplaneringskonst är deras huvudstad - staden Cusco. Cusco var huvudstad och symbol för imperiet - en saga om sten och guld. Här fanns inkans residens, huvudmyndigheterna, ritualcentret och stadstjänster. Det var en viktig ekonomisk och kulturell punkt där medel delades ut, skatter betalades och de viktigaste utbildningsinstitutionerna fanns, där de under fyra år lärde ut allt som inkafolket åstadkom.

Staden anses vara en av de största huvudstäderna i världen under erövringen. På 1500-talet cirka 200 tusen invånare bodde i den och det fanns mer än 25 tusen hus, målade i ljusa färger, dekorerade med marmor och jaspis, gulddörrar och fönsterkarmar. Cusco hade till och med rinnande vatten och avlopp. Staden byggdes enligt en förutvecklad plan och utmärktes av omtänksamhet. En så hög placering av Inkahuvudstaden (mer än 3000 m över havet) är överraskande. Dalen som Cusco ligger i är omgiven på alla sidor av berg och är endast öppen för penetration från sydost. Stadens konturer liknade kroppen av en puma, varför den var stadens symbol. Den kejserliga huvudstaden var uppdelad i övre Cusco - Hanan Cusco och nedre - Urin Cusco.

I centrum av Cusco fanns "Glädjeplatsen", kantad av den största gyllene kedjan i mänsklighetens historia (längd - 350 steg). Torget och de omgivande gatorna är omgivna av ett komplex av helgedomar och tempel. Den viktigaste övervägs Solens tempel, Dess väggar var klädda med guldplåtar. Inuti strukturen fanns ett altare med en bild av en enorm solskiva från vilken strålar emanerade. Längs templets väggar satt mumierna från imperiets sena härskare på gyllene troner täckta med mattor. Förutom tjänsten för prästerna skapades ett slags kloster, byggnaden av ett av dem rekonstruerades, detta kloster tillhörde solens tempel i Pachacamac, nära Lima. De vackraste tjejerna. Från åtta års ålder genomgick de särskild utbildning för att tjäna jungfrur avsedda för solen . Arkeologiska utgrävningar visar att inkafolket också utförde människooffer. De offrade barn till apu – bergens gudar. De frusna kropparna av barn hittades på Andernas toppar.

Intill det stora templet ligger översteprästens palatsbostad och fem vackra byggnader där hans assistenter bodde. Dessa byggnader var täckta med halmtak, i vilket guldtrådar vävdes in. Var i närheten månens tempel, fodrad med silver. Hans altare i form av en nattgud vaktades av mumier från de avlidna inkamakarna.

På andra sidan byggnadskomplexet fanns helgedomarna Thunder, Lightning och Rainbow. Och inte långt därifrån låg Cuscos fantastiska gyllene trädgård – hälften naturlig, hälften konstgjord. Enligt legenden rann vatten hit genom gyllene rännor, och i mitten av trädgården fanns också en åttakantig fontän täckt med guld. Hela inkavärlden reproducerades här från guld i naturlig storlek: öronfält, herdar och lamor med ungar, träd och buskar, blommor och frukter, fåglar och fjärilar. Inkafolket gav de unika skapelserna av skickliga hantverkare för att betala en lösensumma för livet av den sista högsta Inka - Atahualpa (1532-1572).

Det fanns många fantastiska saker i Cusco, men inte desto mindre citadellet Machu Picchu(cirka 1500) anses vara Sydamerikas främsta mirakel. Den sista inkafästningen, Machu Picchu, ligger högt uppe i Anderna, 120 km öster om huvudstaden, i mycket ojämn terräng, men byggarna av fästningen kunde vända landskapets nackdelar till fördelar och uppnå enhetliga arkitektoniska strukturer med miljön. Fästningstornets spetsiga spetsar verkar vara en del av berget, och stenterrasserna är i strikt överensstämmelse med klippornas kurvor. Alla byggnader i Machu Picchu ligger på olika höjder, så det finns mer än 100 trappor i citadellet. Fästningsstadens centrum anses vara "platsen där solen är bunden" - ett observatorium uthugget i klippan. Bredvid ligger Solens tempel, de tre fönstrens tempel (med de tre största trapetsformade fönstren i Peru) och översteprästens palats. Detta är den första delen av staden. Dess andra del - det kungliga kvarteret - består av ett halvcirkelformat fästningstorn som växer fram från klipporna. Prinsesspalatset är residens för härskarens fru och Inkapalatset. Den tredje delen av fästningen var ett kvarter med bostadshus för vanliga invånare. Hela staden var omgiven av mäktiga vallar.

Det mesta av förcolumbiansk konst har hittats i begravningar vid kusten. Färre föremål med plotbilder hittades i bergen, och de härstammar främst från Wari-Tiaunaco-eran eller ännu tidigare. Under Predinatiden dominerade den geometriska stilen här överallt.

Inkakonsten är dåligt känd. Figurerna som arkeologer hittar i begravningar är dåligt individualiserade och är troligen förknippade med den lägre mytologins värld, med vördnad av andar och förfäder. Inkakärl och tyger är täckta med geometriska mönster eller dekorerade med konstnärligt perfekta, men plottriga bilder av människor och djur. Endast under spanjorernas inflytande utvecklades en unik figurativ stil av lackmålning på bägare i Cusco, men de ämnen som presenterades på fartyg från 1500- och 1600-talen är inte av rent indisk natur.

När det gäller inkastatyerna var de i första hand inte gjorda av sten, utan av ädla metaller. Naturligtvis smältes allt detta omedelbart ner av conquistadorerna. Stenskulpturer bröts huvudsakligen med hammare. Bilderna av inkagudarna förstördes så flitigt och konsekvent att vi nu praktiskt taget inte vet hur de exakt såg ut.

Omkring 1530 flyttade den spanske erövraren Francisco Pizarro, efter att ha lärt sig av berättelser om Perus gyllene skatter, dit från Panama med sin armé - Peru vid den tiden försvagades av inbördes krig. Atawalpa, på väg mot huvudstaden, besegrade prins Vascar, hans halvbror och legitima arvtagare till tronen, och tog honom till fånga.

Pizarro och hans soldater, efter att ha nått med svårighet till staden Cajamarca i landets inre, mottogs varmt av usurperaren Atavallpa. Men spanjorerna, efter att ha fångat honom med list, berövade honom tronen och dödade tusentals av hans krigare, som var helt oförberedda på att slå tillbaka.

Men inte ens fångenskapen hindrade Atavalpa från att fortsätta det inbördes kriget. Han skickade bud till Cuzco för att döda sin halvbror Inca Vascar och hundratals andra medlemmar av kungafamiljen. Genom detta spelade han, utan att misstänka det, Pizarros händer.

När han märkte att spanjorerna var partiska med guld och silver, lovade Atavallpa i utbyte mot att han släpptes att ge Pizarro så många guld- och silverstatyer att de kunde fylla ett stort rum. Men Atawalpas plan misslyckades. Han har blivit lurad igen! Efter att den utlovade lösen hade betalats döptes Atawalpa, Inca XIII, som prästerna betraktade som en avgudadyrkare, som katolik och ströps sedan.

Infångandet och mordet på Atawalpa var ett dödligt slag för inkastaten. Indianerna fortsatte dock att slåss, så dödsvåld varade i fyrtio år.

När förstärkningar anlände skyndade Pizarro och hans soldater till Cuzco, staden med inkafolkets ofantliga skatter. Drivna av guldtörst torterade spanjorerna brutalt indianerna för att av dem ta reda på hemligheterna med gömda skatter, och alla som försökte göra motstånd mot dem skrämdes till tystnad.

Tillsammans med prins Manco II, som var Vascars bror och skulle bli nästa inka (Manco Inca Yupanca), plundrade Pizarro och hans soldater Cuzco och plundrade alla guldskatter. De smälte de flesta guldstatyerna till göt och skickade dem till Spanien. Det är inte konstigt att spanska fartyg, fyllda med peruanska skatter, var ett eftertraktat offer för brittiska pirater! Pizarro själv, efter att ha plundrat mycket varor. Han begav sig till fastlandets kust och grundade 1535 en ny huvudstad där, staden Lima.

Manco Inca Yupanqui såg tydligt hur giriga och förrädiska erövrarna var, och gjorde uppror. Andra revolter mot spanjorerna bröt ut, men så småningom tvingades indianerna dra sig tillbaka och befästa sig i mer avlägsna områden. En av platserna där indianerna kan ha tagit sin tillflykt var den heliga staden Machu Picchu som ligger i bergen.

Den siste inkan var Tupac Amaru (1572), son till Manco Inca Yupanqui. Vid denna tid styrde spanska vicekungar i Peru. Vicekungen av Toledo bestämde sig för att till varje pris förstöra inkan. Han samlade en stor armé och begav sig till Vilcapampa-regionen. I djungeln tillfångatogs Tupac Amaru. Tillsammans med sin gravida fru fördes han till Cusco och de riskerade dödsstraff. En indier från Cañar var verkställande av domen. Ett slag - och inkan halshöggs, i det ögonblicket var det en sorgsen suck av tusentals indianer samlade på torget. Hans medarbetare torterades till döds eller hängdes. Så snabbt och brutalt sattes inkatidens regeringstid slut.

Så småningom började livet för indianerna, som länge behandlats som slavar, att påverkas av de härskare som utsetts av Spanien, samt katolska munkar och präster, som hade både positiva och negativa aspekter. Många indianer var tvungna att arbeta i guld- och silvergruvorna, varav en, silver, i Potos, Bolivia. För att undkomma den fruktansvärda verkligheten började indianerna använda kokablad, som hade narkotiska egenskaper. Det var först i början av 1800-talet som Peru och Bolivia blev självständiga från Spanien.

Hur lever inkaernas ättlingar idag? Liksom andra moderna städer är Perus huvudstad, Lima, en livlig stad med en befolkning på miljoner. Men i provinsområden verkar tiden ha stannat för hundra år sedan. I många avlägsna byar har katolska präster fortfarande ett enormt inflytande. En enkel indisk bonde kommer inte gå någonstans lika gärna som till den katolska kyrkan på bytorget. Statyer av helgon i långa dräkter, färgglada lampor, ett förgyllt altare, ljus, mystiska gudstjänster och särskilt danser och festligheter - allt detta ger åtminstone en viss variation i hans liv. Men trots det faktum att denna mångfald kan vara tilltalande för ögat, fortsätter bonden att hålla fast vid sin tidigare övertygelse. Dessutom fortsätter många indier att använda kokablad, som tillskrivs mystiska egenskaper.

Tack vare den motståndskraft som är inneboende i inkaernas ättlingar (av vilka många redan var av blandade anor) lyckades de bevara sina livfulla traditionella danser och Huayno-folkmusik. Även om indier vanligtvis är försiktiga med främlingar till en början, kommer deras inneboende gästfrihet säkert att dyka upp. De som personligen är bekanta med inkaernas moderna ättlingar - som observerade deras dagliga kamp för livet, försökte visa intresse för dem och bli mer bekanta med deras liv - kommer inte att förbli likgiltiga för deras historia!

MAYAN

Mayaindianerna är inte inhemska i Guatemala och Honduras, de kom från norr; det är svårt att säga när de bosatte sig på Yucatanhalvön. Troligtvis under det första årtusendet f.Kr., och sedan dess, har Mayans religion, kultur och hela livet varit kopplat till detta land.

Mer än hundra lämningar av stora och små städer och bosättningar, ruinerna av majestätiska huvudstäder byggda av de gamla mayaborna, har upptäckts här.

Många av namnen på Maya-städer och enskilda strukturer tilldelades dem efter den spanska erövringen och är därför inte de ursprungliga namnen på mayaspråket, och inte heller deras översättningar till europeiska språk: till exempel myntades namnet "Tikal" av arkeologer, och "Palenque" är ett spanskt ord "fästning".

Mycket är fortfarande olöst i denna fantastiska och unika civilisations historia. Låt oss ta själva ordet "Maya". När allt kommer omkring vet vi inte ens vad det betyder och hur det kom in i vårt ordförråd. För första gången i litteraturen finns den i Bartolome Columbus, när han beskriver mötet mellan sin legendariske bror Christopher, Amerikas upptäckare, med en indisk kanotbåt som seglade "från provinsen som heter Maya."

Enligt vissa källor från perioden av den spanska erövringen användes namnet "Maya" på hela Yucatanhalvön, vilket motsäger namnet på landet som ges i Landas meddelande - "u luumil kutz yetel keh" ("land med kalkoner och kalkoner) rådjur"). Enligt andra hänvisade det bara till ett relativt litet territorium, vars centrum var den antika huvudstaden Mayapan. Det har också föreslagits att termen "Maya" var ett vanligt substantiv och uppstod från det föraktfulla smeknamnet "ahmaya", det vill säga "maktlösa människor". Men det finns också sådana översättningar av detta ord som "land utan vatten", vilket utan tvekan bör erkännas som ett enkelt misstag.

Men i historien om den antika Maya är mycket viktigare frågor fortfarande olösta. Och den första av dem är frågan om tiden och naturen för mayafolkets bosättning av det territorium där de viktigaste centran för deras civilisation var koncentrerade under perioden av dess största välstånd, vanligtvis kallad den klassiska eran (II - X århundradena) ). Många fakta tyder på att deras uppkomst och snabba utveckling inträffade överallt och nästan samtidigt. Detta leder oundvikligen till tanken att när de anlände till länderna Guatemala, Honduras, Chiapas och Yucatan, hade mayafolket tydligen redan en ganska hög kultur. Den var enhetlig till sin natur, och detta bekräftar att dess bildande måste ske på ett relativt begränsat område. Därifrån gav sig mayafolket iväg på en lång resa, inte som vilda nomadstammar, utan som bärare av en högkultur (eller dess rudiment), som skulle blomma ut till en enastående civilisation i framtiden, på en ny plats.

Var kan mayafolket komma ifrån? Det råder ingen tvekan om att de var tvungna att lämna centrum av en mycket hög och nödvändigtvis äldre kultur än själva Mayacivilisationen. Faktum är att ett sådant centrum upptäcktes i det som nu är Mexiko. Den innehåller resterna av den så kallade Olmec-kulturen, som finns i Tres Zapotes, La Vente, Veracruz och andra områden på Gulf Coast. Men poängen är inte bara att Olmec-kulturen är den äldsta i Amerika och därför är den "äldre" än Maya-civilisationen. Många monument av Olmec-kulturen - byggnaderna i religiösa centra och funktionerna i deras layout, själva typerna av strukturer, arten av skrivna och digitala tecken som lämnats av olmecerna och andra rester av materiell kultur - indikerar på ett övertygande sätt släktskapet mellan dessa civilisationer. Möjligheten till ett sådant förhållande bekräftas också av det faktum att forntida Maya-bosättningar med en väletablerad kultur dyker upp överallt i det område som är intressant för oss just när den aktiva verksamheten i Olmec religiösa centra plötsligt slutade, det vill säga någonstans mellan 3:e och 1:a århundradena f.Kr.

Varför denna stora migration genomfördes kan man bara gissa sig till. Med hjälp av historiska analogier bör det antas att det inte var av frivillig karaktär, eftersom folkvandringar som regel var resultatet av en hård kamp mot invasioner av nomadiska barbarer.

Det verkar som att allt är extremt tydligt, men än idag kan vi inte med absolut tillförsikt kalla de forntida mayaborna de direkta arvtagarna till Olmec-kulturen. Modern vetenskap om Maya har inte de nödvändiga uppgifterna för ett sådant uttalande, även om allt som är känt om Olmecs och de forntida Maya inte heller ger tillräckligt övertygande skäl att tvivla på förhållandet (åtminstone indirekt) mellan dessa mest intressanta kulturer. Amerika.

Det faktum att vår kunskap om den inledande perioden av den antika Mayas historia inte kännetecknas av den önskade noggrannheten verkar inte vara något exceptionellt.

De enorma pyramiderna, templen, palatsen i Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque och andra städer från den klassiska eran har fortfarande spår av förstörelse orsakad av mänskliga händer. Vi känner inte till deras skäl. En mängd olika teorier har uttryckts i denna fråga, men ingen av dem kan kallas tillförlitlig. Till exempel böndernas uppror, drivna till det yttersta av oändliga krav, tack vare vilka härskare och präster tillfredsställde sin fåfänga genom att resa jättepyramider och tempel åt sina gudar.

Maya-religionen är inte mindre intressant än deras historia.

Universum - yok kab (bokstavligen: ovanför jorden) - föreställdes av de forntida mayaborna som världar placerade ovanpå varandra. Strax ovanför jorden fanns tretton himlar, eller tretton "himmelska lager", och under jorden fanns nio "undervärldar" som utgjorde underjorden.

I jordens centrum stod "urträdet". Vid de fyra hörnen, som strikt motsvarar kardinalpunkterna, växte fyra "världsträd". I öst - röd, symboliserar gryningens färg. I norr - vit. Ett ebenholtsträd - nattens färg - stod i väster, och ett gult träd växte i söder - det symboliserade solens färg.

I den svala skuggan av "Urträdet" - det var grönt - var paradiset. De rättfärdigas själar kom hit för att ta en paus från det brytande arbetet på jorden, från den kvävande tropiska värmen och njuta av riklig mat, lugn och ro.

De gamla mayaborna tvivlade inte på att jorden var kvadratisk, eller på sin höjd rektangulär. Himlen, som ett tak, vilade på fem stöd - "himmelska pelare", det vill säga på det centrala "urträdet" och på fyra "färgade träd" som växte längs jordens kanter. Mayafolket verkade överföra layouten av gamla kommunala hus till universum runt dem.

Det mest överraskande är att idén om tretton himlar uppstod bland de gamla mayaborna också på materialistisk basis. Det var det direkta resultatet av långvariga och mycket noggranna observationer av himlen och studier av himlakropparnas rörelser i de minsta detaljerna tillgängliga för det blotta mänskliga ögat. Detta gjorde det möjligt för de forntida Maya-astronomerna, och troligen olmecerna, att perfekt förstå naturen av solens, månens och Venus rörelser över den synliga horisonten. Mayafolket, som noggrant observerade armaturernas rörelse, kunde inte låta bli att märka att de inte rörde sig tillsammans med resten av stjärnorna, utan var och en på sitt sätt. När detta väl var etablerat var det mest naturligt att anta att varje armatur hade sin egen "himmel" eller "himmelskikt". Dessutom gjorde kontinuerliga observationer det möjligt att klargöra och till och med specificera rutterna för dessa rörelser under en årlig resa, eftersom de faktiskt passerar genom mycket specifika grupper av stjärnor.

Solens Mayas stjärnvägar var uppdelade i segment som var lika i tid för deras passage. Det visade sig att det fanns tretton sådana tidsperioder, och i var och en av dem stannade solen i ungefär tjugo dagar. (I det antika östern identifierade astronomer 12 stjärnbilder - stjärntecken.) Tretton tjugodagarsmånader utgjorde ett solår. För mayafolket började det med vårdagjämningen, då solen befann sig i stjärnbilden Väduren.

Med ett visst mått av fantasi kunde grupperna av stjärnor som rutterna passerade lätt förknippas med verkliga eller mytiska djur. Så här föddes gudarna - månadernas beskyddare i den astronomiska kalendern: "skallerorm", "skorpion", "fågel med ett djurs huvud", "monster med lång näsa" och andra. Det är märkligt att till exempel den välbekanta stjärnbilden Tvillingarna motsvarade stjärnbilden Sköldpadda bland de gamla mayaborna.

Om Mayas idéer om universums struktur som helhet är tydliga för oss idag och inte väcker några särskilda tvivel, och kalendern, som är slående i sin nästan absoluta noggrannhet, har studerats grundligt av forskare, är situationen fullständigt annorlunda med sina "underjordiska världar". Vi kan inte ens säga varför det var nio av dem (och inte åtta eller tio). Endast namnet på "underjordens herre" är känt - Hun Ahab, men även detta har fortfarande bara en preliminär tolkning.

Kalendern var oupplösligt förbunden med religion. Prästerna, som studerade planeternas rörelser och årstidernas växlingar, visste exakt datumen för sådd och skörd.

Den forntida mayakalendern lockade och fortsätter nu att locka den närmaste och mest seriösa uppmärksamheten från forskare som studerar denna enastående civilisation. Många av dem hoppades hitta svar på otaliga oklara frågor från det mystiska mayaförflutet i kalendern. Och även om själva kalendern inte helt naturligt kunde tillfredsställa de flesta av forskarnas intressen, berättade den fortfarande mycket om dem som skapade den för två tusen år sedan. Det räcker med att säga att det är tack vare studiet av kalendern som vi känner till Mayabas-2-räknesystemet, formen för att skriva siffror och deras otroliga prestationer inom matematik och astronomi.

Den antika mayakalendern baserades på en trettondagarsvecka. Veckodagarna skrevs med digitala symboler; datumet inkluderade nödvändigtvis månadens namn; det fanns arton av dem, som var och en hade sitt eget namn.

Sålunda bestod datumet av fyra komponenter - termer:

• numret på trettondagarsveckan,
• namn och serienummer för dagen i tjugodagarsmånaden,
• månadens namn (namn).

Huvuddraget med dejting bland de forntida mayaborna är att alla datum i majkalendern kommer att upprepas först efter 52 år; dessutom var det denna funktion som blev grunden för kalendern och kronologin, i form av först en matematisk och senare en mystisk femtiotvåårscykel, som också brukar kallas kalendercirkel. Kalendern baserades på en fyraårscykel.

Tyvärr finns det inte tillräckligt med tillförlitliga data om ursprunget för båda komponenterna - komponenterna i kalenderdatumet och de listade cyklerna. Några av dem uppstod ursprungligen från rent abstrakta matematiska begrepp, till exempel "vinal" - en tjugodagarsmånad - enligt antalet enheter av den första ordningen i Mayas decimalsystem. Det är möjligt att talet tretton - talet dagar i veckan - dök också upp i rent matematiska beräkningar, troligen förknippade med astronomiska observationer, och fick först då en mystisk karaktär - universums tretton himlar. Prästerna, som var intresserade av att monopolisera kalenderns hemligheter, klädde den gradvis i allt mer komplexa mystiska dräkter, otillgängliga för enbart dödligas sinnen, och till slut var det dessa "klädnader" som började spela en dominerande roll. Och om man under de religiösa dräkterna - namnen på tjugodagarsmånaderna, tydligt kan se den rationella början av att dela upp året i lika tidsperioder - månader, anger dagarnas namn snarare deras rent kultiska ursprung.

Mayakalendern, som redan var på väg att inledas, saknade således inslag av sociopolitisk karaktär. Samtidigt dog institutionen med maktförändring genom födseln, karakteristisk för det tidigaste stadiet av bildandet av klassamhället bland mayafolket, gradvis ut. Men den fyraåriga cykeln som grund för kalendern förblev intakt, för den fortsatte att spela en viktig roll i deras ekonomiska liv. Prästerna lyckades avskaffa de demokratiska principerna från den och sätta den helt och hållet i sin religions tjänst, som nu skyddade den "gudomliga" makten hos allsmäktiga härskare, som så småningom blev ärftlig.

Mayaåret började den 23 december, det vill säga på dagen för vintersolståndet, välkänt för deras astronomer. Månadernas namn, särskilt i den antika kalendern, visar tydligt deras semantiska och rationella laddning.

Mayaåret bestod av 18 månader med 20 dagar vardera. På mayaspråket kallades tidsperioderna: 20 dagar - vinal; 18 Vinal - Tun; en tun var lika med 360 kin (dagar). För att anpassa solåret lades 5 dagar till, kallade mayeb, bokstavligen: "ogynnsamt." Man trodde att under denna femdagarsperiod "dör" året, och därför gjorde de forntida mayaborna under dessa sista dagar ingenting för att inte sätta problem över sig själva. Tunn var inte den sista tidsenheten i Mayakalendern. Med en ökning på 20 gånger började cykler bildas: 20 tuns gjorde en katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - pictun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. Alautunen inkluderade 23 040 000 000 dagar, eller släktingar (solar). Alla datum som finns bevarade på steler, monoliter, kodekser och i register gjorda av spanjorerna under den tidiga kolonialtiden har en enda referenspunkt. Vi skulle kalla det "år ett", från vilket Mayaernas tidräkning börjar. Enligt vår kronologi infaller den 3113 f.Kr., eller, enligt ett annat korrelationssystem, 3373 f.Kr. Det är intressant att notera att dessa datum ligger nära det första året av den hebreiska kalendern, som infaller 3761 f.Kr. - år för Bibelns förmodade skapelse. Mayanerna kombinerade skickligt två kalendrar: Haab - solenergi, bestående av 365 dagar, och Tzolkin - religiös, på 206 dagar. Med denna kombination bildades en cykel på 18 890 dagar, först i slutet av vilken dagens namn och nummer återigen sammanföll med samma namn på månaden. Det är som att den 15 november, till exempel, alltid inföll på torsdagen. En sådan betydande betydelse av astronomisk vetenskap skulle inte ha varit möjlig utan ett perfekt utvecklat räknesystem. Mayafolket skapade ett sådant system. Den liknar den som araberna adopterade från indianerna och senare förde vidare till européerna, som först då kunde överge det primitiva romerska systemet.

Mayafolket överträffade detta system innan romarna erövrade Gallien och den iberiska halvön, och långt innan araberna förde decimalräkningssystemet till Europa. Man tror att den uppfanns i Indien på 700-talet. AD och att araberna förde det vidare till européerna bara flera århundraden senare. Mayanerna använde sitt eget decimalsystem åtminstone från 300-talet. AD – med andra ord för 1600 år sedan.

Mayafolket skapade antikens mest exakta kalendrar.

Lite information om den forntida Maya är tillgänglig för oss, men det som är känt kommer från beskrivningar av de spanska erövrarna och dechiffrerade Maya-skrifterna. Inhemska lingvisters arbete under ledning av Yu.V. spelade en stor roll i detta. Knorozov, som doktorerades för sin forskning. Yu.V. Knorozov bevisade den hieroglyfiska karaktären hos de forntida mayaernas skrift och konsistensen av det så kallade "Landa-alfabetet", en man som "stal" ett helt folks historia och hittade i sina manuskript innehåll som motsäger den kristnas grundsatser. religion. Med hjälp av tre bevarade manuskript, Yu.V. Knozorov räknade omkring trehundra olika skrivtecken och bestämde deras läsning.

Diego de Landa, den första provinsialen, brände Mayaböckerna som kätterska. Tre manuskript har nått oss som innehåller uppteckningar över präster med en beskrivning av kalendern, en lista över gudar och offer. Andra manuskript har hittats vid arkeologiska utgrävningar, men deras skick är så dåligt att de inte går att läsa. Det finns mycket små möjligheter att få mer information genom att dechiffrera inskriptionerna huggna på stenar och tempelmurar, eftersom de inte skonades av tropikernas natur och vissa hieroglyfer inte kan läsas.

Många privata samlingar fylls på genom illegal export av delar eller ett komplett komplex av strukturer från landet. Konfiskeringen sker så slarvigt, med bristande efterlevnad av reglerna för arkeologiska utgrävningar, så mycket går förlorat oåterkalleligt.

Territoriet där mayacivilisationen utvecklades ockuperade en gång de moderna sydmexikanska staterna Chiapas, Campeche och Yucatan, Peten-avdelningen i norra Guatemala, Belize och en del av västra El Salvador och Honduras. De södra gränserna för mayaernas ägodelar stängdes av bergskedjorna i Guatemala och Honduras. Tre fjärdedelar av Yucatanhalvön är omgiven av hav, och landet som närmar sig den från Mexiko blockerades av Chiapas och Tabascos ändlösa träsk. Maya-territoriet kännetecknas av en extraordinär mångfald av naturliga förhållanden, men naturen har aldrig varit för generös mot människor här. Varje steg på vägen till civilisationen uppnåddes av de gamla invånarna på dessa platser med stora svårigheter och krävde mobilisering av alla mänskliga och materiella resurser i samhället.

Mayas historia kan delas in i tre stora epoker i enlighet med de viktigaste förändringarna i de lokala stammarnas ekonomi, sociala institutioner och kultur: Paleo-indian (10 000-2000 f.Kr.); arkaiska (2000-100 f.Kr. eller 0) och civilisationens era (100 f.Kr. eller 0 - 1500-talet e.Kr.). Dessa epoker är i sin tur indelade i mindre perioder och stadier. Det inledande skedet av den klassiska Maya-civilisationen inträffar runt vår tids tideskifte (1:a århundradet f.Kr. - 1:a århundradet e.Kr.). Den övre gränsen går tillbaka till 900-talet. AD

De tidigaste spåren av mänsklig närvaro i området för spridningen av mayakulturen hittades i centrala Chiapas, det bergiga Guatemala och en del av Honduras (X millennium f.Kr.).

Vid 3:e och 2:a årtusendet f.Kr. I dessa bergsregioner uppträdde tidiga jordbrukskulturer av neolitisk typ, vars grund var majsodling.

I slutet av det andra - början av det första årtusendet f.Kr. Utvecklingen av den tropiska djungelregionen av mayastammarna börjar. Individuella försök att bosätta sig på slätternas bördiga, viltrika marker hade gjorts tidigare, men masskoloniseringen av dessa områden började just från den tiden.

I slutet av det 2:a årtusendet f.Kr. Milpa (slash-and-burn) jordbrukssystemet tog äntligen form, progressiva förändringar observerades i produktionen av keramik, husbyggande och andra kulturområden. Baserat på dessa prestationer utvecklade bergsmayastammarna gradvis de skogsklädda låglandet Peten, östra Chiapas, Yucatan och Belize. Den allmänna riktningen för deras rörelse var från väst till öst. Under sin frammarsch in i djungelns inre använde mayafolket de mest fördelaktiga vägarna och vägarna, och framför allt floddalar.

Vid mitten av 1:a årtusendet f.Kr. koloniseringen av större delen av låglandsdjungelregionen fullbordades, varefter kulturutvecklingen här fortgick helt självständigt.

I slutet av 1:a årtusendet f.Kr. i kulturen i låglandet Maya sker kvalitativa förändringar: palatskomplex dyker upp i städer, tidigare helgedomar och lätta små tempel förvandlas till monumentala stenstrukturer, alla de viktigaste palats och religiösa arkitektoniska komplex sticker ut från den totala massan av byggnader och ligger i den centrala delen av staden på speciella upphöjda och befästa platser, skrift och en kalender utvecklades, målning och monumental skulptur utvecklades, magnifika begravningar av härskare med mänskliga offer dök upp inuti tempelpyramider.

Bildandet av stat och civilisation i låglandets skogszon påskyndades av ett betydande inflöde av befolkning från söder från bergsregionerna, där, som ett resultat av vulkanutbrottet i Ilopango, det mesta av landet täcktes med ett tjockt lager av vulkanaska och visade sig vara obeboeligt. Den södra (bergiga) regionen verkar ha gett en kraftfull impuls till utvecklingen av Mayakulturen i den centrala regionen (norra Guatemala, Belize, Tabasco och Chiapas i Mexiko). Här nådde majcivilisationen toppen av sin utveckling under det första årtusendet e.Kr.

Den ekonomiska grunden för mayakulturen var slash-and-burn majsodling. Milpa-odling innebär att man avverkar, bränner och återplanterar ett område med tropisk skog. På grund av den snabba utarmningen av jorden måste tomten efter två eller tre år överges och en ny måste sökas. Mayabornas viktigaste jordbruksredskap var: en grävpinne, en yxa och en fackla. Lokala bönder lyckades, genom långvariga experiment och urval, utveckla hybrida högavkastande sorter av de viktigaste jordbruksväxterna - majs, baljväxter och pumpa. Den manuella tekniken att odla en liten skogstomt och kombinationen av flera grödor på ett fält gjorde det möjligt att bibehålla fertiliteten under lång tid och krävde inte täta byten av tomter. Naturliga förhållanden (jordens bördighet och överflöd av värme och fukt) gjorde att mayabönderna kunde skörda här i genomsnitt minst två skördar per år.

Förutom fälten i djungeln fanns det nära varje indisk bostad en personlig tomt med grönsaksträdgårdar och dungar med fruktträd. Den senare (särskilt brödfrukt "Ramon") krävde ingen vård, men gav en betydande mängd mat.

Framgångarna för det forntida Maya-jordbruket var till stor del förknippade med skapandet i början av det 1:a årtusendet e.Kr. en tydlig och harmonisk jordbrukskalender som strikt reglerar tidpunkten och ordningen för allt jordbruksarbete.

Förutom slash-and-burn var mayafolket bekanta med andra former av jordbruk. I södra Yucatan och Belize hittades jordbruksterrasser med ett speciellt jordfuktighetssystem på sluttningarna av höga kullar. I floden Candelaria (Mexiko) fanns ett jordbrukssystem som påminde om aztekernas "flytande trädgårdar". Dessa är de så kallade "upphöjda fälten", som har nästan outtömlig fertilitet. Mayafolket hade också ett ganska omfattande nätverk av bevattnings- och dräneringskanaler. Den senare tog bort överflödigt vatten från sumpiga områden och gjorde dem till bördiga fält som är lämpliga för odling.

Kanalerna som byggdes av Mayafolket samlade samtidigt regnvatten och försåg det till konstgjorda reservoarer, fungerade som en viktig källa till animaliskt protein (fisk, sjöfåglar, ätbara skaldjur i sötvatten) och var bekväma vägar för kommunikation och leverans av tung last med båtar och flottar.

Mayahantverket representeras av keramikproduktion, vävning, tillverkning av stenverktyg och vapen, jadesmycken och konstruktion. Keramiska kärl med polykrom målning, eleganta figurerade kärl, jadepärlor, armband, diadem och figurer är bevis på majhantverkarnas höga professionalism.

Under den klassiska perioden utvecklades handeln mellan mayafolket. Importerad majkeramik från 1:a millenniet e.Kr. upptäckt av arkeologer i Nicaragua och Costa Rica. Starka handelsband etablerades med Teotihuacan. I denna enorma stad hittades ett stort antal skärvor av majkeramik och snidade jadeföremål. Här fanns en hel fjärdedel av Maya-handlare, med sina hem, lager och helgedomar. Det fanns en liknande fjärdedel av Teotihuacan-handlare i en av de största Maya-städerna under det första årtusendet e.Kr. Tikal. Förutom landhandel användes även sjötransportvägar (bilder av utgravda roddbåtar är ganska vanliga i konstverk från de forntida mayaborna, som går tillbaka till åtminstone 700-talet e.Kr.).

Centrum för maj-civilisationen var många städer. De största av dem var Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Alla dessa namn är sena. De riktiga namnen på städerna är fortfarande okända (undantaget är Naranjo, som identifieras med fästningen "Jaguar Ford", känt från inskriptionen på en lervas).

Arkitektur i den centrala delen av någon större Maya-stad under det första årtusendet e.Kr. representeras av pyramidformade kullar och plattformar i olika storlekar och höjder. På deras platta toppar finns stenbyggnader: tempel, adelns bostäder, palats. Byggnaderna var omgivna av kraftfulla rektangulära torg, som var huvudenheten för planering i mayastäder. Radbostäder byggdes av trä och lera under tak av torra palmblad. Alla bostadshus stod på låga (1-1,5 m) plattformar, kantade av sten. Vanligtvis bildar bostadshus och tillhörande byggnader grupper belägna runt en öppen rektangulär innergård. Sådana grupper var livsmiljön för en stor patriarkal familj. Städerna hade marknader och hantverksverkstäder (till exempel bearbetning av flinta och obsidian). Placeringen av en byggnad i staden bestämdes av invånarnas sociala status.

En betydande grupp av befolkningen i Maya-städerna (den härskande eliten, tjänstemän, krigare, hantverkare och handlare) var inte direkt kopplad till jordbruket och existerade på grund av det stora jordbruksdistriktet, som försåg den med alla nödvändiga jordbruksprodukter och främst majs.

Naturen hos Mayasamhällets sociopolitiska struktur under den klassiska eran kan ännu inte entydigt fastställas. Det är tydligt att, åtminstone under perioden av dess största välstånd (VII-VIII århundraden e.Kr.), var Mayas sociala struktur ganska komplex. Tillsammans med huvuddelen av kommunala bönder fanns en adel (dess skikt bestod av präster), och hantverkare och professionella handlare stack ut. Närvaron av ett antal rika begravningar på landsbygden indikerar heterogeniteten i landsbygdssamhället. Det är dock för tidigt att bedöma hur långt denna process har gått.

I spetsen för det hierarkiska samhällssystemet stod en gudomlig härskare. Mayahärskare betonade alltid sin koppling till gudarna och utförde, förutom sina huvudsakliga (sekulära) funktioner, ett antal religiösa. De hade inte bara makt under sin livstid, utan var också vördade av folket även efter deras död. I sin verksamhet förlitade sig de styrande på den sekulära och andliga adeln. Från den första bildades den administrativa apparaten. Trots det faktum att lite är känt om organisationen av ledningen bland mayafolket under den klassiska perioden, är närvaron av en ledningsapparat obestridlig. Detta indikeras av den regelbundna utformningen av majstäderna, ett omfattande bevattningssystem och behovet av strikt reglering av jordbruksarbete. Det senare var prästernas uppgift. Varje kränkning av den heliga ordningen betraktades som hädelse, och överträdaren kunde hamna på offeraltaret.

Liksom andra forntida samhällen hade mayafolket slavar. De användes för olika hushållsarbeten, arbetade i adelns trädgårdar och plantager, tjänstgjorde som bärare på vägarna och roddare på handelsbåtar. Det är dock osannolikt att andelen slavarbete var betydande.

Efter 600-talet AD i majstäderna konsolideras ett maktsystem baserat på arvsreglerna, det vill säga en dynastisk regim etableras. Men i många avseenden förblev de klassiska mayastadsstaterna "hövdingadömen" eller "hövdingdömen". Makten hos deras ärftliga härskare, även om de sanktionerades av gudarna, begränsades - begränsad av storleken på de territorier de kontrollerade, antalet människor och resurser i dessa territorier och den jämförande underutvecklingen av det byråkratiska maskineriet som var tillgängligt för den härskande eliten.

Det var krig mellan mayastaterna. I de flesta fall inkluderades inte den besegrade stadens territorium i vinnarens statsgränser. Slutet på striden var tillfångatagandet av en härskare av en annan, vanligtvis följt av offret av den tillfångatagna ledaren. Målet för majhärskarnas utrikespolitik var makt och kontroll över sina grannar, särskilt kontroll över mark som lämpar sig för odling och över befolkningen för att kunna odla dessa marker och bygga städer. Dock har inte en enda stat kunnat uppnå politisk centralisering över ett betydande territorium och har inte kunnat behålla detta territorium under någon längre tidsperiod.

Ungefär mellan 600 och 700 e.Kr. AD Teotihuacan-trupper invaderade Mayas territorium. Mestadels bergiga områden attackerades, men även i låglandsstäderna vid denna tid ökade Teotihuacans inflytande avsevärt. Mayastadsstaterna lyckades göra motstånd och övervann ganska snabbt konsekvenserna av fiendens invasion.

På 700-talet e.Kr. Teotihuacan omkommer under angrepp från de nordliga barbarstammarna. Detta fick de allvarligaste konsekvenserna för folken i Centralamerika. Systemet av politiska fackföreningar, föreningar och stater som hade utvecklats under många århundraden stördes. En kontinuerlig serie av kampanjer, krig, förflyttningar och invasioner av barbarstammar började. Hela denna brokiga härva av etniska grupper av olika språk och kulturer närmade sig obönhörligen de västra gränserna för Maya.

Till en början slog mayaerna framgångsrikt tillbaka angrepp av utlänningar. Det är till denna tid (slutet av 700-800-talen e.Kr.) som de flesta av de segerrika relieferna och stelerna som restes av härskarna i majstadsstaterna i Usumacinta-flodens avrinningsområde går tillbaka till: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Men snart torkade motståndskrafterna mot fienden ut. Till detta kom den ständiga fientligheten mellan mayastadsstaterna själva, vars härskare, av någon anledning, försökte utöka sitt territorium på bekostnad av sina grannar.

En ny våg av erövrare flyttade från väster. Dessa var Pipil-stammarna , vars etniska och kulturella tillhörighet ännu inte är helt fastställd. De första som förstördes var majstäderna i Usumacinta-flodens bassäng (sent 8:e - första hälften av 900-talet e.Kr.). Sedan, nästan samtidigt, går de mäktigaste stadsstaterna Peten och Yucatan under (andra hälften av 900-talet - början av 1000-talet e.Kr.). Under loppet av bara 100 år föll den mest folkrika och kulturellt avancerade regionen i Centralamerika i förfall, från vilken den aldrig återhämtade sig.

Efter dessa händelser visade sig Mayas låglandsområden inte vara helt öde (enligt vissa auktoritativa vetenskapsmän dog upp till 1 miljon människor i detta territorium under loppet av bara ett sekel). Under 1500- och 1600-talen bodde ett ganska stort antal invånare i skogarna i Peten och Belize, och i centrum av det forna "Ancient Kingdom", på en ö i mitten av sjön Peten Itza, fanns det folkrika staden Taysal - huvudstaden i den oberoende Maya-staten, som existerade fram till slutet av 1600-talet.

I den norra delen av Mayakulturen, i Yucatan, utvecklades händelserna annorlunda. På 900-talet AD Städerna i Yucatan Mayans attackerades av krigiska centralmexikanska stammar - toltekerna. Men till skillnad från den centrala Maya-regionen ledde detta inte till katastrofala konsekvenser. Befolkningen på halvön överlevde inte bara, utan lyckades också snabbt anpassa sig till de nya förhållandena. Som ett resultat, efter en kort tid, dök en unik kultur upp i Yucatan, som kombinerade maj och Toltec-funktioner.

Orsaken till döden av den klassiska mayacivilisationen är fortfarande ett mysterium. Vissa fakta tyder på att invasionen av de krigiska Pipil-grupperna inte var orsaken, utan resultatet av majstädernas förfall i slutet av 1:a årtusendet e.Kr. Det är möjligt att interna sociala omvälvningar eller någon allvarlig ekonomisk kris spelade en viss roll här.

Byggandet och underhållet av ett omfattande system av bevattningskanaler och "upphöjda fält" krävde enorma samhällsinsatser. Befolkningen, som kraftigt minskat till följd av krigen, kunde inte längre försörja den under de svåra förhållandena i den tropiska djungeln. Och hon dog, och med henne dog den klassiska maj-civilisationen.

Slutet på den klassiska mayacivilisationen har mycket gemensamt med döden av Harappan-kulturen i det antika Indien. Och även om de är åtskilda av en ganska imponerande tidsperiod, ligger de typologiskt mycket nära varandra. Kanske har G.M. rätt. Bograd-Levin, som förbinder nedgången av civilisationen i Indusdalen inte bara med naturfenomen, utan i första hand med utvecklingen av strukturen hos stillasittande jordbrukskulturer. Det är sant att denna processs natur ännu inte är klar och kräver ytterligare studier.

Efter 900-talet fortsatte utvecklingen av mayakulturen på Yucatanhalvön. Denna halvö var en platt kalkstensslätt utan floder, bäckar eller sjöar. Endast ett fåtal naturliga brunnar (djupa karstsänkor i kalkstenslager) fungerade som vattenkällor. Mayafolket kallade dessa brunnar "cenoter". Där det fanns cenoter uppstod och utvecklades centra för den klassiska mayacivilisationen.

På 900-talet AD De krigiska Toltec-stammarna invaderade Yucatanhalvön. Erövrarnas huvudstad blir staden Chichen Itza, som uppstod på 600-talet. AD Efter att ha bosatt sig i Chichen Itza spred toltekerna och deras allierade stammar snart sitt inflytande över större delen av Yucatanhalvön. Erövrarna förde med sig nya seder och ritualer, nya drag inom arkitektur, konst och religion.

När makten hos andra politiska centra i Yucatan växte, började Chichen Itzas hegemoni att misshaga dem alltmer. Härskarna i Chichen Itza krävde mer och mer hyllningar och utpressningar från sina grannar. Ritualen med människooffer i den "heliga brunnen" i Chichen Itza orsakade särskild indignation bland invånarna i andra majstäder och byar.

"Sacred Cenote" var en gigantisk rund tratt med en diameter på 60 meter. Från brunnens kant till vattenytan var det nästan 21 meter högt. Djup - över 10 meter, räknade inte slamtjockleken på flera meter i botten. Dussintals människor krävdes för uppoffringar och de försågs regelbundet från underordnade städer.

Situationen förändrades efter att härskaren Hunak Keel kom till makten i staden Mayapan. I början av 1200-talet kunde han förena styrkorna i tre städer: Itzmal, Mayapan och Uxmal. I det avgörande slaget besegrades Chichen Itzas trupper, och själva den hatade staden förstördes.

Under den efterföljande perioden ökade rollen för Mayapan och dess styrande dynasti, Cocoms, kraftigt. Men Kokoms styre visade sig också vara bräckligt. På 1400-talet, som ett resultat av en hård inbördes kamp, ​​delades Yucatan upp i ett och ett halvt dussin små stadsstater, som förde ständiga krig sinsemellan för att fånga byten och slavar.

Grunden för Yucatan Mayans ekonomi, precis som under den klassiska eran, förblev milpa-jordbruket. Hans karaktär förblev praktiskt taget oförändrad, och hans teknik var lika primitiv som någonsin.

Hantverket höll sig också på samma nivå. Yucatan Mayans hade ingen egen metallurgi och metall kom hit från andra områden genom handel. Handeln fick en ovanligt stor skala bland Yucatan Mayans. De exporterade salt, textilier och slavar och bytte ut allt detta mot kakao och jade.

På tröskeln till européernas ankomst fanns flera stora handelscentra på Mayas territorium. På kusten av Mexikanska golfen fanns staden Chiquiango - en stor handelspost dit aztekiska köpmän, Yucatan-handlare och invånare i söder kom. Ett annat köpcentrum - Simatan - låg vid Grijalvaälven. Det var slutpunkten för en lång landväg från Mexikos dal och en omlastningsplats för många varor. Vid mynningen av samma flod låg staden Potonchan, som inte bara kontrollerade handeln i de nedre delarna av Grijalva-floden, utan även sjövägar längs Yucatans västra kust. Mayastaten Acalan med huvudstad Itzalkanak var ett stort handelscentrum. Det gynnsamma geografiska läget gör det möjligt för lokalbefolkningen att bedriva livlig mellanhandshandel med de mest avlägsna områdena i Honduras och Guatemala.

Mayanerna i Yucatan bedrev livlig sjöfartshandel med grannar nära och fjärran. Deras viktigaste städer låg antingen direkt vid havets kust, i bekväma vikar och vikar, eller nära mynningen av farbara floder. Det fanns en lång sjöväg runt hela Yucatanhalvön: från Xicalango i väster till södra Hondurasbukten i öster. Denna väg användes aktivt av handlare från Akalan.

För sjöresor användes fortfarande utgravningsbåtar, av vilka några var designade för 40 eller till och med 50 personer. Dessa båtar seglade både med åror och under segel. I ett antal fall använde fartygen också en påsydd sida, gjord av antingen platta plankor eller av vass, generöst belagd med harts.

Yucatan Maya-samhället var uppdelat i två huvudklasser: adeln (andlig och sekulär) och kommunal. Dessutom fanns det olika sorters beroende människor, inklusive slavar.

Adeln (aristokratin) utgjorde den härskande klassen och ockuperade alla de viktigaste politiska positionerna. Det inkluderade inte bara dignitärer, utan också militära ledare, de rikaste köpmännen och samhällsmedlemmar. Ett särskilt skikt bland adeln var prästerskapet. Prästadömet spelade en enorm roll i det offentliga livet, eftersom inte bara frågor om religiös tillbedjan, utan också vetenskaplig kunskap, liksom nästan all konst, var koncentrerade i dess händer. Fria gemenskapsmedlemmar utgjorde majoriteten av befolkningen. Dessa omfattade bönder, jägare, fiskare, hantverkare och småhandlare. Samhällets medlemmar var inte homogena. Det lägre skiktet var en speciell grupp fattiga människor som var ekonomiskt beroende av adeln. Tillsammans med henne fanns det också ett lager av rika samhällsmedlemmar.

Det fanns ganska många slavar i Yucatan, av vilka de flesta tillhörde adeln eller rika samhällsmedlemmar. Huvuddelen av slavarna var män, kvinnor och barn som tillfångatogs under frekventa krig. En annan källa till slavar var skuldslaveri, samt slaveri för stöld. Dessutom föll personer som var i anslutning eller äktenskap med slavar i slaveri. Det förekom handel med slavar både inom landet och för export. All makt i Mayastaterna tillhörde härskaren - Halach-vinik. Denna makt var ärftlig och gick från en medlem av dynastin till en annan. Halach-vinik utförde allmän administration av staten, ledde utrikespolitiken, var den högsta militära befälhavaren och utförde vissa religiösa och rättsliga funktioner. Halach-Viniki fick olika typer av hyllningar och skatter från befolkningen under deras kontroll.

Under Halach-vinik fanns ett råd av särskilt ädla och inflytelserika dignitärer, utan vilka han inte fattade viktiga beslut.

Den administrativa och dömande makten i små städer och byar utövades av batabs utsedda av Halach-vinik. Under bataben fanns ett stadsråd bestående av de rikaste och mest respekterade personerna. De verkställande tjänstemännen kallades holpons. Tack vare dem utfördes direkt kontroll av Halach-vinik och bataberna. Den lägsta stegen i den administrativa stegen ockuperades av mindre tjänstemän - tupiler, som utförde polisfunktioner.

När spanjorerna anlände var Yucatan uppdelat mellan 16 självständiga små stater, som var och en hade sitt eget territorium och härskare. De mäktigaste bland de styrande dynastierna var Shiu-dynastierna. Kokomov och Kanul. Ingen av dessa stater kunde förena territoriet till en enda helhet. Men varje härskare försökte genomföra en sådan förening i sin egen regi. Som ett resultat, från 1441, rasade ett inbördeskrig på halvön, som överlagrades av många inbördesstridigheter. Allt detta försvagade mayastyrkorna avsevärt inför yttre fara. Ändå kunde spanjorerna inte erövra Yucatan första gången. I tjugo år gjorde mayafolket motstånd, men de kunde inte behålla sin självständighet. I mitten av 1500-talet var större delen av deras territorium erövrat.

Mayafolket, som om de utmanade ödet, bosatte sig under lång tid i den ogästvänliga centralamerikanska djungeln och byggde sina vita stenstäder där. Femton århundraden före Columbus uppfann de en korrekt solkalender och skapade den enda hieroglyfiska skriften i Amerika, använde begreppet noll i matematik och förutspådde med säkerhet sol- och månförmörkelser. Redan under de första århundradena av vår era uppnådde de fantastisk perfektion inom arkitektur, skulptur och målning.

Men mayafolket kände inte till metaller, plogen, hjulvagnar, husdjur eller krukmakarens hjul. I själva verket, baserat på deras uppsättning verktyg, var de fortfarande stenåldersmänniskor. Ursprunget till majkulturen är höljt i mystik. Utseendet på den första mayacivilisationen går tillbaka till vår tids vändning och är förknippad med de skogsklädda låglandsområdena i södra Mexiko och norra Guatemala. I många århundraden fanns här folkrika stater och städer. Men på 9-10-talen. storhetstiden slutade med en plötslig och grym katastrof.

Städer i landets södra delar övergavs, befolkningen minskade kraftigt och snart täckte tropisk växtlighet monumenten över sin forna storhet med sin gröna matta. Efter 900-talet Utvecklingen av mayakulturen, även om den redan modifierats något av inflytande från utländska erövrare - Toltekerna, som kom från centrala Mexiko och Gulf Coast, fortsatte i norr - på Yucatanhalvön - och i söder - i bergen i Guatemala . På 1500-talet Mayaindianerna ockuperade ett stort och miljömässigt mångsidigt territorium, som inkluderade de moderna mexikanska delstaterna Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan och Quintana Rio, såväl som hela Guatemala, Belize och de västra regionerna El Salvador och Honduras.

För närvarande särskiljer de flesta forskare inom detta territorium tre stora kulturgeografiska regioner eller zoner: norra (Yucatanhalvön), centrala (norra Guatemala, Belize, Tabasco och Chiapas i Mexiko) och södra (bergiga Guatemala).

Början av den klassiska perioden i låglänta skogsområden präglades av uppkomsten av sådana nya kulturella särdrag som hieroglyfisk skrift (inskriptioner på reliefer, steler), kalenderdatum enligt mayatiden (den så kallade långa räkningen - antalet år). som har passerat från det mytiska datumet 3113 f.Kr.), monumental stenarkitektur med ett stegrat "falskt" valv, kulten av tidiga steler och altare, en specifik stil av keramik och terrakottafigurer, original väggmålning.

Arkitektur i den centrala delen av någon större Maya-stad under det första årtusendet f.Kr. representeras av pyramidformade kullar och plattformar i olika storlekar och höjder. De är vanligtvis byggda invändigt av en blandning av jord och krossad sten och belagda utvändigt med asfaltplattor som hålls samman med kalkbruk. På deras platta toppar finns stenbyggnader: små byggnader med ett till tre rum på höga tornformade pyramider - baser (höjden på några av dessa pyramider - torn, som till exempel i Tikal, nådde 60 m). Det här är förmodligen tempel. Och långa flerrumsensembler på låga plattformar som ramar in inre öppna gårdar är troligen bostäder för adeln eller palats, eftersom taken i dessa byggnader vanligtvis är gjorda i form av ett stegvalv, deras väggar är mycket massiva och de inre utrymmena är relativt smala och små i storlek. Den enda ljuskällan i rummen var de smala dörröppningarna, så kyla och skymning rådde inne i de överlevande templen och palatsen. I slutet av den klassiska perioden började mayafolket ha platser för rituella bollspel - den tredje typen av stora monumentala byggnader i lokala städer. Mayastädernas grundläggande planeringsenhet var rektangulära asfalterade torg omgivna av monumentala byggnader. Mycket ofta var de viktigaste rituella och administrativa byggnaderna belägna på naturliga eller artificiellt skapade höjder - "akropoliser" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Radbostäder byggdes av trä och lera under tak av torra palmblad och liknade förmodligen mayaindianernas hyddor på 1500- och 1900-talen, beskrivna av historiker och etnografer. Under den klassiska perioden, såväl som senare, stod alla bostadshus på låga (1-1,5 m) plattformar, kantade av sten. Ett fristående hus är ett sällsynt fenomen bland mayafolket. Vanligtvis bildar bostäder och grovkök grupper om 2-5 byggnader som ligger runt en öppen rektangulär innergård (uteplats). Detta är bostaden för en stor patriarkal familj. Bostäder "uteplatsgrupper" tenderar att kombineras till större enheter - som ett stadskvarter eller en del därav.

Under VI-IX-talen. Mayafolket nådde störst framgång i utvecklingen av olika typer av icke-tillämpad konst, och framför allt inom monumental skulptur och måleri. Skulpturskolorna i Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras uppnådde vid denna tid speciell subtilitet i modellering, harmonisk komposition och naturlighet i återgivningen av de avbildade karaktärerna (härskare, präster, dignitärer, krigare, tjänare och fångar). Berömda fresker av Bonampak (Chiapas, Mexiko), med anor från 800-talet. AD, representerar en historisk berättelse: komplexa ritualer och ceremonier, scener av räder mot främmande byar, offer av fångar, firanden, danser och processioner av dignitärer och adelsmän.

Tack vare arbete från amerikanska (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) och sovjetiska (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) forskare var det möjligt att på ett övertygande sätt bevisa den monumentala Mayaskulpturen av det 1:a årtusendet e.Kr - stele, överliggare, reliefer och paneler (liksom hieroglyfiska inskriptioner på dem) är minnesmärken för att hedra majhärskarnas gärningar. De talar om födelsen, trontillträdet, krig och erövringar, dynastiska äktenskap, rituella riter och andra viktiga händelser i livet för sekulära härskare i nästan två dussin stadsstater som, enligt arkeologer, fanns i den centrala Maya-regionen i det första årtusendet e.Kr.

Syftet med vissa pyramidformade tempel i mayastäder definieras nu helt annorlunda. Om de tidigare ansågs vara helgedomarna för de viktigaste gudarna i pantheon, och själva pyramiden bara var en hög och monolitisk stensockel för ett tempel, så nyligen, under baserna och i tjockleken av ett antal sådana pyramider, det var möjligt att upptäcka magnifika gravar av kungar och medlemmar av styrande dynastier (upptäckten av A. Rus i tempelinskriptionerna, Palenque). Naturen, strukturen och funktionerna hos de stora maj "centra" under det första årtusendet e.Kr. har genomgått märkbara förändringar på senare tid. Omfattande forskning av amerikanska arkeologer i Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. avslöjade närvaron där av en betydande och permanent befolkning, hantverksproduktion, importerade produkter och många andra egenskaper och egenskaper som är karakteristiska för den antika staden i både den gamla och nya världen. Under undersökningen av majaristokraternas och härskarnas magnifika begravningar under det första årtusendet efter Kristus, har forskare föreslagit att bilderna och inskriptionerna på varje lerkärl beskriver May-härskarens död, hans själs långa resa genom kungarikets fruktansvärda labyrinter. de döda, övervinna olika typer av hinder och den efterföljande uppståndelsen av härskaren, som slutligen förvandlades till en av de himmelska gudarna. Dessutom fann den amerikanske vetenskapsmannen Michael Ko att inskriptionerna eller enskilda delar därav, presenterade på nästan alla målade polykroma vaser från 6-900-talen. AD, upprepas ofta, det vill säga de är av standardkaraktär. Genom att dechiffrera dessa inskriptioner öppnades en helt ny, tidigare okänd värld - de forntida mayaernas mytologiska idéer, deras uppfattning om liv och död, religiösa åsikter och mycket mer.

Varje mayastadsstat leddes av Halach-vinik, som betyder "riktig person". Det var en ärftlig titel som gick från far till äldste son. Dessutom kallades han ahab -"herre", "herre". Havach-viniken hade den högsta administrativa makten i kombination med den högsta prästerliga rangen. De högsta ledarna, prästerna och rådgivarna bildade ungefär ett statsråd. Khavach-vinik utnämnde, kanske bland sina släktingar, batabs - ledare för byar som var feodalt beroende av honom. Batabernas huvudfunktioner var att upprätthålla ordningen i underordnade byar och regelbunden betalning av skatter. De kan vara tjänstemän eller klanöverhuvuden, som astekernas Calpullecs eller Inkaernas Curaca. Liksom dem var de militära ledare. Men vid krig utövades befälsrätten av kon. Det fanns också mindre viktiga positioner, inklusive kholpop - "head of the mat". Det fanns också ett helt prästerligt prästerskap där, men det vanligaste namnet på prästen var ah kin.

Ah-släktingarna behöll den högt utvecklade vetenskapen om Maya - farfars farfars astronomiska kunskap om stjärnornas, solens, månen, Venus och Mars rörelse. De kunde förutsäga sol- och månförmörkelser. Därför ansågs prästernas makt över kollektiva trosuppfattningar vara absolut och suverän, och ibland till och med trängde den ärftliga adelns makt åt sidan.

I basen av den sociala pyramiden fanns massorna av samhällsmedlemmar. De bodde långt från stadskärnor, i små bosättningar, och sådde majs för att försörja sina familjer och adelsmän. Det var de som skapade ceremoniella centra, pyramider med tempel, palats, bollarenor, asfalterade vägar och andra strukturer. De bröt enorma stenblock för att bygga de monument som förvånar arkeologer och gläder turister. De var träsniderare, skulptörer, bärare, som utförde funktioner som flockdjur som inte fanns i Mesoamerika. Förutom att utföra sådant arbete hyllade folket havach-vinik, överlämnade gåvor till de lokala ahaberna, offrade majs, bönor, kakao, tobak, bomull, tyger, fjäderfä, salt, torkad fisk, vildsvin, honung, vax , jade, koraller och snäckor till Gud. När spanjorerna erövrade Yucatan kallades befolkningen Masehualloob, en term som utan tvekan kommer från Nahua-Mayan.

Bland mayaborna ansågs mark vara allmän egendom och odlades gemensamt, även om det fanns privata tomter som ägdes av adeln. Biskopen av Yucatan Diego de Landa skrev: "Förutom sina egna tomter odlade alla människor sin herres åkrar och samlade in tillräckligt för sig själva och hans hus."

Denna kommentar om Mayas tillverkade relationer kastar ljus över två viktiga punkter. Först blir det tydligt att Masehualloob var skyldiga att odla de marker som var avsedda att stödja den prästerliga aristokratin. I detta "allmänna slaveri" befann sig ett helt samhälle förslavat av statens agenter, i motsats till vad som hände under slaveri, när slavar tillhörde en specifik ägare. Despotismen i ett sådant system är uppenbar. För det andra, som A. Rus noterade, är det omöjligt att inte lägga märke till att, oavsett slaveri och despotism, de bar en viss positiv princip: den som odlade jorden - åtminstone för Ahab eller härskaren - Masehual tog en del som gav för honom och hans familj. Det betyder att varken han eller hans familjemedlemmar upplevt den hungersnöd som indianerna ständigt lidit av i nästan fem århundraden.

Morley föreslog att mayafolket hade en annan social kategori - slavar - pentakoob. Deras exploatering var annorlunda än under "allmänt slaveri". En medlem i samhället kan bli slav i följande fall: genom att födas av en slav; att fångas i krig; säljs på marknaden. Men oavsett vad de sociala grupperna av slavar och deklassade medlemmarna av samhället kallades, var deras position mycket nära positionen för liknande kategorier i andra mexikanska samhällen eller Yanakuns i Tawantinsuyu.

Samhällets ekonomi var baserad på jordbruk. Det är allmänt accepterat att majs utgjorde 65 % av Mayans kost. Den odlades med hjälp av slash-and-burn-systemet, med alla efterföljande konsekvenser: markutarmning, minskad skörd och påtvingat byte av tomter. Men kosten fylldes på med bönor, pumpa, tomater, himaka, kamote och till efterrätt - tobak och många frukter. Ändå ifrågasätter vissa forskare majsens dominans i mayajordbruket: det är möjligt att det fanns områden där majs inte odlades, och befolkningen var helt nöjd med knölväxter eller skaldjur, floder och sjöar.

Det faktum att närvaron av "ramona" i nästan alla arkeologiska centra, en växt som är överlägsen majs både vad gäller näringsegenskaper och skörd, tyder också på en tankeställare. Dessutom krävde inte mycket ansträngning att odla den. Vissa forskare tror att det var detta som ersatte majs under missväxt.

Hur det än må vara, så visste Mayafolket hur de skulle få den högsta avkastningen från landet. Terrasser i bergsområden och kanaler i älvdalar, som ökade bevattnade områden, hjälpte till. Längden på en av dessa, som förde vatten från Champotonfloden till Etzna, en stad i västra Yucatan, nådde 30 km. Mayanerna var inte vegetarianer: de konsumerade kalkonkött och kött från speciellt uppfostrade hundar. De gillade bihonung. Jakt var också en källa till köttprodukter, som kryddades med peppar och salt när de åts. Peppar odlades i trädgårdar och salt utvanns från speciella saltgruvor.

Hantverk och handel var en viktig del av ekonomin. Hantverket blomstrade tydligen – bollar gjordes för rituella lekar, papper till ritade böcker eller kodiker, bomullskoder och rep, henequinfibrer och mycket mer. Handeln, liksom den aztekiska pochtekan, var en mycket viktig sektor av ekonomin. I den nuvarande delstaten Tabascos territorium genomfördes traditionellt byteshandel mellan de nordligare aztekerna och mayaborna. De bytte salt, vax, honung, kläder, bomull, kakao och jadesmycken. Kakaobönor och skal fungerade som "växlingsmynt". Stadsstaterna var förbundna med grusvägar, stigar och ibland asfalterade motorvägar – som den som sträcker sig 100 km mellan Yaxhuna (nära Chichen Itza) och Coba på östkusten. Floder fungerade naturligtvis också som kommunikationsvägar, särskilt för handlare.

Om ett sådant utvecklat kommunikationssystem inte hade funnits, hade Cortes förmodligen gått vilse i den täta Peten-djungeln när han gick för att straffa den rebelliske Olid. Bernal Diaz beundrade mer än en gång och noterade den oersättliga hjälp som Mayavägkartorna gav conquistadortrupperna. Och även när vi kommer till söder om resten av Mesoamerika på vår resa, kommer vi att hitta samma Mayaner som ger sig ut på sina modiga resor till de mest avlägsna hörnen av regionen. Columbus såg allt detta också.

I hela Mesoamerika fanns det inget folk som skulle ha uppnått större framgångar inom vetenskapen än vad mayafolket, ett folk med extraordinära förmågor, lyckades med. Den höga civilisationsnivån bestämdes främst av astronomi och matematik. På detta område befann de sig verkligen i det pre-columbianska Amerika bortom alla konkurrenter. Deras prestationer är inte jämförbara med några andra. Mayafolket överträffade även sina europeiska samtida i dessa vetenskaper. Minst 18 observatorier från Peténs storhetstid är för närvarande kända. Således intog Vashaktun en exceptionell position och ansågs vara ett särskilt viktigt centrum, eftersom det var namnen som bestämde solståndet och dagjämningspunkterna. Forskaren Blom genomförde en serie experiment på det centrala torget i Vashaktun. Baserat på beräkningar av stadens exakta latitud och longitud kunde han reda ut den fascinerande hemligheten med den antika ensemblen, som bestod av tempel och pyramider som omgav en fyrkantig fyrkant orienterad mot kardinalpunkterna. Den "magiska hemligheten" visade sig vara det sätt på vilket prästerna, som befann sig på toppen av observatoriepyramiden, tack vare landmärketemplen, med matematisk noggrannhet etablerade soluppgångspunkten under solstånden och dagjämningarna.

Från 600- eller 700-talet. i enlighet med besluten från det lärda rådet i Xochicalco, fastställde mayafolket ett civilt år på 365 dagar. Med hjälp av ett komplext system av kalenderkorrelation, senare kallat tilläggsserien, förde de detta år i överensstämmelse med den faktiska längden av solåret, som enligt moderna beräkningar är 365,2422 dagar. Denna beräkning visade sig vara mer exakt än skottårskalendern, som infördes enligt påven Gregorius XIIIs kalenderreform 900 eller till och med 1000 år senare, under 1500-talets sista fjärdedel.

Det finns många mysterier i Mayans historia. Orsaken till mayaernas kulturella nedgång är ett annat mysterium i mayahistorien. Det bör noteras att något liknande hände i hela Mesoamerika. Det finns många teorier som tolkar orsakerna till detta fenomen - jordbävningar, klimatkatastrofer, epidemier av malaria och gula febern, utländsk erövring, intellektuell och estetisk utmattning, militär försvagning, administrativ desorganisation. Morley hävdade att "den främsta orsaken till det gamla imperiets nedgång och försvinnande var jordbrukssystemets förfall." Blom instämde i denna åsikt och påstod att "mayaerna uttömde sitt land eftersom de använde primitiva metoder för att bearbeta det, som ett resultat av vilket befolkningen tvingades söka nya platser att odla sina grödor på." Men arkeologerna A.V. Kidder och E. Thompson förkastade denna "jordbruksversion". Dessutom var Thompson redo att acceptera versionen av "kulturell utrotning", men avvisade helt idén att befolkningen kunde lämna sina territorier.

Andra forskare har lagt fram teorin om ett kraftfullt uppror, som är förknippat med de trasiga och välta Tikal-monumenten.

Efter att ha djupt studerat teorierna om Mayakulturens nedgång, kom Rus till slutsatsen: "Det är uppenbart att det fanns olösliga motsättningar mellan de begränsade förmågorna hos bakåtriktad jordbruksteknologi och den växande befolkningen. De blev allt värre i takt med att andelen av den improduktiva befolkningen i förhållande till bönderna ökade. Det ökande byggandet av ceremoniella centra, komplikationen av ritualer och ökningen av antalet präster och krigare gjorde det allt svårare att producera en jordbruksprodukt tillräcklig i kvantitet för denna befolkning.

Trots den djupt rotade tron ​​på gudarna och lydnaden till deras företrädare på jorden i indianernas medvetande, kunde generationer av bönder inte låta bli att stå emot det ständigt ökande förtrycket. Det kan mycket väl vara så att exploateringen nådde sin gräns och blev helt outhärdlig och därigenom framkallade bondeuppror mot teokratin som Jacquerie i Frankrike på 1300-talet. Det är också möjligt att dessa händelser sammanföll med ökat inflytande utifrån, särskilt eftersom perioden för utrotning av mayakulturen sammanfaller med migrationen av stammarna i det mexikanska höglandet. Dessa folk upplevde i sin tur en period av allmän turbulens på grund av invasionen av barbarstammar från norr och drev dem söderut. Migrationerna blandade bokstavligen de grupper av indianer som befann sig längs bosättarnas väg och producerade en verklig kedjereaktion som ledde till utbrottet av gnistan av ett bondeuppror.”

Azteker

När spanjorerna anlände i början av 1500-talet täckte det så kallade aztekiska riket ett enormt territorium - cirka 200 tusen kvadratmeter. km - med en befolkning på 5-6 miljoner människor. Dess gränser sträckte sig från norra Mexiko till Guatemala och från Stillahavskusten till Mexikanska golfen. Imperiets huvudstad, Tenochtitlan, förvandlades så småningom till en enorm stad, vars yta var cirka 1200 hektar, och antalet invånare, enligt olika uppskattningar, nådde 120-300 tusen människor. Denna ö-stad var förbunden med fastlandet med tre stora stenvägar - dammar, och det fanns en hel flottilj av kanoter. Liksom Venedig skars Tenochtitlan igenom av ett vanligt nätverk av kanaler och gator. Stadens kärna bildade ett rituellt och administrativt centrum: det "heliga området" - ett muromgärdat torg 400 m långt, inuti vilket fanns de viktigaste stadens tempel (Temple Mayor - ett tempel med helgedomar för gudarna Huitzilopochtli och Tlaloc, Temple of Quetzalcoatl), prästbostäder, skolor, lekplats för ett rituellt bollspel. I närheten fanns ensembler av magnifika palats av aztekiska härskare - "tlatoani". Enligt ögonvittnen bestod slottet i Montezuma (mer exakt Moctezuma) II av upp till 300 rum, hade en stor trädgård, en djurpark och bad. Bostadsområden bebodda av köpmän, hantverkare, bönder, tjänstemän och krigare trängdes runt centrum. På den enorma huvudmarknaden och mindre kvartalsbasarer handlades lokala och transporterade produkter och produkter. Det allmänna intrycket av den magnifika aztekiska huvudstaden förmedlas väl av orden från ett ögonvittne och deltagare i de dramatiska händelserna under erövringen - soldaten Bercal Diaz del Castillo från Cortez avdelning. Stående på toppen av en pyramid med hög trappa stirrade conquistadoren förvånad på den märkliga och dynamiska bilden av livet i den enorma hedniska staden: ”Och vi såg ett stort antal båtar, några kom med olika laster, andra ... med olika varor ... Alla husen i denna stora stad ... låg i vattnet, och det var möjligt att ta sig från hus till hus endast genom hängbroar eller med båtar. Och vi såg... hedniska tempel och kapell som liknade torn och fästningar, och de glittrade alla av vithet och väckte beundran.” Tenochtitlan tillfångatogs av Cortez efter en tre månader lång belägring och hård kamp 1521. Och precis vid ruinerna av den aztekiska huvudstaden, från stenarna från dess palats och tempel, byggde spanjorerna en ny stad - Mexico City, det snabbt växande centrumet av sina koloniala ägodelar i den nya världen. Med tiden täcktes resterna av aztekiska byggnader av multimeterlager av det moderna livet. Under dessa förhållanden är det nästan omöjligt att bedriva systematisk och omfattande arkeologisk forskning av aztekiska antikviteter. Endast från tid till annan, under utgrävningsarbete i centrum av Mexico City, föds stenskulpturer - skapelser av antika mästare. Därför blev upptäckterna från det sena 70- och 80-talet en riktig sensation. XX-talet under utgrävningarna av aztekernas huvudtempel - "Temple Mayor" - i centrala Mexico City, på Zocalo-torget, mellan katedralen och presidentpalatset. Nu har helgedomarna för gudarna Huziopochtli (solens och krigets gud, chef för det aztekiska panteonet) och Tlaloc (vattnets och regnets gud, jordbrukets beskyddare) redan öppnats, resterna av freskmålningar och stenskulpturer har upptäckts . Särskilt anmärkningsvärt är en rund sten med en diameter på över tre meter med en lågreliefbild av gudinnan Coyolshauhki - Huitzilopochtlis syster, 53 djupa gropar - gömställen fyllda med rituella offer (stenfigurer av gudar, snäckor, koraller, rökelse , keramiska kärl, halsband, dödskallar från offrade människor). Nyupptäckta material (deras totala antal överstiger flera tusen) utökade befintliga idéer om aztekernas materiella kultur, religion, handel, ekonomiska och politiska relationer under deras stats storhetstid i slutet av 1400- och 1500-talen.

Aztekerna befann sig i den där inledande fasen av social utveckling när den främmande fångna slaven ännu inte var helt inkluderad i det framväxande klassamhällets ekonomiska mekanism, när fördelarna och fördelarna som slavarbete kunde ge ännu inte var fullt realiserade. Men institutionen för skuldslaveri hade redan vuxit fram och sträckte sig till de lokala fattiga; den aztekiske slaven fann sin plats i de nya, utvecklande produktionsförhållandena, men han behöll rätten till inlösen, som, som vi vet, den "klassiska" slaven berövades. Naturligtvis var utländska slavar också involverade i ekonomisk verksamhet, men en slavs arbete har ännu inte blivit grunden för detta samhälles grundval.

En sådan underskattning av slavarbete i ett högt utvecklat klassamhälle kan tydligen förklaras av den fortfarande betydande överskottsprodukt som uppstod tack vare användningen av en rikligt fruktbärande jordbruksväxt som majs, de extremt gynnsamma förhållandena på den mexikanska högplatån för dess odling och den högsta jordbrukskulturen ärvde aztekerna från de tidigare invånarna i Mexiko.

Den meningslösa förstörelsen av tusentals fångna slavar på offeraltaren i aztekiska tempel upphöjdes till kultens grund. Människooffer blev den centrala händelsen på alla helgdagar. Offer utfördes nästan dagligen. En person offrades med högtidlig ära. Så varje år valdes den vackraste unge mannen bland fångarna, som var avsedd att njuta av krigsguden Tezcatlipocas alla förmåner och privilegier under ett år, så att han efter denna period skulle vara på offerstensaltaret . Men det fanns också sådana "helgdagar" när prästerna skickade hundratals, och enligt vissa källor, tusentals fångar till en annan värld. Det är visserligen svårt att tro på tillförlitligheten av sådana uttalanden som tillhör ögonvittnen till erövringen, men den dystra och grymma aztekiska religionen, som inte erkände kompromisser med människouppoffringar, kände inga gränser i sin nitiska tjänst för den härskande kastaristokratin.

Det är inte förvånande att hela den icke-aztekiska befolkningen i Mexiko var en potentiell allierad till alla aztekernas fiender. Spanjorerna tog utmärkt hänsyn till denna situation. De räddade sin grymhet fram till aztekernas slutliga nederlag och tillfångatagandet av Tenochtitlan.

Slutligen presenterade den aztekiska religionen en annan "gåva" till de spanska erövrarna. Aztekerna dyrkade inte bara den befjädrade ormen som en av huvudinvånarna i pantheonen av sina gudar, utan mindes också väl historien om hans exil.

Prästerna, som försökte hålla folket i rädsla och lydnad, påminde ständigt om Quetzalcoatls återkomst. De övertygade folket om att den kränkta gudomen, som hade gått österut, skulle återvända från öster för att straffa allt och alla. Dessutom sa legenden att Quetzalcoatl var vit i ansiktet och skäggig, medan indianerna var mustaschlösa, skägglösa och mörkhyade!

Spanjorerna kom till Amerika och erövrade kontinenten.

Kanske finns det knappast ett annat liknande exempel i historien när det var religionen som visade sig vara den avgörande faktorn för nederlag och fullständig förstörelse av dem som den troget skulle tjäna.

Vitfjädrade, skäggiga spanjorer kom från öst.

Märkligt nog var den första, och samtidigt villkorslöst, att tro att spanjorerna är ättlingar till den legendariska gudomen Quetzalcoatl, ingen mindre än Tenochtitlans allsmäktige härskare, Moctezuma, som åtnjöt obegränsad makt. Rädslan för utlänningars gudomliga ursprung förlamade hans förmåga att göra motstånd, och hela det hittills mäktiga landet befann sig tillsammans med en magnifik militärmaskin vid erövrarnas fötter. Aztekerna borde omedelbart ha avlägsnat sin härskare, upprörda av rädsla, men samma religion, som inspirerade den existerande ordningens okränkbarhet, förhindrade detta. När förnuftet till slut erövrade religiösa fördomar var det för sent.

Som ett resultat utplånades det gigantiska imperiet från jordens yta, och den aztekiska civilisationen upphörde att existera.

Aztekerna tillhörde den sista vågen av indianstammar som flyttade från de nordligare delarna av den amerikanska kontinenten till Mexikos dal. Dessa stammars kultur hade till en början inga tydligt definierade drag, men gradvis utkristalliserades de till en enda stark helhet - den aztekiska civilisationen.

Till en början bodde stammarna separat i sin by och tillfredsställde sina levnadsbehov genom att odla marken. Dessa resurser kompletterades när det var möjligt med hyllning från erövrade folk. I spetsen för stammen stod en ärftlig ledare, som samtidigt utförde prästerliga funktioner. Religiösa idéer kännetecknades av ett komplext polyteistiskt system baserat på dyrkan av naturen, med vördnad av en eller flera gudar tilldelade speciella kulter.

En av dessa stammar som bosatte sig i regionen av de mexikanska sjöarna var Tenochki. Omkring 1325 grundade de staden Tenochtitlan (Mexico City), som senare blev huvudstad i den mäktigaste staten i Mexiko. Inledningsvis blev tenochki beroende av staden Culuacan. Det var en betydande stadsstat som spelade en viktig roll i Mexikos dal. Ett annat stort centrum för denna tid var staden Texcoco, som ligger på den östra stranden av de mexikanska sjöarna. Ett sjuttiotal städer hyllade sin härskare Kinatzin (1298-1357). Hans efterträdare Techotlal lyckades förena alla dialekter i Mexikos dal till ett aztekiskt språk.

I mitten av 1300-talet intog Tepanec-stammarna, ledda av härskaren Tesosomoc, en dominerande ställning i Mexikos dal. Staden Azcapotzalco blir Tepanecs huvudstad. År 1427 efterträddes Tesosomoc av sin son Mastl. Han försökte öka de erövrade stammarnas beroende av tepanecerna och blandade sig till och med i sina allierades inre angelägenheter. Indianerna samlade in tribut från de erövrade stammarna, men de visste inte hur de skulle tvinga andra stammar att betala hyllning utan att förklara ett nytt krig mot dem och utan att ta nya kampanjer. Mastlas politik ledde till enande av ett antal städer under deras kontroll. Tenochtitlan, Tlacopan och Texcoco bildade en allians, gjorde uppror och störtade Tepanecs. Mashtla dödades, hans stad brändes och hans folk, i motsats till den tidens seder, annekterades till de allierade stammarna. Marken delades ut till soldater som utmärkte sig under kriget. Denna omständighet markerade början på bildandet av ett rikt och inflytelserik militärt skikt i det aztekiska samhället.

Den aztekiska staten var en bräcklig territoriell enhet, liknande många territoriella kungadömen i antiken. Naturen för dess ekonomi var polymorf, men grunden var intensivt konstbevattnat jordbruk. Utbudet av grödor som odlades av aztekerna var typiskt för Mexikos dal. Dessa är majs, zucchini, pumpa, grön och röd paprika, många typer av baljväxter och bomull. Det odlades också tobak, som aztekerna rökte mest i ihåliga rörstjälkar, som cigaretter. Aztekerna älskade också choklad gjord på kakaobönor. Den senare fungerade också som ett utbytesmedel.

Aztekerna omvandlade stora områden med karga träsk, som svämmade över under regnperioden, till områden täckta av ett nätverk av kanaler och fält, med hjälp av ett system av chinampas ("flytande trädgårdar").

Aztekerna hade få husdjur. De hade flera hundraser, varav en användes till mat. De vanligaste fjäderfän är kalkoner, eventuellt gäss, anka och vaktel.

Hantverk spelade en betydande roll i den aztekiska ekonomin, särskilt keramik, vävning, samt sten- och träbearbetning. Det fanns få metallprodukter. Några av dem, till exempel, finsmidda kopparknivar i form av en skära, serverade tillsammans med kakaobönor som ett utbytesmedel. Guld användes av aztekerna endast för att tillverka smycken, och silver var förmodligen av stort värde. Det viktigaste för aztekerna var jade och stenar som liknade den i färg och struktur.

Den enda typen av utbyte bland aztekerna var byteshandel. Bytesmedel var kakaobönor, fjäderskaft fyllda med guldsand, bitar av bomullstyg (cuachtli) och de ovan nämnda kopparknivarna. På grund av de höga kostnaderna för mänskligt arbete för transport i den aztekiska staten var det rimligt att föra produktionsställena för produkter och produkter så nära ställena för deras konsumtion som möjligt. Därför visade sig befolkningen i städerna vara extremt mångsidig både professionellt och socialt, och många hantverkare tillbringade en betydande del av sin tid med att arbeta på fälten och grönsaksträdgårdarna. Över långa avstånd var det lönsamt att bara flytta de dyraste eller lättaste och små volymprodukter - till exempel tyger eller obsidian; men det lokala utbytet var ovanligt livligt.

Varje by höll en basar med vissa intervaller som lockade människor från de mest avlägsna platserna. Det var en daglig marknad i huvudstaden. Hela systemet av biflodsförpliktelser som aztekerna ålade de besegrade provinserna bestämdes av möjligheten att organisera leverans av vissa kategorier av hantverksprodukter till huvudstaden på långt håll, med den uppenbara omöjligheten att etablera lika långväga transporter av mat. De statliga myndigheterna sålde därför tyger och andra lätta produkter från provinserna till ett lågt pris till invånare i huvudstadsregionen. De fick betala med jordbruksprodukter och blev därmed intresserade av att utöka sin produktion och försäljning. Handeln blomstrade sålunda, och allt kunde köpas på marknaden i den aztekiska huvudstaden Tenochtitlan.

I den sociala strukturen i det aztekiska samhället särskiljdes följande fem grupper: krigare, präster, köpmän, allmoge, slavar. De tre första stånden utgjorde samhällets privilegierade klasser, den fjärde och femte gruppen utgjorde dess exploaterade del. Klasserna var inte homogena. Det fanns en viss hierarki inom dem, bestämd av storleken på egendomen och social status. Alla klasser var tydligt åtskilda, och detta kunde bestämmas även av kläder. Enligt en av lagarna som infördes av Montezuma I, var varje klass tvungen att bära sin egen typ av kläder. Detta gällde även slavar.

Den militära adeln spelade en avgörande roll i det aztekiska samhället. Titeln tekuhtli ("ädel") gavs vanligtvis till personer som hade viktiga regerings- och militära positioner. De flesta civila tjänstemän var i själva verket samma militära officerare. De ädlaste som utmärkte sig i strid i kriget bildade en sorts "ordning", en speciell förening av "örnar" eller "jaguarer". Adeln fick naturabidrag och jordlott från tlatoani. Ingen utom adelsmän och ledare kunde på dödsstraff bygga ett hus i två våningar. Det var skillnad i straff för brott för en ädel person och en allmoge. Dessutom var klassnormerna ofta grymmare. Så om en person som var i fiendens fångenskap var av "lågt ursprung", så hotades han inte med utvisning från samhället och familjen, medan den "ädle" dödades av sina landsmän och släktingar själva. Detta återspeglade samhällets elits önskan att behålla styrkan i sin position.

Till en början, i det aztekiska samhället, kunde en man uppnå en hög position genom personlig aktivitet och hans barn kunde dra fördel av hans höjd för sin egen utveckling. Men de kunde ta positionen som sin far endast tack vare motsvarande tjänster till stammen. Samtidigt gav tlatoani, när de valde sökande till den lediga tjänsten, och därför för alla de privilegier som är inneboende i den, oftare sonen till den som tidigare haft denna position. Denna praxis bidrog till att adeln förvandlades till en sluten klass. Till detta kan vi lägga till principen att dela mark i nyerövrat territorium. Tlatoani och hans överbefälhavare fick den största delen, följt av resten av adelsmännen som utmärkte sig i krig. I enkla krig togs inget land emot, förutom några "modigaste" sådana. Allt detta ledde till uppkomsten av en speciell jordbruksadel i det aztekiska samhället.

Prästadömet var en av de privilegierade klasserna i det aztekiska samhället. De aztekiska erövrarna var oerhört intresserade av att stärka religionen, eftersom den, som predikade krig som den högsta tapperheten och aztekerna som dess mest värdiga bärare, gav ett ideologiskt berättigande för den erövringspolitik som de förde under hela sin självständiga historia. Prästerna gick i främsta ledet under militära kampanjer. De var de första som hälsade krigare som återvände hem vid portarna till huvudstaden.

Templen ökade sin rikedom genom gåvor och frivilliga donationer. Dessa kan vara gåvor av land eller en del av hyllningen av adeln och Tlatoani. Befolkningens donation kan bero på en mängd olika anledningar: spådomar, förutsägelser, erbjudanden för att deras aktiviteter ska bli framgångsrika. Templen hade också sin egen hantverksproduktion. Alla inkomster gick till underhållet av prästadömet och genomförandet av många religiösa ritualer.

Prästadömets liv reglerades av vissa normer. Prästen som var skyldig till att ha haft en affär med en kvinna misshandlades i hemlighet med käppar, hans egendom togs bort och hans hus förstördes. De dödade också alla som var inblandade i detta brott. Om en präst hade onaturliga tendenser brändes han levande.

Eftersom handel spelade en viktig roll i den aztekiska staten och den härskande eliten var intresserad av dess utveckling, intog även rika köpmän en privilegierad ställning. I denna klass ingår också rika hantverkare, som ofta kombinerade sitt hantverk med handel med sina egna produkter.

Adeln, liksom rika köpmän eller hantverkare, kunde och ägnade sig inte åt jordbruk. Det var gruppens medlemmar och, mer sällan, särskilda kategorier av slavar.

Slavar ockuperade det lägsta sociala steget i hierarkin i det aztekiska samhället. Källorna till slaveri bland aztekerna var varierande. Att sälja till slaveri för stöld praktiserades. Skuldslaveri var utbrett. Också svek mot staten eller sin närmaste herre straffades ofrivilligt. Det mest utmärkande för det antika aztekiska samhället var dock patriarkalt slaveri. Föräldrar kunde sälja sina "oaktsamma" barn till slaveri. Detta skedde oftare under magra år, då omfattande slavhandel ägde rum.

Slavhandeln i den aztekiska staten var utbredd. Köpmän agerade här vanligtvis som mellanhänder. De största slavhandelsmarknaderna fanns i två städer - Azcapotzalco och Isocan. Slavar byttes mot en mängd olika saker - tyger, kappor, dyrbara fjädrar, etc. Kostnaden för en slav varierade beroende på hans förtjänster, men hans vanliga pris var 20 kappor. Slavar såldes inte bara till närliggande områden, utan också till främmande länder.

Användningen av slavarbete var vanligt. Slavar utförde en mängd olika jobb i sin herres hus: de flyttade tunga lass, odlade grödor och skördade grödor på fälten. Ofta använde slavägaren slaven inte bara i sitt eget hushåll, utan anvisade honom också till ett slags hyra, för uthyrning, till exempel, som portier i köpmanskaravaner. Alla inkomster i detta fall gick till slavägaren. Slavarbete användes i stor utsträckning i stora byggprojekt: byggandet av tempel, broar och dammar. Således var slavarnas arbete varierat och var en direkt produkt av statens ekonomiska verksamhet.

Graden av beroende av slavägaren var olika, vilket ledde till att det fanns olika kategorier av slavar: från de som stod under slavägarens fulla makt, till de grupper som ägde mark och hade familjer.

Den aztekiska staten omfattade omkring 500 städer och andra bosättningar, uppdelade i 38 administrativa enheter ledda av lokala härskare eller speciellt utsända chefer. För att samla in hyllning, övervaka de kungliga länderna och officiella tomter fanns det speciella tjänstemän - kalpishki, utsedda från militärklassen. Det förekom också lokala rättsliga förfaranden. Lokala domstolar beaktade endast mindre brott, eller sådana som var lätta att påvisa. Huvuddelen av målen för vanliga medborgare avgjordes av dessa domstolar.

För att registrera fall på vissa institutioner fanns en särskild stab av "skrivare". I de flesta fall gjordes uppteckningar med hjälp av piktografi, men ibland användes även majhieroglyf.

Tillsammans med sedvanerätten framträder även rättsliga normer som står utanför sedvanerättens gränser och speglar tidiga klassrelationers era. Först och främst är detta skyddet av äganderätten. I det aztekiska samhället ansågs olagligt ta av någon annans egendom och intrång i egendom som ett brott och medförde straff. Kränkning av äganderätten straffades mycket hårt. Sålunda, för motorvägsrån, stenades gärningsmannen offentligt till döds. För stöld på marknaden misshandlades tjuven offentligt (med pinnar eller stenar) precis vid brottsplatsen av särskilda ministrar. Den som tog krigsbytet straffades också hårt.

Lagens viktigaste föremål var mark. Här fanns ett betydande inflytande av de kommunala relationerna. Privata jordägarförhållanden hade precis börjat ta form. Detta återspeglas i de relevanta standarderna. Till exempel, om någon olagligt sålde någon annans mark eller belånade den, då förvandlades han som straff till en slav. Men om han flyttade gränserna straffades han med döden.

Olika mellanmänskliga relationer i det aztekiska samhället reglerades av äktenskaps- och familjenormer. Deras mest karakteristiska drag var faderns och makens obegränsade makt. Grunden för familjen var äktenskap, förfarandet för att ingå vilket var både en religiös och juridisk handling. Det byggdes som regel på principen om monogami, men månggifte var också tillåtet för de rika. Det fanns två typer av arv - enligt lag och testamente. Bara söner ärvde. Straffet för äktenskapsbrott var döden på olika sätt. Blodssläktingar straffades med döden för intima förhållanden: förövarna hängdes. Leviratäktenskap var dock tillåtna. Fylleri straffades hårt. Endast personer över femtio kunde konsumera berusande drycker, och i en strikt definierad mängd. Unga människor som ertappades med att dricka straffades i skolan, ibland misshandlades till döds.

Den aztekiska kulturen absorberade de rika traditionerna hos folken som levde i centrala Mexiko, främst toltekerna, mixtekerna och andra. Aztekerna hade utvecklat medicin och astronomi och hade grunderna för att skriva. Deras konst blomstrade under 1300-talet - början av 1500-talet. De viktigaste monumentala strukturerna var tetraedriska stenpyramider med ett tempel eller palats på den stympade toppen (pyramiden vid Tenayuca norr om Mexico City). Adelns hus byggdes av adobe och belägna med sten eller putsade; lokalerna låg runt en innergård. Väggarna i religiösa byggnader var dekorerade med reliefer, målningar och mönstrat murverk.

Städerna hade en regelbunden planlösning, delvis på grund av uppdelningen av mark mellan klaner i rektangulära tomter. Det centrala torget fungerade som en plats för offentliga möten. I Tenochtitlan, istället för gator, fanns det kanaler med gångvägar på sidorna - staden byggdes på en ö mitt i Lake Texcoco och ansluten till stranden med många dammar och broar. Dricksvatten tillfördes genom akvedukter. De gudar av vind, regn och grödor som är förknippade med jordbruk, såväl som krigsguden, var mest vördade. Ritualen med människooffer till guden Huitzilopochtli var utbredd bland aztekerna.

Den monumentala religiösa skulpturen - statyer av gudar, ornamenterade altare - förvånar med sin storhet och tyngd (statyn av gudinnan Coatlicue är 2,5 m hög). Den så kallade "Solstenen" är känd. Realistiska stenskulpturer av huvuden är världsberömda: "Eagle Warrior", "Dead Man's Head", "Sad Indian". Särskilt uttrycksfulla är små sten- eller keramikfigurer av slavar, barn, djur eller insekter. Ett antal arkitektoniska monument innehåller rester av väggmålningar med bilder av gudar eller marscherande krigare. Aztekerna gjorde mästerligt fjädersmycken, polykrom keramik, sten- och skalmosaiker, obsidianvaser och de finaste smyckena.

Den rika och särpräglade aztekiska kulturen förstördes av den spanska erövringen 1519-21.

Solens sten (Piedra del Sol). "Aztec Calendar", ett monument av aztekisk skulptur från 1400-talet, är en basaltskiva (diameter 3,66 m, vikt 24 ton) med snidade bilder som indikerar år och dagar. I den centrala delen av skivan finns solguden Tonatiuhs ansikte. I solens sten hittade de en symbolisk skulpturell förkroppsligande av den aztekiska idén om tid. Solstenen hittades 1790 i Mexico City och förvaras nu på antropologiska museet.

Aztekernas kalender (calendario azteca) - aztekernas kronologisystem, hade egenskaper som liknade Mayakalendern. Grunden för den aztekiska kalendern var 52-årscykeln - en kombination av en 260-dagars rituell sekvens (den så kallade heliga perioden eller tonalpohualli), bestående av en kombination av veckovis (13 dagar) och månadsvis (20 dagar, indikeras med hieroglyfer och siffror) cykler, med sol- eller 365-dagarsåret (18-20 dagars månader och 5 så kallade otursdagar). Den aztekiska kalendern var nära förknippad med religiös kult. Varje vecka, dagar i månaden, timmar på dygnet och natten tillägnades olika gudar.

Riten "ny eld", utförd efter 52-årscykler, hade rituell betydelse.

Piktografisk skrift med hieroglyfiska element, som används av aztekerna, har varit känd sedan 1300-talet. Materialet för att skriva var läder eller pappersremsor vikta till en skärm.

Det fanns inget specifikt system för att ordna piktogram: de kunde följa antingen horisontellt eller vertikalt, eller med boustrophedonmetoden.

SLUTSATS

Folken i det pre-columbianska Amerika gick igenom tre stadier i sin utveckling: primitiva, skapade av indianstammar som var i de tidiga stadierna av utvecklingen av det mänskliga samhället; en högre nivå, som kännetecknas av en kombination av tidig klass och primitiva element, och stadiet av högt utvecklade klasscivilisationer.

Det primitiva samhället ägde rum i hela Amerika. Stammarnas liv var helt typiskt för den primitiva människan. Världsbilden var också typisk: världen och levnadssättet upplystes av myter, och naturen var bebodd av andar och övernaturliga krafter.

Men en hög civilisationsnivå var fortfarande kännetecknande för folken som bodde i Mesoamerika och i centrala Anderna.

Meso-amerikanska civilisationer dök upp nästan samtidigt, runt vår tids vändning, som uppstod på grundval av tidigare lokala kulturer från den arkaiska perioden och nådde sin topp i den aztekiska staten, som dock aldrig lyckades övervinna gränsen för det territoriella riket .

Amerikas forntida civilisationer är mycket nära till sin karaktär de äldsta centra för högkulturer i den gamla världen (Mesopotamien, Egypten, Indien), även om båda är åtskilda av en enorm kronologisk period på tre till fyra årtusenden. Denna likhet kommer också till uttryck i motiv av konst som liknar tema och konstnärlig form, som utför en liknande funktion: glorifiera kungens makt, bekräfta dess gudomliga ursprung och utbilda befolkningen i en anda av obestridlig underkastelse till den.

Samtidigt var, trots de allmänna utvecklingsmönstren, de karaktäristiska dragen, ideologiska grunden och värdesystemet med stark betoning på andlighet fundamentalt annorlunda än den kristna världens filosofi. Amerikas stora civilisationer kollapsade under européernas angrepp.

Den antika civilisationen i Amerika förblir ett förråd av kunskap för alla områden i den vetenskapliga världen. Etnografer upptäcker många föga studerade eller inte-studerade-alls stammar och folk som bor i avlägsna områden i Amazonas flodbassäng. Historiker och arkeologer, genom arkeologiska fynd och andra bevis, upptäcker för sig själva och för världen okända episoder i historien om den antika världen i Amerika. Bevis på detta kan vara forskarnas uppmärksamhet och turisters pilgrimsfärd till städerna Machu Picchu och Cusco, Inkarikets antika huvudstad.

BIBLIOGRAFI

1.Afanasyev V.L. Berättande källor om historien om upptäckten och erövringen av den nya världen. // Från Alaska till Tierra del Fuego. ? M., 1967.

2.Aztekerna: ett imperium av blod och storhet. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Ledare och härskare över de gamla aztekerna: början på folkets och statens historia // Latinamerika. - 1997.

.Bashilov V.A. Samband mellan gamla civilisationer i den nya världen. // Den gamla och nya världens arkeologi. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inka: historisk erfarenhet av imperiet. ? L., 1991.

.Vaillant J. Aztekernas historia. ? M., 1949.

.Galich M. Historien om förcolumbianska civilisationer. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, mysteriet med en försvunnen civilisation. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Forntida Maya. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. I conquistadorernas fotspår. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Kingdom of the Sons of the Sun. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Mysterier av förlorade civilisationer. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. De äldsta civilisationerna i Mesoamerika. ? M., 1971.

.Inka: guldets herrar och ärans arvtagare. ? M., 1997.

.Amerikanska indianers historiska öden. ? M., 1985.

.Quetzal och duva. Poesi av Nagua, Maya och Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Konst i det antika Amerika. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Forntida mayakultur. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Talande bokstäver. // Vetenskapen och livet. ? 1979. ? Nr 2.

.Knorozov Yu.V. Skrift av mayaindianerna. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Forntida civilisationer: Mellanöstern och Mesoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Rapport om affärer i Yucatan (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Historia om upptäckten och utforskningen av Central- och Sydamerika. ? M., 1965.

.Masson V.M. Forntida samhällens ekonomi och sociala struktur (i ljuset av arkeologiska data). ? L., 1976.

.Morgan L.G. Forntida samhälle. ? M., 1935.

.Myter om världens folk. T. 1, 2. ? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Inkas hemligheter. ? M., 2000.

.Stingl M. The Inca State: Glory and Death of the Sons of the Sun. ? M., 1970.

.Stingle M. indianer utan tomahawks. ? M., 1971.

.Stingl M. De indiska pyramidernas hemligheter. ? M., 1984.

.Stingl M. Worshiping the Stars. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokratin och dess skapare i det förcolumbianska Mesoamerika. // Humanitära vetenskaper. lö. artiklar. Vol. 5. ? MADI (TU), 1998.

Handledning

Behöver du hjälp med att studera ett ämne?

Våra specialister kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen som intresserar dig.
Skicka in din ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.