Древните индиански племена маи и ацтеки. История на Древна Америка. Цивилизациите на маите, ацтеките, инките. Управляваща класа на маите

Мая Неспокойна и подвижна. Общителен и способен на много. Характерът обикновено е с нрав. Без много притеснения той ще влезе в конфликт, за да защити своето

Мая Живяхме и живеем в един илюзорен свят, в който никой не знае кой кой е и когато говорим с определен човек, не сме сигурни дали говорим с него, истинския, или с някой, който не знае изобщо не съществуват. Днес мистерията на копирането

Мая Тази санскритска дума има много значения. Едно от значенията му е „енергия“. Йогамая е духовната енергия, която поддържа трансценденталното проявление на Вайкунтха, духовния свят, докато нейното отражение, махамая, е енергията на материалния свят.

В Новия свят са представени почти всички етапи от древната история на човечеството

Въведение

Културни области на Америка

По времето, когато испанските кораби пристигнаха край източното крайбрежие на Новия свят, този огромен континент, включително Западна Индия, беше обитаван от много индиански племена и народи на различни нива на развитие. Повечето от тях са били ловци, рибари, събирачи или първобитни земеделци; само в две относително малки области на западното полукълбо - в Мезоамерика и Андите - испанците се срещат с високоразвити индиански цивилизации. На тяхна територия са родени най-високите културни постижения на предколумбова Америка. Към момента на „откриването“ му през 1492 г. там е живяло до 2/3 от цялото население на континента, въпреки че по отношение на размера тези територии представляват само 6,2% от общата му площ. Именно тук се намират центровете на произход на американското селско стопанство, а в началото на нашата ера - първоначалните цивилизации на предците на науа, маите, сапотеките, кечуа, аймара и др.

В научната литература тази територия се наричаше Средна Америка или Зоната на високите цивилизации. Разделен е на три района:

• северна – Мезоамерика
• южен - регион на Андите (Боливия - Перу)
• междинен регион между тях (южна част на Централна Америка, Колумбия, Еквадор)

В междинната зона развитието на местните народи, макар и да достигна значителна степен, не се издигна до висотата на държавност и цивилизация. Пристигането на европейските завоеватели прекъсва всякакво самостоятелно развитие на аборигенното население на тези области. Едва сега, благодарение на работата на няколко поколения археолози, най-накрая започваме да разбираме колко богата и жизнена е била историята на предколумбова Америка.

Исторически процеси

Новият Свет също е уникална историческа лаборатория, тъй като процесът на развитие на местната култура протича като цяло независимо, започвайки от ерата на късния палеолит (преди 30-20 хиляди години) - времето на заселване на континента от североизток. Азия през Беринговия проток и Аляска - и до момента, в който е сложен край от нашествието на европейските завоеватели. Така в Новия свят могат да бъдат проследени почти всички основни етапи от древната история на човечеството: от примитивните ловци на мамути до строителите на първите градове - центрове на ранни класови държави и цивилизации. Вече едно просто сравнение на пътя, изминат от местното население на Америка в предколумбовата епоха, с крайъгълни камъни в историята на Стария свят, дава изключително много за идентифициране на общи исторически модели.

Самият термин „откриване на Америка“ от Колумб, който често се среща в исторически произведения както на местни, така и на чуждестранни автори, изисква известно пояснение. Не веднъж основателно е посочвано, че този термин всъщност е неправилен, тъй като преди Колумб бреговете на Новия свят са достигани от изток от римляните, викингите и др., а от запад от полинезийците, китайците. , японски и др. Трябва също да се има предвид, че този процес на взаимодействие и обмен на две култури не е едностранен. За Европа откриването на Америка имаше колосални политически, икономически и интелектуални последици.

Културни контакти на Новия и Стария свят

Антропоморфна маска от нефрит. Олмекската култура. 1 хил. пр.н.е

Индийските цивилизации от Новия свят успяват да достигнат своя апогей без най-важните технически постижения на древността, които включват топенето на желязо и стомана, отглеждането на домашни животни (особено впрегатни и товарни животни), колесен транспорт, грънчарско колело, плужното земеделие, арката в архитектурата и др. В региона на Андите обработката на цветни метали, злато и сребро се извършва още през 2-ро хил. пр.н.е. д., и по времето, когато европейците пристигат, инките широко използват в своята практика не само бронзови оръжия, но и бронзови инструменти. В Мезоамерика обаче металите (с изключение на желязото) се появяват още в края на цивилизациите от класическия период (I хилядолетие сл. Хр.) и се използват главно за производството на бижута и религиозни предмети.

Мезоамерика

Бързият напредък на археологическите изследвания в най-важните центрове на Средна Америка, съчетан с усилията на лингвисти, етнографи, историци, антрополози и др., сега дава възможност, макар и в най-обща форма, да се проследят основните етапи в развитие на древната цивилизация в Новия свят, за идентифициране на нейните характерни черти и особености.

Ще става дума, разбира се, само за най-известните индиански цивилизации от Мезоамерика и района на Андите.

Специален културно-географски регион - Мезоамерика (или Мезоамерика) - е северният регион на зоната на високо развита цивилизация на Новия свят и включва Централно и Южно Мексико, Гватемала, Белиз (бивш Британски Хондурас), западните райони на Ел Салвадор и Хондурас. В тази област, характеризираща се с разнообразни природни условия и пъстър етнически състав, към края на I хил. пр.н.е. д. имаше преход от първобитната общинска система към ранната класова държава, която веднага изведе местните индианци сред най-развитите народи на Древна Америка. През над 1500 години, които разделят появата на цивилизацията от испанското завоевание, границите на Мезоамерика са претърпели значителни промени. Най-общо ерата на цивилизацията в рамките на тази културно-географска област може да бъде разделена на два периода:

• ранен или класически (граница от н.е. - IX в. от н.е.)
• късен или посткласически (X-XVI в. сл. Хр.)

През 1-вото хилядолетие от н.е д. зоната на високите култури на Мезоамерика не включваше Западно и Северозападно Мексико. Тогава по реката минавала северната граница на цивилизацията. Лерма и съвпада със северните граници на културата Теотиуакан. Южните граници на Мезоамерика са били същевременно и южната граница на цивилизацията на маите, минаваща по реката. Улуа в Западен Хондурас и реката. Лемпа в Западен Ел Салвадор. В посткласическото време западните (тарасканският щат) и част от северните (Закатекас, Касас Грандес) региони на Мексико също са включени в Мезоамерика, като по този начин значително разширяват общата й територия.

"Олмекски проблем"

Гигантска каменна глава в шлем. Олмекската култура. Ла Вента (Табаско, Мексико). I хилядолетие пр.н.е

Сред най-значимите мезоамерикански култури от класическия период са Теотиуакан (Централно Мексико) и Маите (южни мексикански региони, Белиз, Гватемала, западен Ел Салвадор и Хондурас). Но първо, няколко думи за "първата цивилизация" на Мезоамерика - културата на "олмеките" на южния бряг на Мексиканския залив (Табаско, Веракрус). Населението на тези райони в началото на I хил. пр.н.е. д. (800-400 г. пр. н. е.) достига високо ниво на култура: по това време се появяват първите „ритуални центрове“ в Ла Вента, Сан Лоренцо и Трес Сапотес, пирамиди са изградени от кирпич (кирпич) и глина, издялани каменни паметници с парцели с предимно митологично и религиозно съдържание.

Сред последните се открояват гигантски каменни антропоморфни глави в шлемове, понякога тежащи до 20 тона. Стилът на изкуството "Олмек" се характеризира с нискорелефни резби в базалт и нефрит. Основният му мотив беше фигурата на плачещо пълничко дете с черти на ягуар, прикрепени към него. Тези „ягуарчета“ били украсени с елегантни нефритени амулети, масивни келтски брадви (олмеките имали култ към каменна брадва като символ на плодородието) и гигантски базалтови стели. Друга забележителна особеност на културата на "олмеките" е следният ритуал: скривалища с приношения на боговете под формата на изсечени блокове от нефрит и серпентина, келтски брадви и фигурки от същите материали и др., с общо тегло от десетки центнери, бяха подредени в дълбоки ями в централните площади на населените места. Тези материали са били доставяни в центровете на "Олмек" отдалеч: например в Ла Вента - от разстояние 160 и дори 500 км. Разкопките в друго "олмекско" село - Сан Лоренцо - също разкриха гигантски глави и редици от ритуално погребани монументални скулптури в чисто "олмекски" стил.

Според поредица от радиовъглеродни дати това се отнася за 1200-900 години. пр.н.е д. Именно въз основа на горните данни е формулирана хипотезата, че „олмеките” са създателите на най-ранната цивилизация на Мезоамерика (1200-900 г. пр. н. е.) и всички останали високоразвити култури на Мезоамерика – сапотеки, теотиуакан, маи и др. В същото време днес трябва да кажем, че проблемът "Олмек" все още е много далеч от своето решение. Ние не знаем за етническата принадлежност на носителите на тази култура (терминът "олмек" е заимстван от името на онези етнически групи, които се заселват на южния бряг на Мексиканския залив в навечерието на завоеванието). Няма яснота относно основните етапи в развитието на културата на олмеките, точната хронология и материалните признаци на тези етапи. Общата територия на разпространение на тази култура, нейната социално-политическа организация също е неизвестна.

Според нас културата на "олмеките" с всичките си проявления отразява дълъг път на развитие: от края на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. до средата - последните векове на I хил. пр.н.е. д. Може да се предположи, че „ритуални центрове” с монументална скулптура се появяват във Веракрус и Табаско около първата половина на I хил. пр.н.е. д. (може би дори през 800 г. пр.н.е.), както в Ла Вента. Но всичко, което е представено там археологически през 800-400 години. пр.н.е д., напълно съответства на нивото на "вождствата", "съюзите на племената", т.е. последният етап от първобитната общинска епоха. Показателно е, че първите познати ни образци на писменост и календар се появяват на „олмекските” паметници едва от 1 век пр.н.е. пр.н.е д. (стела C в Tres Zapotes и други). От друга страна, същите "ритуални центрове" - с пирамиди, паметници и календарни йероглифни надписи - са представени в Оахака от 7-6 век. пр.н.е д., и без надписи - в планинската Гватемала, сред предците на маите, поне от средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. По този начин въпросът за „културата на предците“, която е породила всички останали, вече не е от значение за Мезоамерика: очевидно е имало паралелно развитие в няколко ключови области едновременно - долината на Мексико Сити, долината Оахака, планинската Гватемала, равнините на маите и др.

Теотиуакан

На 50 км североизточно от Мексико Сити, където високите планински вериги се разделят, образувайки голяма и плодородна долина (това е разклонение на долината Мексико), има руините на Теотиуакан - в миналото столица на древната цивилизация на Централно Мексико, важен културен, политически и административен, икономически и култов център не само на този регион, но и на цяла Мезоамерика през 1-вото хилядолетие сл. Хр. д.

Според учените към 600 г. сл. Хр. д. - моментът на най-висок просперитет - общата площ на града е над 18 квадратни метра. км, а населението - от 60 до 120 хиляди души. Основното ритуално-административно ядро ​​на Теотиуакан, развило се още през 1 век пр.н.е. н. д., е внимателно планиран около две широки улични оси, пресичащи се под прав ъгъл и ориентирани към кардиналните точки: от север на юг, Пътят на мъртвите авеню е дълъг над 5 км, а от запад на изток, безименно авеню до Дължина 4 км.

Интересно е, че в северния край на Пътя на мъртвите има гигантски масив от Лунната пирамида (висока 42 м), изградена от кални тухли и облицована с недялан вулканичен камък. По своя дизайн и външен вид той е точно копие на по-голямата си сестра, Пирамидата на Слънцето, разположена от лявата страна на алеята и представляваща грандиозна петстепенна структура с плосък връх, върху която някога е стоял храмът. Височината на колоса е 64,5 м, дължината на страните на основата е 211, 207, 217 и 209 м, общият обем е 993 хиляди кубически метра. м. Предполага се, че изграждането на пирамидата е изисквало работата на поне 20 хиляди души в продължение на 20-30 години.

На пресечката с напречната алея Пътят на мъртвите завършва в огромен комплекс от сгради, издигнати на една гигантска ниска платформа и обединени под общото име "Cutadella", което на испански означава "цитадела". Един от главните изследователи на града Р. Милон (САЩ) смята, че това е "текпан" (ацтекският дворец) на владетеля на Теотиуакан. В този ансамбъл от грациозни сгради се откроява храм в чест на бог Кетцалкоатъл - Пернатата змия, покровител на културата и знанието, богът на въздуха и вятъра, едно от основните божества на местния пантеон. Самата сграда на храма е напълно разрушена, но нейната пирамидална основа, състояща се от шест постепенно намаляващи каменни платформи, разположени една върху друга, е идеално запазена. Фасадата на пирамидата и балюстрадата на главното стълбище са украсени с изваяни глави на самия Кецалкоатъл и бога на водата и дъжда Тлалок под формата на пеперуда. В същото време зъбите на главите на пернатата змия бяха боядисани с бяла боя, а очите на пеперудите имаха фалшиви зеници, направени от обсидианови дискове.

На запад от Ciutadella има обширен комплекс от сгради (приблизително 400 x 600 m площ). който археолозите смятат за основен градски пазар. По главната алея на Теотиуакан - Пътят на мъртвите са руините на десетки великолепни храмови и дворцови структури. Към днешна дата някои от тях са разкопани и реконструирани, за да може всеки да добие обща представа за тяхната архитектура и живопис. Такъв е например Дворецът Кецалпапалотл или Дворецът на пернатия охлюв (част от помещенията на двореца са с каменни квадратни колони с ниско релефно изображение на пернатия охлюв). Дворецът е обширен комплекс от жилищни, обществени и складови помещения, групирани около вътрешни дворове.

Стените на сградите са направени от кирпич или камък, измазани и често или боядисани в някакъв ярък цвят, или (особено вътре) имат цветни фрески. Най-забележителните образци на фрески от Теотиуакан са представени и в Храма на земеделието, в групите Тетитла, Атетелко, Сакуала и Тепантитла. Те изобразяват хора (представители на елита и жреци), богове и животни (орли, ягуари и др.). Особеност на местната култура са и антропоморфните (вероятно портретни) маски от камък и глина (в последния случай - с многоцветно оцветяване). През III-VII век. н. д. в Теотиуакан, оригиналният стил на керамика (цилиндрични съдове-вази с и без крака с фрескова живопис или резбован орнамент и полиране) и теракотени фигурки са широко използвани.

Архитектурата на града е доминирана от сгради на пирамидални основи с различна височина, докато дизайнът на последните се характеризира с комбинация от вертикални и наклонени повърхности (вертикален стил „панел и наклон“).

Фрагмент от изобразителния Codex Nuttal. Mixtec култура. XIII-XV век AD

Ритуално-административният център на Теотиуакан, описан по-горе, беше заобиколен от всички страни от жилищни райони под формата на групи блокове (с дължина до 60 m), планирани по кардиналните точки по правилна мрежа от тесни прави улици. Всеки блок се състоеше от жилищни, помощни и сервизни помещения, разделени около правоъгълни дворове и очевидно служеха като местообитание на група свързани семейства. Това са едноетажни сгради с плосък покрив, изградени от тухла, камък и дърво. Те обикновено са концентрирани в по-големи единици - "квартали" (на испански: barrio), а тези от своя страна в четири големи "района".

Теотиуакан е най-големият занаятчийски и търговски център в Мезоамерика. Археолозите са открили в града до 500 занаятчийски работилници (от които 300 са работилници за обработка на обсидиан), жилища на чуждестранни търговци и "дипломати" от Оахака (култура Сапотек) и от територията на маите. Продукти на майсторите от Теотиуакан се намират през 1-во хилядолетие сл. Хр. д. от Северно Мексико до Коста Рика. Няма съмнение, че културното, икономическото (и вероятно политическото) влияние на града по време на неговия разцвет се разпростира в по-голямата част от Мезоамерика.

И изведнъж в края на 7в. н. д. огромен град внезапно загива, унищожен от пламъците на гигантски пожар. Все още не са ясни причините за тази катастрофа. Все пак трябва да се припомни, че Теотиуакан е през 1-во хилядолетие от н.е. д. северен форпост на зоната на мезоамериканските цивилизации. Той директно граничеше с цветния и неспокоен свят на варварските племена от Северно Мексико. Сред тях откриваме както уседнали земеделци, така и скитащи племена на ловци и събирачи. Теотиуакан, подобно на древните селскостопански цивилизации от Централна Азия, Индия и Близкия изток, постоянно чувстваше натиска на тези войнствени племена на северната си граница. При определен набор от обстоятелства една от вражеските кампании във вътрешността, очевидно, завърши с превземането и унищожаването на самия Теотиуакан. След това ужасно поражение градът никога не се възстановява и нови, по-мощни сили напредват в челните редици на мезоамериканската история - градовете-държави Аскапоцалко, Чолула, Сочикалко и по-късно, от 9 век. н. д., - държавата на толтеките.

Цивилизация на маите от класическия период (I-IX век сл.н.е.)

География и история на маите

„Храм на надписите“. култура на маите. Паленке. 8 век AD

Маите, сякаш предизвиквайки съдбата, се заселват за дълго време в негостоприемната централноамериканска джунгла, изграждайки там своите белокаменни градове. Петнадесет века преди Колумб те изобретиха точен слънчев календар и създадоха единствената развита йероглифна писменост в Америка, използваха концепцията за нула в математиката, уверено предсказаха слънчевите и лунните затъмнения. Още през първите векове на нашата ера те постигнаха удивително съвършенство в архитектурата, скулптурата и живописта.

Но маите не са познавали метали, плуг, колички на колела, домашни животни, грънчарско колело. Всъщност, ако изхождаме само от обхвата на техните инструменти, те все още са хора от каменната ера. Произходът на културата на маите е обвит в мистерия. Знаем само, че появата на първата „класическа“ цивилизация на маите датира от началото на нашата ера и е свързана с гористите равнинни райони в южно Мексико и северна Гватемала. В продължение на много векове тук са съществували многолюдни държави и градове. Но през IX-X век. разцветът завършва с внезапна жестока катастрофа. Градовете в южната част на страната бяха изоставени, населението беше рязко намалено и скоро тропическата растителност покри паметниците на предишното си величие със своя зелен килим.

След 10 век Развитието на културата на маите, макар и вече донякъде променено от влиянието на чуждестранни толтекски завоеватели, дошли от Централно Мексико и от бреговете на Мексиканския залив, продължава на север - на полуостров Юкатан - и на юг - в планини на Гватемала. Испанците откриха там повече от две дузини малки индийски държави, постоянно воюващи помежду си, всяка от които имаше своя собствена династия на владетели. До началото на испанското завоевание през XVI век. Индианците Мая заемали обширна и разнообразна територия по отношение на природните условия, която включвала съвременните мексикански щати Табаско, Чиапас, Кампече, Юкатан и Кинтана Роо, както и цяла Гватемала, Белиз, западните региони на Ел Салвадор и Хондурас.

Границите на района на маите през 1-во хилядолетие сл. Хр. д., очевидно повече или по-малко съвпада с тези, споменати по-горе. В момента повечето учени разграничават три големи културно-географски области или зони в рамките на тази територия:

• Северна (полуостров Юкатан)
• Централна (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико)
• Южна (планинска Гватемала)

Началото на класическия период в ниските горски райони на маите е белязано от появата на такива нови културни характеристики като йероглифно писане (надписи върху релефи, стели, прегради, керамични рисунки и фрески, малки пластмасови предмети), календарни дати за Епохата на маите (т.нар. Дълго броене - броят години, изминали от митичната дата 3113 г. пр. н. е.), монументална каменна архитектура със стъпаловиден „фалшив“ свод, култът към ранните стели и олтари, специфичен стил на керамика и теракота статуетки, оригинални стенописи.

Архитектура

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр. д. представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. Отвътре те обикновено са изградени от смес от пръст и трошен камък и облицовани отвън с дялани каменни плочи, скрепени с варов хоросан. На техните плоски върхове има каменни сгради: малки сгради от една до три стаи върху високи пирамиди във формата на кула (височината на някои от тези кули-пирамиди, като например в Тикал, достига 60 м). Това вероятно са храмове. А дългите многостайни ансамбли на ниски платформи, рамкиращи вътрешните открити дворове, най-вероятно са резиденции на благородството или дворци, тъй като таваните на тези сгради обикновено са направени под формата на стъпаловиден свод, стените им са много масивни и интериорите са сравнително тесни и малки по размер. Тесните врати служеха като единствен източник на светлина в стаите, така че прохладата и здрачът царуваха в оцелелите храмове и дворци. В края на класическия период маите се появяват места за ритуални игри с топка - третият тип от основните монументални сгради на местните градове. Основната единица на планиране в градовете на маите са били правоъгълни павирани площади, заобиколени от монументални сгради. Много често най-важните ритуални и административни сгради са били разположени на естествени или изкуствено създадени възвишения – „акрополи“ (Пиедрас Неграс, Копан, Тикал и др.).

Обикновените жилища са изградени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа и вероятно са подобни на колибите на индианците на маите от 16-20 век, описани от историци и етнографи. В класическия период, както и по-късно, всички жилищни сгради стояха на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Еднофамилната къща е рядко срещано явление сред маите. Обикновено жилищните и помощните помещения образуват групи от 2-5 сгради, разположени около открит двор (вътрешен двор) с правоъгълна форма. Това е резиденция на голямо патрилокално семейство. Жилищните "патио-групи" са склонни да се комбинират в по-големи единици - като градски "блок" или част от него.

Монументална скулптура и живопис

През VI-IX век. Най-големи успехи маите постигат в развитието на различни видове приложно изкуство и преди всичко в монументалната скулптура и живопис. Скулптурните школи на Паленке, Копан, Якшилан, Пиедрас Неграс постигнаха по това време специална финес на моделиране, хармония на композицията и естественост при предаването на изобразените герои (владетели, свещеници, сановници, воини, слуги и затворници). Известните фрески от Бонампак (Чиапас, Мексико), датиращи от 8 век. н. д., представляват цял ​​исторически разказ: сложни ритуали и церемонии, сцени на нападения над чужди села, жертвоприношения на затворници, празненства, танци и шествия на сановници и благородници.

Благодарение на работата на американски (Т. Проскурякова, Д. Кели, Г. Берлин, Дж. Кублер и др.) И съветски (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинжалов) изследователи беше възможно убедително да се докаже, че монументалната скулптура на маите от 1-во хилядолетие пр.н.е. д. - стели, прегради, релефи и панели (както и йероглифни надписи върху тях) са мемориални паметници в чест на делата на владетелите на маите. Те разказват за раждането, възкачването на престола, войните и завоеванията, династическите бракове, ритуалните обреди и други важни събития в живота на светските владетели на почти две дузини градове-държави, които според археологията са съществували в района на Централните маи през 1-вото хилядолетие от н.е. д.

Предназначението на някои пирамидални храмове в градовете на маите сега се определя по съвсем различен начин. Ако преди те се смятаха за светилища на най-важните богове на пантеона, а самата пирамида беше само висок и монолитен каменен пиедестал за храма, то напоследък под основите и в дебелината на редица такива пирамиди тя беше възможно да се намерят великолепни гробници на царе и членове на управляващите династии (откриване на А. Рус в надписите на храма, Паленке и др.).

Ново в изследванията на града на Мая

Забележителни промени са претърпели в последно време и идеите за природата, структурата и функциите на основните "центрове" на маите от 1-вото хилядолетие сл. Хр. д. Обширни проучвания на американски археолози в Тикал, Цибилчалтун, Ецне, Сейбал, Бекан и други разкриха присъствието там на значително и постоянно население, занаятчийско производство, вносни продукти и много други черти и характеристики, характерни за древен град както в Стария, и нови светове.

Истинска сензация в маите беше откритието на американския изследовател Майкъл Коу на полихромна рисувана керамика от най-величествените погребения на аристократи и владетели на маите от I хилядолетие сл. Хр. д. Сравнявайки сюжетите, представени върху тези глинени вази, с описанията на подвизите на героите близнаци в подземния свят от епоса на Мая-Киче Попол-Вух (XVI век), ученият обърна внимание на тяхното частично съвпадение. Това позволи на Ко да предположи, че изображенията и надписите върху всеки съд описват смъртта на владетеля на маите, дългото пътуване на душата му през ужасните лабиринти на царството на мъртвите, преодоляването на различни препятствия и последвалото възкресение на господаря, който в крайна сметка се превърна в един от небесните богове. Всички възходи и падения на това опасно пътуване напълно повториха мита за приключенията на героите близнаци в подземния свят от епоса Попол Вух. В допълнение, американският изследовател установи, че надписите или техните отделни части, представени върху почти всички рисувани полихромни вази от 6-ти-9-ти век. н. често се повтарят, т.е. имат стандартен характер. Разчитането на тези "стандартни надписи" (т.нар. възрожденска формула) е успешно извършено от съветския учен Ю. В. Кнорозов. Благодарение на това пред нас се откри напълно нов, непознат досега свят - митологичните представи на древните маи, тяхната концепция за живота и смъртта, религиозните вярвания и много други. - по-подробно описание.

Ацтекската цивилизация

Държавно образуване

След смъртта на Теотиуакан Централно Мексико се превръща в сцена на драматични и бурни събития в продължение на много десетилетия: все повече и повече вълни от войнствени варварски племена на „чичимеките“ нахлуват тук от север и северозапад, помитайки островите на цивилизацията Теотиуакан, които са оцелели в Аскапозалко, Портесуело, Чолула и др. д. И накрая, в края на 9-ти - началото на 10-ти век. в резултат на сливането на тези два потока - извънземния („Чичимек“) и местния (Теотиуакан) - в североизточната част на региона възниква мощна държава на толтеките с център в град Туле Толан (Идалго, Мексико). ).

Но това обществено образование беше краткотрайно. През 1160 г. нахлуването на нови групи варвари от север смазва Толан и поставя началото на нов период на нестабилност в политическата история на Мезоамерика. Сред войнствените новодошли бяха теночки-ацтеките (ацтеките), полуварварско племе, изпратено да търси по-добър живот според инструкциите на своя племенен бог Хуицилопочтли. Според легендата божественото провидение предопределило избора на място за изграждането на бъдещата столица на ацтеките - Теночтитлан през 1325 г.: на пустите острови в западната част на огромното езеро Тескоко. По това време няколко града-държави се борят за лидерство в долината на Мексико, сред които се открояват по-мощните Аскапоцалко и Кулуакан. Ацтеките се намесват в тези тънкости на местната политика, действайки като наемници за най-могъщите и успешни господари.

През 1427 г. ацтеките организират "тристранна лига" - съюз на градовете-държави Теночтитлан, Тескоко и Тлакопан (Такуба) - и започват последователно да завладяват съседните региони. По времето, когато испанците пристигат в началото на 16 век. т. нар. ацтекска империя обхващала обширна територия – около 200 хил. кв.м. km - с население от 5-6 милиона души. Границите му се простираха от северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив.

Столицата на ацтеките - Теночтитлан

Столицата на "империята" - Теночтитлан - в крайна сметка се превърна в огромен град, чиято площ беше около 1200 хектара, а броят на жителите, според различни оценки, достигна 120-300 хиляди души. Този островен град беше свързан със сушата с три големи каменни язовирни пътя и имаше цяла флотилия от канута. Подобно на Венеция, Теночтитлан беше прорязан от правилна мрежа от канали и улици. Ядрото на града формира неговия ритуален и административен център: "свещеното място" - ограден площад с дължина 400 m, вътре в който са разположени основните градски храмове ("Templo Mayor" - храм със светилища на боговете Huitzilopochtli и Tlaloc, храм на Кетцалкоатъл и др.), жилищата на свещениците, училища, площадка за ритуални игри с топка. Наблизо имаше ансамбли от великолепни дворци на владетелите на ацтеките - "tlatoani". Според очевидци дворецът на Монтесума II (по-точно Моктесума) се е състоял от до 300 стаи, имал е голяма градина, зоопарк и бани.

Около центъра са пренаселени жилищни квартали, обитавани от търговци, занаятчии, фермери, служители, войници. На огромния Главен пазар и по-малките тримесечни базари се търгуваха местни и вносни продукти и продукти. Общото впечатление от великолепната столица на ацтеките е добре предадено от думите на очевидец и участник в драматичните събития на завоеванието - войник Бернал Диас дел Кастило от отряда на Кортес. Стоейки на върха на висока стъпаловидна пирамида, конкистадорът гледаше с учудване странната и динамична картина на живота на огромен езически град: „И видяхме огромен брой лодки, някои идваха с различни товари, други ... с различни стоки ... Всички къщи на този велик град ... бяха във водата и от къща до къща беше възможно да се стигне само по висящи мостове или на лодки. И видяхме ... езически храмове и параклиси, напомнящи кули и крепости, и всички те блестяха в белота и будиха възхищение.

Смъртта на една империя

Теночтитлан е превзет от Кортес след тримесечна обсада и ожесточена борба през 1521 г. И точно върху руините на столицата на ацтеките, от камъните на нейните дворци и храмове, испанците построяват нов град - Мексико Сити, бързо разрастващият се център на техните колониални владения в Новия свят. С течение на времето останките от сградите на ацтеките бяха покрити с многометрови слоеве от съвременния живот. При тези условия системното и обширно археологическо изследване на ацтекските антики е почти невъзможно. Само от време на време, по време на земни работи в центъра на Мексико Сити, се раждат каменни статуи - творения на древни майстори.

Следователно откритията от края на 70-80-те години се превърнаха в истинска сензация. 20-ти век по време на разкопките на главния храм на ацтеките - "Темпло Майор" - в самия център на Мексико Сити, на площад Сокало, между катедралата и президентския дворец. Сега вече са открити светилищата на боговете Хуицилопочтли (богът на слънцето и войната, главата на пантеона на ацтеките) и Тлалок (богът на водата и дъжда, покровителят на земеделието), останките от стенописи и камък са открити скулптури. Особено изпъкват кръгъл камък с диаметър повече от три метра с ниско релефно изображение на богинята Койолшаухка - сестрата на Хуицилопочтли, 53 дълбоки скривалища, пълни с ритуални дарове (каменни фигури на богове, миди, корали, тамян, керамични съдове, огърлици, черепи на принесени в жертва хора и др.). d.). Новооткритите материали (общият им брой надхвърля няколко хиляди) разшириха съществуващите представи за материалната култура, религията, търговските, икономическите и политическите отношения на ацтеките по време на разцвета на тяхната държава в края на 15 - началото на 16 век. .

Цивилизации на Южна Америка

Какви племена и народи са населявали Перу в древността? По-голямата част вярват, че те са инките. И изглежда правилно. Когато през 1532 г. испанските конкистадори стъпват на перуанска земя, цялата страна, както и Еквадор, Боливия и Северно Чили, са част от гигантската империя на инките или, както самите инки наричат ​​своята държава, Тахуантинсую. Общата дължина на Тахуантинсую по крайбрежието на Тихия океан е над 4300 км, а населението е най-малко 6 милиона души. Инките обаче са били само външната фасада на древно Перу, зад която, както в Египет или Месопотамия, се крие дълго и славно минало.

Ранни цивилизации - Чавин, Мочика, Наска, Тиахуанако, Чиму

В края на II хилядолетие пр.н.е. д. в планините на североизточните райони на страната внезапно се появи мистериозната култура Чавин, синхронна с „олмекските” паметници на Мезоамерика и близка до тях по характер (култът към котешки хищник - ягуар или пума, каменни пирамидални храмове, елегантна керамика и др.). От началото на нашата ера, в крайбрежната зона на Перу, на север се появява цивилизацията Мочика, а на юг - цивилизацията Наска. Едновременно с тях или малко по-късно в планините на Боливия и Южно Перу се формира динамична и оригинална култура Тиахуанако (наречена на централното си селище - Тиахуанако, близо до южния бряг на езерото Титикака). Какво е характерно за всички тези ранни перуанско-боливийски цивилизации?

На първо място, те са се родили самостоятелно, едновременно или почти едновременно с класическите цивилизации на Мезоамерика, но без забележими връзки с тях. Освен това, въпреки че древните перуанци не са развили нито йероглифна писменост, нито сложен календар, тяхната технология като цяло превъзхожда тази на мезоамериканското население. По времето, когато мезоамериканците все още са живели изцяло в каменната ера, индианците от Перу и Боливия от 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. те са познавали металургията, обработвали са злато, сребро, мед и техните сплави и са изработвали от тях не само бижута и оръжия, но (както в случая с медта) дори върховете на селскостопанските сечива - "копачи" и мотики. Те, особено създателите на културата Мочика, направиха великолепна керамика с полихромна живопис и фигурно моделиране. Тъканите им от памук и вълна бяха фини и перфектни. Но особено елегантните видове от тези продукти - гоблени, декоративни тъкани, брокат и муселин - може би нямат равни в древния свят. Тяхната красота беше само подсилена от яркостта на багрилата, приготвени от различни растения (например индиго) и минерали. Тези три важни компонента на местната култура - метални изделия, керамика и тъкани (добре запазени в сухия и топъл климат на крайбрежието) - придават уникална оригиналност на всички изброени древни перуански цивилизации от 1-во хилядолетие сл. Хр. д.

Следващият период (от 10-ти век сл. н. е. и по-късно) е белязан от увеличаване на експанзията на населението на планинските райони (особено Тиахуанако) до тихоокеанската брегова зона. Тогава тук възникват няколко нови държави, най-големият от които е Чиму, разположен в северната част на тази област, приблизително от Тимбег до Лима. Столицата му Чан Чан заемала площ от около 25 кв. км и имаше население до 25 хиляди души. В центъра на града имаше десет огромни правоъгълника с размери 400 × 200 м, оградени от стени с височина 12 м - дворцови ансамбли на местни царе. Наоколо - резиденции с по-малък размер, където са живели служители, занаятчии и други групи граждани. След смъртта на краля те го погребаха в двореца му с всички богатства, а наследникът си построи нова сграда, по-скоро като замък или крепост, отколкото като обикновена къща. Именно в Чиму за първи път е създадена единна мрежа от напоителни канали и са изградени пътища, свързващи планините и брега. А това от своя страна обяснява както впечатляващите постижения на местната култура, така и значителната концентрация на населението в градовете и селата.

държава на инките

В същото време в планинската зона с нейния пресечен релеф, голям брой долини и реки, почти изолирани една от друга, едновременно възникват редица малки воюващи държави. Но само една от тях - държавата на инките в долината на Куско - с по-съвършена организация на армията и властовия апарат и отличаваща се с войнствеността на своите жители, успя да сломи съпротивата на своите съседи и да стане доминираща сила в региона. Това се случва само век преди пристигането на испанците, през 15 век. н. д.

Размерът на империята на инките нараства с безпрецедентна скорост. Между 1438 и 1460г Инка Пачакути завладява повечето от планинските райони на Перу. При неговия син Топа Инка (1471-1493) са заловени значителна част от Еквадор и територията на щата Чиму, а малко по-късно - южната част на крайбрежната зона на Перу, планините на Боливия и северно Чили. Начело на огромна сила беше божественият владетел на Сапа Инка, който беше подпомаган от наследствена аристокрация, свързана с владетеля чрез кръвна връзка, както и свещеническа каста и цяла армия от служители, които контролираха всички аспекти на живота.

Селските общности носят тежко бреме от всички видове данъци и трудови задължения (работа по изграждането на пътища, храмове и дворци, в мини, военна служба и др.). Населението на новозавоюваните земи беше насилствено преместено от родните си места в отдалечени провинции. Империята била свързана с широка мрежа от павирани с камък пътища, по които на определени разстояния имало пощенски станции с бази за отдих и складове с храна и необходими материали. По пътищата редовно пътували както пешеходци, така и ездачи на лами.

Духовният живот и въпросите на култа били изцяло в ръцете на жреческата йерархия. Поклонението на бога-създател Виракоча и небесните планети се извършвало в каменни храмове, украсени със злато отвътре. В зависимост от обстоятелствата, жертвоприношенията на боговете варират от обичайното месо от лама и царевична бира в такива случаи до убийството на жени и деца (по време на болест или смърт на върховния инка).

Тази най-голяма и най-добре организирана империя на предколумбова Америка обаче става лесна плячка за шепа испански авантюристи, водени от Франсиско Писаро през 16 век. н. д. Убийството на инката Атахуалпа през 1532 г. парализира волята за съпротива на местните индианци и могъщата държава на инките се разпада за броени дни под ударите на европейските завоеватели.

Народът, населявал територията на Централна и Южна Америка, малко преди испанското завладяване на мексиканските земи през 1521г. Историята на ацтеките е история на множество асоциации на племенни групи със собствени градове-държави и кралски династии. „Ацтеките“ също се отнася до могъщия съюз на величествените градове-държави - Теночтитлан, Тескоко и Тлакопан, градове, които установяват своето господство на територията на съвременното Мексико, от 1400 до 1521 г.

Цивилизацията на ацтеките, градовете на индианците и техния бит.

Градове-държави и селища Ацтекската цивилизацияса издигнати върху обширните планински плата на Мексиканската долина, върху която днес се намира столицата на Мексико. Това са плодородни земи с обща площ от 6,5 хиляди квадратни метра. km, - земи, простиращи се на дължина и ширина около 50 km. Долината на Мексико се намира на надморска височина от 2500 метра и е заобиколена от всички страни от вулканични планини с височина 5000 метра.

Цивилизацията на ацтеките идва по тези земи заради езерото Тескоко, способно да снабдява хиляди хора с прясна вода и храна. Езерото се захранва от потоци и планински отток, периодично преливащи по бреговете и преливащи на стотици метри. Въпреки това езерото осигурява на местните жители питейна вода, създава местообитание за риби, бозайници и птици. Тройният съюз на градове-държави подчини огромни територии от границите на Гватемала до днешно Северно Мексико. Крайбрежните равнини на Мексиканския залив, планинските клисури на Оаксака и Гереро, тропическите гори на Юкатан - всичко това е принадлежало на цивилизацията на ацтеките. По този начин индианците са имали на разположение всички видове природни ресурси, които не са били наблюдавани в първоначалните им местоположения.

Езиците на групата Науатъл са доминиращи в цивилизацията на ацтеките. Диалектите на науатъл са приети като втори език и играят ролята на език-посредник в почти всички области на Южна Америка по време на периода на испанската колонизация. Езиковото наследство на ацтеките се открива в множество топоними – Акапулко, Оахака. Историците изчисляват, че около 1,5 милиона души все още използват езика науатъл или неговите варианти в ежедневната комуникация. Цивилизацията на ацтеките е говорела езиците нахуатъл без изключение. Езиците от тази група са се разпространили от Централна Америка до Канада и включват около 30 свързани диалекта. Ацтекската цивилизация, индианците от тази империя, са били големи познавачи и любители на литературата. Те събраха цели библиотеки от пиктографски книги с различни описания на религиозни обреди и церемонии, исторически събития, колекции на почит и прости регистри. Ацтеките са използвали кората като хартия. За съжаление повечето от книгите, принадлежащи на древните ацтеки, са били унищожени от испанците по време на завоеванието. Днес учените, участващи в изследването на древния ацтекски народ, трябва да работят със зърна от оцеляла писмена информация. Първата информация за индианците ацтеки е получена, което не е изненадващо, през периода на завоеванието.

Пет писма, доклади, до краля от Кортес съдържаха първична информация за индианците в Америка. След 40 години войник, член на една от експедициите на испанците - Бернал Диас Кастило, състави истинска история на испанското завоевание, в която подробно описва теночки и техните братски народи. Първите сведения за аспекти от живота на ацтекитеи култури са съставени в края на 16-ти и началото на 17-ти век, всякакви етнографски описания, създадени от ацтекитеблагородство и испански монаси. Най-ценният пример за такова писане, оцелял до наши дни, е многотомният ръкопис „Общата история на Нова Испания“.

Ацтекската културачрез езика е бил свързан с културния комплекс на народите Науа. Според митове и индиански легенди, племената, които по-късно са формирали някогашната величествена и могъща империя на ацтеките, са дошли в долината Анауак от северните земи. Местоположението на долината Anahuac е известно със сигурност - това е територията на съвременната столица на Мексико, но не е известно със сигурност откъде са дошли ацтеките по тези земи. Изследователите постоянно излагат своите теории за историческата родина на индианците, но всички те се оказват неверни. Според легендата, предците на ацтеките са дошли от север, от място, наречено Ацтлан. Според легендата индианците са били отведени до нови земи от бог Хуицилопочтли - „богът на колибрито“, „левичарят колибри“.

Индианци от Америказаселили се на място, посочено им от самите богове - известната легенда за орел, седнал върху кактус, за орел от пророчество за новата земя на ацтеките. Днес тази легенда - орел, изяждащ змия - е показана в дизайна на мексиканското знаме. Така, според легендата, още през 1256 г. ацтеките се озовали в земите на долината на Мексико Сити, заобиколени от скали и измити от водите на езерото Тескоко. Преди пристигането на племето ацтеки, земите на езерото Тескоко са били разделени между доминиращите градове-държави. Ацтеките, признавайки властта на владетеля на един от градовете, се заселили в неговите земи и построили своя град, тяхната велика столица - Теночтитлан. Според исторически данни градът е построен през 1325 г. сл. Хр. Днес бившата столица на ацтеките е историческият център на Мексико Сити. Според вярванията местното население приемало ацтеките враждебно, смятали ги за нецивилизовани и необразовани и най-важното за невъобразимо жестоки. Индианските племена, които дойдоха обаче, не отговориха на агресията с агресия - те решиха да учат; и взеха всички знания, които можеха, от своите съседи.

Ацтеките усвоили Ведите на племената около тях и близките им народи. Основният източник на развитието на племената са знанията и опита на древните толтеки и самите толтекски племена като учители. За целия народ на ацтеките толтеките са създатели на културата. В езика на този народ думата "Толтекайотъл" е била синоним на думата "култура". Митологията на ацтеките идентифицира толтеките и култа към Кетцалкоатъл с град Толан (съвременният град Тула в Мексико). Наред със знанията ацтеките усвояват и традициите на толтеките и близките до тях народи. Сред традициите бяха основите на религията. На първо място, такива заеми включват мита за създаването на света, който описва четири слънца, четири епохи, всяка от които завършва със смъртта на живота и универсална катастрофа. В културата на ацтеките сегашната четвърта епоха, четвъртото слънце, е избегнала унищожението благодарение на саможертвата на върховния бог - бог Нанауатъл, което означава "целия в рани".

Известно е, че столицата на ацтеките е била разделена на 4 района, наречени meikaotl, всеки от които е бил ръководен от старейшина. Всяка област - meikaotl, от своя страна беше разделена на 5 по-малки квартала - calpulli. Калпулите на ацтеките първоначално са били патриархални семейства, кланове и областите, които ги обединяват - meikaotl - фратрии. Преди пристигането на испанските завоеватели в земите на ацтеките, в едно и също жилище, къща живеела една общност - голямо патриархално семейство от няколко поколения - сенкали. Земята, принадлежаща на племето, била разделена на сектори, за които се грижили отделни домашни общности на ацтеките - Сенкали. Освен това във всяко повече или по-малко голямо село имаше земи, разпределени за нуждите на свещеници, владетели и военни лидери, реколтата от които отиваше за поддържането на съответните касти на обществото.

Ацтекските племена и характеристиките на развитието на империята.

Парцелите на индианците в Америка винаги са били обработвани съвместно - мъж и жена. При женитбата обаче мъжът получава правото на лично ползване на земя. Поземлените дялове, както и земята на самата общност, бяха неотчуждаеми. Животът на ацтеките е изграден според определени социални канони, нарушенията на които са строго наказвани. Начело на всяка четвърт на ацтеките - Калпули стоеше свой собствен обществен съвет, който включваше само избрани старейшини от племето на ацтеките. Лидерите на фратриите и старейшините, участващи в обществения съвет, също са били членове на племенния съвет - съветът на лидера на ацтеките, който включва главния водач на племето. Подобна социална структура се наблюдава във всички племена без изключение.

Ацтекско племе, Социалната система на индианците е разделена на касти от свободни хора и роби. Роби можеха да бъдат не само военнопленници, но и длъжници, попаднали в робство, както и бедни хора, които продадоха себе си и семействата си. Ацтекските роби винаги са носили яки. Не е известно със сигурност в кои отрасли на селското стопанство и други ферми на ацтеките е бил включен робският труд; най-вероятно те са били използвани при изграждането на мащабни структури - дворци и храмове на ацтеките, както и слуги, носачи и занаятчии от ниски професии.

В земите, които са били подчинени на древните индианци, притоците са били дадени на военни лидери като трофеи за тяхната служба, чиято позиция е била сравнима с крепостните селяни. Но не само робите са били занаятчии, големите общности винаги са имали свои занаятчии от свободните хора. Така в империята на ацтеките, в допълнение към остатъчните общински отношения, е имало пълна липса на права върху земята, съчетани с частна собственост, т.е. права върху роби, земеделски продукти и занаяти. Очевидно наред с отношенията на частна собственост и господарството - господар и подчинен, ацтекските племена са имали и останки от първобитнообщинния строй, характерен за Европа преди нашата ера. Робите, или сред индианците в Америка - „tlacotin“, представляват важна социална каста, различна от военнопленниците.

Град Теночтитлан е била столицата на робите. Правилата за поведение на робите и самият робски живот са много различни от това, което може да се наблюдава в Европа от онази епоха. Робството сред ацтеките прилича повече на това от класическата древност. Първо, робството е лично, не се предава по наследство, децата на роба са свободни от раждането си. Роб в племето на ацтеките можел да притежава лично имущество и дори лични роби. Робите имаха право да се откупят или да извоюват свободата си чрез труд, служба. Освен това, в случаите, когато робите са били третирани жестоко или са имали общи деца с господарите си, те са можели да протестират срещу робството си и да станат свободни хора.

Американските индианци почитат традициите. Така че в повечето случаи при смъртта на собственика робите се наследяват като частна собственост. Въпреки това робите, които се отличават особено със служба и труд на предишния собственик, са освободени. Друга особеност и свойство на робството сред ацтеките: ако на пазара робът може поради небрежност на господаря си да избяга от стената на пазара и да стъпи на екскременти, тогава той получава правото да обжалва робството си. В случай на победа робът беше измит, дадоха му чисти дрехи и освободен. Случаите на такова освобождаване на роби се случват доста редовно сред индианците в Америка, тъй като човек, който попречи на роб да избяга, помагайки на собственика, беше обявен за роб вместо за беглец.

Освен това роб не може да се дава или продава без негово съгласие, освен в случаите, когато властите обявяват роба за непокорен. Изобщо непокорните роби, дивите индианци, били подложени на засилени мерки за контрол; те бяха принудени да носят дървени окови около врата си и обръчи на ръцете си навсякъде. Оковите служеха не само като отличителна черта, изобличаваща вината на роба, но и като устройство, което усложнява процеса на бягство. Преди такива роби да бъдат препродадени, на новия господар е казано колко пъти се е опитвал да избяга и колко пъти е бил препродаван преди това.

Роб, направил 4 неуспешни опита за бягство, в повечето случаи е даван за жертвоприношения. В редица случаи свободните ацтеки можели да станат роби като наказание. Убиецът, осъден на смърт, може да бъде предаван в робство два пъти или вдовицата на убития. Робството наказвало и неплатени дългове, дългове на синове, бащи и майки. Родителите имаха право да продадат детето в робство само в случаите, когато властите обявиха потомството за палав, див индианец. Подобна съдба очаквала и непокорните ученици. И последната важна отличителна черта - ацтеките имаха право да се продават в робство.

В редица случаи доброволни роби, които са били заловени Ацтекската цивилизация, бяха наградени с ваканция, за да се насладят на цената на свободата си, след което бяха прехвърлени във владение на собственика. Подобна съдба очакваше неуспешни играчи, стари куртизанки и проститутки. Известно е също, че някои заловени роби са били третирани като длъжници и престъпници - според всички правила на робовладелството. В Южна Америка по време на зората на империята на ацтеките жертвоприношенията са били широко разпространени и повсеместни.

Ацтеките обаче ги практикували в собствен мащаб, принасяйки в жертва както роби, така и свободни хора на всеки от многобройните си календарни празници. Има случаи, описани в ацтекските хроники, когато стотици, хиляди хора са били принасяни в жертва всеки ден. Така по време на строителството на главния храм - голямата пирамида на ацтеките през 1487 г., около 80 хиляди военнопленници и роби са били принесени в жертва за четири дни. Не е съвсем ясно как град с население от 120 хиляди жители и няколко племена индианци е настанил такъв брой затворници и роби, как са могли да бъдат заловени и още повече екзекутирани, като се има предвид, че Ацицотл лично е принесъл жертва на боговете. Фактът обаче си остава. Също така си струва да се отбележи, че племето на ацтеките не винаги е принасяло в жертва хора; често ролята на милостиня към боговете се играеше от животни. Както знаете, за такива цели ацтеките специално отглеждат животни, например лами.

Имаше и дарения на вещи: общностите разбиха най-ценното си имущество за славата на боговете. Освен това отделните богове и техните култове изисквали специална милостиня: култът към Кетцалкоатъл, наред с човешките жертви, изисквал жертвоприношенията на колибри и пеперуди. Практикувано в племената на ацтеките и саможертва. По време на специални церемонии хората умишлено си нанасяли наранявания, извършвали церемониално кръвопускане, облечени в окови и дрехи с шипове на гърба. Кръвта заемала доминираща позиция в религията и церемониите на ацтеките. В края на краищата, в местната митология, боговете повече от веднъж са проливали кръвта си, за да помогнат на човечеството. Така че в мита за прераждането на света - мита за петото слънце, боговете се жертваха, за да могат хората да живеят.

Ритуалите, традициите и религията на древните ацтеки са подготвяли хората за най-високата саможертва, за жертването на човешки живот. Ритуалът на жертвоприношението се извършва според каноните: кожата на жертвата се боядисва в синьо с тебешир; жертвоприношението се извършва в горната част на храма или пирамидата; жертвата беше положена и процесът на жертвоприношение започна. Сърцето, което първо се отделя от тялото, ацтеките винаги са съхранявали в специален каменен съд. Стомахът на жертвата беше изпарен с каменен нож - обсидианът не успя да отвори плътта, а индианците не откриха желязото за себе си.

В края на церемонията жертвата била хвърлена по стълбите на храма, където свещениците я вдигнали, а по-късно я изгорили. Жертвоприношенията на древните индианци в повечето случаи са били доброволни, с изключение на жертвоприношенията на военнопленници. Преди ритуала на жертвоприношението, пленените войници са били третирани като роби, но без възможност за помилване и освобождаване. Древните ацтеки са имали и други видове жертвоприношения, например мъчения. Жертвите са изгаряни, застрелвани със стрели, удавени, части от телата им са хранени със свещени животни. Племето на ацтеките е известно със своята жестокост. Границата между жертвените мъчения и мъченията на пленени войници и благородници е трудна за проследяване.

ВЪВЕДЕНИЕ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

БИБЛИОГРАФИЯ

ВЪВЕДЕНИЕ

По времето, когато испанските кораби пристигнаха край източното крайбрежие на Новия свят, този огромен континент, включително Западна Индия, беше обитаван от много индиански племена и народи на различни нива на развитие.

Повечето от тях са били ловци, рибари, събирачи или първобитни земеделци; само в две относително малки области на западното полукълбо - в Мезоамерика и Андите - испанците се срещат с високоразвити индиански цивилизации. На тяхна територия са родени най-високите културни постижения на предколумбова Америка. Към момента на „откриването“ му през 1492 г. там е живяло до 2/3 от цялото население на континента, въпреки че по отношение на размера тези територии представляват само 6,2% от общата му площ. Именно тук се намират центровете на произход на американското земеделие, а в началото на нашата ера възникват първоначалните цивилизации на предците на науа, маите, сапотеките, кечуа, аймара.

В научната литература тази територия се наричаше Средна Америка или Зоната на високите цивилизации. Подразделя се на два региона: северен - Мезоамерика и южен - Андски регион (Боливия - Перу), с междинна зона между тях (южна част на Централна Америка, Колумбия, Еквадор), където културните постижения, макар и достигнали значителна степен, не издигане до висините на държавността и цивилизацията. Пристигането на европейските завоеватели прекъсва всякакво самостоятелно развитие на аборигенното население на тези области. Едва сега, благодарение на работата на няколко поколения археолози, най-накрая започваме да разбираме колко богата и жизнена е била историята на предколумбова Америка.

Новият свят също е уникална историческа лаборатория, тъй като процесът на развитие на местната култура протича като цяло независимо, започвайки от ерата на късния палеолит (преди 30-20 хиляди години) - времето на заселване на континента от североизток. Азия през Беринговия проток и Аляска - и до тях, докато не бъде сложен край от нашествието на европейските завоеватели. Така в Новия свят могат да бъдат проследени почти всички основни етапи от древната история на човечеството: от примитивните ловци на мамути до строителите на първите градове - центрове на ранни класови държави и цивилизации. Вече едно просто сравнение на пътя, изминат от местното население на Америка в предколумбовата епоха, с крайъгълни камъни в историята на Стария свят, дава необичайно много за идентифициране на общи исторически модели.

Самият термин "откриване на Америка" от Колумб, който често се среща в историческите произведения на различни автори, изисква известно изясняване. Неведнъж с основание е посочвано, че този термин всъщност е неправилен, тъй като преди Колумб римляните викингите достигат бреговете на Новия свят от изток, а полинезийците, китайците, японците от запад. Трябва също така да се има предвид, че този процес на взаимодействие и обмен на две култури не е едностранен. За Европа откриването на Америка имаше колосални политически, икономически и интелектуални последици.

Континентът Америка от периода на откриването му и все още крие много мистерии. Преди завладяването на континента от европейците, това е оригинално сближаване на няколко култури. Учените са дълбоко ангажирани в изследването на трите най-забележителни цивилизации, чиято история датира от стотици години - това са древните цивилизации на ацтеките, инките и маите. Всяка от тези цивилизации ни е оставила много доказателства за своето съществуване, по които можем да преценим епохата на техния разцвет и внезапния упадък или пълното им изчезване. Всяка култура носи огромен проучен и все още проучван културен пласт, изразен в творенията на архитектурата, свидетелствата за писменост, в останките от занаятчийското изкуство, както и в езика, достигнал до нас. Сблъсквайки се всеки път с древната култура на Латинска Америка и не рядко със съвременната, откриваме много интересни неща в нея и още повече неразгадани и заобиколени от ореол на мистицизъм. Какъв е един мит за приказната страна "Елдорадо". Много фрагменти от далечната епоха на съществуването на цивилизациите на инките, ацтеките и маите, за съжаление, са загубени завинаги, но много остават, с които сме в пряк контакт, но също така ни дава начини да разгадаем много, понякога необяснимо, за нас, съвременните хора, по отношение на изкуството като цяло на онези далечни светове. Проблемът с изучаването на тези древни култури доскоро беше, че самата Латинска Америка беше "затворена за очите и умовете на учените по целия свят". С големи препятствия и интервали в прекъсванията са се извършвали и продължават разкопки и издирвания на архитектурни съкровища. Едва напоследък, с изключение на литературна информация, достъпът е разширен до територии и места, свързани с обитаването на древни племена и народи върху тях. Хората, които са били там и говорят за видяното, изглеждат преизпълнени с най-необичайни впечатления от това, което са преживели и видели. Те с ентусиазъм говорят за местата, където се предполага, че някога са се извършвали религиозни обреди, за древни индийски храмове, за много неща, които не можем ясно да си представим, без да видим в действителност. Слушайки ги, вие си представяте и разбирате цялото величие и стойност на паметниците на древните цивилизации, те носят със себе си наистина огромен слой информация, необходима за разбирането и правилното възприемане на съществуването на нашите предци и като цяло историята на човешко развитие.

Обобщавайки трите култури, бих искал да дам общ, подчертаващ тяхната оригиналност, словесен портрет на всяка от тях. Сред древните цивилизации на Америка могат да се разграничат ацтеките, маите и инките. Корените на тези велики цивилизации се губят в мъглата на времето. За тях остава много неизвестно, но се знае, че са достигнали високо ниво на развитие. Маите, ацтеките и инките имат големи постижения в астрономията, медицината, математиката, архитектурата и пътното строителство. Маите са имали много точен календар, въпреки че не са имали телескопи и други специални уреди за наблюдение на небето. Междувременно календарите на ацтеките и инките са много сходни с календара на маите. Ацтеките са били много войнствен народ, който през 13-ти век е живял в долината Анауак, където сега се намира град Мексико Сити, чиято територия впоследствие е разширена в резултат на дълги завоевателни войни и е превърната в основна политическа зона на Теночтитлан, столицата на държавата на ацтеките, чието население е било 60 000 души преди началото на завоеванието.

Ацтеките са имали обширни познания в областта на астрономията, които са наследили от по-древни култури. Цивилизацията на ацтеките също е наследила архитектурата на пирамидите, скулптурата и живописта. Ацтеките добивали и обработвали злато, сребро и въглища. Построиха много пътища и мостове. Ацтеките развиват изкуството на танца и много спортове; театър и поезия. Имаха игра с топка, много подобна на днешния баскетбол. И според легендата капитанът на отбора, който някога е загубил, е обезглавен. Ацтеките са били много добре образовани, преподавали са такива дисциплини като: религия, астрономия, история на законите, медицина, музика и военно изкуство. Държавата на инките достига своя апогей през 10 век. Населението му наброява над 12 милиона души. Религията на инките е имала култ към бога на слънцето, според който те са назначавали своите императори. Обществото не е изградено върху основите на демокрацията, тъй като е разделено на класи. Хората трябвало да се занимават със земеделие или занаяти и били длъжни да обработват земята. Търговията била слабо развита. Столицата на империята на инките е имала комуникация с цялата територия на империята чрез великолепни мостове и пътища.

По-нататък предмет на моето по-подробно разглеждане ще бъде цивилизацията на ацтеките. Избрах ацтеките с причина, защото се интересувах от факта, че тяхната култура е оцеляла до наши дни и многобройни племена на ацтеките живеят в наше време, живеещи в земите на техните предци.

ИНКИТЕ

календар на маите на инките ацтеки

Става светло. Лъчите на слънцето, пробиващи се в утринното небе, боядисаха снежните върхове на Андите в бледорозови цветове. Тук, на надморска височина от 4300 метра, индианците, посрещайки зората, се радват на топлината, която прогонва студа на нощта. Слънчевите лъчи вече огряваха храма на слънцето в центъра на столицата на държавата на инките, град Куско (което означава център на света ). Златните стени на храма блестяха на слънце. Статуи на лами, викуни и кондори, излети от чисто злато, блестяха в градината на инките пред храма. В знак на почит към бога на слънцето индийците, минаващи покрай храма, изпращат въздушни целувки. Те вярват, че слънцето им дава живот и им осигурява всичко необходимо – колко са благодарни за тези щедри дарове!

XIV-XVI век на западния бряг на Южна Америка, силата на мощен златна империя . Благодарение на ръководството на талантливи архитекти и инженери социалният живот на инките достига много високо ниво. Територията на държавата обхваща всички земи от южните райони на съвременна Колумбия до Аржентина и достига дължина от 5000 км. Инките вярвали, че са завладели почти целия свят , - беше написано в списанието National Geographic . И онези земи, които все още остават извън тяхната държава, не представляват според тях никаква стойност. В друга част на света обаче никой дори не знаеше за съществуването на тяхната държава.

Кои са тези инки? Какъв е произходът им?

Когато започна възходът на културата на инките (1200-1572), всички предишни забележителни цивилизации на Южна Америка напуснаха арената на историята или бързо се приближаваха към залеза. Страната на инките се намираше в югозападната част на континента, простирайки се от север на юг на много хиляди километри. По време на своя разцвет на територията му са живели 15-16 милиона души.

Легендите разказват за произхода на този народ. Бог на слънцето ИнтиГледах с тъга живота на хората на земята: в крайна сметка те живееха по-зле от дивите животни, в бедност и невежество. След като се смилиха над тях, инките изпратиха децата си на хората: син Манко Капакаи дъщеря Мама Оклио. Като им даде жезъл от чисто злато, божественият баща им заповяда да се настанят там, където жезълът лесно ще влезе в земята. Това се случи недалеч от село Пакари-Тамбо, разположено в подножието на хълма Уанакаури. В изпълнение на божествената воля на Слънцето неговите деца останаха и основаха града, който нарекоха Куско. Те дадоха религия и закони на хората, които живееха там, мъжете бяха научени да обработват земята, да добиват редки метали и да ги обработват, а жените бяха научени да тъкат и да водят домакинство. Създавайки държавата, Манко Капак става нейният първи Инка- владетелят, а мама Оклио - съпругата му.

В съответствие с мирогледа на инките, върховният създател на вселената и създателят на всички други богове е бил Кон-Тикси Виракоча.Създавайки света, Viracocha използва три основни елемента: вода, земя и огън. Пространството на инките се състои от три нива: горното е небесното, там живеят Слънцето и неговата съпруга-сестра Луна, които пряко влияят върху живота на човечеството; средната, в която живеят хора, животни и растения; долната е обиталището на мъртвите и тези, които ще се родят. Последните два свята комуникират чрез пещери, мини, извори и кратери. Комуникацията с горния свят се осъществява чрез посредничеството на инките, които изпълняват волята на Слънцето на Земята.

Официалната държавна идеология беше култ към Слънцето (Инти).Почти всеки ден му принасяли в жертва бели лами, изгаряйки ги на клада. За да се предотвратят епидемии и атаки на врагове, за да се спечели войната и за здравето на императора, високи красиви деца без никакви недостатъци на възраст под 10 години бяха дадени на Слънцето. Смята се за божеството от втори ранг Мама Киля- покровителка на жените, родилките, тогава бог на светкавицата и гръмотевицата(Ил-япа), богиня на утринната звезда(Венера) и много други божествени звезди и съзвездия.

Свещените сили, чиито култове бяха особено разпространени сред широките народни маси, включваха духове. Те са живели в скали и пещери, в дървета и извори, в камъни и в мумиите на своите предци. Те се молеха на духовете, правеха жертви, посвещаваха им определени дни. Местата, където живеели богове или духове, се наричали "хуака".

Целият религиозен ритуал в обществото на инките се управлявал от жреци. Върховният жрец бил брат или чичо на инките. Носеше червена туника без ръкави и носеше изображение на Слънцето на главата си. Той често украсяваше лицето си с цветни папагалски пера. Забранено му е да се жени и да има извънбрачни деца, да яде месо и да пие нещо друго освен вода. Достойнството на първосвещеника беше за цял живот. Неговите задължения включват спазването на точните правила на соларния култ, коронясването на великия Инка и брака му.

От мъглата на легендите и митовете инките излизат около 1438 г., когато побеждават съседния народ Чайка. Организаторът на тази победа, синът на владетеля на Куско-Виракоча Инка, пое върховната власт, а с нея и името Пачакути. Историчността на неговата личност е извън съмнение.

По-нататъшната експанзия на инките се разгръща главно в южна и югоизточна посока. В средата на 15-ти век инките се намесват в борбата между вождествата на аймара и в резултат на това относително лесно подчиняват района около езерото Титикака. Тук инките завладяват колосални стада от лами и алпаки. Пачакути обяви животните за кралска собственост. Отсега нататък армиите на Куско не изпитват нужда от превозни средства, облекло и храна.

Заедно със своя наследник Тупак Юпанки, Пачакути организира голяма северна кампания, по време на която държавата на инките най-накрая одобри статута си на империя, стремейки се да обедини цялата древна перуанска икумена. Експанзията на инките на платото близо до Титикака ги довежда близо до конфронтация с царството на Химор. Владетелят на последния - Минчансаман - също започна да разширява владенията си. Въпреки това както планините, така и жителите на низините се опитаха да забавят открития сблъсък. И двамата изпитаха трудности, когато се озоваха в необичаен пейзаж и климатична зона.

Тупак Юпанки поведе армия в планинския Еквадор, където трябваше да води изтощителна борба с местните племена. Инките се опитаха да направят набези в крайбрежната равнина на Еквадор, но горещата блатиста земя се оказа непривлекателна за хората, свикнали с планинския въздух. Освен това голямото му население оказва активна съпротива.

В края на 60-те - началото на 70-те години на XV век беше решено да се атакува Химор. Победата остава за инките, въпреки че мирът, сключен от царството на Чимор, е относително почетен за последното. Едва след въстанието, което скоро избухна, крайбрежната държава беше окончателно победена. Чимор губи всички притежания извън Моче и военни постове на инките се заселват в самата тази долина.

След смъртта на Пачакути, Тупак Юпанки тръгва на нова кампания. Без особени затруднения им били подчинени малките държави и племена от централното и южното крайбрежие на Перу. Инките срещат упорита съпротива само в малката долина Канете, южно от Лима. Дори по-лесно от превземането на южния бряг на Перу беше завладяването на хиляди километри пространство на юг от Титикака. Малки групи пастири, фермери и рибари в местните оазиси не успяха да окажат забележима съпротива на армията му.

След южната кампания на Тупак Юпанки империята достига естествените си граници. Народите, живеещи на платото в планинските долини и в оазисите на тихоокеанското крайбрежие, бяха обединени под една власт. Владетелите на инките се опитаха да прокарат границите на държавата си и на изток. Наследникът на Тупак Юпанки Хуайна Капак побеждава племената Чачапоя в Източните Кордилери. Но по-на изток - до Амазонка - инките не можаха да напреднат.

Източната граница беше единствената, която се нуждаеше от постоянна защита. Тук инките издигат серия от крепости, а на територията на съвременна Боливия тези крепости дори са свързани с каменна стена, простираща се по хребетите на планините, дълга почти 200 км.

При Хуайне Капак (1493-1525) империята на инките достига своя апогей. След смъртта му избухва междуособна война между двама претенденти за трона на инките - Атаулпа и Хуаскар, която завършва с победата на Атаулпа. Писаро се възползва от тази борба, примамвайки Атаулпа в капан. След като взеха огромен откуп в злато от Атаулпа, испанците го екзекутираха и поставиха по-малкия брат на Хуаскар Манко Капак на трона. Последният скоро вдигна въстание, но не успя да си върне Куско и поведе своите поддръжници северозападно от столицата, където създаде така нареченото Новоинско царство в отдалечен планински район. Последният му владетел е екзекутиран от испанците през 1572 г.

Инките наричат ​​държавата си Tahuantinsuyu - "Земя на четири части". Действително империята била разделена на четири части (сую) – провинции. Те не са били административно-териториални единици в съвременния смисъл. По-скоро те бяха символични области, които представляваха четирите кардинални точки. Територията на Чинчайсую се простира до централните и северните крайбрежни и планински райони, до северната граница, която днес разделя Еквадор и Колумбия по река Анкасмайо. Втората провинция – Колясую – се намирала на юг и обхващала платото, част от Боливия, Северна Аржентина и северната половина на Чили. Третият - Антисую - лежеше на изток в района на Амазонската селва. Четвъртият - Контисую - се простирал на запад, чак до океана. Фокусът на тези четири части, началната точка беше Куско, разположен на надморска височина от 3000 метра.

От своя страна провинциите са били подразделени на области, които са били контролирани от служител, назначен от инките. Областта включваше няколко села. Всеки от тях принадлежи към един или дори няколко рода. Кланът притежаваше строго определена площ земя. От общинската земя всеки мъж получава дял (туту), а жената - само половината от него.

Цялата земя в империята беше разделена на три части: нивите на общността, „земята на Слънцето“ (приходите от нея отиваха за поддръжка на свещеници и жертвоприношения), както и полетата на държавата и инките (предназначен за снабдяване на държавния апарат, воини, строители, самия инка и неговата свита, в случай на природни бедствия, както и за фонда за вдовици, сираци и възрастни хора). Земите на свещеническия фонд и държавата се обработват от свободни жители в свободното им време, след като се обработват парцелите на семействата. Тази допълнителна работа беше наречена минка. То се възприемаше като необходим, осъществим и свещен принос на всеки към общото дело.

Стандартът на живот на обикновените членове на общността и техните семейства беше почти еднакъв (количество храна, облекло, качество на къщите и съдовете). Нямаше гладуващи бедни. Тези, които не можеха да работят, бяха осигурени от държавата с необходимия минимум.

Основата на икономиката на инките е земеделието и животновъдството. Те култивираха едни и същи растения и тези. същите животни като навсякъде в Перу. Природните условия наложиха създаването на напоителни съоръжения: язовири, канали. Нивите бяха подредени тераси. Земята се обработваше на ръка, със специални пръчки с размерите на човек.

Занаятчийското производство било добре организирано. По-голямата част от стоките са произведени в общността, а най-квалифицираните грънчари, оръжейници, бижутери и тъкачи са преселени в Куско. Те живеели от издръжката на инките и били смятани за държавни служители. Най-добрите им произведения са използвани за култови нужди, а дарове, оръдия на труда и оръжия са съхранявани в държавни складове. Инките постигнали големи успехи в металургията. Разработени са находища на мед и сребро. Особено развитие получи тъкането. Инките познавали три вида станове, на които дори можели да правят килими.

Нямаше отношения за продажба, те бяха заменени от развита регулирана държавна борса, чиито функции бяха да задоволяват нуждите на жителите на различни климатични зони. Формата на обмен били панаири – градски и селски, устройвани на всеки десет дни.

Социално-политическата организация на инките беше много оригинална и напълно съответстваща на нейните цели. Основната и основна клетка на обществото на инките е семейството, начело с бащата, който се нарича пурек. Най-високото ниво на управление беше представено от четири suyuyuk-apu, които бяха върховните водачи на четирите suyu. Над тях стоеше само Сапа Инка („Единственият Инка“) – господарят на целия Тахуантинсую, единственият координатор на нейния живот, който имаше друга официална титла Интип Чурин(„Синът на слънцето“). Смятало се, че той е слязъл на земята, за да изпълни волята на Слънцето. Поданиците на сапа инките също са се наричали "инките"и се четат като богоизбран народ.

Само съпруг с кралска кръв можеше да бъде на трона в Куско. Бъдещият инка дълго време се подготвяше за трудна роля: той разбираше тайните на живота, изучаваше религия, различни науки и quipu - възел писмо. Той също така беше научен на добри обноски и бойни изкуства.

Сапа Инка е обожествен като Интип Чурин – Синът на Слънцето. Според поданиците на Тахуантинсую просперитетът и проблемите на империята и на целия народ зависели от здравето и благополучието на техния владетел. Сапа Инка е обожествяван като "син на Слънцето" с всички произтичащи от този факт прояви на култово служене към владетеля. Но най-интересната и необичайна институция, която допринесе за идеологическото укрепване на властта на Сапа Инка, беше една от най-старите, наречена "панака". Панака е съвкупността от всички преки потомци на господаря по мъжка линия, с изключение на неговия син, който става наследник. Синът-наследник наследява трона, но не и богатството на баща си. Собствеността на инките остава негова собственост дори след смъртта на господаря. Разбира се, панаката наистина контролираше ценностите, но символично те принадлежаха на мумиите на Сапа Инка и неговата Коя. Запазени чрез процеса на мумифициране, облечени в кралско облекло, техните трупове седяха на тронове в дворците, които са принадлежали на владетелите през живота им. Владетелите са били обслужвани като живи, опитвайки се да възпрепятстват всяко тяхно желание, да задоволят всяка нужда, те са ги "хранели", "поили" и всячески са им угаждали. Починалите императори бяха носени на паланкини, за да могат да се „разходят“ на гости един на друг, да посетят живите инки, които не само се покланяха на своите предшественици, но се консултираха с тях по най-належащите въпроси и по време на такива преговори членовете на panaki . От време на време кралските мумии били отвеждани на централния площад в Куско, за да участват в определени тържествени церемонии. Така по-голямата част от ресурсите на империята „принадлежали на мъртвите“. Този факт говори за теократичния характер на държавността в Тахуантинсую. Като знак за императорска власт той носел на главата си маскапайчу - превръзка от най-фина червена вълна, украсена с пера от корикенке (рядка разновидност на сокол, който живее в Андите).

В своя дворец инката седеше на нисък резбован махагонов трон. Посетителите не можеха да видят лицето му - той беше отделен от тях със завеса. Инка имаше стотици наложници на нейна служба, до осем хиляди слуги от представители на благородни семейства му служиха. Петдесет от тях имаха достъп до линийката и бяха подменяни на всеки седем до десет дни.

По време на пътуванията си той бил охраняван от страж, облечен в блестящи „униформи“, украсени със златни и сребърни бижута. Инката беше носен в златна носилка (само рамката беше дървена). След смъртта тялото на инките било балсамирано. Мумията била седнала на златен трон, а до нея била поставена златна статуя на императора. По времето, когато испанците пристигат в Тахуантинсуя, почитането на мумифицираните останки на императори вече има значението на държавен култ. Говорейки за социалните различия в Тахуантинсую, трябва да се отбележи, че те се определят от произхода и личните заслуги. В империята има две групи благородници: столична и провинциална. В Тахуантинсую човек може също да попадне в категорията на аристокрацията за изключителни заслуги във военната област, за изключителни инженерни способности и за талант в науката, изкуството и литературата.

В империята има категории, които остават извън социалната структура на комуналния сектор. Това са янакона, акля, камайок и митмак, като принадлежността на човек към една от тези категории може да се комбинира с принадлежност към други.

С термина "янакона" се обозначавали всички, които не подлежали на наборна повинност за обществени работи и не били облагани с данъци, но били лично зависими от своите господари. За разлика от членовете на общността, те са били напълно лишени от средствата за производство.

Категория, близка до янакона, се формира от акля - жени, които дори в детството са били решени да служат на Слънцето. Повечето от аклиите обаче не са изпълнявали свещенически функции, а са се занимавали с предене и тъкане. Процедурата за формиране на института акля беше следната. Всяка година красиви, интелигентни момичета на четири или пет години бяха избрани из цялата страна и поставени в храмовете на главните градове на провинциите. Тук се учели музика, пеене, както и умението да готвят, предат и тъкат. На възраст от 10 до 13 години булките били „сертифицирани“: някои били издигнати в ранг на „майки – слуги на Инти“: те извършвали религиозни обреди в чест на Инти и изпълнявали някои други свещени задължения, други продължавали да изпълняват обичайни функции за акля, тоест те са били част от прислугата и са работили не само в храмове, но и в къщите на кусканската аристокрация. Следователно ситуацията е доста типична, когато мъжете Янакон получават съпруги Акля като награда за тяхната служба, независимо дали тези Янакони вече са били женени или не. Институтът на акля е съществувал не само сред инките, но и в царството на Чимор, а дори и по-рано - сред мочиките.

Камайок е най-слабо проучената група от населението на древно Перу. Те бяха професионални специалисти по определени видове работа, имаха тясна специализация и лично, а не косвено чрез общността, зависеха от администрацията. Камайок бяха на държавна издръжка, но нямаха шанс да пробият на административни постове поради твърде ограничена квалификация.

Mitmaq бяха най-голямата част от населението на необщностния сектор на Tahuantinsuyu. Терминът "митмак" обозначава заселници, които са били насилствено депортирани масово от един регион на империята в друг. Този вид практика се определя както от политически, така и от икономически съображения. Населението от централните райони е преместено в пограничните райони, а новозавоюваните или склонните към бунт - в отдавна умиротворени райони или в противоположните покрайнини на империята. С помощта на заселниците бяха организирани големи държавни ферми върху девствени или недостатъчно интензивно обработвани земи, на които понякога се придаваше голямо стратегическо значение. Сред другите групи "държавни работници", митмаците бяха по-близки от другите до обикновените членове на общността. Две години след преселването те остават зависими от държавата, след което започват да се занимават с обикновен земеделски труд, като запазват традиционната организация.

Обективното социално и имуществено разслоение на обществото на инките не съвпада напълно с официално признатия мащаб на социални разделения. В обществото на инките по принцип никой не е бил свободен да избира нито мястото на пребиваване, нито вида на професията, нито времето, отделено за определени видове дейност, нито дори избора на съпруг. Всичко това се регулирало, от една страна, от обичаите, а от друга, от практиката на държавното управление.

В империята на инките са легализирани десет възрастови категории граждани. При мъжете първите три групи се състоят от деца до девет години („играещи деца“); четвърта група - от 9 до 12 години (лов с примки); петата - от 12 до 18 години (защита на добитъка); шесто - от 18 до 25 (военна или куриерска служба); седмият - от 25 до 50 години (пурехи, които плащат данъци и работят за обществени нужди); осмият - от 50 до 80 (отглеждане на деца); девета - от 80 нататък ("глухи старци") и десета група - болни и немощни без възрастови ограничения. Класификацията на жените беше малко по-различна от тази на мъжете, но принципите й бяха същите.

При преминаване към възрастовата категория за възрастни името на лицето се промени. Първото име е дадено в ранна детска възраст и като правило отразява впечатлението на детето (например Ocklew - невинен, чист). Човек получава второ име по време на пубертета. Той беше окончателен и характеризираше присъщите качества на човек.

Имперските амбиции на инките ги тласкат да създадат определена класа граждани от нисък произход, които да могат да извършват различни видове работа, насочени не само към задоволяване на собствените им нужди, но преди всичко към осигуряване на всичко необходимо за висшата аристокрация на империята. Въпреки че инките не са щадили поданиците си в работата си, те все пак са ги принуждавали да прекарват много време, участвайки в различни празници, религиозни обреди, държавни церемонии и тържества. Трябва да се признае, че подобна щедрост от страна на държавата укрепва връзката между императорската власт и народа, чийто живот по този начин се разнообразява и до известна степен улеснява.

В това общество, подложено на интензивен труд, животът на хората е бил строго регулиран. Държавата им казваше къде да живеят, какви култури да отглеждат на земята си, как и какво да носят и дори за кого да се оженят.

Един прост субект на Tahuantinsuyu може да намери морална подкрепа предимно в семейството и общността (ailyu), създадена по мъжка линия. Айлюто се състояло от няколко семейства, които живеели едно до друго и се занимавали с колективен труд. Едно голямо селище може да съдържа няколко общности, всяка от които заема собствен комплекс от оградени сгради. Всяка общност почиташе предците си и имаше право на определено място на главния селски площад по време на празниците.

Мъж, който бил член на Ailyu, след женитбата си получил от Сапа Инка (от държавата) парцел земя (topu), достатъчно голям, за да изхранва себе си и жена си. Размерът на такива парцели зависи от плодородието на почвата в определен район, но ако горната част е равна на два акра, тогава в този случай главата на семейството получава още два след раждането на всеки син и един за издръжка на дъщеря му. Като собственик на топу, жененият мъж автоматично се превръща в пуре, глава на семейно огнище, което плаща данъци. В същото време трябва да се отбележи, че въпреки че формално парцелът е бил разпределен на мъж (само след брак), той всъщност е бил даден на съпруга и съпругата като едно цяло, подчертавайки техния равен дял в понасянето на данъка бреме. Нещо повече, в рамките на културната традиция на Андите и мъжете, и жените гледаха на работните си роли като на допълващи се, считайки ги за полезни и необходими за оцеляването на всички членове на семейството. В самото айлю преобладава духът на солидарност. Мъжете заедно строяха къщи за младоженците, а когато някой от тях беше повикан да си изработи мита (данък), да отслужи трудовата си служба или да служи в армията, тези, които останаха вкъщи, от името на семейството му, бяха ангажирани с обработката на върха му. По време на пролетната сеитба мъжете и жените работеха рамо до рамо, пеейки религиозни химни. Мъжете, подредени в редица, копаеха земята с помощта на чаквиталия (крачен плуг, който се работеше като лопата) - дълга пръчка с подложка върху бронзов връх. След тях вървяха и подредени в редица жени, които разбиваха буци пръст с мотика с широко бронзово острие, наречено „светило“.

За да задоволят хранителните нужди на империята, инките трябваше да възприемат нов подход към използването на земята и те успешно се справиха с това, като създадоха тераси по склоновете на планините, изправиха течението на някои реки, запълниха или пресушаване на блатата, насочване на вода към пустинни райони. Селскостопанските тераси на инките (андени) са запазени в голям брой. Те направиха възможно селското стопанство да стане възможно там, където преди дори не можеше да се мечтае. Днес в Перу, благодарение на андените на инките, редовно се обработват около 6 милиона акра земя.

Освен работата на полето, членовете на общността изпълняваха стотици други задължения: правеха глинени съдове, плетяха кошници, караха чича (силна царевична бира), занимаваха се с предене и тъкане, за да осигурят нуждите както на собственото си семейство. и държавата в тъканите и облеклото.

Чистотата и изрядността на облеклото в обществото на инките се обръщаше голямо внимание. Мъжете носеха къси панталони с дължина до коляното (знак за зрялост) и ризи без ръкави, докато жените носеха прости дълги вълнени рокли, които се носеха през главата и се завързваха на талията с широк, изящно декориран колан. На краката му имаше сандали от вълна от лама. В студено време всички инки носели дълги и топли наметала.

В обществото на инките никой нямаше право да прекарва времето си в безделие. Дори бременните жени рядко са били освобождавани от ежедневна черна работа. Бъдещите майки имаха право да не ходят на полето само в по-късните етапи на бременността, но в други случаи бяха длъжни да вършат цялата работа, стига да имат сили. Въпреки това, от гледна точка на инките, децата са били ценно допълнение към семейството, като бъдеща допълнителна работна сила. Следователно абортът, според закона, се наказваше със смърт, на която бяха подложени както самата майка, така и всички замесени в нейното престъпление.

Въпреки че инките са изисквали всички да работят, те са вземали предвид способностите на човека и неговото здравословно състояние. Болните и немощните не трябваше да си изкарват прехраната. Всичко необходимо - храна и облекло - получаваха от държавните складове. Бяха им възложени такива задачи, които те можеха да изпълняват в съответствие с физическото им състояние. В същото време режимът на инките, който беше изключително прагматичен, не позволяваше на болните да отвличат силните и здрави жители на страната от работа, за да си осигурят специални грижи. Следователно, според закона, човек, лишен от работоспособност поради физически недостатък, може да създаде семейство само с инвалид като него.

На особено внимание от страна на държавата се радваха и възрастните хора. Смятало се, че човек достига старост на възраст около петдесет години. Такива хора вече не се считаха за пълноправни работници и бяха освободени както от трудова служба (mita), така и от данъчно облагане като цяло. Въпреки това, докато не бяха напълно лишени от физическа сила, на старците беше наредено да изпълняват задачи, които не изискваха много усилия: събираха дърва в горите, гледаха бебета, готвеха храна, караха чича, тъкаха въжета и въжета , оказаха всякаква възможна помощ при прибирането на реколтата.

В империята на инките имало четири постоянни армейски формирования от по 40 000 души, чието командване било подчинено на владетеля на целия народ.

Армията на инките е била най-голямата в предколумбова Америка. Това беше предимно "цивилна" армия. Всички подходящи мъже на възраст между 25 и 50 години трябваше да отслужат военната си служба пет години. Всяка провинция доставя както редници, така и „офицери“. Всеки е преминал през строго военно обучение от 10 до 18-годишна възраст. Обучението се ръководеше от професионални военни, обикновено от по-нисши офицери, които учеха своите ученици как да използват оръжия за защита и нападение, запознаха ги с основите на ръкопашния бой, учеха ги да преодоляват водни препятствия, да обсаждат вражески укрепления , дават димни сигнали и други неща, полезни по време на война.

След завършване на дълго военно обучение, младежите в своята айля, в присъствието на държавен инспектор, полагаха нещо като окончателни военни изпити. Болните и недъгавите не подлежали на военно обучение. Когато избухва войната, младежите от общността, преминали през продължително военно обучение, отиват на бойното поле с частта, към която са назначени въз основа на административната структура на империята.

Структурата на армията на инките отговаря точно на административно-организационната структура на държавата и обществото.

Армията на инките се отличаваше с висока дисциплина: смъртното наказание беше заплашено дори за отсъствие без знанието на командира. В битка, в допълнение към конвенционалните оръжия, се използват и психологически - различни плашещи звуци, див вик, звуци на флейти, направени от кости на победени врагове и рев на дървени барабани с човешка кожа, опъната върху тях. Трябва също така да се отбележи, че инките често печелят победи със силата на думите, тоест чрез дипломатически преговори, по време на които "синовете на Слънцето" предлагат на врага да се подчини доброволно.

За разлика от ацтеките, инките водят войни не за да получат човешки жертви, за да осъществят месианската идея за поддържане на живота на Слънцето (и следователно на целия свят), а за да разширят империята и да получат нови поданици ( допълнителна работна сила).

В Tahuantinsuyu законите бяха неписани, но всички бяха разделени на граждански и наказателни. Богохулството, безбожието, безделието, мързелът, лъжата, кражбата, прелюбодеянието и убийството бяха неприемливи. Въпросът за вината се решаваше от съдии - лидери на общността и представители на благородството. Законите се основават на ясни принципи: като съучастник във всеки случай има служители, отговорни за десетичното деление; наказан е подбудителят на престъплението, а не неговият извършител; престъпление, извършено от аристократ, се смяташе за по-сериозно престъпление от същото престъпление на обикновен човек (такъв случай беше разгледан от самия Върховен Инка).

Изгнанието, бичуването, изтезанията, общественото порицание са използвани като наказания, но най-разпространената мярка е смъртното наказание (обесване, четвъртитяване, убиване с камъни). В килии, пълни с отровни змии или хищни животни, са настанявани лица, застрашаващи сигурността на държавата. Селата, в които са живели, са изравнени със земята, а жителите – екзекутирани. С такива сурови закони престъпността в страната беше изключително ниска.

Всички селища на Тахуантинсую бяха свързани помежду си с добре обмислена система от великолепни пътища, павирани с камък и оградени с бариера. Те бяха предназначени за разходка. Двата пътя, пресичащи империята на инките от край до край, се смятали за главни. Един от тях започва от северната граница на империята, близо до екватора (съвременен Еквадор), и завършва при река Мауле. Общата дължина на този път е около 5250 км. Вторият път свързва северното крайбрежие (Тумбес) с южното. И двата пътя пресичаха планински върхове, блата, непроходима джунгла, бързо течащи реки, над които бяха окачени въжени мостове от влакна от агаве и бяха свързани с поредица от напречни пътища. Покрай всяка от тях, на около 25 км една от друга, е имало ханове, а на всеки 2 км - пощенски постове (чукли). Това е още едно постижение. Пощенската услуга на инките е несравнима в никоя друга древна цивилизация. Специални куриери-бегачи (часки) с бяла лента за глава предаваха съобщения на щафетата, бягайки 2 км от своя участък. Двама куриери трябваше да бъдат на всеки пост едновременно. Един отпочинал; другият беше буден и внимателно наблюдаваше участъка от пътя, който минаваше през поста му. Веднага щом дежурният пазач забеляза приближаващия куриер, той веднага изтича да го посрещне и получи устно или възлово съобщение на релето. Тъй като разстоянията бяха малки, беше постигната висока скорост на доставка: 2000 км бяха изминати за три до пет дни. Работата на часката беше много тежка, следователно в държавната пощенска служба бяха използвани здрави, бързи крака и особено издръжливи млади хора на възраст от 18 до 20 години (за сметка на митата).

Великолепната пощенска служба на империята на инките е моделирана след по-ранните перуански култури, куриерската служба Мочика и Чиму. Инките обаче подобряват и разширяват пощенските услуги на своите предшественици. Те покриват цялата територия на империята с мрежа от пощенски пощи, започвайки от южната част на днешна Колумбия до централната част на Чили. Важно е също така да се има предвид, че организирането както на пощенската служба, така и на други държавни събития, включително монументално строителство, не струва нищо на империята. Работите от този вид са станали задължение на жителите на общността, на чиято територия са били извършени. Изпълнявайки ролята на часка, 18-20-годишните момчета изпълняваха трудовата си служба на базата на мита. Колко трудна е била работата на куриерите от пощенската служба на инките, красноречиво свидетелства следният факт: докато други, според мита, трябвало да работят за държавата три месеца (например в мините), chasquis работели само месец.

По пътищата на Тахуантинсую те пътували пеша. Единственото транспортно средство били паланкините, но привилегията да ги използват имала самият инка, членовете на кралското семейство и няколко благородни лица и държавни служители. Що се отнася до средствата за транспортиране на стоки, в този случай активно се използват лами. Трябва да се отбележи, че империята може да използва до 25 хиляди лами едновременно! И все пак основната част от стоките човек трябваше да достави сам, на собствен гръб.

Относно наличието на писменост при инките, има мнение, особено сред неспециалистите, че те са използвали възлестото писмо - quipu като това. Това не е съвсем точно. Факт е, че това, което традиционно се нарича писане на възел, изпълнява напълно различни функции от тези, изпълнявани от писането. Това беше само великолепно средство за фиксиране преди всичко на статистически данни. С помощта на quipu специални хора (kipukamayok), които са получили специално обучение и принадлежат към високо уважавани служители на империята, записват цялата информация, която трябва да бъде регистрирана или за която Куско трябва да бъде информиран: за населението или войските , броя на оръжията или културите, добитъка лами и др. Kipu се състоеше от няколко дантели. Единият, по-дебел, беше основата, към него бяха прикрепени много по-тънки разноцветни шнурове с различна дължина и с определен брой възли. Този запис се основава на десетичната система за броене на инките. Позицията на възела върху дантела съответства на стойността на цифровите индикатори. Може да е една, десет, сто хиляди или дори десет хиляди. В този случай прост възел обозначава числото "1", двоен - "2", троен - "3". За да се разчете записът на възела, беше необходимо да се знае не само мястото, което заема възелът върху дантелата, но и цветът на съответната дантела. Цветовете на дантелите бяха символични. Бялото означаваше сребро и мир, жълтото означаваше злато, черното означаваше болест или време, червеното означаваше армията. Kipukamajoks, който усвои изкуството на писане на възли, също можеше да дешифрира по-абстрактни понятия чрез цвета на тези записи. Така например бялото означаваше не само сребро, но и света, черно означаваше болест (а също и време). Напълно възможно е оригиналната възлова писменост на "синовете на Слънцето" да е служила и като своеобразен календар на инките. Това по-специално се доказва от друго име за kipukamayoks - "kilyakipok". Концепцията за "кил" инките обозначаваха "месечната година" от техния календар и също така наричаха своята лунна богиня.

Значението на quipu беше толкова голямо в Tahuantinsuyu, че един от испанските хронисти дори пише за това: "... Цялата империя на инките беше управлявана с помощта на quipu." Голям брой копия на quipu са оцелели до наше време. Те се различават преди всичко по размер. Най-голямата кипа, достигнала до нас, е дълга 165 см и широка 6 см. Често в гроба се спускаха възли, за да придружат починалия в последния му път.

Смята се, че инките са имали писменост, различна от тази, която европейците са смятали за писменост. Така че просто не са я разпознали. Хронистите споменават специални платна, съхранявани в храмове, на които е нарисувано „всичко, което трябва да се знае за миналото“, както и за посланията на господарите, изрисувани върху тъкани. Най-вероятно това е било пиктографско писмо, достъпно само за благородството; освен това някои учени са склонни да смятат изображенията върху керамични съдове за надписи - керо. Трябва да се отбележи, че в езика кечуа, за който се предполага, че не е имал писмена форма, въпреки това още в предиспанския период имаше думи, които свидетелстват за обратното. Например "шпрот" ("келка") - "писане" ("писмо"), "килканги" - "да пиша", "киляскуни" - "да чета".

През последните години гледната точка, изразена в сходна интерпретация едновременно в трудовете на двама видни изследователи, започна да печели своите привърженици. Според тази гледна точка писането е било познато на инките, но изглеждало като много своеобразни квадратни или правоъгълни изображения, украсяващи древни перуански тъкани, както и керо съдове. Подобно пиктографско писане, ако, разбира се, може да се счита за писане, е било известно и на културите преди инките в тази страна. Идеята, че тези изображения са признаци на писменост, е изразена за първи път от перуанския археолог Виктория де ла Хара. Тя стигна до това заключение въз основа на фундаментално, продължило месеци изследване на тъкани, запазени в гробищата на Паракас. Виктория де ла Хара откри, че 16 основни знака най-често се повтарят върху южноамериканските тъкани. От същата гледна точка тези признаци се изучават от немския учен, професор в университета в Тюбинген, Томас Бартел. Той успя да открие до 400 различни знака (токапу) върху тъканите и съдовете на древно Перу, които във всички случаи имат абсолютно еднакъв правопис. Очевидно тези знаци не са били само декоративен орнамент. Все още обаче няма недвусмислени доказателства, че знаците на Токаку наистина пишат.

Въпреки факта, че няма древни писмени текстове на литературата на инките, все още е известно, че тя е имала доста високо ниво. Имаше религиозни и светски химни, легенди, митове, балади, молитви, кратки епоси, поеми и басни, песни и елегии. Техните автори са живели в дворците на владетелите. Сред тях се отличават поети-философи и лирици, но тяхното творчество остава безименно.

Перлата на световната драма е драмата на инките в стихове "Апу-Олянтай".Тя говори за смел и благороден командир, роден в провинциалната аристокрация, който се осмели да се влюби в дъщерята на най-великия Пачакути - Куси Койлур ("Смеещата се звезда") - и да постигне нейната реципрочна любов. И до днес тази драма все още е на сцената на индийския театър в Латинска Америка.

Инките са били добри музиканти. Имаше само пет звука в техния звуков диапазон (до, ре, фа, сол, ла), но това не им попречи да свирят на костни и метални флейти, барабани, тамбури и съдове за вода, чието гърло беше покрито с кожа, както и тръстикови или глинени андийски тръби. Под звуците на музика хората от Тахуантинсую често танцуваха. Танците имали предимно магически и ритуален характер, но понякога се изпълнявали просто за забавление. Имаше няколко вида танци: мъжки военни, овчарски, светски, народни.

Жителите на великата империя на слънцето не можеха само да танцуват. Сред тях имаше добри математици, астрономи, инженери и лекари. Основата на науката на инките била математиката. Тя се основава на десетичната система и бележи началото на развитието на статистиката. Математиката намери широко приложение в астрономията. В Перу бяха поставени обсерватории, където бяха определени дните на слънцестоенето и равноденствието, наблюдаваха Слънцето, Луната, Венера, Сатурн, Марс, Меркурий, съзвездията на Плеядите, Южния кръст. Слънчевата година на инките била разделена на дванадесет месеца от по тридесет дни плюс един допълнителен месец от пет дни.

Тахуантинсую имаше свои географи и картографи, които направиха отлични релефни карти, както и историци. Имаше дори длъжност на официален историк на империята, който беше избран от роднините на великия владетел.

Но медицината е призната за най-развитата наука в държавата. Болестите се смятаха за резултат от грях, така че свещениците и лечителите се занимаваха с медицинска практика. Те лекували с фокуси, гладуване, кръвопускане, измиване на стомаха и червата, както и с билки. В тежки случаи те прибягват до операции (краниотомия, ампутация на крайници). Те използвали специален начин за лечение на рани - с помощта на мравки, както и болкоуспокояващи, като кока, която била високо ценена. Доказателство за ефективността на медицината на инките било дълголетието на жителите на империята – 90-100 години.

Блестящ пример за градското изкуство на инките е тяхната столица – град Куско. Куско е бил столица и символ на империята – приказка от камък и злато. Тук са били резиденцията на инките, главните власти, ритуалният център и градските служби. Това беше важна икономическа и културна точка, където се разпределяха средства, плащаха се данъци и се намираха най-важните образователни институции, където преподаваха всичко, което инките са постигнали в продължение на четири години.

Градът се счита за една от най-големите столици на света по време на завоеванието. През XVI век. в него са живели около 200 хиляди жители и е имало повече от 25 хиляди къщи, боядисани в ярки цветове, украсени с мрамор и яспис, златни рамки на врати и прозорци. Куско дори имаше течаща вода и канализация. Градът е построен по предварително определен план и се отличава с обмисленост. Такова високо местоположение на столицата на инките (повече от 3000 м над морското равнище) е изненадващо. Долината, в която се намира Куско, е заобиколена от всички страни от планини и е отворена за проникване само от югоизток. Очертанията на града наподобяваха тялото на пума, поради което беше символ на града. Имперската столица била разделена на горно Куско – Ханан-Куско и долно – Урин-Куско.

В центъра на Куско се намираше "Площадът на радостта", ограден от най-голямата златна верига в историята на човечеството (дължина - 350 стъпки). Площадът и близките улици са заобиколени от комплекс от светилища и храмове. Разглежда се основният слънчев храм, Стените му бяха облицовани със златни плочи. Вътре в сградата имаше олтар, изобразяващ огромен слънчев диск, от който излизаха лъчи. Мумиите на покойните владетели на империята седяха на златни тронове, покрити с килими по стените на храма. В допълнение към службата на свещениците бяха създадени своеобразни манастири, сградата на един от тях беше реконструирана, този манастир принадлежеше към храма на слънцето в Пачакамак, близо до Лима. Най-красивите момичета. От осемгодишна възраст те получаваха специално обучение за служба девици, предназначени за слънцето . Археологическите разкопки показват, че инките са извършвали и човешки жертвоприношения. Те принасяли деца в жертва на апу – боговете на планините. На върховете на Андите са открити замръзнали детски тела.

Към големия храм граничи дворецът-резиденция на първосвещеника и пет красиви сгради, в които са живели неговите помощници. Тези сгради са били покрити със слама, която е била изтъкана със златни нишки. Наблизо беше храм на лунатаоблицована със сребро. Неговият олтар под формата на нощно божество се пазеше от мумиите на починалите съпрузи на инките.

От другата страна на комплекса от сгради бяха светилищата на Гръм, Светкавица и Дъга. А недалеч от него беше фантастичната златна градина на Куско - наполовина естествена, наполовина изкуствена. Според легендата тук е текла вода през златни улеи, а в центъра на градината е имало и осмоъгълен фонтан, покрит със злато. Целият свят на инките е възпроизведен тук от злато в реален размер: полета от класове, овчари и лами с малки, дървета и храсти, цветя и плодове, птици и пеперуди. Хората на инките дадоха уникалните творения на изкусни занаятчии, за да платят откуп за живота на последния върховен инка - Атауалпа (1532-1572).

Имаше много невероятни неща в Куско, но въпреки това цитаделата Мачу Пикчу(около 1500 г.) се смята за основното чудо на Южна Америка. Последната крепост на инките Мачу Пикчу се намира високо в Андите, на 120 км източно от столицата, върху пресечена местност, но строителите на крепостта са успели да превърнат недостатъците на ландшафта в предимства, постигайки единство на архитектурните структури с заобикаляща среда. Заострените бойници на главната крепостна кула сякаш са част от планината, а каменните тераси са в строго съответствие с извивките на скалите. Всички сгради в Мачу Пикчу са разположени на различни височини, така че в цитаделата има повече от 100 стълби. За център на града-крепост се смята „мястото, където Слънцето е вързано” – изсечена в скалата обсерватория. До него са храмът на Слънцето, храмът на "Трите прозореца" (с три от най-големите трапецовидни прозореца в Перу) и дворецът на първосвещеника. Това е първата част на града. Втората му част - Кралският квартал - е изградена от полукръгла крепостна кула, излизаща от скалите. Дворецът на принцесата - резиденцията на съпругата на владетеля и Кралският дворец на инките. Третата част на крепостта беше квартал от жилищни къщи на обикновени жители. Целият град беше заобиколен от мощни крепостни стени.

Повечето от паметниците на предколумбовото изкуство се намират в погребения на брега. По-малко предмети със сюжетни изображения са открити в планините и те датират главно от епохата Huari-Tiaunaco или дори по-рано. В преддинския период тук навсякъде доминира геометричният стил.

Изкуството на инките не е добре известно. Фигурките, които археолозите намират в погребенията, са слабо индивидуализирани и най-вероятно са свързани със света на по-ниската митология, с почитането на духове и предци. Съдовете и тъканите на инките са покрити с геометрични орнаменти или украсени с художествено съвършени, но тематично неизразителни изображения на хора и животни. Едва под влиянието на испанците в Куско се развива особен фигурен стил на лаково рисуване върху чаши, но сюжетите, представени върху съдовете от 16-17 век, не са от чисто индийски характер.

Що се отнася до статуите на инките, те са направени главно не от камък, а от благородни метали. Естествено, всичко това веднага беше претопено от конкистадорите. Каменните статуи са разбивани предимно с чукове. Изображенията на божествата на инките са унищожавани толкова усърдно и последователно, че сега практически не знаем как точно са изглеждали.

Около 1530 г. испанският завоевател Франсиско Писаро, научил от историите за златните съкровища на Перу, се премества там от Панама с армията си - Перу по това време е отслабено от гражданска война. Атавалпа, който се насочва към столицата, побеждава принц Васкар, неговият полубрат и законен наследник на трона, и го взема в плен.

Писаро и неговите войници, след като трудно стигнаха до град Кахамарка във вътрешността на страната, бяха сърдечно посрещнати от узурпатора Атавалпа. Испанците обаче, след като го плениха с хитрост, го лишиха от трона му и убиха хиляди негови войници, които бяха напълно неподготвени да отвърнат на удара.

Но дори пленът не попречи на Атавалпа да продължи междуособната война. Той изпрати пратеници в Куско, за да убият неговия полубрат Инка Васкар и стотици други членове на кралското семейство. По този начин той, без да подозира, играе в ръцете на Писаро.

Забелязвайки, че испанците не са безразлични към златото и среброто, Атавалпа обеща в замяна на освобождаването си да даде на Писаро толкова много златни и сребърни статуи, че да могат да запълнят огромна стая. Но планът на Атавалпа се провали. Пак са го въртели около пръста! След като обещаният откуп бил платен, Атавалпа, Инка XIII, когото свещениците смятали за идолопоклонник, бил кръстен като католик и след това удушен.

Залавянето и убийството на Атавалпа беше смъртоносен удар за държавата на инките. Индианците обаче продължиха да се бият, т.н смъртна агония продължило четиридесет години.

Когато пристигнаха подкрепления, Писаро и войниците му се втурнаха към Куско, градът на несметните съкровища на инките. Водени от жажда за злато, испанците брутално изтезавали индианците, за да разберат от тях тайните на скритите съкровища, а всеки, който се опитал да им се противопостави, бил сплашен и мълчал.

Придружен от принц Манко II, който беше брат на Васкар и трябваше да стане следващият инка (Manco Inca Yupanca), Писаро и войниците му нахлуха в Куско и ограбиха всички златни съкровища. Те претопиха повечето от златните статуи на слитъци и ги изпратиха в Испания. Нищо чудно, че испанските кораби, препълнени със съкровищата на Перу, са били желана плячка за британските пирати! Самият Писаро, ограбил много добро. Той отива на брега на континента и през 1535 г. основава там нова столица, град Лима.

Виждайки ясно колко алчни и коварни са завоевателите, Манко Инка Юпанки започва въстание. Други бунтове избухнаха срещу испанците, но в крайна сметка индианците все пак трябваше да се оттеглят и да се укрепят в по-отдалечени райони. Едно от местата, където индианците може да са намерили убежище, е свещеният град Мачу Пикчу, разположен в планината.

Последният инка е Тупак Амару (1572), син на Манко Инка Юпанки. По това време испанските вицекрале управляват Перу. Вицекралят на Толедо реши да унищожи инките на всяка цена. Събирайки голяма армия, той отива в района на Вилкапампа. В джунглата Тупак Амару беше заловен. Заедно с бременната си съпруга той беше отведен в Куско - те чакаха смъртна присъда. Изпълнител на присъдата бил индиец от Каняр. Един удар - и инката беше обезглавен, в този момент имаше тъжна въздишка на хиляда индианци, събрани на пазарния площад. Съратниците му са измъчвани до смърт или обесени. Така бързо и брутално сложи край на управлението на инките.

Постепенно животът на индианците, които дълго време са били третирани като роби, започва да отразява влиянието на управниците, назначени от Испания, както и на католическите монаси и свещеници, което има както положителни, така и отрицателни страни. Много индианци трябваше да работят в находищата на злато и сребро, едно от които е сребро в Потос, Боливия. За да избягат от ужасната реалност, индианците започнали да използват листа от кока, които имали наркотични свойства. И едва в началото на XIX век Перу и Боливия получиха независимост от Испания.

Как живеят потомците на инките днес? Подобно на други съвременни градове, столицата на Перу, Лима е оживен град с милиони жители. Но в провинциалните райони времето сякаш е спряло преди сто години. В много отдалечени села католическите свещеници все още имат голямо влияние. Един обикновен индийски селянин няма да отиде никъде толкова охотно, колкото в католическата църква на селския площад. Статуи на светци в дълги одежди, многоцветни лампи, позлатен олтар, свещи, мистериозни служби и особено танци и празници - всичко това внася поне малко разнообразие в живота му. Но въпреки факта, че това разнообразие може да бъде приятно за окото, селянинът продължава да се придържа към предишните си вярвания. В допълнение, много индийци, както и преди, използват листа от кока, на които се приписват мистични свойства.

Благодарение на устойчивостта на потомците на инките (много от тях вече със смесен произход), те успяха да запазят своите живи традиционни танци и фолклорната музика Huayno. Въпреки че в началото индианците обикновено са предпазливи към непознати, присъщото им гостоприемство със сигурност ще се прояви. Тези, които са запознати лично със съвременните потомци на инките - които са наблюдавали ежедневната им борба за живот, опитали са се да проявят интерес към тях и да опознаят живота им по-добре - те няма да останат безразлични към тяхната история!

МАИ

Индианците Мая не са местното население на земята на Гватемала и Хондурас, те са дошли от север; трудно е да се каже кога са заселили полуостров Юкатан. Най-вероятно през първото хилядолетие пр. н. е. и оттогава религията, културата, целият живот на маите са свързани с тази земя.

Тук са открити повече от сто останки от големи и малки градове и селища, руините на величествени столици, построени от древните маи.

Много от имената на градовете на маите и отделни структури са им присвоени след испанското завоевание и следователно не са оригиналните имена на езика на маите, нито техните преводи на европейски езици: например името „Тикал“ е измислено от археолози, а "Паленке" е испанската дума "крепост".

Много остават неразгадани в историята на тази удивителна и уникална цивилизация. Да вземем самата дума Мая. В края на краищата ние дори не знаем какво означава това и как е влязло в нашия речник. За първи път в литературата се среща при Бартоломе Колумб, когато той описва срещата на легендарния си брат Кристофър – откривателят на Америка – с индианска лодка – кану, която отплавала „от провинция, наречена Мая“.

Според някои източници от периода на испанското завоевание, името "мая" се е прилагало за целия полуостров Юкатан, което противоречи на името на страната, дадено в съобщението от Ланда - "u luumil kuts yetel keh" ("страна на пуйки и елени“). Според други то се отнасяло само за сравнително малка територия, чийто център била древната столица Маяпан. Предполага се също, че терминът "Мая" е бил нарицателно име и е възникнал от презрителния прякор "Ахмая", тоест "безсилни хора". Съществуват обаче и такива преводи на тази дума като „земя без вода“, което, разбира се, трябва да се признае за проста грешка.

В историята на древните маи обаче много по-важни въпроси все още остават неразрешени. И първият от тях е въпросът за времето и характера на заселването от народите на маите на територията, на която се оказаха концентрирани основните центрове на тяхната цивилизация в периода на най-високия й разцвет, обикновено наричан класическата епоха ( II - X век). Множество факти показват, че тяхното възникване и бурно развитие е станало навсякъде и почти едновременно. Това неизбежно води до идеята, че по времето, когато Гватемала, Хондурас, Чиапас и Юкатан дойдоха на земите, маите очевидно вече са имали доста висока култура. Тя е била еднообразна по характер и това потвърждава, че формирането й е трябвало да стане на сравнително ограничена територия. Оттам маите тръгват на дълъг път не като диви номадски племена, а като носители на висока култура (или нейните зачатъци), която трябва да процъфтява в бъдеще, вече на ново място, в изключителна цивилизация.

Откъде могат да дойдат маите? Няма съмнение, че те трябваше да напуснат центъра на много висока и непременно по-древна култура от самата цивилизация на маите. Наистина такъв център е открит на територията на днешно Мексико. Той съдържа останките от така наречената култура на Олмеките, намерени в Трес Сапотес, Ла Вента, Веракрус и други райони на Мексиканския залив. Но работата не е само в това, че културата на олмеките е най-старата в Америка и следователно е „по-стара“ от цивилизацията на маите. Многобройни паметници на олмекската култура - сградите на култовите центрове и особеностите на тяхното планиране, типовете самите структури, естеството на писмените и цифрови знаци, оставени от олмеките и други останки от материалната култура - убедително свидетелстват за родството на тези цивилизации. Възможността за такава връзка се потвърждава и от факта, че селищата на древните маи с утвърден културен образ се появяват навсякъде в интересуващата ни зона именно когато активната дейност на олмекските религиозни центрове внезапно спира , тоест някъде между 3-ти - 1-ви век пр.н.е.

Защо е предприето това голямо преселение може само да се гадае. Прибягвайки до исторически аналогии, трябва да се приеме, че то не е имало доброволен характер, тъй като по правило миграцията на народите е резултат от ожесточена борба срещу нашествията на номадските варвари.

Изглежда, че всичко е много ясно, но дори и днес не можем с абсолютна сигурност да наречем древните маи преки наследници на културата на Олмек. Съвременната наука за маите не разполага с необходимите данни за подобно твърдение, въпреки че всичко, което се знае за олмеките и древните маи, също не дава достатъчно основания да се съмняваме в връзката (поне косвено) на тези най-интересни култури на Америка .

Фактът, че познанията ни за ранната история на древните маи не са толкова точни, колкото се желае, не изглежда изключителен.

Огромни пирамиди, храмове, дворци на Тикал, Вашактун, Копан, Паленке и други градове от класическата епоха все още пазят следи от разрушения, причинени от човешка ръка. Причините им не са ни известни. Има различни теории по този въпрос, но нито една от тях не може да се нарече надеждна. Например въстанията на селяните, доведени до краен предел от безкрайни реквизиции, благодарение на които владетели и жреци утоляваха суетата си, като издигаха гигантски пирамиди и храмове на своите богове.

Религията на маите е не по-малко интересна от тяхната история.

Вселената - йок каб (буквално: над земята) - е била представена от древните маи под формата на светове, подредени един над друг. Директно над земята имаше тринадесет небеса или тринадесет „небесни слоеве“, а под земята бяха скрити девет „подземни свята“, които съставляваха подземния свят.

В центъра на земята стоеше „Оригиналното дърво“. В четири ъгъла, строго съответстващи на кардиналните точки, израснаха четири "световни дървета". На изток - червено, символизиращо цвета на зората. Северът е бял. Абаносово дърво - цветът на нощта - стоеше на запад, а жълто дърво растеше на юг - символизираше цвета на слънцето.

В прохладната сянка на "Оригиналното дърво" - беше зелено - беше раят. Душите на праведните идваха тук, за да си починат от преумора на земята, от задушаващата тропическа жега и да се насладят на обилна храна, спокойствие и забавление.

Древните маи не са се съмнявали, че земята е квадратна или най-много правоъгълна. Небето, като покрив, почиваше на пет подпори - "небесни стълбове", тоест на централното "Оригинално дърво" и на четири "цветни дървета", които растяха по краищата на земята. Маите, така да се каже, са пренесли оформлението на древните общински къщи във вселената, която ги заобикаля.

Най-изненадващото от всичко е, че идеята за тринадесетте небеса възниква сред древните маи също на материалистична основа. Това беше пряк резултат от дълги и много внимателни наблюдения на небето и изследване на най-малките детайли от движението на небесните тела, достъпни за невъоръжено човешко око. Това позволи на астрономите на древните маи и най-вероятно на олмеките да овладеят съвършено природата на движението на Слънцето, Луната и Венера по видимото небе. Маите, наблюдавайки внимателно движението на светилата, не можеха да не забележат, че те не се движат заедно с останалите звезди, а всяка по свой начин. След като това беше установено, беше най-естествено да се предположи, че всяко светило има свое собствено „небе“ или „небесен слой“. Нещо повече, непрекъснатите наблюдения позволиха да се прецизират и дори да се уточнят маршрутите на тези движения по време на едногодишното пътуване, тъй като те наистина преминават през доста определени групи от звезди.

Звездните маршрути на Слънцето на маите бяха разделени на сегменти, равни по време на тяхното преминаване. Оказа се, че има тринадесет такива периода от време и във всеки от тях Слънцето е около двадесет дни. (В Древния Изток астрономите отделят 12 съзвездия - знаци на зодиака.) Тринадесет двадесетдневни месеца съставляват слънчева година. За маите то започвало с пролетното равноденствие, когато Слънцето било в съзвездието Овен.

С известна доза въображение групите от звезди, през които минаваха маршрутите, лесно се свързваха с реални или митични животни. Така се родиха боговете - покровителите на месеците в астрономическия календар: "гърмяща змия", "скорпион", "птица с глава на звяр", "чудовище с дълъг нос" и други. Любопитно е, че например познатото ни съзвездие Близнаци съответства на съзвездието Костенурка в древните маи.

Ако представите на маите за структурата на Вселената като цяло днес са ни ясни и не предизвикват особени съмнения, а календарът, който поразява с почти абсолютната си точност, е обстойно проучен от учените, то при техните "подземни светове". Дори не можем да кажем защо са били девет (а не осем или десет). Известно е само името на „господаря на подземния свят“ - Хун Ахав, но дори и то все още има само хипотетично тълкуване.

Календарът беше неразривно свързан с религията. Жреците, които изучавали движението на планетите и смяната на сезоните, знаели точно датите на сеитба и жътва.

Древният календар на маите привлече и продължава да привлича най-голямото и сериозно внимание на изследователите, изучаващи тази изключителна цивилизация. Много от тях се надяваха да намерят в календара отговори на безброй неясни въпроси от мистериозното минало на маите. И въпреки че самият календар не можеше, съвсем естествено, да задоволи повечето интереси на учените, той все пак разказа много за тези, които са го създали преди две хилядолетия. Достатъчно е да кажем, че благодарение на изучаването на календара ние познаваме вигезималната система за броене на маите, формата на записване на числата, техните невероятни постижения в областта на математиката и астрономията.

Календарът на маите се основава на тринадесетдневна седмица. Дните от седмицата бяха написани с цифри, датата задължително включваше името на месеца, имаше осемнадесет от тях, всеки от които имаше свое име.

По този начин датата се състои от четири компонента - термини:

• числото на тринадесетдневната седмица,
• името и поредния номер на деня от двадесетдневния месец,
• име (име) на месеца.

Основната характеристика на датирането сред древните маи е, че всяка дата от майския календар ще се повтори само след 52 години, освен това именно тази характеристика стана основата на календара и хронологията, приемайки първоначалната форма на математическата, и по-късно от мистичния петдесет и две годишен цикъл, който също се нарича календарен кръг. Основата на календара беше четиригодишен цикъл.

За съжаление не са запазени достатъчно надеждни данни за произхода както на компонентите - термините на календарната дата, така и на изброените цикли. Някои от тях първоначално произхождат от чисто абстрактни математически понятия, например "винал" - двадесетдневен месец - според броя на единиците от първия ред на вигезималната система на маите. Възможно е числото тринадесет - брой дни в седмицата - също се появява в чисто математически изчисления, най-вероятно, свързани с астрономически наблюдения, и едва след това придобива мистичен характер - тринадесетте небеса на Вселената. Свещениците, заинтересувани от монополно притежание на тайните на календара, постепенно го обличаха във все по-сложни мистични одежди, недостъпни за умовете на обикновените смъртни, и в крайна сметка именно тези „роби“ започнаха да играят доминираща роля . И ако под религиозното облекло - имената на двадесетдневните месеци, може ясно да се види рационалното начало на разделянето на годината на сегменти от едно и също време - месеци, имената на дните по-скоро свидетелстват за техния чисто култов произход.

По този начин календарът на маите, още в процеса на своето създаване, не беше лишен от елементи от социално-политически характер. Междувременно институцията за смяна на властта от кланове, характерна за най-ранния етап от формирането на класовото общество сред маите, постепенно отмира. Но четиригодишният цикъл като основа на календара остава непокътнат, тъй като продължава да играе важна роля в техния икономически живот. Свещениците успяха да осакатят демократичните принципи от него и напълно да го поставят в служба на своята религия, която сега пазеше „божествената“ власт на всемогъщите владетели, която в крайна сметка стана наследствена.

Годината на маите започваше на 23 декември, тоест в деня на зимното слънцестоене, добре познат на техните астрономи. Имената на месеците, особено тези от древния календар, ясно показват техния семантичен и рационален заряд.

Годината на маите се състоеше от 18 месеца с по 20 дни. На езика на маите периодите от време са били наричани: 20 дни - Винал; 18 винали - тун; тун се равняваше на 360 кина (дни). За да се изравни слънчевата година, се добавят 5 дни, наречени майеб, буквално: „неблагоприятни“. Смятало се, че в този петдневен период „годината умира“ и затова в тези последни дни древните маи не са правили нищо, за да не си навлекат беда. Тунът не е последната единица за време в календара на маите. С увеличение от 20 пъти започват да се образуват цикли: 20 туна съставляват катун; 20 катуна - бактун; 20 бактуна - пиктун; 20 пиктуна - калабтун; 20 калабтута – кинчилтун. Алаутунът включва 23 040 000 000 дни или кинове (слънца). Всички дати, запазени върху стели, монолити, кодекси и записи, направени от испанците от ранния колониален период, имат една отправна точка. Бихме я нарекли „Първа година“, от която започва отброяването на времето на маите. Според нашата хронология той пада на 3113 г. пр. н. е. или, в съответствие с друга система на съотношение, на 3373 г. пр. н. е. Любопитно е да се отбележи, че тези дати са близки до първата година от еврейския календар, която се пада на 3761 г. пр. Хр. - годината на предполагаемото създаване на Библията. Маите умело комбинирали два календара: Хааб - слънчев, състоящ се от 365 дни и Цолкин - религиозен, от 206 дни. При такава комбинация се формира цикъл от 18890 дни, едва след което името и числото на деня отново съвпадат със същото име на месеца. Това е като 15 ноември например, със сигурност се е случвало всеки път в четвъртък. Такова значително значение на астрономическата наука не би било възможно без идеално развита система за броене. Маите са създали такава система. Подобен е на този, който арабите са възприели от индийците и по-късно предали на европейците, които едва тогава са успели да изоставят примитивната римска система.

Маите надминават тази система преди римляните да завладеят Галия и Иберийския полуостров и много преди арабите да донесат десетичната система в Европа. Смята се, че е изобретен в Индия през 7 век. AD и че арабите не са го предали на европейците до няколко века по-късно. Маите, от друга страна, са използвали подобна десетична система поне от 4 век пр.н.е. AD - с други думи, преди 1600 години.

Маите са създали най-точните календари на древността.

Малко информация за древните маи е достъпна за нас, но това, което се знае, идва от описанията на испанските завоеватели и дешифрираните писмености на маите. Огромна роля в това изигра работата на местните лингвисти под ръководството на Ю.В. Кнорозов, който е удостоен с докторска степен за своите изследвания. Ю.В. Кнорозов доказа йероглифния характер на писмеността на древните маи и жизнеспособността на т. нар. „азбука Ланда“, човек, който „открадна“ историята на цял народ, намирайки в своите ръкописи съдържание, което противоречи на постулатите на християнството религия. Използвайки три оцелели ръкописа, Ю.В. Кнозоров преброи около триста различни знака на писане и определи тяхното четене.

Диего де Ланда, първият провинциалист, изгорил книгите на маите като еретични. До нас са достигнали три ръкописа, съдържащи записи на свещеници с описание на календара, списък на боговете и жертвоприношения. По време на археологически разкопки се откриват и други ръкописи, но състоянието им е толкова окаяно, че не могат да бъдат разчетени. Има много малка възможност да се получи повече информация чрез дешифриране на надписи, издълбани върху камъни, стени на храмове, тъй като те не са били пощадени от природата на тропиците и някои йероглифи не могат да бъдат разчетени.

Много частни колекции се попълват чрез нелегален износ на части или пълен набор от структури от страната. Конфискацията се извършва толкова непринудено, с неспазване на правилата за археологически разкопки, толкова много се губи безвъзвратно.

Територията, върху която се е развила цивилизацията на маите, някога е била заета от съвременните южни мексикански щати Чиапас, Кампече и Юкатан, департамента Петен в Северна Гватемала, Белиз и част от Западен Ел Салвадор и Хондурас. Южните граници на владенията на маите бяха затворени от планинските вериги на Гватемала и Хондурас. Три четвърти от полуостров Юкатан е заобиколен от море, а подстъпите към него от страна на Мексико бяха блокирани от безкрайните блата на Чиапас и Табаско. Територията на маите се отличава с изключително разнообразие от природни условия, но природата тук никога не е била твърде щедра към човека. Всяка стъпка по пътя към цивилизацията премина за древните жители на тези места с голяма трудност и изискваше мобилизиране на всички човешки и материални ресурси на обществото.

Историята на маите може да бъде разделена на три големи епохи в съответствие с най-важните промени в икономиката, социалните институции и културата на местните племена: палео-индийска (10 000-2000 г. пр. н. е.); архаичен (2000-100 г. пр. н. е. или 0) и ерата на цивилизацията (100 г. пр. н. е. или 0 - XVI век сл. н. е.). Тези епохи от своя страна са разделени на по-малки периоди и етапи. Първоначалният етап на класическата цивилизация на маите пада приблизително в края на нашата ера (I век пр.н.е. - I век сл.н.е.). Горната граница принадлежи към 9 век. AD

Най-ранните следи от човешко присъствие в района на разпространение на културата на маите са открити в централен Чиапас, планинска Гватемала и част от Хондурас (X хилядолетие пр.н.е.).

На границата на III и II хилядолетие пр.н.е. в тези планински райони се появяват ранни земеделски култури от неолитния тип, чиято основа е царевичното земеделие.

В самия край на II - началото на I хил. пр.н.е. Започва развитието на племената на маите от тропическата джунгла. Отделни опити за заселване на плодородните, богати на дивеч земи на равнините са правени и преди, но масовата колонизация на тези райони започва точно от това време.

В края на II хилядолетие пр.н.е. най-накрая се оформя млечната система на селското стопанство, наблюдават се прогресивни промени в производството на керамика, жилищното строителство и други области на културата. Въз основа на тези постижения планинските племена на маите постепенно овладяват гористите низини на Петен, източен Чиапас, Юкатан и Белиз. Общата им посока на движение е от запад на изток. При настъплението си във вътрешността на джунглата маите използвали най-изгодните посоки и маршрути и преди всичко речните долини.

До средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. колонизацията на по-голямата част от равнините на джунглата беше завършена, след което развитието на културата тук продължи съвсем независимо.

В края на 1-во хилядолетие пр.н.е. В културата на равнините на маите настъпват качествени промени: в градовете се появяват дворцови комплекси, бивши светилища и леки малки храмове се превръщат в монументални каменни конструкции, всички най-важни дворцови и религиозни архитектурни комплекси се открояват от общата маса на сградите и са разположени в централната част на града на специални издигнати и укрепени места, формират се писменост и календар, развиват се живопис и монументална скулптура, вътре в храмовите пирамиди се появяват великолепни погребения на владетели с човешки жертвоприношения.

Формирането на държавност и цивилизация в равнинната горска зона беше ускорено от значителен приток на хора от юг от планинските райони, където в резултат на изригването на вулкана Илопанго по-голямата част от земята беше покрита с дебел слой от вулканична пепел и се оказа необитаем. Южният (планински) регион очевидно е дал мощен тласък на развитието на културата на маите в Централния регион (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико). Тук цивилизацията на маите достига върха на своето развитие през 1-вото хилядолетие от н.е.

Икономическата основа на културата на маите е земеделието на царевица със сечене и изгаряне. Отглеждането на мляко се състои от изчистване, изгаряне и засаждане на парче тропическа гора. Поради бързото изтощаване на почвата след две-три години мястото трябва да се изостави и да се търси ново. Основните земеделски инструменти на маите са били: бастун, брадва и факла. Чрез дългогодишни опити и селекция местните фермери са успели да създадат хибридни високодобивни сортове от основните земеделски растения – царевица, бобови култури и тикви. Ръчната техника за обработка на малка горска площ и комбинацията от култури от няколко култури на едно поле позволиха да се поддържа плодородието за дълго време и не изискваше честа смяна на парцелите. Природните условия (плодородието на почвата и изобилието от топлина и влага) позволиха на фермерите на маите да събират тук средно най-малко две култури годишно.

В допълнение към полетата в джунглата, близо до всяко индианско жилище имаше личен парцел със зеленчукови градини, горички от овощни дървета. Последните (особено хлебното дърво "рамон") не изискваха никакви грижи, но осигуряваха значително количество храна.

Успехите на селското стопанство на древните маи до голяма степен са свързани със създаването в началото на 1-вото хилядолетие сл. Хр. ясен и хармоничен земеделски календар, който строго регламентира времето и последователността на всички земеделски работи.

В допълнение към сеченето и изгарянето, маите са били запознати с други форми на земеделие. В южната част на Юкатан и Белиз, по склоновете на високи хълмове, са открити земеделски тераси със специална система за овлажняване на почвата. В басейна на река Канделария (Мексико) е съществувала селскостопанска система, напомняща „плаващите градини“ на ацтеките. Това така наречените "повдигнати полета", които имат почти неизчерпаемо плодородие. Маите също са имали доста широка мрежа от напоителни и отводнителни канали. Последният премахва излишната вода от блатистите райони, превръщайки ги в плодородни ниви, подходящи за култивиране.

Каналите, построени от маите, едновременно събираха и довеждаха дъждовна вода в изкуствени резервоари, служеха като важен източник на животински протеин (риба, водолюбиви птици, сладководни ядливи мекотели), бяха удобни начини за комуникация и доставка на тежки товари на лодки и салове.

Занаятите на маите са представени от керамично производство, тъкачество, производство на каменни инструменти и оръжия, бижута от нефрит и строителство. Полихромно рисуваните керамични съдове, изящно оформени съдове, нефритени мъниста, гривни, диадеми и фигурки са доказателство за високия професионализъм на майските занаятчии.

В класическия период маите развиват търговия. Импортна майска керамика от I хил. сл. Хр. открити от археолози в Никарагуа и Коста Рика. Установени са силни търговски връзки с Теотиуакан. В този огромен град бяха открити голям брой парчета майска керамика и издълбани нефритени предмети. Тук имаше цял квартал от търговци на маите, с техните жилища, складове за стоки и светилища. Подобен квартал на търговците от Теотиуакан е съществувал в един от най-големите градове на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр. Тикал. В допълнение към сухопътната търговия са използвани и морски пътища (изображенията на гребни лодки са доста често срещани в произведенията на изкуството на древните маи, като се започне поне от 7-ми век сл. н. е.).

Много градове са били центрове на майската цивилизация. Най-големите от тях са Тикал, Паленке, Якшилан, Наранхо, Пиедрас Неграс, Копан, Киригуа. Всички тези имена са закъснели. Оригиналните имена на градовете все още не са известни (изключение прави Наранхо, което се идентифицира с крепостта Форд на Ягуара, известна от надписа върху глинена ваза).

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите от 1-во хилядолетие сл. Хр. представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. На плоските им върхове има каменни сгради: храмове, резиденции на благородниците, дворци. Сградите са били заобиколени от масивни правоъгълни квадрати, които са били основната планова единица в градовете на маите. Обикновените жилища са построени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа. Всички жилищни сгради стояха на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Обикновено жилищните и спомагателните сгради образуват групи, разположени около отворен правоъгълен двор. Такива групи бяха местообитанието на голямо патриархално семейство. В градовете имаше пазари и занаятчийски работилници (например за обработка на кремък и обсидиан). Местоположението на сградата в града се определя от социалния статус на жителите му.

Значителна група от населението на градовете на маите (управляващ елит, чиновници, воини, занаятчии и търговци) не е била пряко свързана със селското стопанство и е съществувала за сметка на обширен селскостопански район, който го е снабдявал с всички необходими селскостопански продукти и главно царевица.

Характерът на социално-политическата структура на обществото на маите през класическата епоха все още не може да бъде недвусмислено определен. Ясно е, че поне в периода на най-високия си просперитет (7-8 век сл. н. е.) социалната структура на маите е била доста сложна. Заедно с по-голямата част от фермерите от общността имаше благородство (нейният слой беше съставен от свещеници), занаятчии и професионални търговци се откроиха. Наличието на редица богати погребения в селските селища свидетелства за разнородността на селската общност. Докъде е стигнал този процес обаче е твърде рано да се прецени.

Начело на йерархичната обществена система стоял обожествявания владетел. Владетелите на маите винаги подчертават връзката си с боговете и изпълняват освен основните си (светски) функции и редица религиозни. Те не само имаха власт през живота си, но бяха почитани от хората дори след смъртта си. В своята дейност владетелите разчитат на светската и духовна знат. От първия формира административния апарат. Въпреки факта, че малко се знае за организацията на администрацията на маите през класическия период, наличието на контролен апарат е несъмнено. Това се доказва от правилното разположение на майските градове, обширната напоителна система и необходимостта от строго регулиране на селскостопанския труд. Последното беше задача на свещениците. Всяко нарушение на свещения ред се смяташе за богохулство и нарушителят можеше да се озове на жертвения олтар.

Подобно на други древни общества, маите са имали роби. Те са били използвани за различни домакински работи, работели са в градините и плантациите на благородниците, служели са като носачи по пътищата и гребци на търговски лодки. Малко вероятно е обаче делът на робския труд да е значителен.

След 6 век AD в майските градове има консолидация на системата на властта, основана на правилата за наследяване, тоест установява се династичен режим. Но в много отношения класическите градове-държави на маите остават „вождовства“ или „вождовства“. Властта на техните наследствени владетели, макар и санкционирана от боговете, беше ограничена - ограничена от размера на контролираните територии, броя на хората и ресурсите в тези територии и сравнителното недоразвитие на бюрократичния механизъм, който управляващият елит имаше.

Имаше войни между държавите на маите. В повечето случаи територията на победения град не е била включена в държавните граници на победителя. Краят на битката е пленяването на един владетел от друг, обикновено с последваща жертва на пленения водач. Целта на външната политика на майските владетели е власт и контрол над съседите, особено контрол върху земите, подходящи за обработване, и над населението, за да обработват тези земи и да строят градове. Въпреки това нито една държава не е успяла да постигне политическа централизация на голяма територия и да не е успяла да задържи тази територия за дълго време.

Приблизително между 600 и 700 години. AD Теотиуакан нахлува в територията на маите. Атакувани са предимно планински райони, но дори в равнинните градове по това време влиянието на Теотиуакан нараства значително. Градовете-държави на маите успяват да устоят и доста бързо да преодолеят последствията от вражеското нашествие.

През 7 век от н.е. Теотиуакан загива под нападението на северните варварски племена. Това имаше най-сериозни последици за народите от Централна Америка. Системата от политически съюзи, асоциации и държави, която се е развивала в продължение на много векове, беше нарушена. Започва непрекъснат период на походи, войни, миграции и нашествия на варварски племена. Цялата тази пъстра плетеница от различни по език и култура етнически групи неумолимо се приближаваше към западните граници на маите.

Отначало маите успешно отблъскваха настъплението на чужденците. Именно към това време (края на 7-8 век от н. е.) принадлежат повечето от победоносните релефи и стели, издигнати от владетелите на майските градове-държави в басейна на река Усумасинта: Паленке, Пиедрас Неграс, Якшилан. Но скоро силите за съпротива на врага изсъхнаха. Към това се добавя и постоянната враждебност между самите градове-държави на маите, чиито владетели по някаква причина се стремят да увеличат територията си за сметка на своите съседи.

Нова вълна от завоеватели се придвижи от запад. Това били племената Пипил чиято етническа и културна принадлежност все още не е напълно установена. Първи са унищожени майските градове в басейна на река Усумасинта (края на VIII - първата половина на IX век). Тогава почти едновременно загиват най-могъщите градове-държави Петен и Юкатан (втората половина на 9-ти - началото на 10-ти век от н.е.). В продължение на около 100 години най-населеният и културно развит регион на Централна Америка изпада в упадък, от който никога не се е възстановил.

Ниските райони на маите след тези събития не се оказаха напълно изоставени (според някои авторитетни учени само за един век на тази територия са загинали до 1 милион души). През XVI-XVII век доста голям брой жители са живели в горите на Петен и Белиз, а в самия център на някогашното „Старо кралство“, на остров в средата на езерото Петен Ица, е имало г. град Тайсал - столица на независима държава на маите, просъществувала до края на XVII век.

В северния регион на културата на маите, в Юкатан, събитията се развиват по различен начин. През X век. AD градовете на юкатанските маи са нападнати от войнствени централномексикански племена – толтеките. Въпреки това, за разлика от централния регион на маите, това не доведе до катастрофални последици. Населението на полуострова не само оцеля, но и успя бързо да се адаптира към новите условия. В резултат на това след кратко време в Юкатан се появи особена култура, съчетаваща майски и толтекски черти.

Причината за смъртта на класическата цивилизация на маите все още е загадка. Някои факти сочат, че нашествието на войнстващите групи "Пипил" не е причина, а резултат от упадъка на майските градове в самия край на I хилядолетие сл. Хр. Възможно е тук определена роля да са изиграли вътрешни социални сътресения или някаква сериозна икономическа криза.

Изграждането и поддържането на обширна система от напоителни канали и "издигнати полета" изисква огромни усилия от обществото. Населението, рязко намалено в резултат на войните, вече не можеше да го поддържа в трудните условия на тропическата джунгла. И тя загина, а с нея загина майската класическа цивилизация.

Краят на класическата цивилизация на маите има много общо със смъртта на харапската култура в Древна Индия. И въпреки че ги разделя доста внушителен период от време, типологически те са много близки. Може би G.M. е прав. Боград-Левин, който свързва упадъка на цивилизацията в долината на Инд не само с природните явления, но преди всичко с еволюцията на структурата на заседналите земеделски култури. Вярно е, че природата на този процес все още не е ясна и изисква допълнително проучване.

След 10 век развитието на културата на маите продължава на полуостров Юкатан. Този полуостров беше плоска варовита равнина, където няма нито реки, нито потоци, нито езера. Само няколко естествени кладенци (дълбоки дупки във варовикови слоеве) са служили като източници на вода. Маите наричали тези кладенци "сеноти". Там, където е имало сеноти, възникват и се развиват центровете на класическата цивилизация на маите.

През X век. AD Полуостров Юкатан е нападнат от войнствени племена на толтеките. Столицата на завоевателите е град Чичен Ица, възникнал през 6 век. AD След като се установяват в Чичен Ица, толтеките и техните съюзнически племена скоро разпространяват влиянието си върху по-голямата част от полуостров Юкатан. Завоевателите донесли със себе си нови обичаи и ритуали, нови черти в архитектурата, изкуството и религията.

С нарастването на силата на другите политически центрове в Юкатан хегемонията на Чичен Ица започва да предизвиква все повече тяхното недоволство. Владетелите на Чичен Ица изискват все повече данъци и реквизиции от своите съседи. Обредът на човешко жертвоприношение в „Свещения кладенец“ на Чичен Ица предизвика особено възмущение сред жителите на други майски градове и села.

"Свещеният сенот" представляваше гигантска кръгла фуния с диаметър 60 метра. От ръба на кладенеца до повърхността на водата беше почти 21 метра височина. Дълбочина - повече от 10 метра, без да се отчита многометровата дебелина на тинята на дъното. За жертвоприношенията бяха необходими десетки хора и те редовно се доставяха от подчинени градове.

Ситуацията се промени, след като владетелят Хунак Кийл дойде на власт в Маяпан. В началото на 13 век той успява да обедини силите на три града: Ицмал, Маяпан и Уксмал. В решителната битка войските на Чичен Ица бяха победени, а самият омразен град беше разрушен.

В последващия период ролята на Маяпан и управляващата го династия Коком рязко нараства. Но господството на Кокомите се оказа крехко. През 15 век, в резултат на ожесточена междуособица, Юкатан е разделен на дузина и половина малки градове-държави, които водят постоянни войни помежду си, за да заловят плячка и роби.

Основата на икономиката на маите от Юкатан, както и в класическата епоха, е земеделието на мили. Характерът му остана почти непроменен, а технологията беше примитивна както винаги.

Занаятът също остана на същото ниво. Юкатанските маи не са имали собствена металургия и металът идва тук от други региони чрез търговия. Търговията, от друга страна, придоби необичайно голям размах сред маите от Юкатан. Те изнасяли сол, тъкани и роби, разменяйки всичко за какао и нефрит.

В навечерието на пристигането на европейците на територията на маите имаше няколко големи търговски центъра. На брега на Мексиканския залив беше град Шикианго - основен търговски пост, където идваха ацтекски търговци, търговци от Юкатан и жители на юг. Друг търговски център - Симатан - стоеше на река Грихалва. Това беше крайната точка на дълъг сухопътен маршрут от долината на Мексико и база за трансбордиране на много стоки. В устието на същата река беше град Потончан, който контролираше не само търговията в долното течение на река Грихалва, но и морските пътища по западното крайбрежие на Юкатан. Голям търговски център е държавата на маите Аджалан със столица Ицалканак. Благоприятното географско положение позволява на местните жители да извършват оживена посредническа търговия с най-отдалечените райони на Хондурас и Гватемала.

Маите от Юкатан извършват оживена морска търговия с близки и далечни съседи. Техните най-важни градове са разположени или директно на морския бряг, в удобни заливи и заливи, или близо до устията на плавателни реки. Около целия полуостров Юкатан: от Шикаланго на запад до южната част на залива на Хондурас на изток, имаше дълъг морски път. Този маршрут се използва активно от търговци от Акалан.

За пътуване по море все още се използват лодки, някои от които са предназначени за 40 и дори 50 души. Тези лодки се движеха както на гребла, така и под платна. В редица случаи на корабите се използва и зашита дъска, направена или от плоски дъски, или от тръстика, обилно намазана със смола.

Обществото на маите от Юкатан е разделено на две основни класи: благородството (духовно и светско) и членове на общността. Освен това имаше различни видове зависими хора, включително роби.

Благородството (аристокрацията) съставлява управляващата класа и заема всички най-важни политически позиции. Той включваше не само сановници, но и военни водачи, най-богатите търговци и членове на общността. Специален слой сред благородството беше свещеничеството. Свещеничеството играе огромна роля в обществения живот, тъй като в неговите ръце са концентрирани не само въпросите на религиозното поклонение, но и научните знания, както и почти цялото изкуство. Свободните членове на общността съставляват по-голямата част от населението. Сред тях са фермери, ловци, рибари, занаятчии и дребни търговци. Членовете на общността не бяха еднородни. По-ниската прослойка беше съставена от специална група бедни хора, които бяха икономически зависими от благородството. Заедно с него имаше и слой от богати членове на общността.

В Юкатан имаше доста роби, повечето от които принадлежаха на благородниците или на богати членове на общността. По-голямата част от робите са мъже, жени и деца, пленени по време на чести войни. Дълговото робство, както и робството за кражба, послужиха като друг източник на появата на роби. Освен това лицата, които са били във връзка или женени за роби, попадат в робство. Имаше търговия с роби както в страната, така и за износ. Цялата власт в държавите на маите принадлежеше на владетеля - Халах-виник. Тази власт била наследствена и се предавала от един член на династията на друг. Халач-виник извършваше общото управление на държавата, ръководеше външната политика, беше върховен военен лидер и изпълняваше някои религиозни и съдебни функции. Халах-виники получавали различни данъци и данъци от подвластното им население.

Под Халач-виник имаше съвет от особено благородни и влиятелни сановници, без които той не вземаше важни решения.

Административната и съдебната власт в малките градове и села се упражнява от батаби, назначени от Халач-виник. Батаба имаше градски съвет, състоящ се от най-богатите и уважавани личности. Длъжностните лица-изпълнители се наричали холпони. Благодарение на тях пряк контрол беше упражнен от Халач-виник и Батабите. Най-ниското стъпало в административната стълбица заемали дребните чиновници – тупил, които изпълнявали полицейски функции.

По времето, когато испанците пристигат, Юкатан е разделен между 16 независими малки държави, всяка от които има своя собствена територия и владетел. Най-мощните сред управляващите династии са династиите Шиу. Кокомов и Канул. Нито една от тези държави не успя да обедини територията в едно цяло. Но всеки владетел се опита да приложи такъв съюз под собствената си егида. В резултат на това от 1441 г. на полуострова бушува гражданска война, която се наслагва от множество граждански борби. Всичко това значително отслаби силите на маите пред външната опасност. И все пак испанците не успяха да завладеят Юкатан от първия път. В продължение на двадесет години маите се съпротивляваха, но не можаха да запазят своята независимост. До средата на 16 век по-голямата част от територията им е завладяна.

Маите, сякаш предизвиквайки съдбата, се заселват за дълго време в негостоприемната централноамериканска джунгла, изграждайки там своите белокаменни градове. Петнадесет века преди Колумб те изобретиха точен слънчев календар и създадоха единствената йероглифна писменост в Америка, използваха концепцията за нула в математиката, уверено предсказаха слънчевите и лунните затъмнения. Още през първите векове на нашата ера те постигнаха удивително съвършенство в архитектурата, скулптурата и живописта.

Но маите не са познавали метали, плуг, колички на колела, домашни животни, грънчарско колело. Всъщност, въз основа на обхвата на техните инструменти, те все още са хора от каменната ера. Произходът на майската култура е обвит в мистерия. Появата на първата цивилизация на маите датира от началото на нашата ера и се свързва с гористи низини в южно Мексико и северна Гватемала. В продължение на много векове тук са съществували многолюдни държави и градове. Но през IX-X век. разцветът завършва с внезапна жестока катастрофа.

Градовете в южната част на страната бяха изоставени, населението беше рязко намалено и скоро тропическата растителност покри паметниците на предишното си величие със своя зелен килим. След 10 век Развитието на културата на маите, макар и вече донякъде променено от влиянието на чуждестранни завоеватели - толтеките, дошли от централно Мексико и от брега на Мексиканския залив, продължава на север - на полуостров Юкатан - и на юг - в планините на Гватемала. През XVI век. Индианците Мая заемали обширна и разнообразна територия по отношение на природните условия, която включвала съвременните мексикански щати Табаско, Чиапас, Кампече, Юкатан и Кинтана Рио, както и цяла Гватемала, Белиз, западните региони на Ел Салвадор и Хондурас.

В момента повечето учени разграничават три големи културно-географски региона или зони в рамките на тази територия: Северна (полуостров Юкатан), Централна (Северна Гватемала, Белиз, Табаско и Чиапас в Мексико) и Южна (планинска Гватемала).

Началото на класическия период в равнинните горски райони е белязано от появата на такива нови културни характеристики като йероглифно писане (надписи върху релефи, стели), календарни дати на маите (така нареченото дълго броене - броят на изминалите години от митичната дата 3113 г. пр. н. е.), монументална каменна архитектура със стъпаловиден „фалшив“ свод, култът към ранните стели и олтари, специфичен стил на керамика и теракотени фигурки, оригинални стенописи.

Архитектура в централната част на всеки голям град на маите от 1-во хилядолетие пр.н.е. представени от пирамидални хълмове и платформи с различни размери и височини. Отвътре те обикновено са изградени от смес от пръст и трошен камък и облицовани отвън с дялани каменни плочи, скрепени с варов хоросан. На плоските им върхове има каменни сгради: малки сгради от една до три стаи върху високи пирамиди с форма на кула - бази (височината на някои от тези пирамиди - кули, като например в Тикал, достига 60 м.). Това вероятно са храмове. А дългите многостайни ансамбли на ниски платформи, рамкиращи вътрешните открити дворове, най-вероятно са резиденции на благородството или дворци, тъй като таваните на тези сгради обикновено са направени под формата на стъпаловиден свод, стените им са много масивни и интериорите са сравнително тесни и малки по размер. Тесните врати служеха като единствен източник на светлина в стаите, така че прохладата и здрачът царуваха в оцелелите храмове и дворци. В края на класическия период маите се появяват места за ритуални игри с топка - третият тип от основните монументални сгради на местните градове. Основната единица на планиране в градовете на маите са били правоъгълни павирани площади, заобиколени от монументални сгради. Много често най-важните ритуални и административни сгради са били разположени на естествени или изкуствено създадени възвишения – „акрополи“ (Пиедрас Неграс, Копан, Тикал).

Обикновените жилища са изградени от дърво и глина под покриви от сухи палмови листа и вероятно са подобни на колибите на индианците на маите от 16-20 век, описани от историци и етнографи. В класическия период, както и по-късно, всички жилищни сгради стояха на ниски (1-1,5 м) платформи, облицовани с камък. Еднофамилната къща е рядко срещано явление сред маите. Обикновено жилищните и помощните помещения образуват групи от 2-5 сгради, разположени около открит двор (вътрешен двор) с правоъгълна форма. Това е резиденция на голямо патриархално семейство. Жилищните "патио-групи" са склонни да се комбинират в по-големи единици - като градски "блок" или част от него.

През VI-IX век. Най-големи успехи маите постигат в развитието на различни видове приложно изкуство и преди всичко в монументалната скулптура и живопис. Скулптурните школи на Паленке, Копак, Якшилан, Пиедрас Неграс постигнаха по това време специална финес на моделиране, хармония на композицията и естественост при предаването на изобразените герои (владетели, свещеници, сановници, воини, слуги и затворници). Известните фрески от Бонампак (Чиапас, Мексико), датиращи от 8 век. Хр., представляват исторически разказ: сложни ритуали и церемонии, сцени на нападение над чужди села, жертвоприношения на затворници, фестивал, танци и шествия на сановници и благородници.

Благодарение на работата на американски (Т. Проскурякова, Д. Кели, Г. Бернин, Дж. Кублер и др.) И съветски (Ю. В. Кнорозов, Р. В. Кинталов) изследователи беше възможно убедително да се докаже, че монументалната скулптура на маите от 1-во хилядолетие пр.н.е - стелата, преградите, релефите и панелите (както и йероглифните надписи върху тях) са мемориални паметници в чест на делата на майските владетели. Те разказват за раждането, възкачването на трона, войните и завоеванията, династическите бракове, ритуалните обреди и други важни събития в живота на светските владетели на почти две дузини градове-държави, които според археолозите са съществували в района на Централна Мая през 1-во хилядолетие от н.е.

Предназначението на някои пирамидални храмове в градовете на маите сега се определя по съвсем различен начин. Ако преди те се смятаха за светилища на най-важните богове на пантеона, а самата пирамида беше само висок и монолитен каменен пиедестал за храма, то напоследък под основите и в дебелината на редица такива пирамиди тя беше възможно да се намерят великолепни гробници на царе и членове на управляващите династии (откритие на А. Рус в надписите на храма, Паленке). В същността, структурата и функциите на основните майски "центрове" от I хил. сл. Хр. напоследък са настъпили значителни промени. Обширни проучвания от американски археолози в Тикал, Цибилчалтун, Енц, Сейбал, Бекан. разкри наличието там на значително и постоянно население, занаяти, вносни продукти и много други черти и характеристики, характерни за древния град както в Стария, така и в Новия свят. Изследвайки великолепните погребения на майските аристократи и владетели от 1-во хилядолетие сл. Хр., учените предполагат, че изображенията и надписите върху всеки глинен съд описват смъртта на майския владетел, дългото пътуване на душата му през ужасните лабиринти на царството на мъртъв, преодоляване на различни препятствия и последвалото възкресение на владетеля, който в крайна сметка се превърна в един от небесните богове. В допълнение, американският учен Майкъл Кох установи, че надписите или техните отделни части, представени върху почти всички рисувани полихромни вази от 6-ти-9-ти век. AD, често се повтарят, тоест имат стандартен характер. Дешифрирането на тези надписи разкри напълно нов, непознат досега свят - митологичните представи на древните маи, тяхната концепция за живота и смъртта, религиозните вярвания и много други.

Всеки град-държава на маите беше ръководен от Халах-виниккоето означава "истински човек". Това беше наследствена титла, предавана от баща на най-големия син. Освен това той беше назован ахав -"майстор", "майстор". Хавач-виник притежаваше най-високата административна власт, съчетана с най-високия свещенически ранг. Върховните водачи, свещеници и съветници образуваха нещо като Държавен съвет. Хавач-виник назначи, вероятно от своите кръвни роднини, батаби - лидерите на селата, които бяха във феодална зависимост от него. Основните функции на батабите бяха да поддържат реда в подчинените села, редовното плащане на данъците. Те могат да бъдат длъжностни лица или глави на кланове, като калпулеките на ацтеките или кураките на инките. Подобно на тези, те бяха военни лидери. Но в случай на война правото на командване се упражняваше от nakon. Имаше и по-малко важни позиции, сред които холпоп - "главата на тепиха". Имаше и цял свещенически клир, но най-разпространеното име за свещеник е ах кин.

Ахкините пазят високо развитата наука на маите - астрономическите познания на пра-пра-дядо си за движението на звездите, Слънцето, Луната, Венера и Марс. Те можеха да предсказват слънчеви и лунни затъмнения. Следователно властта на свещениците над колективните вярвания се смяташе за абсолютна и върховна, понякога изтласквайки дори властта на наследственото благородство.

В основата на социалната пирамида бяха маси от членове на общността. Те живеели далеч от градските центрове, в малки селища, сеейки царевица, за да издържат своите семейства и благородници. Именно те създават церемониални центрове, пирамиди с храмове, дворци, стадиони за игри с топка, павирани пътища и други структури. Те добиват огромни каменни блокове за изграждането на тези паметници, които удивляват археолозите и радват туристите. Те са били дърворезбари, скулптори, носачи, които са изпълнявали функциите на товарни животни, които не са съществували в Мезоамерика. В допълнение към извършването на такава работа, хората отдаваха почит на хавач-виника, носеха подаръци на местните ахавци, жертваха царевица, боб, какао, тютюн, памук, тъкани, домашни птици, сол, сушена риба, диви свине, мед, восък , нефрит, корали и раковини за бога. Когато испанците превзели Юкатан, населението било наречено masehualloob, термин без съмнение за образувание на маите Нахуа.

Земята на маите се считаше за обществена собственост и се обработваше съвместно, въпреки че имаше частни парцели, принадлежащи на благородниците. Епископ Диего де Ланда от Юкатан пише: „В допълнение към собствените си парцели, всички хора обработваха нивите на господаря си и събираха достатъчно количество за себе си и къщата му.“

Тази забележка за създадените от Мая взаимоотношения хвърля светлина върху два важни момента. Първо, става ясно, че масехуалубите са били длъжни да обработват земите, предназначени за поддържане на жреческата аристокрация. В това „всеобщо робство“ цялата общност е поробена от агентите на държавата, за разлика от това, което се случва по време на робството, когато робите принадлежат на определен собственик. Деспотизмът на такава система е очевиден. Второ, както отбеляза А. Рус, не е възможно да не се забележи, че каквото и да е било робството и деспотизмът, те са носили известно положително начало: масехуалът, който обработва земята - поне за Ахав или господар - е участвал, което е осигурявало него и семейството му. А това означава, че нито той, нито членовете на семейството му са изпитвали глад, от който индианците непрекъснато страдат почти пет века.

Морли предполага, че маите са имали друга социална категория - роби - пентакооб. Тяхната експлоатация е била различна от тази при „общото робство“. Член на общността може да стане роб в следните случаи: роден от роб; попаднал в плен във войната; се продават на пазара. Но без значение как се наричаха социалните групи от роби и декласирани членове на обществото, тяхната позиция беше много близка до позицията на подобни категории в други мексикански общества или Yanaquns в Tahuantinsuyu.

Икономиката на обществото се основаваше на селското стопанство. Общоприето е, че царевицата съставлява 65% от диетата на индианците маи. Култивира се по системата за нарязване и изгаряне с всички произтичащи от това явление последици: обедняване на почвата, намалени добиви, принудителна промяна на парцелите. Диетата обаче беше допълнена с боб, тиква, домати, химака, камоте, а за десерт - тютюн и множество плодове. Въпреки това някои изследователи поставят под съмнение преобладаването на царевицата в селското стопанство на маите: възможно е да е имало райони, където царевицата не е била култивирана, а населението е било доста доволно от грудкови растения или морски дарове, реки и езера.

Известни разсъждения навежда и фактът, че в почти всички археологически центрове е установено наличието на "рамон" - растение, което превъзхожда царевицата както по хранителни свойства, така и по добив. Освен това отглеждането му не изисква много усилия. Някои изследователи смятат, че това е, което замени царевицата по време на провал на реколтата.

Както и да е, маите са знаели как да получат най-високата печалба от земята. За това спомагат и терасите в планинските райони и каналите в речните долини, които увеличават напояваните площи. Дължината на един от тях, който довежда вода от река Чампотон до Ецна, град в западната част на Юкатан, достига 30 км. Маите не са били вегетарианци: те са консумирали пуешко и месо от специално отгледани кучета. Те харесаха пчелен мед. Ловът също е бил източник на месни продукти, които са били подправени с черен пипер и сол при консумация. Пиперът се отглеждал в градините, а солта се добивала в специални солни мини.

Важна част от икономиката са занаятите и търговията. Очевидно занаятът процъфтява – изработват се топки за ритуални игри, хартия за тетрадки или кодове, памучни кодове и въжета, влакна от хенкен и много други. Търговията, подобно на тази на ацтеките posteca, е била много важен сектор от икономиката. В днешния щат Табаско имаше традиционен бартер между по-северните ацтеки и маите. Разменяха сол, восък, мед, дрехи, памук, какао, бижута от нефрит. Какаовите зърна и черупки действали като "разменни монети". Градовете-държави са били свързани помежду си с черни пътища, пътеки, но понякога и павирани магистрали - като тази, която се простира на 100 км между Яшхуна (близо до Чичен Ица) и Коба на източния бряг. Реките, разбира се, също са служели като канали за комуникация, особено за търговците.

Ако такава развита система за комуникация не съществуваше, Кортес със сигурност щеше да се изгуби в гъстата петенска селва, когато отиде да накаже непокорния Олид. Бернал Диас се възхищаваше повече от веднъж, отбелязвайки незаменимата помощ, която пътните карти на маите предоставиха на конкистадорските отряди. И дори когато тръгнем на нашето пътуване до самия юг на останалата част от Мезоамерика, ще открием все същите маи, които се впускат в своите смели скитания до най-отдалечените кътчета на региона. Колумб също видя това.

В цяла Мезоамерика не е имало народ, който да е постигнал по-значителен успех в науката от маите, народ с необикновени способности. Високото ниво на цивилизация се определя предимно от астрономията и математиката. В тази област те наистина се озоваха в предколумбова Америка без никаква конкуренция. Техните постижения са несравними с другите. В тези науки маите надминават дори европейските си съвременници. Понастоящем е известно, че съществуват най-малко 18 обсерватории от разцвета на Петен. Така Вашактун заемал изключителна позиция и се смятал за особено важен център, тъй като точно имената на точките на слънцестоенето и равноденствието били определени. Изследователят Блом проведе серия от експерименти на централния площад на Washaktun. Въз основа на изчисления на точната географска ширина и дължина на града, той успя да разгадае очарователната тайна на древен ансамбъл от храмове и пирамиди, които заобикаляха квадрат, ориентиран към кардиналните точки. „Магическата тайна” се оказва методът, чрез който свещениците, разположени на върха на пирамидата на обсерваторията, благодарение на забележителните храмове, определят с математическа точност точката на изгрева на слънцестоенето и равноденствието.

От 6 или 7 век в съответствие с решенията на учения съвет в Сочикалко, маите установяват гражданска година от 365 дни. Чрез сложна система от календарна корелация, по-късно наречена допълнителна серия, те приведоха тази година в съответствие с действителната продължителност на слънчевата година, която според съвременните изчисления е 365,2422 дни. Тази сметка се оказва по-точна от хронологията с високосна година, въведена според календарната реформа на папа Григорий XIII след 900 или дори 1000 години, през последната четвърт на 16 век.

В историята на маите има много мистерии. Причината за културния упадък на маите е друга мистерия в историята на маите. Трябва да се отбележи, че нещо подобно се е случило в цяла Мезоамерика. Има много теории, обясняващи причините за това явление - земетресения, климатични катаклизми, епидемии от малария и жълта треска, чужди завоевания, интелектуално и естетическо изтощение, военно отслабване, административна дезорганизация. Морли твърди, че „главната причина за упадъка и изчезването на Старата империя е упадъкът на земеделската система“. Блом се съгласи с това мнение, заявявайки, че „маите са изтощили земята си, тъй като са използвали примитивни методи за обработката й, в резултат на което населението е било принудено да отиде да търси нови места за отглеждане на реколтата си“. Въпреки това, археолозите A.V. Кидър и Е. Томпсън отхвърлиха тази "селскостопанска" версия. Нещо повече, Томпсън беше готов да допусне версията за „културно изчезване“, но напълно отхвърли идеята, че населението може да напусне своите територии.

Други изследователи излагат теорията за мощно въстание, което се свързва със счупените и преобърнати паметници на Тикал.

Изучавайки задълбочено теориите за упадъка на културата на маите, Рус стига до извода: „Очевидно е, че е имало неразрешими противоречия между ограничените възможности на изостаналата селскостопанска технология и нарастващото население. Те се задълбочават все повече с нарастването на дела на непроизводителното население спрямо земеделците. Ръстът в изграждането на церемониални центрове, усложняването на ритуала, увеличаването на броя на жреците и воините правят все по-трудно производството на селскостопански продукт, достатъчен в количествено отношение за това население.

Въпреки вярата в боговете, дълбоко вкоренена в съзнанието на индианците и подчинението към техните представители на земята, поколения фермери не могат да устоят на непрекъснато нарастващото потисничество. Много може да се окаже, че експлоатацията е достигнала своя предел и е станала напълно непоносима, като по този начин е провокирала селски въстания срещу теокрация като Жакерията във Франция през 14 век. Възможно е също така тези събития да са съвпаднали с увеличаване на влиянието отвън, особено след като периодът на изчезване на културата на маите съвпада с миграцията на племената от Мексиканските планини. Тези народи, от своя страна, преживяха период на всеобщо объркване във връзка с нахлуването на варварски племена от север, които ги тласкаха на юг. Миграциите буквално разбъркаха групите индианци, разположени по пътя на заселниците, и предизвикаха истинска верижна реакция, която доведе до избухването на искра на селско въстание.

АЦТЕКА

По времето, когато испанците идват в началото на 16 век, така наречената империя на ацтеките обхваща огромна територия - около 200 хиляди квадратни метра. km - с население от 5-6 милиона души. Границите му се простираха от северно Мексико до Гватемала и от тихоокеанското крайбрежие до Мексиканския залив. Столицата на империята - Теночтитлан - в крайна сметка се превърна в огромен град, чиято площ беше около 1200 хектара, а броят на жителите, според различни оценки, достигна 120-300 хиляди души. Този островен град беше свързан със сушата с три големи каменни пътя - бентове, имаше и цяла флотилия от канута. Подобно на Венеция, Теночтитлан беше прорязан от правилна мрежа от канали и улици. Ядрото на града формира ритуален и административен център: „свещено място“ - ограден площад с дължина 400 m, вътре в който са разположени основните градски храмове („Templo Mayor“ - храм със светилища на боговете Huitzilopochtli и Tlaloc, храм на Кетцалкоатъл), жилища на свещеници, училища, площадка за ритуална игра с топка. Наблизо имаше ансамбли от великолепни дворци на владетелите на ацтеките - "tlatoani". Според очевидци дворецът на Монтесума (по-точно Моктесума) II се е състоял от до 300 стаи, имал е голяма градина, зоологическа градина и бани. Около центъра са пренаселени жилищни квартали, обитавани от търговци, занаятчии, фермери, служители, войници. На огромния Главен пазар и по-малките тримесечни базари се търгуваха местни и вносни продукти и продукти. Общото впечатление от великолепната столица на ацтеките е добре предадено от думите на очевидец и участник в драматичните събития на завоеванието - войникът Беркал Диас дел Кастило от отряда на Кортес. Стоейки на върха на висока стъпаловидна пирамида, конкистадорът гледаше с учудване странната и динамична картина на живота на огромен езически град: „И видяхме огромен брой лодки, някои идваха с различни товари, други ... с различни стоки ... Всички къщи на този велик град ... бяха във водата и от къща до къща беше възможно да се стигне само по висящи мостове или на лодки. И видяхме ... езически храмове и параклиси, напомнящи кули и крепости, и всички те блестяха в белота и будиха възхищение. Теночтитлан е превзет от Кортес след тримесечна обсада и ожесточена борба през 1521 г. И точно върху руините на столицата на ацтеките, от камъните на нейните дворци и храмове, испанците построяват нов град - Мексико Сити, бързо разрастващият се център на техните колониални владения в Новия свят. С течение на времето останките от сградите на ацтеките бяха покрити с многометрови слоеве от съвременния живот. При тези условия е почти невъзможно да се проведе систематично и обширно археологическо изследване на ацтекските антики. Само от време на време, по време на земни работи в центъра на Мексико Сити, се раждат каменни статуи - творения на древни майстори. Следователно откритията от края на 70-80-те години се превърнаха в истинска сензация. 20-ти век по време на разкопките на главния храм на ацтеките - "Темпло Майор" - в самия център на Мексико Сити, на площад Сокало, между катедралата и президентския дворец. Сега вече са открити светилищата на боговете Huitziopochtli (богът на слънцето и войната, главата на пантеона на ацтеките) и Tlaloc (богът на водата и дъжда, покровителят на земеделието), останките от стенописи и камък са открити скулптури. Особено изпъкват кръгъл камък с диаметър повече от три метра с нисък релеф на богинята Койолшаухка - сестрата на Хуицилопочтли, 53 дълбоки ями - тайници, пълни с ритуални дарове (каменни фигурки на богове, миди, корали, тамян , керамични съдове, огърлици, черепи на принесени в жертва хора). Новооткритите материали (общият им брой надхвърля няколко хиляди) разшириха съществуващите представи за материалната култура, религията, търговията, икономическите и политическите отношения на ацтеките по време на разцвета на тяхната държава в края на 15-16 век.

Ацтеките са били в онази начална фаза на социално развитие, когато чуждият пленник-роб все още не е бил напълно включен в икономическия механизъм на възникващото класово общество, когато ползите и предимствата, които може да даде робският труд, все още не са били напълно осъзнати. Въпреки това, институцията на дълговото робство вече се е появила, разпространявайки се сред местните бедни; Ацтекският роб намира своето място в новите, развиващи се производствени отношения, но запазва правото на изкупуване, от което, както е известно, „класическият” роб е лишен. Разбира се, чуждите роби също са участвали в икономическата дейност, но трудът на роба все още не е станал основата на това общество.

Подобно подценяване на робския труд в едно силно законово класово общество очевидно може да се обясни с все още значителния излишен продукт, който възниква от използването на изобилно плодотворно земеделско растение като царевицата, изключително благоприятните условия на мексиканското високо плато за неговото отглеждане и най-високата земеделска култура е наследена от ацтеките от бившите жители на Мексико.

Безсмисленото унищожаване на хиляди пленени роби върху жертвените олтари на храмовете на ацтеките било издигнато до основата на култ. Човешкото жертвоприношение се превърна в централно събитие на всеки празник. Жертви се правеха почти всеки ден. Един човек беше принесен в жертва с тържествени почести. И така, всяка година сред затворниците се избираше най-красивият млад мъж, на когото беше съдено да се наслаждава на всички предимства и привилегии на бога на войната Тескатлипока в продължение на една година, така че след този период да бъде на жертвения олтар . Но имаше и такива „празници“, когато свещениците изпращаха стотици, а според някои източници и хиляди затворници в друг свят. Вярно е, че е трудно да се повярва в автентичността на подобни твърдения, които принадлежат на очевидци на завоеванието, но мрачната и жестока, безкомпромисна религия на ацтеките с масови човешки жертвоприношения не познаваше граници в ревностното си служене на управляващата кастова аристокрация.

Не е изненадващо, че цялото неацтекско население на Мексико е било потенциален съюзник на всеки противник на ацтеките. Испанците отлично отчетоха тази ситуация. Те запазиха своята жестокост до окончателното поражение на ацтеките и превземането на Теночтитлан.

И накрая, религията на ацтеките даде на испанските завоеватели още един "подарък". Ацтеките не само се покланяха на пернатата змия като един от основните обитатели на пантеона на техните богове, но и добре помнеха историята на неговото изгнание.

Свещениците, опитвайки се да държат хората в страх и подчинение, постоянно напомняха за завръщането на Кецалкоатъл. Те убедиха хората, че обиденото божество, отишло на изток, ще се върне от изток, за да накаже всички и всичко. Още повече, че легендата гласи, че Кетцалкоатъл е бил белолик и брадат, докато индианците били голобради, голобради и мургави!

Испанците, които дойдоха в Америка, завладяха континента.

Може би едва ли има друг подобен пример в историята, когато именно религията се е оказала решаващият фактор за поражението и пълното унищожение на тези, на които е трябвало да служи вярно.

Белоликите испанци, носещи бради, идват от Изтока.

Колкото и да е странно, първите и в същото време безусловно вярваха, че испанците са потомци на легендарното божество Кецалкоатъл, не кой да е, а всемогъщият владетел на Теночтитлан Моктезума, който се радваше на неограничена власт. Страхът от божествения произход на чужденците парализира способността му за съпротива и цялата могъща дотогава държава, заедно с великолепна военна машина, се озова в краката на завоевателите. Ацтеките трябва незабавно да премахнат своя владетел, обезумели от страх, но същата религия, която вдъхновява ненарушимостта на съществуващия ред, предотвратява това. Когато разумът най-накрая победи религиозните предразсъдъци, беше твърде късно.

В резултат на това гигантската империя беше изтрита от лицето на земята, цивилизацията на ацтеките престана да съществува.

Ацтеките принадлежат към последната вълна индиански племена, мигрирали от по-северните райони на американския континент към долината на Мексико. Културата на тези племена първоначално не е имала ясно изразени черти, но постепенно те кристализират в едно цяло - цивилизацията на ацтеките.

Първоначално племената живеели отделно в своето село и задоволявали жизнените си нужди чрез обработване на земята. Тези ресурси, ако е възможно, бяха допълнени от данъка на покорените народи. Начело на племето стоеше наследствен лидер, който едновременно изпълняваше жречески функции. Религиозните идеи се характеризират със сложна политеистична система, основана на поклонението на природата, с разпределението на почитането на един или повече богове в специални култове.

Едно от тези племена, заселили се в района на Мексиканските езера, са теночки. Около 1325 г. те основават град Теночтитлан (Мексико Сити), който по-късно става столица на най-мощната държава в Мексико. Първоначално теночките станаха зависими от град Кулуакан. Това беше значителен град-държава, който играеше важна роля в долината на Мексико. Друг голям център от това време е град Тескоко, разположен на източния бряг на мексиканските езера. Около седемдесет града отдадоха почит на своя владетел Кинацин (1298-1357). Неговият приемник Течотлал успява да обедини всички диалекти от долината на Мексико в един ацтекски език.

В средата на XIV век доминиращата позиция в долината на Мексико е заета от племената Тепанек, начело с владетеля Тесосомок. Столицата на тепанеките става град Ацкапоцалко. През 1427 г. Тесосомоку е наследен от сина си Маштъл. Той се опита да увеличи зависимостта на покорените племена от тепанеците и дори се намеси във вътрешните работи на своите съюзници. Индианците събираха данък от покорените племена, но не знаеха как да накарат други племена да плащат данък, без да им обявят нова война и без да предприемат нови кампании. Политиката на Маштла доведе до обединяването на редица градове, подчинени на тях. Теночтитлан, Тлакопан и Тескоко образуваха съюз, разбунтуваха се и свалиха тепанеците. Маштла бил убит, градът му изгорен, а хората му, противно на обичаите на времето, се присъединили към съюзническите племена. Земята беше раздадена на войници, които се отличиха по време на войната. Това обстоятелство бележи началото на формирането на богата и влиятелна военна прослойка в обществото на ацтеките.

Държавата на ацтеките е била крехка териториална единица, подобна на многото териториални царства от древността. Характерът на икономиката му е полиморфен, но в основата е интензивното поливно земеделие. Наборът от култури, отглеждани от ацтеките, е типичен за долината на Мексико. Това са царевица, тиквички, тиква, зелени и червени чушки, много видове варива и памук. Отглеждал се и тютюн, който ацтеките пушели предимно в кухи стъбла на тръстика, като цигари. Ацтеките също обичали шоколад, направен от какаови зърна. Последният е служил и като средство за размяна.

Ацтеките превърнали големи площи от безплодни блата, които се наводнявали по време на дъждовния сезон, в зони, покрити с мрежа от канали и полета, използвайки системата chinamp („плаващи градини“).

Ацтеките са имали малко домашни животни. Имаха няколко породи кучета, едната от които беше храна. Най-често срещаните домашни птици са пуйки, може би гъски, патици и пъдпъдъци.

Значителна роля в икономиката на ацтеките играеха занаятите, особено грънчарството, тъкачеството, както и обработката на камък и дърво. Имаше малко метални предмети. Някои от тях, например тънко изковани сърповидни медни ножове, служещи заедно с какаовите зърна като разменно средство. Златото е било използвано от ацтеките само за направата на бижута, а среброто вероятно е имало голяма стойност. Нефритът и подобните му по цвят и структура камъни са били от първостепенно значение сред ацтеките.

Единственият вид размяна сред ацтеките е бартерът. Какаови зърна, пръчки от пера, пълни със златист пясък, парчета памучен плат (cuachtli) и медните ножове, споменати по-горе, служеха като средство за размяна. Поради високата цена на човешкия труд за транспортиране в държавата на ацтеките, беше разумно местата за производство на продукти и продукти да се приближат възможно най-близо до местата на тяхното потребление. Поради това населението на градовете се оказа изключително разнообразно както в професионално, така и в социално отношение, а много занаятчии работеха на полето и в градините през значителна част от времето. На дълги разстояния беше изгодно да се преместват само най-скъпите или леки по тегло и малки по обем продукти - например тъкани или обсидиан; но местната размяна беше изключително оживена.

Всяко село на определени интервали устройваше чаршия, която привличаше хора от най-отдалечените места. Дневният пазар беше в столицата. Цялата система от данъчни задължения, които ацтеките наложиха на завладените провинции, се определяше от възможността да се организира доставката на определени категории занаятчийски продукти до столицата отдалеч, с очевидната невъзможност да се установи такъв превоз на храна на дълги разстояния. Поради това тъканите и другите леки продукти, идващи от провинциите, са били продавани от държавните власти на ниска цена на жителите на столичния район. Същото трябваше да плати със селскостопански продукти, като по този начин се заинтересува от разширяване на производството и маркетинга си. Така търговията процъфтява и всичко може да се купи на пазара в столицата на ацтеките Теночтитлан.

В социалната структура на обществото на ацтеките се разграничават следните пет групи: воини, свещеници, търговци, обикновени хора, роби. Първите три съсловия съставляваха привилегированите класи на обществото, четвъртата и петата групи - неговата експлоатирана част. Именията не бяха хомогенни. Вътре в тях съществува определена йерархия, дължаща се на размера на собствеността и социалното положение. Всички класове бяха ясно разделени и това можеше да се определи дори по облеклото. Според един от законите, въведен от Монтесума I, всяко имение трябваше да носи свой собствен вид облекло. Това важеше и за робите.

Военното благородство играе решаваща роля в обществото на ацтеките. Титлата tecuhtli („благороден“) обикновено се дава на хора, заемащи важен държавен и военен пост. Повечето от цивилните чинове всъщност бяха същите военни. Най-благородните войни, които се отличават в битка, образуват един вид "орден", специален съюз на "орли" или "ягуари". Благородството получава надбавки в натура и земя от тлатоани. Никой освен благородниците и лидерите не можеше под страх от смърт да построи къща на два етажа. Имаше разлика в наказанията за престъпления за знатен човек и обикновен човек. Освен това класовите норми често са били по-жестоки. Така че, ако човек, който е бил във вражески плен, е бил от „нисък произход“, тогава той не е бил заплашен от изгонване от общността и семейството, докато „благородният“ е бил убит от самите сънародници и роднини. Това отразява желанието да запазят върха на обществото силата на позицията си.

Първоначално в обществото на ацтеките човек може да постигне висока позиция чрез лични дейности, а децата му могат да се възползват от неговото издигане за свое собствено устройство. Те обаче можеха да заемат позицията на бащата само благодарение на еквивалентни заслуги към племето. В същото време, когато избират кандидати за свободна позиция и следователно за всички привилегии, присъщи на нея, тлатоаните по-често предпочитат сина на този, който е заемал тази позиция по-рано. Тази практика допринесе за превръщането на благородството в затворена класа. Към това можем да добавим и принципа на подялба на земята в новозавоюваната територия. Тлатоани и неговият главнокомандващ получиха по-голямата част от него, след това останалата част от изтъкнатите воини от благородството ги последваха. Простите войни не получиха земя, с изключение на няколко единици от „най-смелите“. Всичко това доведе до появата на специално земеделско благородство в обществото на ацтеките.

Свещеничеството също е сред привилегированите класи на обществото на ацтеките. Завоевателите ацтеки бяха изключително заинтересовани от укрепването на религията, тъй като тя, проповядвайки войната като най-висша доблест, а ацтеките като най-достоен от нейните носители, даде идеологическа обосновка на политиката на завоевание, която те преследваха през цялата си независима история. Свещениците са били в челните редици по време на военни кампании. Те бяха първите, които посрещнаха пред вратите на столицата воините, които се връщаха у дома.

Храмовете увеличават богатството си чрез дарове и доброволни дарения. Може да са дарения на земя или част от почитта към благородството и тлатоани. Дарителството на населението може да бъде по различни причини: гадаене, предсказание, дарения за успех на дейността им. Беше в храмовете и собственото им занаятчийско производство. Всички приходи отиваха за поддържането на свещеничеството и провеждането на множество религиозни обреди.

Животът на свещеничеството бил регулиран от определени норми. Свещеникът, виновен за връзка с жена, е бит тайно с пръчки, имуществото им е отнето, а къщата е разрушена. Убиха и всички замесени в това престъпление. Ако свещеникът имаше неестествени наклонности, тогава той беше изгорен жив.

Тъй като търговията играе важна роля в държавата на ацтеките и управляващият елит е заинтересован от нейното развитие, богатите търговци също заемат привилегировано положение. Богатите занаятчии, които често съчетават занаятите с търговията със собствени продукти, също могат да бъдат причислени към тази класа.

Благородниците, както и богатите търговци или занаятчии не можели и не се занимавали със земеделие. Това беше част от членовете на общността и по-рядко специални категории роби.

Най-ниското социално стъпало в йерархията на обществото на ацтеките било заето от роби. Източниците на робството сред ацтеките са различни. Практикуваше се продажба в робство за кражба. Дълговото робство беше широко разпространено. Предателството срещу държавата или непосредствения господар също се наказваше неволно. Въпреки това най-характерното за обществото на древните ацтеки е патриархалното робство. Родителите можеха да продадат „небрежните“ си деца в робство. Това се случва по-често в слабите години, когато е имало широко разпространена търговия с роби.

Търговията с роби в държавата на ацтеките била широко разпространена. Търговците обикновено действали като посредници. Най-големите пазари за роби са били разположени в два града - Ацкапоцалко и Изокане. Робите са били разменяни за различни неща - платове, пелерини, скъпоценни пера и др. Цената на роба варираше в зависимост от заслугите му, но обичайната му цена беше 20 пелерини. Робите са продавани не само в близките райони, но и в чужди земи.

Използването на робски труд беше нещо обичайно. Робите извършват широка гама от дейности в дома на господаря си: влачат тежести, обработват реколта и събират реколта в полето. Често робовладелецът използва роба не само в собственото си домакинство, но и го определя като вид наем, за квирент, например като портиер в търговски кервани. Всичко спечелено в този случай отиде при собственика на роба. Робският труд беше широко използван при изпълнението на големи строителни проекти: изграждане на храмове, мостове, язовири. По този начин трудът на робите е разнообразен и е пряк продукт от икономическата дейност на държавата.

Степента на зависимост от собственика на роба беше различна, в резултат на което имаше различни категории роби: от тези, които бяха в пълната власт на собственика на роба, до онези групи, които притежаваха земята, имаха семейства.

Държавата на ацтеките включва около 500 града и други селища, разделени на 38 административни единици, оглавявани от местни владетели или специално изпратени управители. За събиране на данък, за наблюдение на царските земи и служебните парцели имаше специални служители - калпишки, назначени от военното съсловие. Имаше и местно съдебно управление. Местните съдилища разглеждат само леки престъпления или други, доказателствата за които са лесно доказуеми. Именно тези съдилища решиха по-голямата част от делата на обикновените граждани.

За записване на случаи в различни институции имаше специален персонал от "писари". В повечето случаи записите са правени с помощта на пиктография, но понякога е използвано и майско йероглифно писане.

Наред с обичайното право се появяват правни норми, които стоят извън границите на обичайното право и отразяват епохата на ранните класови отношения. На първо място, това е защитата на правата на собственост. В обществото на ацтеките незаконното отнемане на чужда собственост, посегателството върху собственост се смяташе за престъпление и включваше наказание. Нарушаването на правото на собственост се наказваше много строго. И така, за грабеж по пътищата, виновният беше публично убит с камъни. За кражба на пазара крадецът беше публично бит (с пръчки или камъни) точно на местопрестъплението от специални министри. Сурово се наказва и този, който заграби чужда плячка.

Земята беше най-важният обект на правото. Тук имаше значително влияние на общинските отношения. Частноземевладелските отношения тепърва започват да се оформят. Това е отразено в съответните разпоредби. Например, ако някой незаконно продаде чужда земя или я ипотекира, тогава като наказание той беше превърнат в роб. Но ако преместеше границите, го наказваха със смърт.

Разнообразните междуличностни отношения в обществото на ацтеките регулират брачните и семейните норми. Тяхната най-характерна черта била неограничената власт на техния баща и съпруг. Основата на семейството беше бракът, процедурата за сключване на който беше еднакво религиозен и правен акт. Тя е изградена, като правило, на принципа на моногамията, но полигамията е била разрешена и за богатите. Имаше два вида наследство – по закон и по завещание. Само синовете успяха. Отплатата за прелюбодейството беше смъртта по различни начини. Кръвните роднини бяха наказвани със смърт за интимни отношения: виновните бяха обесени. Въпреки това браковете с левират били разрешени. Пиянството се наказваше строго. Само хора над петдесет можели да пият опияняващи напитки и то в строго определено количество. Младежи, хванати да пият, са наказвани в училище, понякога бити до смърт.

Културата на ацтеките абсорбира богатите традиции на народите, живеещи в Централно Мексико, главно толтеките, микстеките и други. Ацтеките развиват медицина и астрономия и имат началото на писмеността. Тяхното изкуство процъфтява през 14-ти и началото на 16-ти век. Основните монументални структури са тетраедрични каменни пирамиди с храм или дворец на пресечен връх (пирамидата в Тенаюка северно от Мексико Сити). Къщите на благородството са построени от кирпич и облицовани с камък или измазани; стаите бяха разположени около двора. Стените на религиозните сгради бяха украсени с релефи, картини, шарена зидария.

Градовете имаха редовно оформление, отчасти свързано с разделянето на земята между клановете на правоъгълни парцели. Централният площад е бил място за обществени събрания. В Теночтитлан вместо улици имаше канали с пешеходни пътеки отстрани - градът беше построен на остров в средата на езерото Тескоко и свързан с брега с множество язовири и мостове. Водата за пиене се доставяла от акведукти. Най-вече са били почитани божествата на вятъра, дъжда и реколтата, свързани със земеделието, както и богът на войната. Ритуалът на човешки жертвоприношения на бог Хуицилопочтли е бил широко разпространен сред ацтеките.

Монументалната култова скулптура - статуи на божества, орнаментирани олтари - удивлява с грандиозност, тежест (статуята на богинята Коатликуе е висока 2,5 м). Известен е така нареченият "Камък на слънцето". Реалистичните каменни скулптурни изображения на глави са световноизвестни: "Орел-воин", "Глава на мъртвите", "Тъжен индианец". Особено изразителни са малките каменни или керамични фигурки на роби, деца, животни или насекоми. На редица архитектурни паметници са запазени останки от стенописи с изображения на божества или маршируващи воини. Ацтеките умело са изработвали декорации от пера, полихромна керамика, мозайки от камък и миди, вази от обсидиан и най-добрите бижута.

Богатата и отличителна култура на ацтеките е унищожена в резултат на испанското завоевание от 1519-21 г.

Камък на слънцето (Пиедра дел Сол). Ацтекският календар, паметник на ацтекската скулптура от 15 век, представлява базалтов диск (диаметър 3,66 м, тегло 24 тона) с издълбани години и дни. В централната част на диска е изобразено лицето на бога на слънцето Тонатиу. В камъка на слънцето те намериха символично скулптурно въплъщение на ацтекската идея за времето. Слънчевият камък е открит през 1790 г. в Мексико Сити и сега се съхранява в Музея по антропология.

Ацтекският календар (calendario azteca) - календарната система на ацтеките, имаше характеристики, подобни на календара на маите. Основата на календара на ацтеките е 52-годишен цикъл - комбинация от 260-дневна ритуална последователност (т.нар. свещен период или tonalpoualli), който се състои от комбинация от седмични (13 дни) и месечни (20 дни, обозначени с йероглифи и цифри) цикли, със слънчева или 365-дневна година (18-20-дневни месеци и 5 т.нар. нещастни дни). Календарът на ацтеките е бил тясно свързан с религиозен култ. Всяка седмица, дните от месеца, часовете на деня и нощта били посветени на различни божества.

С ритуално значение е бил обредът "нов огън", извършван след 52-годишни цикли.

Пиктографското писмо с елементи на йероглифи, използвано от ацтеките, е известно от 14 век. Материалът за писане бяха кожени или хартиени ленти, сгънати под формата на параван.

Нямаше определена система за подреждане на пиктограмите: те можеха да следват както хоризонтално, така и вертикално и по метода на бустрофедона.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Народите на предколумбова Америка са преминали през три етапа в своето развитие: примитивен, създаден от индиански племена, които са били в ранните етапи от развитието на човешкото общество; по-високо ниво, което се характеризира с комбинация от ранни класови и примитивни елементи и етап на високо развити класови цивилизации.

Първобитното общество се е случило в цяла Америка. Животът на племената е бил доста типичен за първобитния човек. Светогледът също беше типичен: светът и начинът на живот бяха осветени от митове, а природата беше обитавана от духове и свръхестествени сили.

Но високото ниво на цивилизация все още е характерно за народите, живеещи в Мезоамерика и в зоната на Централните Анди.

Мезоамериканските цивилизации се появяват почти едновременно, около началото на нашата ера, възникнали на базата на предишни местни култури от архаичния период и достигайки своя връх в държавата на ацтеките, която обаче не е имала време да преодолее границата на териториалното кралство.

Древните цивилизации на Америка са много сходни по характер с най-древните центрове на високи култури на Стария свят (Месопотамия, Египет, Индия), въпреки че и двете са разделени от огромен хронологичен период от три до четири хилядолетия. Това сходство се изразява и в близките по тематика и художествена форма мотиви на изобразителното изкуство, изпълняващи сходна функция: възхвала на властта на царя, утвърждаване на нейния божествен произход и възпитание на населението в дух на безпрекословно подчинение на то.

В същото време, въпреки общите закони на развитие, характерните черти, основата на мирогледа, системата от ценности със силен акцент върху духовността, бяха коренно различни от философията на християнския свят. Големите цивилизации на Америка се сринаха под натиска на европейците.

Древната цивилизация на Америка остава склад на знания за всички области на научния свят. Етнографите намират за себе си много малко проучени или изобщо не проучени племена и народи, живеещи в отдалечени райони на басейна на Амазонка. Историци и археолози чрез археологически находки и други свидетелства откриват за себе си и за света неизвестни епизоди от историята на древния свят на Америка. Доказателство за това е фактът на вниманието на учените и поклонничеството на туристите в градовете Мачу Пикчу и Куско, древната столица на империята на инките.

БИБЛИОГРАФИЯ

1.Афанасиев В.Л. Наративни източници за историята на откриването и завладяването на Новия свят. // От Аляска до Тиера дел Фуего. ? М., 1967.

2.Ацтеките: империя на кръв и величие. ? М., 1997.

.Баглай В.Е. Лидери и владетели на древните ацтеки: началото на историята на народа и държавата // Латинска Америка. - 1997 г.

.Башилов В.А. Връзки на древните цивилизации на Новия свят. // Археология на стария и новия свят. ? М., 1966.

.Березкин Ю.Е. Инките: Историческият опит на империята. ? Л., 1991.

.Wayan J. История на ацтеките. ? М., 1949.

.Галич М. История на предколумбовите цивилизации. ? М., 1990.

.Gallenkamp C. Маите, мистерията на една изгубена цивилизация. ? М., 1966.

.Гуляев В.И. Древни маи. ? М., 1983.

10.Гуляев В.И. По стъпките на конкистадорите. ? М., 1976.

11.Гуляев В.И. Царството на синовете на слънцето. ? М., 1980.

.Гуляев В.И. Тайните на мъртвите цивилизации. ? М., 1987.

.Гуляев В.И. Древни цивилизации на Мезоамерика. ? М., 1971.

.Инките: Господари на златото и наследници на славата. ? М., 1997.

.Историческа съдба на американските индианци. ? М., 1985.

.Кетцал и гълъб. Поезията на нагуа, маите и кечуа. ? М., 1983.

.Кинжалов Р.В. Изкуството на Древна Америка. ? М., 1962.

.Кинжалов Р.В. Културата на древните маи. ? Л., 1971.

.Кнорозов Ю.В., Гуляев В.И.. Говорещи писма. // Наука и живот. ? 1979.? номер 2.

.Кнорозов Ю.В. писменост на маите. ? М.-Л., 1955.

.Ламбер-Карловски К., Саблов Я. Древни цивилизации: Близкият изток и Мезоамерика. ? М., 1992.

.Ланда Диего де. Доклад за делата в Юкатан (1566 г.). ? М.-Л., 1955.

.Магидович И. История на откриването и изследването на Централна и Южна Америка. ? М., 1965.

.Масън В.М. Икономика и социална структура на древните общества (в светлината на археологическите данни). ? Л., 1976.

.Морган Л.Г. древно общество. ? М., 1935.

.Митове на народите по света. Т. 1, 2.? М., 1994.

.Народите на Америка том 2. ? М., 1959.

.Съливан У. Тайните на инките. ? М., 2000.

.Стингъл М. Държавата на инките: слава и смърт на синовете на слънцето. ? М., 1970.

.Стингъл М. Индианци без томахавки. ? М., 1971.

.Стингъл М. Тайните на индийските пирамиди. ? М., 1984.

.Стингл М. Преклонение пред звездите. ? М., 1987.

.Тюрин Е.А. Теокрацията и нейните създатели в предколумбова Мезоамерика. // Хуманитарни науки. сб. статии. Проблем. 5. ? МАДИ (ТУ), 1998 г.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.