Mga sinaunang tribong Indian na Maya at Aztec. Kasaysayan ng Sinaunang Amerika. Mga sibilisasyong Mayan, Aztec, Inca. Naghaharing uri ng Maya

Maya Hindi mapakali at mobile. Palakaibigan at may kakayahang marami. Ang karakter ay karaniwang may init ng ulo. Nang walang labis na pag-aalala, siya ay papasok sa labanan upang ipagtanggol ang kanyang

Maya Nabuhay tayo, at nabubuhay pa rin, sa isang ilusyon na mundo kung saan walang nakakaalam kung sino, at kapag nakikipag-usap sa isang partikular na tao, hindi natin matiyak kung siya ba ang kausap natin, ang tunay, o ang isang taong nakikipag-usap. hindi umiiral sa lahat. Ngayon, ang misteryo ng pagkopya

Maya Ang salitang Sanskrit na ito ay maraming kahulugan. Isa sa mga kahulugan nito ay "enerhiya". Ang Yogamaya ay ang espirituwal na enerhiya na nagpapanatili sa transendental na pagpapakita ng Vaikuntha, ang espirituwal na mundo, habang ang repleksyon nito, ang mahamaya, ay ang enerhiya ng materyal na mundo.

Halos lahat ng mga yugto ng sinaunang kasaysayan ng sangkatauhan ay kinakatawan sa Bagong Mundo

Panimula

Mga kultural na lugar ng Americas

Sa oras na dumating ang mga barkong Espanyol mula sa silangang baybayin ng New World, ang malawak na kontinenteng ito, kabilang ang West Indies, ay pinaninirahan ng maraming tribo at mamamayang Indian sa iba't ibang antas ng pag-unlad. Karamihan sa kanila ay mangangaso, mangingisda, mangangalakal o primitive na magsasaka; sa dalawang medyo maliit na lugar sa kanlurang hating-globo - sa Mesoamerica at Andes - nakilala ng mga Espanyol ang mga maunlad na kabihasnang Indian. Ang pinakamataas na tagumpay sa kultura ng pre-Columbian America ay ipinanganak sa kanilang teritoryo. Sa oras ng "pagtuklas" nito, noong 1492, hanggang 2/3 ng buong populasyon ng kontinente ang nanirahan doon, bagaman sa laki ng mga lugar na ito ay umabot lamang ng 6.2% ng kabuuang lugar nito. Dito matatagpuan ang mga sentro ng pinagmulan ng agrikulturang Amerikano, at sa pagliko ng ating panahon, ang mga orihinal na sibilisasyon ng mga ninuno ng Nahua, Maya, Zapotec, Quechua, Aymara, atbp.

Sa siyentipikong panitikan, ang teritoryong ito ay tinawag na Middle America o ang Zone of High Civilizations. Nahahati ito sa tatlong rehiyon:

• hilagang - Mesoamerica
• timog - rehiyon ng Andean (Bolivia - Peru)
• intermediate na rehiyon sa pagitan nila (southern Central America, Colombia, Ecuador)

Sa intermediate zone, ang pag-unlad ng mga lokal na tao, bagaman umabot ito sa isang makabuluhang antas, ay hindi tumaas sa taas ng estado at sibilisasyon. Ang pagdating ng mga mananakop na Europeo ay nakagambala sa anumang independiyenteng pag-unlad ng mga katutubong populasyon ng mga lugar na ito. Ngayon lamang, salamat sa gawain ng ilang henerasyon ng mga arkeologo, sa wakas ay nagsisimula na tayong maunawaan kung gaano kayaman at kasiglahan ang kasaysayan ng pre-Columbian America.

Makasaysayang mga proseso

Ang Novyi Svet ay isa ring natatanging laboratoryo sa kasaysayan, dahil ang proseso ng pag-unlad ng lokal na kultura ay naganap sa kabuuan nang nakapag-iisa, simula sa Late Paleolithic na panahon (30-20 libong taon na ang nakalilipas) - ang oras ng pag-areglo ng kontinente mula sa Northeast Asya sa pamamagitan ng Bering Strait at Alaska - at hanggang sa matapos ito sa pamamagitan ng pagsalakay ng mga mananakop na Europeo. Kaya, halos lahat ng mga pangunahing yugto ng sinaunang kasaysayan ng sangkatauhan ay maaaring masubaybayan sa Bagong Daigdig: mula sa mga primitive na mangangaso ng mga mammoth hanggang sa mga tagabuo ng mga unang lungsod - mga sentro ng maagang klase ng mga estado at sibilisasyon. Ang isang simpleng paghahambing ng landas na tinatahak ng katutubong populasyon ng Amerika sa panahon ng pre-Columbian, na may mga milestone sa kasaysayan ng Lumang Daigdig, ay nagbibigay ng isang pambihirang halaga upang matukoy ang mga pangkalahatang makasaysayang pattern.

Ang mismong terminong "pagtuklas ng Amerika" ni Columbus, na kadalasang matatagpuan sa mga makasaysayang gawa ng parehong mga lokal at dayuhang may-akda, ay nangangailangan ng ilang paglilinaw. Ito ay wastong itinuro nang higit sa isang beses na ang terminong ito ay sa katunayan ay mali, dahil bago ang Columbus, ang mga baybayin ng Bagong Mundo ay naabot mula sa silangan ng mga Romano, Viking, atbp., at mula sa kanluran ng mga Polynesian, Chinese. , Japanese, atbp. Dapat ding isaalang-alang na ang prosesong ito ng pakikipag-ugnayan at Ang pagpapalitan ng dalawang kultura ay hindi isang panig. Para sa Europa, ang pagtuklas sa Amerika ay nagkaroon ng napakalaking bunga sa politika, ekonomiya at intelektwal.

Mga kontak sa kultura ng Bago at Lumang Mundo

Jade anthropomorphic mask. Kultura ng Olmec. 1 libo BC

Ang mga sibilisasyong Indian ng New World ay nagawang maabot ang kanilang apogee nang walang pinakamahalagang teknikal na tagumpay ng unang panahon, na kinabibilangan ng pagtunaw ng bakal at bakal, ang pag-aanak ng mga alagang hayop (lalo na ang mga draft at pack na hayop), may gulong na transportasyon, ang gulong ng magpapalayok, agrikultura ng araro, ang arko sa arkitektura, atbp. Sa rehiyon ng Andean, ang pagproseso ng mga non-ferrous na metal, ginto at pilak ay isinagawa noong ika-2 milenyo BC. e., at sa oras na dumating ang mga Europeo, ang mga Inca ay malawakang ginagamit sa kanilang pagsasanay hindi lamang mga sandata na tanso, kundi pati na rin ang mga kasangkapang tanso. Gayunpaman, sa Mesoamerica, ang mga metal (maliban sa bakal) ay lumitaw na sa pagtatapos ng mga sibilisasyon ng klasikal na panahon (I millennium AD) at ginamit pangunahin para sa paggawa ng mga alahas at mga bagay sa relihiyon.

Mesoamerica

Ang mabilis na pag-unlad ng arkeolohikal na pananaliksik sa pinakamahahalagang sentro ng Gitnang Amerika, na sinamahan ng mga pagsisikap ng mga linggwista, etnograpo, istoryador, antropologo, at iba pa, ngayon ay ginagawang posible, kahit na sa pinakapangkalahatang anyo, na matunton ang mga pangunahing yugto sa pag-unlad ng sinaunang sibilisasyon sa Bagong Daigdig, upang matukoy ang mga katangian at katangian nito.

Ito ay, siyempre, tungkol lamang sa mga pinakakilalang sibilisasyong Indian ng Mesoamerica at rehiyon ng Andean.

Ang isang espesyal na kultural at heograpikal na rehiyon - Mesoamerica (o Mesoamerica) - ay ang hilagang rehiyon ng sona ng isang mataas na maunlad na sibilisasyon ng Bagong Mundo at kinabibilangan ng Central at Southern Mexico, Guatemala, Belize (dating British Honduras), ang kanlurang mga rehiyon ng El Salvador at Honduras. Sa lugar na ito, na nailalarawan sa pamamagitan ng iba't ibang mga natural na kondisyon at isang motley na komposisyon ng etniko, sa pagtatapos ng 1st millennium BC. e. nagkaroon ng transisyon mula sa primitive communal system tungo sa maagang uri ng estado, na agad na isinusulong ang mga lokal na Indian sa mga pinaka-maunlad na tao ng Sinaunang Amerika. Sa mahigit 1,500 taon na naghihiwalay sa pag-usbong ng sibilisasyon mula sa pananakop ng mga Espanyol, ang mga hangganan ng Mesoamerica ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Sa pangkalahatan, ang panahon ng sibilisasyon sa loob ng kultural at heograpikal na lugar na ito ay maaaring hatiin sa dalawang panahon:

• maaga, o klasikal (border AD - IX century AD)
• huli, o postclassical (X-XVI siglo AD)

Noong 1st millennium AD e. hindi kasama sa sona ng matataas na kultura ng Mesoamerica ang Kanluranin at Hilagang Kanluran ng Mexico. Ang hilagang hangganan ng sibilisasyon pagkatapos ay dumaan sa ilog. Lerma at kasabay ng hilagang hangganan ng kulturang Teotihuacan. Ang katimugang mga hangganan ng Mesoamerica ay kasabay ng katimugang hangganan ng sibilisasyong Maya, na dumadaan sa ilog. Ulua sa Kanlurang Honduras at ang ilog. Lempa sa Kanlurang El Salvador. Sa postclassic na panahon, ang kanluran (ang Tarascan state) at bahagi ng hilagang (Zacatecas, Casas Grandes) na mga rehiyon ng Mexico ay kasama rin sa Mesoamerica, sa gayon ay makabuluhang lumalawak ang kabuuang teritoryo nito.

"Problema ng Olmec"

Giant stone head sa isang helmet. Kultura ng Olmec. La Venta (Tabasco, Mexico). Ako millennium BC

Kabilang sa mga pinakamahalagang kultura ng Mesoamericano ng klasikal na panahon ay ang Teotihuacan (Central Mexico) at Mayan (southern Mexican na mga rehiyon, Belize, Guatemala, western El Salvador at Honduras). Ngunit una, ang ilang mga salita tungkol sa "unang sibilisasyon" ng Mesoamerica - ang kultura ng "Olmecs" sa katimugang baybayin ng Gulpo ng Mexico (Tabasco, Veracruz). Ang populasyon ng mga lugar na ito sa simula ng 1st millennium BC. e. (800-400 BC) ay umabot sa isang mataas na antas ng kultura: sa oras na ito, ang unang "mga sentro ng ritwal" ay lumitaw sa La Venta, San Lorenzo at Tres Zapotes, ang mga pyramid ay itinayo mula sa adobe (adobe) at luwad, inukit na mga monumento ng bato na may mga plot. ng nakararami sa mitolohiko at relihiyosong nilalaman.

Kabilang sa huli, ang mga higanteng bato na antropomorpikong ulo sa mga helmet ay namumukod-tangi, kung minsan ay tumitimbang ng hanggang 20 tonelada. Ang estilo ng sining na "Olmec" ay nailalarawan sa pamamagitan ng mababang-relief na mga ukit sa basalt at jade. Ang pangunahing motibo nito ay ang pigura ng isang umiiyak na chubby na bata na may mga katangian ng isang jaguar na nakakabit dito. Ang mga "jaguar babies" na ito ay pinalamutian ng matikas na mga anting-anting ng jade, malalaking Celtic axes (ang mga Olmec ay may kulto ng palakol na bato bilang simbolo ng pagkamayabong), at mga higanteng basalt steles. Ang isa pang kapansin-pansing katangian ng kulturang "Olmec" ay ang sumusunod na ritwal: pagtatago ng mga lugar na may mga alay sa mga diyos sa anyo ng mga tinabas na bloke ng jade at serpentine, Celtic axes at figurine na gawa sa parehong mga materyales, atbp., na may kabuuang timbang na sampu-sampung sentimo, ay nakaayos sa malalim na mga hukay sa gitnang mga parisukat ng mga pamayanan. Ang mga materyales na ito ay inihatid sa mga sentro ng "Olmec" mula sa malayo: halimbawa, sa La Venta - mula sa layo na 160 at kahit na 500 km. Ang mga paghuhukay sa isa pang nayon ng "Olmec" - San Lorenzo - ay nagsiwalat din ng mga higanteng ulo at hanay ng mga ritwal na nakabaon na mga monumental na eskultura sa isang purong "Olmec" na istilo.

Ayon sa isang serye ng mga petsa ng radiocarbon, ito ay tumutukoy sa 1200-900 taon. BC e. Ito ay batay sa data sa itaas na ang hypothesis ay nabuo na ang "Olmecs" ay ang mga tagalikha ng pinakamaagang sibilisasyon ng Mesoamerica (1200-900 BC) at lahat ng iba pang mataas na maunlad na kultura ng Mesoamerica - Zapotec, Teotihuacan, Maya at iba pa Kasabay nito, ngayon ay dapat nating sabihin na ang problemang "Olmec" ay napakalayo pa rin sa paglutas. Hindi namin alam ang tungkol sa etnisidad ng mga tagapagdala ng kulturang ito (ang terminong "Olmec" ay hiniram mula sa pangalan ng mga pangkat etnikong iyon na nanirahan sa katimugang baybayin ng Gulpo ng Mexico sa bisperas ng pananakop). Walang kaliwanagan tungkol sa mga pangunahing yugto sa pag-unlad ng kultura ng Olmec, ang eksaktong kronolohiya at materyal na mga palatandaan ng mga yugtong ito. Ang pangkalahatang teritoryo ng pamamahagi ng kulturang ito, ang socio-political na organisasyon nito ay hindi rin kilala.

Sa aming opinyon, ang kultura ng "Olmecs" kasama ang lahat ng mga pagpapakita nito ay sumasalamin sa isang mahabang landas ng pag-unlad: mula sa pagtatapos ng ika-2 milenyo BC. e. hanggang sa gitna - ang mga huling siglo ng 1st millennium BC. e. Maaaring ipagpalagay na ang "mga sentrong ritwal" na may monumental na eskultura ay lumilitaw sa Veracruz at Tabasco noong unang kalahati ng ika-1 milenyo BC. e. (marahil kahit noong 800 BC), tulad ng sa La Venta. Ngunit lahat ng bagay na ipinakita doon archaeologically sa 800-400 taon. BC e., ganap na tumutugma sa antas ng "mga pinuno", "mga unyon ng mga tribo", ibig sabihin, ang huling yugto ng primitive na panahon ng komunal. Kapansin-pansin na ang mga unang halimbawa ng pagsulat at kalendaryong kilala sa atin ay lumilitaw sa mga monumento ng "Olmec" mula noong ika-1 siglo BC. BC e. (stele C sa Tres Zapotes at iba pa). Sa kabilang banda, ang parehong "mga sentro ng ritwal" - na may mga pyramids, monumento at kalendaryo hieroglyphic inscriptions - ay ipinakita sa Oaxaca mula noong ika-7-6 na siglo. BC e., at walang mga inskripsiyon - sa bulubunduking Guatemala, kabilang sa mga ninuno ng Mayan, hindi bababa sa mula sa kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC. e. Kaya, ang tanong ng "kulturang ninuno" na nagbunga ng lahat ng iba pa ay hindi na nauugnay para sa Mesoamerica: tila, nagkaroon ng magkatulad na pag-unlad sa ilang mga pangunahing lugar nang sabay-sabay - ang Mexico City Valley, ang Oaxaca Valley, bulubunduking Guatemala, ang kapatagan ng Mayan, atbp.

Teotihuacan

50 km hilagang-silangan ng Mexico City, kung saan bahagi ang matataas na hanay ng bundok, na bumubuo ng isang malaki at mayamang lambak (ito ay isang sanga ng Mexico Valley), mayroong mga guho ng Teotihuacan - sa nakaraan ang kabisera ng sinaunang sibilisasyon ng Central Mexico, isang mahalagang kultural, pampulitika at administratibo, ang sentro ng ekonomiya at kulto hindi lamang ng rehiyong ito, kundi ng buong Mesoamerica noong 1st millennium AD. e.

Ayon sa mga siyentipiko, noong 600 AD. e. - ang sandali ng pinakamataas na kasaganaan - ang kabuuang lugar ng lungsod ay higit sa 18 metro kuwadrado. km, at ang populasyon - mula 60 hanggang 120 libong tao. Ang pangunahing ritwal-administratibong core ng Teotihuacan, na nabuo na noong ika-1 siglo BC. n. e., ay maingat na binalak sa paligid ng dalawang malalawak na kalye-mga palakol na nagsasalubong sa tamang mga anggulo at nakatutok sa mga kardinal na punto: mula hilaga hanggang timog, Road of the Dead Avenue ay mahigit 5 ​​km ang haba, at mula kanluran hanggang silangan, isang hindi pinangalanang abenida hanggang sa 4 km ang haba.

Ito ay kagiliw-giliw na sa hilagang dulo ng Road of the Dead mayroong isang napakalaking hanay ng Pyramid of the Moon (42 m ang taas), na gawa sa putik na ladrilyo at may linya ng hindi pinutol na bato ng bulkan. Sa disenyo at hitsura nito, ito ay eksaktong kopya ng kanyang nakatatandang kapatid na babae, ang Pyramid of the Sun, na matatagpuan sa kaliwang bahagi ng avenue at kumakatawan sa isang engrandeng five-tiered na istraktura na may patag na tuktok, kung saan dating nakatayo ang templo. Ang taas ng colossus ay 64.5 m, ang haba ng mga gilid ng base ay 211, 207, 217 at 209 m, ang kabuuang dami ay 993 libong metro kubiko. m. Ipinapalagay na ang pagtatayo ng pyramid ay nangangailangan ng gawain ng hindi bababa sa 20 libong tao sa loob ng 20-30 taon.

Sa intersection ng transverse avenue, ang Road of the Dead ay nagtatapos sa isang malawak na complex ng mga gusali na itinayo sa isang higanteng mababang plataporma at pinagsama sa ilalim ng karaniwang pangalan na "Cutadella", na sa Espanyol ay nangangahulugang "kuta". Isa sa mga pangunahing mananaliksik ng lungsod, si R. Millon (USA), ay naniniwala na ito ang "tekpan" (palasyo ng Aztec) ng pinuno ng Teotihuacan. Sa grupong ito ng mga magagandang gusali, isang templo ang namumukod-tangi bilang parangal sa diyos na Quetzalcoatl - ang Feathered Serpent, ang patron ng kultura at kaalaman, ang diyos ng hangin at hangin, isa sa mga pangunahing diyos ng lokal na panteon. Ang gusali mismo ng templo ay ganap na nawasak, ngunit ang pyramidal base nito, na binubuo ng anim na unti-unting bumababa na mga platform ng bato, na inilagay sa ibabaw ng bawat isa, ay ganap na napanatili. Ang harapan ng pyramid at ang balustrade ng pangunahing hagdanan ay pinalamutian ng mga nililok na ulo ni Quetzalcoatl mismo at ang diyos ng tubig at ulan na Tlaloc sa anyo ng isang paru-paro. Kasabay nito, ang mga ngipin ng mga ulo ng Feathered Serpent ay pininturahan ng puting pintura, at ang mga mata ng mga butterflies ay may mga huwad na mag-aaral na gawa sa mga obsidian disc.

Sa kanluran ng Ciutadella ay isang malawak na complex ng mga gusali (humigit-kumulang 400 x 600 m ang lugar). na itinuturing ng mga arkeologo bilang pangunahing pamilihan ng lungsod. Sa kahabaan ng pangunahing abenida ng Teotihuacan - ang Daan ng mga Patay ay ang mga guho ng dose-dosenang mga kahanga-hangang istruktura ng templo at palasyo. Sa ngayon, ang ilan sa mga ito ay hinukay at muling itinayo upang ang sinuman ay makakuha ng pangkalahatang ideya ng kanilang arkitektura at pagpipinta. Ganito, halimbawa, ang Palasyo ng Quetzalpapalotl o ang Palasyo ng Feathered Snail (bahagi ng nasasakupan ng palasyo ay may mga batong parisukat na haligi na may mababang-relief na imahe ng Feathered Snail). Ang palasyo ay isang malawak na complex ng mga residential, public at storage space na nakapangkat sa paligid ng mga courtyard.

Ang mga dingding ng mga gusali ay gawa sa adobe o bato, nakaplaster at kadalasang pininturahan sa ilang maliwanag na kulay o (lalo na sa loob) ay may mga makukulay na fresco. Ang pinaka-namumukod-tanging mga halimbawa ng Teotihuacan frescoes ay ipinakita din sa Templo ng Agrikultura, sa mga pangkat ng Tetitla, Atetelko, Sakuala at Tepantitla. Inilalarawan nila ang mga tao (mga kinatawan ng mga piling tao at mga pari), mga diyos at hayop (mga agila, jaguar, atbp.). Ang isang kakaibang katangian ng lokal na kultura ay mga anthropomorphic (marahil portrait) na mga maskara na gawa sa bato at luad (sa huling kaso - na may maraming kulay na pangkulay). Sa mga siglo III-VII. n. e. sa Teotihuacan, ang orihinal na istilo ng mga seramika (mga cylindrical na sisidlan-mga vase na may at walang mga binti na may fresco painting o inukit na palamuti at nasusunog) at mga pigurin ng terakota ay malawakang ginagamit.

Ang arkitektura ng lungsod ay pinangungunahan ng mga gusali sa pyramidal na pundasyon ng iba't ibang taas, habang ang disenyo ng huli ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kumbinasyon ng mga patayo at hilig na ibabaw (vertical na "panel at slope" na istilo).

Fragment mula sa nakalarawan na Codex Nuttal. Kultura ng Mixtec. XIII-XV siglo AD

Ang ritwal-administratibong sentro ng Teotihuacan na inilarawan sa itaas ay napapalibutan sa lahat ng panig ng mga lugar ng tirahan sa anyo ng mga kumpol ng mga bloke na bahay (hanggang sa 60 m ang haba), na binalak kasama ang mga kardinal na punto kasama ang isang regular na network ng makitid na tuwid na mga kalye. Ang bawat bloke ay binubuo ng mga residential, utility at utility room, na hinati sa paligid ng mga hugis-parihaba na patyo at tila nagsilbing tirahan para sa isang grupo ng mga magkakaugnay na pamilya. Ito ay isang palapag at patag na bubong na mga gusaling gawa sa mud brick, bato at kahoy. Ang mga ito ay karaniwang puro sa malalaking yunit - "quarters" (Espanyol: barrio), at ang mga iyon naman, sa apat na malalaking "distrito".

Ang Teotihuacan ay ang pinakamalaking craft at trade center sa Mesoamerica. Nakahanap ang mga arkeologo ng hanggang 500 craft workshop sa lungsod (kung saan 300 ay workshop para sa pagproseso ng obsidian), quarter ng mga dayuhang mangangalakal at "diplomats" mula sa Oaxaca (kulturang Zapotec) at mula sa teritoryo ng Maya. Ang mga produkto ng Teotihuacan masters ay matatagpuan sa 1st millennium AD. e. mula hilagang Mexico hanggang Costa Rica. Walang alinlangan na ang kultura, pang-ekonomiya (at malamang na pampulitika) na impluwensya ng lungsod sa panahon ng kasaganaan nito ay umabot sa karamihan ng Mesoamerica.

At biglang sa pagtatapos ng ika-7 siglo. n. e. isang malaking lungsod ang biglang napahamak, nawasak ng apoy ng napakalaking apoy. Ang mga sanhi ng sakuna na ito ay hindi pa malinaw. Gayunpaman, dapat tandaan na ang Teotihuacan ay nasa 1st millennium AD. e. hilagang outpost ng sona ng mga sibilisasyong Mesoamerican. Direkta itong hangganan sa makulay at hindi mapakali na mundo ng mga barbarian na tribo ng hilagang Mexico. Kabilang sa mga ito ay makikita natin ang parehong mga husay na magsasaka at libot na mga tribo ng mga mangangaso at mangangalap. Ang Teotihuacan, tulad ng mga sinaunang sibilisasyong pang-agrikultura ng Gitnang Asya, India at Malapit na Silangan, ay patuloy na naramdaman ang panggigipit ng mga tribung ito na parang digmaan sa kanilang hilagang hangganan. Sa ilalim ng isang tiyak na hanay ng mga pangyayari, ang isa sa mga kampanya ng kaaway sa loob ng bansa, tila, ay natapos sa paghuli at pagsira sa Teotihuacan mismo. Matapos ang kakila-kilabot na pagkatalo na ito, hindi na nakabawi ang lungsod, at ang mga bago, mas makapangyarihang pwersa ay sumulong sa unahan ng kasaysayan ng Mesoamerican - ang mga lungsod-estado ng Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco at kalaunan, mula sa ika-9 na siglo. n. e., - ang estado ng mga Toltec.

Kabihasnang Maya ng klasikal na panahon (I-IX siglo AD)

Heograpiya at kasaysayan ng Maya

"Temple of the Inscriptions". kulturang Mayan. Palenque. ika-8 siglo AD

Ang Maya, na parang hinahamon ang kapalaran, ay nanirahan sa loob ng mahabang panahon sa hindi magiliw na kagubatan ng Central America, na nagtatayo ng kanilang mga puting-bato na lungsod doon. Labinlimang siglo bago si Columbus, nag-imbento sila ng isang tumpak na solar calendar at lumikha ng nag-iisang nabuong hieroglyphic na pagsulat sa Amerika, ginamit ang konsepto ng zero sa matematika, may kumpiyansa na hinulaang solar at lunar eclipses. Nasa mga unang siglo na ng ating panahon, nakamit nila ang kamangha-manghang pagiging perpekto sa arkitektura, iskultura at pagpipinta.

Ngunit hindi alam ng Maya ang mga metal, araro, mga gulong na kariton, alagang hayop, gulong ng magpapalayok. Sa katunayan, kung magpapatuloy lamang tayo mula sa hanay ng kanilang mga tool, sila ay mga tao pa rin sa Panahon ng Bato. Ang pinagmulan ng kulturang Mayan ay nababalot ng misteryo. Alam lang natin na ang paglitaw ng unang "klasikal" na sibilisasyong Maya ay nagsimula noong panahon natin at nauugnay sa mga kagubatan sa mababang lugar sa timog Mexico at hilagang Guatemala. Sa loob ng maraming siglo, umiral dito ang matao na estado at lungsod. Ngunit noong IX-X na siglo. natapos ang kasagsagan sa isang biglaang malupit na sakuna. Ang mga lungsod sa timog ng bansa ay inabandona, ang populasyon ay nabawasan nang husto, at sa lalong madaling panahon ang mga tropikal na halaman ay tinakpan ang mga monumento ng dating kadakilaan ng berdeng karpet nito.

Pagkatapos ng ika-10 siglo Ang pag-unlad ng kulturang Mayan, kahit na medyo nabago na ng impluwensya ng mga dayuhang mananakop na Toltec na nagmula sa Central Mexico at mula sa baybayin ng Gulpo ng Mexico, ay nagpatuloy sa hilaga - sa Yucatan Peninsula - at sa timog - sa kabundukan ng Guatemala. Natagpuan ng mga Espanyol doon ang higit sa dalawang dosenang maliliit na estado ng India, na patuloy na nakikipagdigma sa isa't isa, na bawat isa ay may sariling dinastiya ng mga pinuno. Sa simula ng pananakop ng mga Espanyol noong siglo XVI. Sinakop ng mga Maya Indian ang isang malawak at magkakaibang teritoryo sa mga tuntunin ng natural na mga kondisyon, na kinabibilangan ng mga modernong estado ng Mexico ng Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan at Quintana Roo, pati na rin ang lahat ng Guatemala, Belize, ang kanlurang mga rehiyon ng El Salvador at Honduras.

Ang mga hangganan ng rehiyon ng Maya noong 1st millennium AD. e., tila, higit pa o mas kaunti ay nag-tutugma sa mga nabanggit sa itaas. Sa kasalukuyan, karamihan sa mga siyentipiko ay nakikilala ang tatlong malalaking kultural at heograpikal na mga lugar o sona sa loob ng teritoryong ito:

• Hilaga (Yucatan Peninsula)
• Central (Northern Guatemala, Belize, Tabasco at Chiapas sa Mexico)
• Timog (bundok Guatemala)

Ang simula ng klasikal na panahon sa mababang kagubatan ng Maya ay minarkahan ng paglitaw ng mga bagong kultural na katangian tulad ng hieroglyphic writing (mga inskripsiyon sa mga relief, steles, lintels, ceramic painting at frescoes, maliliit na plastic item), mga petsa sa kalendaryo para sa Panahon ng Mayan (tinatawag na Long Count - ang bilang ng mga taon na lumipas mula sa mythical na petsa ng 3113 BC), monumental na arkitektura ng bato na may stepped "false" vault, ang kulto ng maagang stelae at mga altar, isang partikular na istilo ng keramika at terracotta mga pigurin, orihinal na mga kuwadro na gawa sa dingding.

Arkitektura

Arkitektura sa gitnang bahagi ng anumang pangunahing lungsod ng Mayan noong 1st milenyo AD. e. kinakatawan ng mga pyramidal na burol at mga plataporma na may iba't ibang laki at taas. Sa loob, ang mga ito ay karaniwang itinatayo mula sa pinaghalong lupa at mga durog na bato at may linya sa labas ng tinabas na mga slab ng bato, na pinagkakabitan ng lime mortar. Sa kanilang mga patag na tuktok ay may mga gusaling bato: maliliit na gusali ng isa hanggang tatlong silid sa matataas na hugis-tore na base pyramids (ang taas ng ilan sa mga pyramid-tower na ito, tulad ng, halimbawa, sa Tikal, ay umabot sa 60 m). Malamang mga templo ito. At ang mahabang multi-room ensembles sa mababang mga platform na nakabalangkas sa panloob na bukas na mga patyo ay malamang na ang mga tirahan ng mga maharlika o mga palasyo, dahil ang mga kisame ng mga gusaling ito ay karaniwang ginagawa sa anyo ng isang stepped vault, ang kanilang mga pader ay napakalaking, at ang mga interior ay medyo makitid at maliit ang laki. Ang makikitid na pintuan ang nagsilbing tanging pinagmumulan ng liwanag sa mga silid, kaya naghahari ang lamig at takipsilim sa loob ng mga nananatiling templo at palasyo. Sa pagtatapos ng klasikal na panahon, ang Maya ay lumitaw na mga site para sa mga ritwal na laro ng bola - ang ikatlong uri ng mga pangunahing monumental na gusali ng mga lokal na lungsod. Ang pangunahing yunit ng pagpaplano sa mga lungsod ng Mayan ay mga parihabang sementadong parisukat na napapalibutan ng mga monumental na gusali. Kadalasan, ang pinakamahalagang ritwal at mga gusaling pang-administratibo ay matatagpuan sa natural o artipisyal na mga elevation - "acropolises" (Piedras Negras, Copan, Tikal, atbp.).

Ang mga ordinaryong tirahan ay gawa sa kahoy at luwad sa ilalim ng mga bubong ng mga tuyong dahon ng palma at malamang na katulad ng mga kubo ng mga Mayan Indian noong ika-16-20 siglo, na inilarawan ng mga istoryador at etnograpo. Sa klasikal na panahon, pati na rin sa ibang pagkakataon, ang lahat ng mga gusali ng tirahan ay nakatayo sa mababang (1-1.5 m) na mga platform na may linya na may bato. Ang isang hiwalay na bahay ay isang hindi pangkaraniwang bagay sa mga Maya. Karaniwan, ang mga residential at utility room ay bumubuo ng mga grupo ng 2-5 na gusali na matatagpuan sa paligid ng isang open courtyard (patio) na may hugis-parihaba na hugis. Ito ang tirahan ng isang malaking pamilyang patrilokal. Ang mga "patio-group" ng residential ay kadalasang pinagsama sa mas malalaking unit - tulad ng isang "block" sa lungsod o bahagi nito.

Monumental na iskultura at pagpipinta

Sa mga siglo ng VI-IX. Nakamit ng Maya ang pinakamataas na tagumpay sa pagbuo ng iba't ibang uri ng inilapat na sining, at higit sa lahat sa monumental na iskultura at pagpipinta. Ang mga sculptural na paaralan ng Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras ay nakamit sa oras na ito ng isang espesyal na kapitaganan ng pagmomolde, pagkakaisa ng komposisyon at pagiging natural sa paglipat ng mga itinatanghal na karakter (mga pinuno, pari, dignitaryo, mandirigma, tagapaglingkod at mga bilanggo). Ang mga sikat na fresco ng Bonampak (Chiapas, Mexico), na itinayo noong ika-8 siglo. n. e., kumakatawan sa isang buong makasaysayang salaysay: kumplikadong mga ritwal at seremonya, mga eksena ng pagsalakay sa mga dayuhang nayon, paghahain ng mga bilanggo, kasiyahan, sayaw at prusisyon ng mga dignitaryo at maharlika.

Salamat sa gawain ng mga Amerikano (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler, atbp.) at Sobyet (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) na mga mananaliksik, posible na kumbinsihin na patunayan na ang monumental na iskultura ng Maya. ng 1st milenyo BC n. e. - stelae, lintels, reliefs at panels (pati na rin ang hieroglyphic inscriptions sa kanila) ay mga monumento ng alaala bilang parangal sa mga gawa ng mga pinuno ng Mayan. Sinasabi nila ang tungkol sa kapanganakan, pag-akyat sa trono, mga digmaan at pananakop, mga dynastic marriages, mga ritwal na ritwal at iba pang mahahalagang kaganapan sa buhay ng mga sekular na pinuno ng halos dalawang dosenang lungsod-estado na, ayon sa arkeolohiya, ay umiral sa rehiyon ng Central Maya. noong 1st milenyo AD. e.

Ang layunin ng ilang mga pyramidal na templo sa mga lungsod ng Mayan ay natutukoy na ngayon sa isang ganap na naiibang paraan. Kung bago sila ay itinuturing na mga santuwaryo ng pinakamahalagang mga diyos ng pantheon, at ang pyramid mismo ay isang mataas at monolitikong pedestal na bato para sa templo, kung gayon kamakailan, sa ilalim ng mga base at sa kapal ng isang bilang ng mga naturang pyramid, ito ay posible na makahanap ng mga kahanga-hangang libingan ng mga hari at miyembro ng mga naghaharing dinastiya (pagtuklas kay A. Rus sa Mga Inskripsiyon sa Templo, Palenque, atbp.).

Bago sa pananaliksik sa lungsod ng Maya

Ang mga kapansin-pansing pagbabago ay dumaan din sa mga kamakailang panahon at mga ideya tungkol sa kalikasan, istraktura at mga tungkulin ng mga pangunahing "sentro" ng Mayan noong 1st millennium AD. e. Ang malawak na pagsasaliksik ng mga arkeologo ng US sa Tikal, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan, at iba pa ay nagsiwalat ng pagkakaroon doon ng malaki at permanenteng populasyon, paggawa ng handicraft, imported na produkto, at marami pang ibang katangian at katangian na katangian ng isang sinaunang lungsod kapwa sa Luma at Bagong Mundo.

Ang isang tunay na sensasyon sa Mayanism ay ang pagkatuklas ng American researcher na si Michael Coe ng polychrome painted ceramics mula sa pinakakahanga-hangang libing ng mga Mayan na aristokrata at pinuno ng 1st millennium AD. e. Ang paghahambing ng mga plot na ipinakita sa mga clay vase na ito na may mga paglalarawan ng mga pagsasamantala ng kambal na bayani sa underworld mula sa Maya-Kiche epic na Popol-Vuh (XVI century), binigyang pansin ng siyentipiko ang kanilang bahagyang pagkakataon. Pinahintulutan nito si Ko na magmungkahi na ang mga imahe at inskripsiyon sa bawat sisidlan ay naglalarawan sa pagkamatay ng pinuno ng Mayan, ang mahabang paglalakbay ng kanyang kaluluwa sa kakila-kilabot na mga labirint ng kaharian ng mga patay, na nagtagumpay sa iba't ibang mga hadlang at ang kasunod na muling pagkabuhay ng panginoon, na sa huli ay naging isa sa mga makalangit na diyos. Ang lahat ng mga pagtaas at pagbaba ng mapanganib na paglalakbay na ito ay ganap na inulit ang alamat ng mga pakikipagsapalaran ng kambal na bayani sa underworld mula sa epikong Popol Vuh. Bilang karagdagan, natuklasan ng Amerikanong mananaliksik na ang mga inskripsiyon o ang kanilang mga indibidwal na bahagi, na ipinakita sa halos lahat ng pininturahan na polychrome vases ng ika-6-9 na siglo. n. e., ay madalas na paulit-ulit, ibig sabihin, may karaniwang karakter. Ang pagbabasa ng mga "karaniwang inskripsiyon" na ito (ang tinatawag na pormula ng muling pagkabuhay) ay matagumpay na naisakatuparan ng siyentipikong Sobyet na si Yu. V. Knorozov. Salamat dito, ang isang ganap na bago, dating hindi kilalang mundo ay nabuksan sa harap natin - ang mga representasyon ng mitolohiya ng mga sinaunang Mayan, ang kanilang konsepto ng buhay at kamatayan, mga paniniwala sa relihiyon at marami pa. - isang mas detalyadong paglalarawan.

kabihasnang Aztec

Pagbuo ng estado

Matapos ang pagkamatay ni Teotihuacan, ang Central Mexico ay naging eksena ng mga dramatiko at magulong mga kaganapan sa loob ng maraming dekada: parami nang parami ang mga alon ng militanteng barbarian na mga tribo ng "Chichimecs" na sumalakay dito mula sa hilaga at hilagang-kanluran, na tinatangay ang mga isla ng sibilisasyong Teotihuacan na nakaligtas sa Azcapozalco, Portezuelo, Cholula, atbp. e. Sa wakas, sa katapusan ng ika-9 - simula ng ika-10 siglo. bilang resulta ng pagsasama-sama ng dalawang batis na ito - ang dayuhan ("Chichimec") at ang lokal (Teotihuacan) - sa hilagang-silangan ng rehiyon, isang malakas na estado ng Toltec ang lumitaw na ang sentro nito sa lungsod ng Tule Tollan (Hidalgo, Mexico ).

Ngunit ang pampublikong edukasyon na ito ay panandalian lamang. Noong 1160, ang pagsalakay ng mga bagong grupo ng mga barbaro mula sa hilaga ay dumurog sa Tollan at nag-udyok sa isa pang panahon ng kawalang-tatag sa kasaysayan ng pulitika ng Mesoamerica. Kabilang sa mga militanteng bagong dating ay ang mga tenochki-Aztec (Aztec), isang semi-barbarian na tribo na ipinadala upang maghanap ng mas mabuting buhay sa pamamagitan ng mga tagubilin ng kanilang tribong diyos na si Huitzilopochtli. Ayon sa alamat, ito ay banal na Providence na paunang natukoy ang pagpili ng isang lugar para sa pagtatayo ng hinaharap na kabisera ng Aztec - Tenochtitlan noong 1325: sa mga desyerto na isla sa kanlurang bahagi ng malawak na Lake Texcoco. Noong panahong iyon, ilang lungsod-estado ang nakipaglaban para sa pamumuno sa Mexico Valley, kung saan ang mas makapangyarihang Azcapotzalco at Culhuacan ay namumukod-tangi. Ang mga Aztec ay namagitan sa mga masalimuot na lokal na pulitika, na kumikilos bilang mga mersenaryo para sa pinakamakapangyarihan at matagumpay na mga amo.

Noong 1427, inorganisa ng mga Aztec ang isang "tripartite league" - isang alyansa ng mga lungsod-estado ng Tenochtitlan, Texcoco at Tlacopan (Takuba) - at nagsimulang patuloy na sakupin ang mga katabing rehiyon. Sa oras na dumating ang mga Espanyol sa simula ng ika-16 na siglo. ang tinatawag na imperyo ng Aztec ay sumasakop sa isang malawak na teritoryo - mga 200 libong metro kuwadrado. km - na may populasyon na 5-6 milyong tao. Ang mga hangganan nito ay umaabot mula hilagang Mexico hanggang Guatemala at mula sa baybayin ng Pasipiko hanggang sa Gulpo ng Mexico.

Kabisera ng Aztec - Tenochtitlan

Ang kabisera ng "imperyo" - Tenochtitlan - kalaunan ay naging isang malaking lungsod, ang lugar na kung saan ay humigit-kumulang 1200 ektarya, at ang bilang ng mga naninirahan, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay umabot sa 120-300 libong mga tao. Ang islang lungsod na ito ay konektado sa mainland sa pamamagitan ng tatlong malalaking dam na kalsada, at mayroong isang buong flotilla ng mga bangka. Tulad ng Venice, ang Tenochtitlan ay pinutol ng isang regular na network ng mga kanal at kalye. Ang core ng lungsod ay nabuo ang ritwal at administratibong sentro nito: ang "sagradong lugar" - isang napapaderan na parisukat na 400 m ang haba, sa loob kung saan ang mga pangunahing templo ng lungsod ("Templo Mayor" - isang templo na may mga santuwaryo ng mga diyos na sina Huitzilopochtli at Tlaloc, ang templo ng Quetzalcoatl, atbp.), ang mga tirahan ng mga pari , paaralan, palaruan para sa mga ritwal na laro ng bola. Sa malapit ay mga ensembles ng mga nakamamanghang palasyo ng mga pinuno ng Aztec - "tlatoani". Ayon sa mga nakasaksi, ang palasyo ng Montezuma II (mas tiyak, Moctezuma) ay binubuo ng hanggang 300 silid, may malaking hardin, zoo, at paliguan.

Sa paligid ng gitna ay nagsisiksikan ang mga tirahan na tinitirhan ng mga mangangalakal, artisan, magsasaka, opisyal, mandirigma. Sa malaking Main Market at mas maliliit na quarterly bazaar, ipinagpalit ang mga lokal at imported na produkto at produkto. Ang pangkalahatang impresyon ng kahanga-hangang kabisera ng Aztec ay mahusay na naihatid ng mga salita ng isang nakasaksi at kalahok sa mga dramatikong kaganapan ng pananakop - ang sundalong Bernal Diaz del Castillo mula sa detatsment ng Cortes. Nakatayo sa tuktok ng isang mataas na stepped pyramid, ang conquistador ay tumingin nang may pagkamangha sa kakaiba at dinamikong larawan ng buhay ng isang malaking paganong lungsod: "At nakita namin ang isang malaking bilang ng mga bangka, ang ilan ay dumating na may iba't ibang mga kargamento, ang iba ... iba't ibang mga kalakal ... Ang lahat ng mga bahay ng dakilang lungsod na ito ... ay nasa tubig , at mula sa bahay-bahay posible lamang na makarating sa mga suspension bridge o sa mga bangka. At nakita namin ... ang mga paganong templo at kapilya, na nakapagpapaalaala sa mga tore at kuta, at lahat sila ay kumikinang sa kaputian at pumukaw ng paghanga.

Ang pagkamatay ng isang imperyo

Ang Tenochtitlan ay nakuha ni Cortes pagkatapos ng tatlong buwang pagkubkob at matinding pakikibaka noong 1521. At sa mismong mga guho ng kabisera ng Aztec, mula sa mga bato ng mga palasyo at templo nito, nagtayo ang mga Espanyol ng isang bagong lungsod - Mexico City, ang mabilis na lumalagong sentro ng kanilang mga kolonyal na pag-aari sa Bagong Daigdig. Sa paglipas ng panahon, ang mga labi ng mga gusali ng Aztec ay natatakpan ng mga multi-meter layer ng modernong buhay. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang sistematiko at malawak na arkeolohikal na pananaliksik ng mga antigo ng Aztec ay halos imposible. Paminsan-minsan lamang, sa panahon ng earthworks sa gitna ng Mexico City, ipinanganak ang mga estatwa ng bato - ang mga likha ng mga sinaunang masters.

Samakatuwid, ang mga natuklasan sa huling bahagi ng 70-80s ay naging isang tunay na sensasyon. ika-20 siglo sa panahon ng mga paghuhukay ng pangunahing templo ng mga Aztec - "Templo Mayor" - sa pinakasentro ng Mexico City, sa Zocalo Square, sa pagitan ng katedral at ng palasyo ng pangulo. Ngayon ang mga santuwaryo ng mga diyos na si Huitzilopochtli (ang diyos ng araw at digmaan, ang pinuno ng Aztec pantheon) at si Tlaloc (ang diyos ng tubig at ulan, ang patron ng agrikultura) ay nabuksan na, ang mga labi ng fresco painting at bato. ang iskultura ay natuklasan. Partikular na kilalang-kilala ang isang bilog na bato na may diameter na higit sa tatlong metro na may mababang-relief na imahe ng diyosa na si Koyolshauhka - ang kapatid na babae ni Huitzilopochtli, 53 malalim na mga lugar ng pagtataguan na puno ng mga ritwal na handog (mga pigurin ng bato ng mga diyos, shell, corals, insenso, ceramic na sisidlan, kuwintas, bungo ng mga taong isinakripisyo, atbp.). d.). Ang mga bagong natuklasang materyales (ang kanilang kabuuang bilang ay lumampas sa ilang libo) ay nagpalawak ng umiiral na mga ideya tungkol sa materyal na kultura, relihiyon, kalakalan, pang-ekonomiya at pampulitikang relasyon ng mga Aztec sa panahon ng kasagsagan ng kanilang estado sa pagtatapos ng ika-15 - simula ng ika-16 na siglo .

Mga sibilisasyon ng Timog Amerika

Anong mga tribo at mamamayan ang naninirahan sa Peru noong sinaunang panahon? Naniniwala ang karamihan na sila ang mga Inca. At mukhang tama. Noong 1532, ang mga mananakop na Espanyol ay tumuntong sa lupain ng Peru, ang buong bansa, gayundin ang Ecuador, Bolivia at Hilagang Chile, ay bahagi ng dambuhalang imperyo ng Inca, o, gaya ng tawag ng mga Inca sa kanilang estado, Tahuantinsuyu. Ang kabuuang haba ng Tahuantinsuyu sa baybayin ng Pasipiko ay higit sa 4,300 km, at ang populasyon ay hindi bababa sa 6 na milyong tao. Gayunpaman, ang mga Inca ay ang panlabas na harapan lamang ng sinaunang Peru, kung saan, tulad ng sa Egypt o Mesopotamia, isang mahaba at maluwalhating nakaraan ang nakatago.

Mga Unang Kabihasnan - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Sa pagtatapos ng II milenyo BC. e. sa mga bundok ng hilagang-silangan na rehiyon ng bansa, biglang lumitaw ang mahiwagang kultura ng Chavin, kasabay ng mga monumento ng "Olmec" ng Mesoamerica at malapit sa kanila sa karakter (ang kulto ng isang maninila ng pusa - isang jaguar o puma, mga batong pyramidal na templo, eleganteng keramika, atbp.). Mula sa pagliko ng ating panahon, sa coastal zone ng Peru, lumitaw ang sibilisasyong Mochica sa hilaga, at ang sibilisasyong Nazca sa timog. Kasabay ng mga ito o ilang sandali sa mga bundok ng Bolivia at Timog Peru, nabuo ang isang dinamiko at orihinal na kultura ng Tiahuanaco (pinangalanan pagkatapos ng gitnang pamayanan nito - Tiahuanaco, malapit sa timog na baybayin ng Lake Titicaca) ay nabuo. Ano ang katangian ng lahat ng mga sinaunang sibilisasyong Peruvian-Bolivian na ito?

Una sa lahat, sila ay ipinanganak nang nakapag-iisa, kasabay o halos kasabay ng mga klasikal na sibilisasyon ng Mesoamerica, ngunit walang anumang kapansin-pansing koneksyon sa kanila. Dagdag pa, kahit na ang mga sinaunang Peruvian ay hindi nakabuo ng hieroglyphic na pagsulat o isang kumplikadong kalendaryo, ang kanilang teknolohiya ay karaniwang nakahihigit kaysa sa populasyon ng Mesoamerican. Sa panahon na ang mga Mesoamerican ay nabubuhay pa ng buo sa Panahon ng Bato, ang mga Indian ng Peru at Bolivia mula sa ika-2 milenyo BC. e. alam nila ang metalurhiya, pinroseso ang ginto, pilak, tanso at ang kanilang mga haluang metal at ginawa mula sa mga ito hindi lamang alahas at armas, ngunit (tulad ng sa kaso ng tanso) maging ang mga dulo ng mga kasangkapan sa agrikultura - "mga digger sticks" at asarol. Sila, lalo na ang mga tagalikha ng kultura ng Mochica, ay gumawa ng magagandang keramika na may polychrome painting at figured modeling. Ang kanilang mga tela ng bulak at lana ay maayos at perpekto. Ngunit lalo na ang mga eleganteng uri ng mga produktong ito - mga tapiserya, pandekorasyon na tela, brocade at muslin - marahil ay walang katumbas sa sinaunang mundo. Ang kanilang kagandahan ay nadagdagan lamang ng ningning ng mga tina na inihanda mula sa iba't ibang halaman (halimbawa, indigo) at mineral. Ang tatlong mahahalagang sangkap na ito ng lokal na kultura - mga produktong metal, keramika at tela (mahusay na napanatili sa tuyo at mainit na klima ng baybayin) - nagbibigay ng kakaibang pagka-orihinal sa lahat ng pinangalanang sinaunang sibilisasyon ng Peru noong ika-1 milenyo AD. e.

Ang kasunod na panahon (mula sa ika-10 siglo AD at mas bago) ay minarkahan ng pagtaas ng populasyon ng mga bulubunduking rehiyon (lalo na ang Tiahuanaco) hanggang sa Pacific coast zone. Pagkatapos ay lumitaw ang ilang mga bagong estado dito, ang pinakamalaki ay ang Chimu, na matatagpuan sa hilaga ng lugar na ito, humigit-kumulang mula sa Timbeg hanggang Lima. Ang kabisera nito, ang Chan Chan, ay sumasakop sa isang lugar na humigit-kumulang 25 sq. km at may populasyon na hanggang 25 libong tao. Sa gitna ng lungsod mayroong sampung malalaking parihaba na 400 × 200 m, na napapalibutan ng mga pader na 12 m ang taas - mga ensemble ng palasyo ng mga lokal na hari. Sa paligid - mga tirahan ng mas maliit na sukat, kung saan nanirahan ang mga opisyal, artisan at iba pang grupo ng mga mamamayan. Pagkatapos ng kamatayan ng hari, inilibing nila siya sa kanyang palasyo kasama ang lahat ng kayamanan, at ang kahalili ay nagtayo ng kanyang sarili ng isang bagong gusali, mas katulad ng isang kastilyo o kuta kaysa sa isang ordinaryong bahay. Sa Chimu unang nabuo ang isang pinag-isang network ng mga irigasyon na kanal at itinayo ang mga kalsada na nag-uugnay sa mga bundok at baybayin. At ito naman, ay nagpapaliwanag ng parehong mga kahanga-hangang tagumpay ng lokal na kultura at ang makabuluhang konsentrasyon ng populasyon sa mga lungsod at nayon.

Estado ng Inca

Kasabay nito, sa bulubunduking sona na may masungit na kaluwagan, ang isang malaking bilang ng mga lambak at ilog ay halos nakahiwalay sa isa't isa, ang isang bilang ng mga maliliit na estadong naglalabanan ay sabay-sabay na bumangon. Ngunit isa lamang sa kanila - ang estado ng mga Inca sa Cuzco Valley - pagkakaroon ng isang mas perpektong organisasyon ng hukbo at ang aparato ng kapangyarihan at nakikilala sa pamamagitan ng militansya ng mga naninirahan dito, pinamamahalaang basagin ang paglaban ng mga kapitbahay nito at naging nangingibabaw. puwersa sa rehiyon. Nangyari ito isang siglo lamang bago dumating ang mga Kastila, noong ika-15 siglo. n. e.

Ang laki ng imperyo ng Inca ay lumago sa hindi pa nagagawang bilis. Sa pagitan ng 1438 at 1460 Sinakop ng Inca Pachacuti ang karamihan sa mga bulubunduking rehiyon ng Peru. Sa ilalim ng kanyang anak na si Topa Inca (1471-1493), isang makabuluhang bahagi ng Ecuador at ang teritoryo ng estado ng Chimu ay nakuha, at ilang sandali - ang timog ng Peruvian coastal zone, ang mga bundok ng Bolivia, at hilagang Chile. Sa pinuno ng isang malaking kapangyarihan ay ang banal na pinuno ng Sapa Inca, na tinulungan ng isang namamana na aristokrasya na konektado sa pinuno sa pamamagitan ng relasyon sa dugo, pati na rin ang isang pari na caste at isang buong hukbo ng mga opisyal na kumokontrol sa lahat ng aspeto ng buhay.

Ang mga pamayanan sa kanayunan ay nagdadala ng mabigat na pasanin ng lahat ng uri ng buwis at mga tungkulin sa paggawa (trabaho sa pagtatayo ng mga kalsada, templo at palasyo, sa mga minahan, serbisyo militar, atbp.). Ang populasyon ng mga bagong nasakop na lupain ay sapilitang inilipat mula sa kanilang mga katutubong lugar patungo sa mga malalayong probinsya. Ang imperyo ay konektado sa pamamagitan ng isang malawak na network ng mga kalsadang sementadong bato, kung saan, sa ilang mga distansya, mayroong mga istasyon ng post na may mga pasilidad sa libangan at mga bodega na may pagkain at mga kinakailangang materyales. Ang parehong mga foot runner at rider sa llamas ay regular na naglalakbay sa mga kalsada.

Ang espirituwal na buhay at mga tanong ng kulto ay ganap na nasa kamay ng hierarchy ng mga pari. Ang pagsamba sa diyos na lumikha na si Viracocha at ang mga makalangit na planeta ay isinagawa sa mga templong bato, pinalamutian ng ginto sa loob. Depende sa mga pangyayari, ang mga sakripisyo sa mga diyos ay iba-iba mula sa karaniwang karne ng llama at mais na serbesa sa mga ganitong kaso hanggang sa pagpatay sa mga babae at bata (sa panahon ng pagkakasakit o pagkamatay ng kataas-taasang Inca).

Gayunpaman, ang pinakamalaki at pinakamahusay na organisadong imperyo ng pre-Columbian America ay naging madaling biktima ng ilang mga Espanyol na adventurer na pinamumunuan ni Francisco Pizarro noong ika-16 na siglo. n. e. Ang pagpatay sa Inca Atahualpa noong 1532 ay nagparalisa sa kalooban na labanan ang mga lokal na Indian, at ang makapangyarihang estado ng Inca ay bumagsak sa loob ng ilang araw sa ilalim ng mga suntok ng mga mananakop na Europeo.

Ang mga taong naninirahan sa teritoryo ng Central at South America, ilang sandali bago ang pananakop ng mga Espanyol sa mga lupain ng Mexico noong 1521. Ang kasaysayan ng mga Aztec ay ang kasaysayan ng maraming asosasyon ng mga pangkat ng tribo na may sariling mga lungsod-estado at royal dynasties. Ang "Aztecs" ay tumutukoy din sa makapangyarihang unyon ng mga maringal na lungsod-estado - Tenochtitlan, Texcoco at Tlacopan, mga lungsod na nagtatag ng kanilang pangingibabaw sa teritoryo ng modernong Mexico, mula 1400 hanggang 1521.

Ang sibilisasyon ng mga Aztec, ang mga lungsod ng mga Indian at ang kanilang paraan ng pamumuhay.

Lungsod-estado at pamayanan kabihasnang Aztec ay itinayo sa malawak na talampas ng bundok ng lambak ng Mexico, kung saan matatagpuan ang kabisera ng Mexico ngayon. Ito ay mga matabang lupain na may kabuuang lawak na 6.5 libong metro kuwadrado. km, - mga lupain na umaabot ng humigit-kumulang 50 km, sa haba at lapad. Ang Valley of Mexico ay nasa taas na 2,500 metro sa ibabaw ng antas ng dagat at napapalibutan sa lahat ng panig ng mga bundok ng bulkan na may taas na 5,000 metro.

Dumating ang sibilisasyong Aztec sa mga lupaing ito dahil sa Lake Texcoco, na may kakayahang magbigay ng libu-libong tao ng sariwang tubig at pagkain. Ang lawa ay pinakain ng mga batis at runoff ng bundok, pana-panahong umaapaw sa mga gilid, at umaapaw ng daan-daang metro. Gayunpaman, ang lawa ay nagbigay ng mga lokal na residente ng inuming tubig, lumikha ng isang tirahan para sa mga isda, mammal at ibon. Ang triple na alyansa ng mga lungsod-estado ay sumakop sa malalawak na teritoryo mula sa mga hangganan ng Guatemala hanggang sa kasalukuyang hilagang Mexico. Ang mga kapatagan sa baybayin ng Gulpo ng Mexico, ang mga bangin ng bundok ng Oaxaca at Guerrero, ang mga tropikal na kagubatan ng Yucatan - lahat ng ito ay kabilang sa sibilisasyong Aztec. Kaya, ang mga Indian ay nasa kanilang pagtatapon ng lahat ng uri ng likas na yaman na hindi naobserbahan sa kanilang orihinal na mga lokasyon.

Ang mga wika ng pangkat ng Nahuatl ay nangingibabaw sa sibilisasyong Aztec. Ang mga diyalektong Nahuatl ay pinagtibay bilang pangalawang wika at ginampanan ang papel ng isang wikang tagapamagitan sa halos lahat ng lugar ng Timog Amerika noong panahon ng kolonisasyon ng mga Espanyol. Ang pamana ng wika ng mga Aztec ay matatagpuan sa maraming toponym - Acapulco, Oaxaca. Tinataya ng mga mananalaysay na humigit-kumulang 1.5 milyong tao ang gumagamit pa rin ng wikang Nahuatl o mga variant nito sa pang-araw-araw na komunikasyon. Ang sibilisasyong Aztec ay nagsasalita ng mga wikang Nahuatl nang walang pagbubukod. Ang mga wika ng pangkat na ito ay kumalat mula Central America hanggang Canada at may kasamang humigit-kumulang 30 kaugnay na diyalekto. Ang sibilisasyong Aztec, ang mga Indian ng imperyong ito, ay mahusay na mga connoisseurs at mahilig sa panitikan. Kinokolekta nila ang buong mga aklatan ng mga pictographic na aklat na may iba't ibang paglalarawan ng mga ritwal at seremonya ng relihiyon, mga makasaysayang kaganapan, mga koleksyon ng tribute, at mga simpleng rehistro. Ginamit ng mga Aztec ang balat bilang papel. Sa kasamaang palad, karamihan sa mga aklat na pag-aari ng mga sinaunang Aztec ay sinira ng mga Kastila sa panahon ng pananakop. Ngayon, ang mga siyentipiko na kasangkot sa pag-aaral ng mga sinaunang Aztec na tao ay kailangang magtrabaho sa mga butil ng nakaligtas na nakasulat na impormasyon. Ang unang impormasyon tungkol sa Aztec Indians ay nakuha, na hindi nakakagulat, sa panahon ng pananakop.

Limang liham, ulat, sa hari mula sa Cortes ay naglalaman ng pangunahing impormasyon tungkol sa mga Indian ng Amerika. Pagkaraan ng 40 taon, isang sundalo, isang miyembro ng isa sa mga ekspedisyon ng mga Kastila - Bernal Diaz Castillo, ay nagtipon ng isang tunay na kasaysayan ng pananakop ng mga Espanyol, na inilarawan nang detalyado ang tenochki at ang kanilang mga kapatid na tao. Ang unang impormasyon ay tumutukoy sa mga aspeto ng buhay ng Aztecat kultura ay pinagsama-sama sa huling bahagi ng ika-16 at unang bahagi ng ika-17 siglo, lahat ng uri ng etnograpikong paglalarawan na nilikha ng Aztecmaharlika, at mga mongheng Espanyol. Ang pinakamahalagang halimbawa ng naturang pagsulat, na nakaligtas hanggang ngayon, ay ang multi-volume na manuskrito na "Ang Pangkalahatang Kasaysayan ng Bagong Espanya".

Kultura ng Aztec sa pamamagitan ng wika ay konektado sa kumplikadong kultura ng mga taong Nahua. Ayon sa mga alamat at alamat ng India, ang mga tribo na kalaunan ay nabuo ang dating maringal at makapangyarihang imperyo ng Aztec ay dumating sa Anahuac Valley mula sa hilagang lupain. Ang lokasyon ng Anahuac Valley ay tiyak na kilala - ito ang teritoryo ng modernong kabisera ng Mexico, ngunit hindi tiyak kung saan nanggaling ang mga Aztec sa mga lupaing ito. Ang mga mananaliksik ay patuloy na naglalagay ng kanilang mga teorya tungkol sa makasaysayang tinubuang-bayan ng mga Indian, gayunpaman, lahat sila ay mali. Ayon sa alamat, ang mga ninuno ng mga Aztec ay nagmula sa hilaga, mula sa isang lugar na tinatawag na Aztlan. Ayon sa alamat, ang mga Indian ay dinala sa mga bagong lupain ng diyos na Huitzilopochtli - "ang diyos ng hummingbird", "kaliwang kamay na hummingbird".

Indian ng America nanirahan sa isang lugar na ipinahiwatig sa kanila ng mga diyos mismo - ang kilalang alamat tungkol sa isang agila na nakaupo sa isang cactus, tungkol sa isang agila mula sa isang hula tungkol sa bagong lupain ng mga Aztec. Ngayon, ang alamat na ito - isang agila na kumakain ng ahas - ay ipinapakita sa disenyo ng watawat ng Mexico. Kaya, ayon sa alamat, noon pang 1256, natagpuan ng mga Aztec ang kanilang sarili sa mga lupain ng Mexico City Valley, na napapaligiran ng mga bato at hinugasan ng tubig ng Lake Texcoco. Bago dumating ang tribong Aztec, ang mga lupain ng Lake Texcoco ay hinati sa pagitan ng mga nangingibabaw na lungsod-estado. Ang mga Aztec, na kinikilala ang kapangyarihan ng pinuno ng isa sa mga lungsod, ay nanirahan sa kanyang mga lupain at itinayo ang kanilang lungsod, ang kanilang dakilang kabisera - Tenochtitlan. Ayon sa makasaysayang datos, ang lungsod ay itinayo noong 1325 AD. Ngayon, ang dating kabisera ng mga Aztec ay ang sentrong pangkasaysayan ng Mexico City. Ayon sa mga paniniwala, kinuha ng lokal na populasyon ang mga Aztec nang may poot, sila ay itinuturing na hindi sibilisado at hindi nakapag-aral, at ang pinakamahalaga ay hindi mailarawang malupit. Gayunpaman, ang mga tribong Indian na dumating ay hindi tumugon sa pagsalakay na may pagsalakay - nagpasya silang mag-aral; at kinuha nila ang lahat ng kaalaman na kaya nila mula sa kanilang mga kapitbahay.

Nakuha ng mga Aztec ang Vedas ng mga tribong nakapaligid sa kanila at ng mga taong malapit sa kanila. Ang pangunahing pinagmumulan ng pag-unlad ng mga tribo ay ang kaalaman at karanasan ng mga sinaunang Toltec, at ang mga tribong Toltec mismo, bilang mga guro. Para sa buong mga Aztec, ang mga Toltec ay ang mga tagalikha ng kultura. Sa wika ng mga taong ito, ang salitang "Toltecayotl" ay kasingkahulugan ng salitang "kultura". Kinikilala ng mitolohiya ng Aztec ang mga Toltec at ang kulto ng Quetzalcoatl sa lungsod ng Tollan (ang modernong lungsod ng Tula sa Mexico). Kasabay ng kaalaman, hinihigop din ng mga Aztec ang mga tradisyon ng mga Toltec at mga taong malapit sa kanila. Kabilang sa mga tradisyon ang mga pundasyon ng relihiyon. Una sa lahat, ang mga naturang paghiram ay kinabibilangan ng alamat ng paglikha ng mundo, na naglalarawan ng apat na araw, apat na panahon, na ang bawat isa ay nagtapos sa pagkamatay ng buhay at isang unibersal na sakuna. Sa kultura ng Aztec, ang kasalukuyang ikaapat na panahon, ang ikaapat na araw, ay nakatakas sa pagkawasak salamat sa pagsasakripisyo ng sarili ng kataas-taasang diyos - ang diyos na si Nanahuatl, na nangangahulugang "lahat sa mga sugat."

Nabatid na ang kabisera ng mga Aztec ay nahahati sa 4 na distrito na tinatawag na meikaotl, na ang bawat isa ay pinamumunuan ng isang matanda. Ang bawat distrito - meikaotl, sa turn, ay nahahati sa 5 mas maliit na quarters - calpulli. Ang Calpulli ng mga Aztec ay orihinal na mga patriyarkal na pamilya, angkan, at ang mga lugar na nagbubuklod sa kanila - meikaotl - phratries. Bago ang pagdating ng mga mananakop na Espanyol sa mga lupain ng mga Aztec, isang pamayanan ang nanirahan sa parehong tirahan, bahay - isang malaking patriyarkal na pamilya ng ilang henerasyon - sencalli. Ang mga lupain na kabilang sa tribo ay nahahati sa mga sektor, na pinangangalagaan ng magkakahiwalay na pamayanan ng mga Aztec - Senkalli. Bilang karagdagan, sa bawat higit pa o hindi gaanong malaking nayon ay may mga lupaing inilaan para sa mga pangangailangan ng mga pari, pinuno at pinuno ng militar, ang ani kung saan napunta sa pagpapanatili ng kaukulang mga caste ng lipunan.

Mga tribo ng Aztec at mga tampok ng pag-unlad ng imperyo.

Ang mga lupain ng mga Indian ng Amerika ay palaging pinagsama-samang nilinang - isang lalaki at isang babae. Gayunpaman, sa kasal, ang isang lalaki ay nakatanggap ng karapatan sa personal na paggamit ng lupa. Ang mga pamamahagi ng lupa, gayundin ang lupain ng komunidad mismo, ay hindi maipagkakaila. Ang buhay ng mga Aztec ay itinayo ayon sa ilang mga social canon, ang mga paglabag na kung saan ay mahigpit na pinarusahan. Sa pinuno ng bawat quarter ng mga Aztec - nakatayo si Calpulli ng kanyang sariling pampublikong konseho, na kinabibilangan lamang ng mga nahalal na matatanda ng tribong Aztec. Ang mga pinuno ng mga phratries at ang mga matatanda na kasangkot sa pampublikong konseho ay mga miyembro din ng konseho ng tribo - ang konseho ng pinuno ng Aztec, na kinabibilangan ng punong pinuno ng tribo. Ang isang katulad na istrukturang panlipunan ay naobserbahan sa lahat ng mga tribo nang walang pagbubukod.

tribo ng Aztec, Ang sistemang panlipunan ng mga Indian ay nahahati sa mga caste ng mga malayang tao at alipin. Ang mga alipin ay maaaring hindi lamang mga bilanggo ng digmaan, kundi pati na rin ang mga may utang na nahulog sa pagkaalipin, pati na rin ang mga mahihirap na tao na ipinagbili ang kanilang sarili at ang kanilang mga pamilya. Ang mga alipin ng Aztec ay palaging nakasuot ng mga kwelyo. Ito ay hindi kilala para sa tiyak kung saan sangay ng agrikultura, at iba pang Aztec sakahan, alipin paggawa ay kasangkot; malamang, ginamit ang mga ito sa pagtatayo ng mga malalaking istruktura - mga palasyo at templo ng mga Aztec, pati na rin ang mga tagapaglingkod, porter at artisan ng mababang propesyon.

Sa mga lupain na isinumite sa mga sinaunang Indian, ang mga tributaries ay ibinigay sa mga pinuno ng militar bilang mga tropeo para sa kanilang paglilingkod, na ang posisyon ay maihahambing sa mga serf. Ngunit hindi lamang mga alipin ang mga artisan, ang malalaking komunidad ay palaging may sariling mga artisan mula sa mga malayang tao. Kaya, sa imperyo ng Aztec, bilang karagdagan sa mga natitirang ugnayang pangkomunidad, mayroong isang kumpletong kawalan ng mga karapatan sa lupa, kasama ng pribadong pag-aari, i.e. karapatan sa mga alipin, mga produktong pang-agrikultura at mga gawaing kamay. Malinaw, kasama ng pribadong pag-aari at mga relasyon sa mastery - master at subordinate, ang mga tribong Aztec ay mayroon ding mga labi ng primitive communal system na katangian ng Europa bago ang ating panahon. Ang mga alipin, o kabilang sa mga Indian ng Amerika - "tlacotin", ay bumubuo ng isang mahalagang kasta sa lipunan, naiiba sa mga bilanggo ng digmaan.

Lungsod ng Tenochtitlan ay ang kabisera ng alipin. Ang mga alituntunin ng pag-uugali para sa mga alipin, at ang buhay ng alipin mismo, ay ibang-iba sa maaaring maobserbahan sa Europa noong panahong iyon. Ang pang-aalipin sa mga Aztec ay higit na katulad ng sa klasikal na sinaunang panahon. Una sa lahat, ang pagkaalipin ay personal, hindi minana, ang mga anak ng isang alipin ay malaya mula sa pagsilang. Ang isang alipin sa tribong Aztec ay maaaring magkaroon ng personal na ari-arian at maging ng mga personal na alipin. Ang mga alipin ay may karapatang tubusin ang kanilang sarili, o makuha ang kanilang kalayaan sa pamamagitan ng paggawa, paglilingkod. Gayundin, sa mga kaso kung saan ang mga alipin ay malupit na tinatrato o nagkaroon ng mga anak na katulad ng kanilang mga amo, maaari nilang iprotesta ang kanilang pagkaalipin at maging malayang mga tao.

Pinarangalan ng mga American Indian ang mga tradisyon. Kaya, sa karamihan ng mga kaso, sa pagkamatay ng may-ari, ang mga alipin ay minana bilang pribadong pag-aari. Gayunpaman, ang mga alipin na lalo na nakilala ang kanilang sarili sa pamamagitan ng paglilingkod at paggawa sa dating may-ari ay pinalaya. Isa pang tampok at pag-aari ng pang-aalipin sa mga Aztec: kung sa palengke ang isang alipin ay maaaring, dahil sa kapabayaan ng kanyang amo, ay tumakbo palabas ng pader ng palengke at tumapak sa dumi, pagkatapos ay binigyan siya ng karapatang mag-apela laban sa kanyang pagkaalipin. Sa kaso ng tagumpay, ang alipin ay nilabhan, binigyan ng malinis na damit at pinalaya. Ang mga kaso ng naturang pagpapalaya ng mga alipin ay naganap nang regular sa mga Indian ng Amerika, dahil ang isang tao na pumigil sa isang alipin na makatakas, na tinutulungan ang may-ari, ay idineklara na isang alipin sa halip na isang takas.

Bilang karagdagan, ang isang alipin ay hindi maaaring ibigay o ibenta nang walang pahintulot, maliban sa mga kaso kung saan ang mga awtoridad ay nagpahayag na ang alipin ay hindi masunurin. Sa pangkalahatan, ang mga masuwaying alipin, ang mga ligaw na Indian, ay sumailalim sa mas mataas na mga hakbang sa pagkontrol; pinilit silang magsuot ng mga kadena na gawa sa kahoy sa kanilang leeg at mga singsing sa kanilang mga kamay kahit saan. Ang mga kadena ay nagsisilbi hindi lamang bilang isang tampok na nakikilala, na tinutuligsa ang pagkakasala ng alipin, kundi pati na rin bilang isang aparato na nagpapalubha sa proseso ng paglipad. Bago muling ipagbili ang gayong mga alipin, sinabi sa bagong panginoon kung ilang beses niya sinubukang tumakas at kung ilang beses na siyang muling ipinagbili noon.

Ang isang alipin na gumawa ng 4 na hindi matagumpay na pagtatangka upang makatakas ay kadalasang ibinigay para sa mga ritwal ng pag-aalay. Sa ilang mga kaso, ang mga malayang Aztec ay maaaring maging alipin bilang parusa. Ang mamamatay-tao, na hinatulan ng kamatayan, ay maaaring ibigay sa pagkaalipin ng dalawang beses o ang balo ng pinaslang. Pinarusahan din ng pang-aalipin ang mga hindi nabayarang utang, utang ng mga anak, ama at ina. Ang mga magulang ay may karapatan na ibenta ang bata sa pagkaalipin lamang sa mga kasong iyon kapag idineklara ng mga awtoridad ang supling na isang makulit, ligaw na Indian. Katulad na kapalaran ang naghihintay sa masuwayin na mga alagad. At ang huling mahalagang tampok na nakikilala - ang mga Aztec ay may karapatang ibenta ang kanilang sarili sa pagkaalipin.

Sa ilang mga kaso, boluntaryong mga alipin na nahuli kabihasnang Aztec, ay ginawaran ng bakasyon upang tamasahin ang presyo ng kanilang kalayaan, pagkatapos ay inilipat sila sa pagmamay-ari ng may-ari. Isang katulad na kapalaran ang naghihintay sa mga hindi matagumpay na manlalaro, matandang courtesan at prostitute. Nabatid din na ang ilang mga nahuli na alipin ay itinuring na mga may utang at delingkuwente - ayon sa lahat ng mga patakaran ng pagmamay-ari ng alipin. Sa Timog Amerika noong bukang-liwayway ng imperyo ng Aztec, laganap at laganap ang sakripisyo.

Gayunpaman, ang mga Aztec ay nagsanay sa kanila sa kanilang sariling sukat, na isinasakripisyo ang parehong mga alipin at mga malayang tao sa bawat isa sa kanilang maraming mga pista opisyal sa kalendaryo. May mga kaso na inilarawan sa mga salaysay ng Aztec, kung saan daan-daan, libu-libong tao ang isinakripisyo araw-araw. Kaya sa panahon ng pagtatayo ng pangunahing templo - ang dakilang pyramid ng mga Aztec noong 1487, humigit-kumulang 80 libong mga bilanggo ng digmaan at mga alipin ang isinakripisyo sa loob ng apat na araw. Hindi lubos na malinaw kung paano pinaunlakan ng isang lungsod na may populasyon na 120 libong mga naninirahan at ilang mga tribo ng mga Indian ang napakaraming bilang ng mga bilanggo at alipin, kung paano sila mahuhuli, at higit pang papatayin, dahil personal na nagsakripisyo si Atsizotl sa mga diyos. Gayunpaman, nananatili ang katotohanan. Dapat ding tandaan na ang tribong Aztec ay hindi palaging nagsasakripisyo ng mga tao; kadalasan ang papel ng limos sa mga diyos ay ginampanan ng mga hayop. Tulad ng alam mo, para sa mga naturang layunin, ang mga Aztec ay espesyal na pinalaki ang mga hayop, halimbawa, mga llamas.

Mayroon ding mga donasyon ng mga bagay: sinira ng mga komunidad ang kanilang pinakamahalagang ari-arian para sa kaluwalhatian ng mga diyos. Bilang karagdagan, ang mga indibidwal na diyos at ang kanilang mga kulto ay nangangailangan ng mga espesyal na limos: ang Kulto ng Quetzalcoatl, kasama ang sakripisyo ng tao, ay nangangailangan ng sakripisyo ng mga hummingbird at butterflies. Isinasagawa sa mga tribo ng mga Aztec at pagsasakripisyo sa sarili. Sa panahon ng mga espesyal na seremonya, ang mga tao ay sadyang nagdulot ng mga pinsala sa kanilang sarili, nagsagawa ng seremonyal na pagdaloy ng dugo, nakasuot ng mga tanikala at mga damit na may mga spike sa likod. Ang dugo ay sumakop sa isang nangingibabaw na posisyon sa relihiyon at mga seremonya ng mga Aztec. Pagkatapos ng lahat, sa lokal na mitolohiya, ang mga diyos ay higit sa isang beses na nagbuhos ng kanilang dugo upang tulungan ang sangkatauhan. Kaya sa mito ng muling pagsilang ng mundo - ang alamat ng ikalimang araw, ang mga diyos ay nagsakripisyo ng kanilang sarili upang ang mga tao ay mabuhay.

Ang mga ritwal, tradisyon at relihiyon ng mga sinaunang Aztec ay naghanda sa mga tao para sa pinakamataas na sakripisyo, para sa sakripisyo ng buhay ng tao. Ang seremonya ng sakripisyo ay naganap ayon sa mga canon: ang balat ng biktima ay tinina ng asul na may tisa; ang sakripisyo ay isinasagawa sa itaas na lugar ng templo o pyramid; inihiga ang biktima, at nagsimula ang proseso ng pagsasakripisyo. Ang puso, na siyang unang nahiwalay sa katawan, ay palaging iniimbak ng mga Aztec sa isang espesyal na sisidlan ng bato. Ang tiyan ng biktima ay pinasingaw ng isang kutsilyong bato - hindi nabuksan ng obsidian ang laman, at ang mga Indian ay hindi nakatuklas ng bakal para sa kanilang sarili.

Sa pagtatapos ng seremonya, ang biktima ay itinapon sa hagdanan ng templo, kung saan binuhat siya ng mga pari, at kalaunan ay sinunog. Ang mga sakripisyo ng mga sinaunang Indian ay sa karamihan ng mga kaso ay boluntaryo, maliban sa sakripisyo ng mga bilanggo ng digmaan. Bago ang ritwal ng paghahain, ang mga nahuli na sundalo ay itinuring na parang mga alipin, gayunpaman, nang walang posibilidad na mapatawad at mapalaya. Ang mga sinaunang Aztec ay mayroon ding iba pang uri ng sakripisyo, halimbawa, pagpapahirap. Ang mga biktima ay sinunog, binaril ng mga palaso, nalunod, ang mga bahagi ng kanilang katawan ay pinakain sa mga sagradong hayop. Ang tribong Aztec ay sikat sa kalupitan nito. Mahirap sundin ang linya sa pagitan ng sakripisyong pagpapahirap at pagpapahirap sa mga binihag na sundalo at maharlika.

PANIMULA

KONGKLUSYON

BIBLIOGRAPIYA

PANIMULA

Sa oras na dumating ang mga barkong Espanyol mula sa silangang baybayin ng New World, ang malawak na kontinenteng ito, kabilang ang West Indies, ay pinaninirahan ng maraming tribo at mamamayang Indian sa iba't ibang antas ng pag-unlad.

Karamihan sa kanila ay mangangaso, mangingisda, mangangalakal o primitive na magsasaka; sa dalawang medyo maliit na lugar sa kanlurang hating-globo - sa Mesoamerica at Andes - nakilala ng mga Espanyol ang mga maunlad na kabihasnang Indian. Ang pinakamataas na tagumpay sa kultura ng pre-Columbian America ay ipinanganak sa kanilang teritoryo. Sa oras ng "pagtuklas" nito, noong 1492, hanggang 2/3 ng buong populasyon ng kontinente ang nanirahan doon, bagaman sa laki ng mga lugar na ito ay umabot lamang ng 6.2% ng kabuuang lugar nito. Dito matatagpuan ang mga sentro ng pinagmulan ng agrikultura ng Amerika, at sa pagliko ng ating panahon, lumitaw ang mga orihinal na sibilisasyon ng mga ninuno ng Nahua, Maya, Zapotec, Quechua, Aymara.

Sa siyentipikong panitikan, ang teritoryong ito ay tinawag na Middle America o ang Zone of High Civilizations. Ito ay nahahati sa dalawang rehiyon: hilagang - Mesoamerica at timog - Andean na rehiyon (Bolivia - Peru), na may isang Intermediate zone sa pagitan nila (southern Central America, Colombia, Ecuador), kung saan ang mga nakamit sa kultura, kahit na umabot sila sa isang makabuluhang antas, ay hindi umakyat sa taas ng estado at sibilisasyon. Ang pagdating ng mga mananakop na Europeo ay nakagambala sa anumang independiyenteng pag-unlad ng mga katutubong populasyon ng mga lugar na ito. Ngayon lamang, salamat sa gawain ng ilang henerasyon ng mga arkeologo, sa wakas ay nagsisimula na tayong maunawaan kung gaano kayaman at kasiglahan ang kasaysayan ng pre-Columbian America.

Ang Bagong Mundo ay isa ring natatanging laboratoryo sa kasaysayan, dahil ang proseso ng pag-unlad ng lokal na kultura ay naganap sa kabuuan nang nakapag-iisa, simula sa Late Paleolithic na panahon (30-20 libong taon na ang nakalilipas) - ang oras ng pag-areglo ng kontinente mula sa Northeast Asya sa pamamagitan ng Bering Strait at Alaska - at hanggang doon hanggang sa matapos ito sa pagsalakay ng mga mananakop na Europeo. Kaya, halos lahat ng mga pangunahing yugto ng sinaunang kasaysayan ng sangkatauhan ay maaaring masubaybayan sa Bagong Daigdig: mula sa mga primitive na mangangaso ng mga mammoth hanggang sa mga tagabuo ng mga unang lungsod - mga sentro ng maagang klase ng mga estado at sibilisasyon. Ang isang simpleng paghahambing ng landas na tinatahak ng katutubong populasyon ng Amerika sa panahon ng pre-Columbian, na may mga milestone sa kasaysayan ng Lumang Daigdig, ay nagbibigay ng hindi pangkaraniwang malaking halaga upang matukoy ang mga pangkalahatang makasaysayang pattern.

Ang mismong terminong "discovery of America" ​​​​ni Columbus, na madalas na matatagpuan sa mga makasaysayang gawa ng iba't ibang mga may-akda, ay nangangailangan ng ilang paglilinaw. Ito ay wastong itinuro nang higit sa isang beses na ang terminong ito ay talagang hindi tama, dahil bago si Columbus ang mga Romano, ang mga Viking ay nakarating sa baybayin ng Bagong Daigdig mula sa silangan, at ang mga Polynesian, Chinese, Japanese mula sa kanluran. Dapat ding isaalang-alang na ang prosesong ito ng pakikipag-ugnayan at pagpapalitan ng dalawang kultura ay hindi isang panig. Para sa Europa, ang pagtuklas sa Amerika ay nagkaroon ng napakalaking bunga sa politika, ekonomiya at intelektwal.

Ang kontinente ng Amerika mula sa panahon ng pagtuklas nito at nagtataglay pa rin ng maraming misteryo. Bago ang pananakop ng mga Europeo sa kontinente, ito ay isang orihinal na pagkakaisa ng ilang kultura. Ang mga siyentipiko ay malalim na nakatuon sa pag-aaral ng tatlong pinaka-kapansin-pansin na sibilisasyon, na ang kasaysayan ay bumalik sa daan-daang taon - ito ang mga sinaunang sibilisasyon ng Aztec, Inca at Mayans. Ang bawat isa sa mga sibilisasyong ito ay nag-iwan sa atin ng maraming katibayan ng pagkakaroon nito, kung saan maaari nating hatulan ang panahon ng kanilang kapanahunan at ang biglaang paghina o bahagyang pagkawala ng kabuuan. Ang bawat kultura ay nagdadala ng napakalaking kultural na layer na pinag-aralan at pinag-aaralan pa, na ipinahayag sa mga likha ng arkitektura, ebidensya ng pagsulat, sa mga labi ng sining ng handicraft, gayundin sa wikang bumaba sa atin. Nahaharap sa bawat oras na may sinaunang kultura ng Latin America at hindi madalas sa modernong isa, nakakakita kami ng maraming mga kagiliw-giliw na bagay dito at mas hindi nalutas at napapalibutan ng isang halo ng mistisismo. Ano ang isang alamat tungkol sa kamangha-manghang bansang "El dorado". Maraming mga fragment ng malayong panahon ng pagkakaroon ng mga sibilisasyon ng Incas, Aztecs at Mayans, sa kasamaang-palad, ay nawala magpakailanman, ngunit marami ang nananatili kung saan tayo ay direktang nakikipag-ugnay, ngunit nagbibigay din ito sa atin ng mga paraan upang malutas ang marami, kung minsan. hindi maipaliwanag, sa amin, mga modernong tao, tungkol sa sining sa pangkalahatan ng mga malalayong mundo. Ang problema ng pag-aaral ng mga sinaunang kulturang ito hanggang kamakailan ay ang Latin America mismo ay "sarado sa mga mata at isipan ng mga siyentipiko sa buong mundo". Sa malalaking hadlang at agwat sa mga pahinga, ang mga paghuhukay at paghahanap para sa mga kayamanan ng arkitektura ay isinasagawa at isinasagawa. Kamakailan lamang, maliban sa impormasyong pampanitikan, ay pinalawak ang pag-access sa mga teritoryo at mga lugar na nauugnay sa tirahan ng mga sinaunang tribo at mga tao sa kanila. Ang mga taong nakapunta na doon at nag-uusap tungkol sa kanilang nakita ay tila nabigla sa mga hindi pangkaraniwang impresyon mula sa kanilang naranasan at nakita. Masigasig nilang pinag-uusapan ang mga lugar kung saan, diumano, ang mga ritwal ng relihiyon ay dating ginanap, tungkol sa mga sinaunang templo ng India, tungkol sa maraming bagay na hindi natin malinaw na maisip nang hindi nakikita sa katotohanan. Ang pakikinig sa kanila, naiisip at naiintindihan mo ang lahat ng kadakilaan at halaga ng mga monumento ng mga sinaunang sibilisasyon, nagdadala sila ng isang tunay na malaking layer ng impormasyon na kinakailangan para sa pag-unawa at tamang pang-unawa sa pagkakaroon ng ating mga ninuno at, sa pangkalahatan, ang kasaysayan ng pag-unlad ng tao.

Sa pagbubuod ng tatlong kultura, nais kong magbigay ng isang pangkalahatan, na nagbibigay-diin sa kanilang pagka-orihinal, pandiwang larawan ng bawat isa. Sa mga sinaunang kabihasnan ng Amerika, maaaring makilala ang mga Aztec, Mayan at Inca. Ang mga ugat ng mga dakilang sibilisasyon ay nawala sa ambon ng panahon. Marami ang nananatiling hindi alam tungkol sa kanila, ngunit alam na naabot nila ang isang mataas na antas ng pag-unlad. Ang Maya, Aztec at Inca ay nagkaroon ng magagandang tagumpay sa astronomiya, medisina, matematika, arkitektura at paggawa ng kalsada. Ang Maya ay may napakatumpak na kalendaryo, bagaman wala silang mga teleskopyo at iba pang espesyal na kagamitan para sa pagmamasid sa kalangitan. Ang mga kalendaryong Aztec at Inca ay halos magkapareho, samantala, sa kalendaryong Mayan. Ang mga Aztec ay isang napaka-warlike na mga tao na noong ika-13 siglo ay nanirahan sa Anahuac Valley, kung saan matatagpuan ang lungsod ng Mexico City, ang teritoryo kung saan ay kasunod na pinalawak bilang resulta ng mahabang digmaan ng pananakop at naging pangunahing sonang pampulitika. ng Tenochtitlan, ang kabisera ng estado ng Aztec, na ang populasyon ay 60,000 katao bago magsimula ang pananakop.

Ang mga Aztec ay may malawak na kaalaman sa larangan ng astronomiya, na minana nila sa mas sinaunang kultura. Namana rin ng sibilisasyong Aztec ang arkitektura ng mga pyramids, sculpture at painting. Ang mga Aztec ay nagmina at nagproseso ng ginto, pilak, at karbon. Nagtayo sila ng maraming kalsada at tulay. Ang mga Aztec ay bumuo ng sining ng sayaw at maraming isports; teatro at tula. May ball game sila na halos kapareho ng basketball ngayon. At, ayon sa alamat, ang kapitan ng pangkat na minsang natalo ay pinugutan ng ulo. Ang mga Aztec ay napakahusay na pinag-aralan, nagturo ng mga disiplina tulad ng: relihiyon, astronomiya, kasaysayan ng mga batas, medisina, musika at sining ng digmaan. Ang estado ng Inca ay umabot sa pinakamataas na antas nito noong ika-10 siglo. Ang populasyon nito ay may bilang na higit sa 12 milyong katao. Ang relihiyon ng mga Inca ay may kulto ng diyos ng araw, ayon sa kung saan hinirang nila ang kanilang mga emperador. Ang lipunan ay hindi itinayo sa mga pundasyon ng demokrasya, dahil ito ay nahahati sa mga klase. Ang mga tao ay kinailangang magsasaka o gumawa ng mga gawain at obligado silang magsaka ng lupain. Hindi maganda ang pag-unlad ng kalakalan. Ang kabisera ng Imperyong Inca ay may mga komunikasyon sa buong teritoryo ng imperyo sa pamamagitan ng magagandang tulay at kalsada.

Dagdag pa, ang paksa ng aking mas detalyadong pagsasaalang-alang ay ang sibilisasyon ng mga Aztec. Pinili ko ang mga Aztec para sa isang dahilan, dahil interesado ako sa katotohanan na ang kanilang kultura ay nakaligtas hanggang ngayon at maraming tribo ng mga Aztec ang naninirahan sa ating panahon, na naninirahan sa kanilang mga lupaing ninuno.

ANG INCAS

inca mayan calendar aztec

Lumiliwanag na. Ang mga sinag ng araw, na pumutok sa kalangitan ng umaga, ay nagpinta ng maniyebe na mga taluktok ng Andes sa maputlang kulay rosas na kulay. Dito, sa taas na 4300 metro sa ibabaw ng antas ng dagat, ang mga Indian, na sinasalubong ang bukang-liwayway, ay nagagalak sa init na nagpapalayas sa lamig ng gabi. Ang sinag ng araw ay nagpapaliwanag na sa templo ng araw sa gitna ng kabisera ng estado ng Inca, ang lungsod ng Cusco (na nangangahulugang sentro ng mundo ). Ang mga ginintuang pader ng templo ay kumikinang sa araw. Ang mga estatwa ng llamas, vicuna, at condor na hinagis sa purong ginto ay kumikinang sa hardin ng Inca sa harap ng templo. Bilang tanda ng paggalang sa diyos ng araw, ang mga Indian na dumadaan sa templo ay nagpapadala ng mga halik sa hangin. Naniniwala sila na ang araw ay nagbibigay sa kanila ng buhay at nagbibigay sa kanila ng lahat ng kailangan nila - laking pasasalamat nila para sa mga mapagbigay na regalong ito!

XIV-XVI siglo sa kanlurang baybayin ng South America, ang kapangyarihan ng isang makapangyarihan gintong imperyo . Salamat sa pamumuno ng mga mahuhusay na arkitekto at inhinyero, ang buhay panlipunan ng mga Inca ay umabot sa napakataas na antas. Ang teritoryo ng estado ay sumasakop sa lahat ng mga lupain mula sa katimugang mga rehiyon ng modernong Colombia hanggang Argentina at umabot sa haba na 5000 km. Naniniwala ang mga Inca na nasakop nila ang halos buong mundo , - ay nakasulat sa magazine National Geographic . At ang mga lupaing iyon na nanatili pa rin sa labas ng kanilang estado ay hindi kumakatawan, sa kanilang opinyon, ng anumang halaga. Gayunpaman, sa ibang bahagi ng mundo, walang nakakaalam tungkol sa pagkakaroon ng kanilang estado.

Sino ang mga Inca na ito? Ano ang kanilang pinagmulan?

Nang magsimula ang pag-usbong ng kultura ng Inca (1200-1572), lahat ng mga naunang natitirang sibilisasyon ng Timog Amerika ay umalis sa arena ng kasaysayan o mabilis na papalapit sa paglubog ng araw. Ang bansang Inca ay matatagpuan sa timog-kanlurang bahagi ng mainland, na umaabot mula hilaga hanggang timog sa maraming libu-libong kilometro. Noong kasagsagan nito, 15-16 milyong tao ang nanirahan sa teritoryo nito.

Ang mga alamat ay nagsasabi tungkol sa pinagmulan ng mga taong ito. Diyos ng Araw IntiPinagmasdan ko nang may kalungkutan ang buhay ng mga tao sa lupa: pagkatapos ng lahat, sila ay nabuhay na mas masahol pa kaysa sa mababangis na hayop, sa kahirapan at kamangmangan. Sa sandaling naawa sa kanila, ipinadala ng mga Inca ang kanilang mga anak sa mga tao: isang anak Manco Capacaat anak na si Mama Oklio. Dahil binigyan sila ng isang tungkod na purong ginto, inutusan sila ng banal na ama na manirahan kung saan ang tungkod ay madaling makapasok sa lupa. Nangyari ito hindi kalayuan sa nayon ng Pakari-Tambo, na nakahiga sa paanan ng burol ng Wanakauri. Bilang katuparan ng banal na kalooban ng Araw, ang kanyang mga anak ay nanatili at itinatag ang lungsod, na pinangalanan nilang Cusco. Ibinigay nila ang relihiyon at mga batas sa mga taong naninirahan doon, tinuruan ang mga lalaki na magbungkal ng lupa, minahan ng mga bihirang metal at iproseso ang mga ito, at ang mga babae ay tinuruan na maghabi at magpatakbo ng isang sambahayan. Nang malikha ang estado, naging una ang Manco Capac Inca- ang pinuno, at si Mama Oklio - ang kanyang asawa.

Alinsunod sa pananaw sa mundo ng mga Inca, ang pinakamataas na lumikha ng sansinukob at ang lumikha ng lahat ng iba pang mga diyos ay Kon-Tiksi Viracocha.Sa paglikha ng mundo, gumamit si Viracocha ng tatlong pangunahing elemento: tubig, lupa at apoy. Ang espasyo ng mga Inca ay binubuo ng tatlong antas: ang itaas ay makalangit, ang Araw at ang kanyang asawa-kapatid na babae na si Luna ay nakatira doon, na direktang nakakaimpluwensya sa buhay ng sangkatauhan; ang gitna, kung saan nakatira ang mga tao, hayop at halaman; ang ibaba ay ang tahanan ng mga patay at ang mga ipanganganak. Ang huling dalawang mundo ay nakikipag-usap sa pamamagitan ng mga kuweba, minahan, bukal at bunganga. Ang komunikasyon sa itaas na mundo ay isinasagawa sa pamamagitan ng pamamagitan ng Inca, na nagsagawa ng kalooban ng Araw sa Lupa.

Ang opisyal na ideolohiya ng estado ay kulto ng Araw (Inti).Ang mga puting llamas ay inihain sa kanya halos araw-araw, sinusunog ang mga ito sa tulos. Upang maiwasan ang mga epidemya at pag-atake ng mga kaaway, upang manalo sa digmaan at para sa kalusugan ng emperador, ang matataas na magagandang bata na walang anumang mga bahid sa ilalim ng edad na 10 ay ibinigay sa Araw. Isinaalang-alang ang pangalawang ranggo na diyos Mama Kilja- patroness ng mga kababaihan, mga kababaihan sa panganganak, pagkatapos diyos ng kidlat at kulog(Il-yapa), diyosa ng tala sa umaga(Venus) at marami pang ibang banal na bituin at konstelasyon.

Ang mga sagradong pwersa, na ang mga kulto ay lalo na laganap sa malawak na masa ng mga tao, kasama ang mga espiritu. Nanirahan sila sa mga bato at kuweba, sa mga puno at bukal, sa mga bato at sa mga mummy ng kanilang mga ninuno. Nanalangin sila sa mga espiritu, nagsakripisyo, nag-alay ng ilang araw sa kanila. Ang mga lugar kung saan nakatira ang mga diyos o espiritu ay tinawag na "huaca".

Ang buong ritwal ng relihiyon sa lipunan ng Inca ay pinamamahalaan ng mga pari. Ang mataas na pari ay kapatid o tiyuhin ni Inca. Nakasuot siya ng pulang tunika na walang manggas at may suot na imahe ng Araw sa kanyang ulo. Madalas niyang palamutihan ang kanyang mukha ng makukulay na balahibo ng loro. Ipinagbawal siyang mag-asawa at magkaroon ng mga anak sa labas, kumain ng karne at uminom ng kahit ano maliban sa tubig. Ang dignidad ng mataas na saserdote ay habang-buhay. Kasama sa kanyang mga tungkulin ang pagsunod sa eksaktong mga patakaran ng solar kulto, ang koronasyon ng dakilang Inca at ang kanyang kasal.

Mula sa mga ambon ng alamat at mito, lumitaw ang mga Inca noong 1438 nang talunin nila ang mga kalapit na tao ng Chaika. Ang tagapag-ayos ng tagumpay na ito, ang anak ng pinuno ng Cuzco-Viracocha Inca, ay kinuha ang pinakamataas na kapangyarihan, at kasama nito ang pangalan ng Pachacuti. Ang pagiging makasaysayan ng kanyang pagkatao ay walang pag-aalinlangan.

Ang karagdagang pagpapalawak ng mga Inca ay lumaganap pangunahin sa timog at timog-silangan na direksyon. Sa kalagitnaan ng ika-15 siglo, nakialam ang mga Inca sa pakikibaka sa pagitan ng mga punong Aymara at, bilang resulta, medyo madaling nasakop ang lugar sa paligid ng Lake Titicaca. Dito kinuha ng mga Inca ang napakalaking kawan ng llamas at alpacas. Idineklara ni Pachacuti ang mga hayop na maharlikang ari-arian. Mula ngayon, hindi na naramdaman ng mga hukbo ng Cuzco ang pangangailangan para sa mga sasakyan, damit at pagkain.

Kasama ang kanyang tagapagmana na si Tupac Yupanqui, inorganisa ni Pachacuti ang isang malaking hilagang kampanya, kung saan sa wakas ay inaprubahan ng estado ng Inca ang katayuan nito bilang isang imperyo, na nagsusumikap na pag-isahin ang buong sinaunang Peruvian ecumene. Ang pagpapalawak ng Inca sa talampas malapit sa Titicaca ay nagdala sa kanila na malapit sa paghaharap sa kaharian ng Chimor. Ang pinuno ng huli - Minchansaman - ay nagsimula ring palawakin ang kanyang mga ari-arian. Gayunpaman, parehong sinubukan ng mga highlander at mga naninirahan sa mababang lupain na antalahin ang isang bukas na sagupaan. Parehong nakaranas ng mga paghihirap nang matagpuan nila ang kanilang mga sarili sa isang hindi pangkaraniwang tanawin at klimatiko zone.

Pinamunuan ni Tupac Yupanqui ang isang hukbo sa bulubunduking Ecuador, kung saan kinailangan niyang makipaglaban sa mga lokal na tribo. Sinubukan ng mga Inca na gumawa ng forays sa coastal plain ng Ecuador, ngunit ang mainit na marshy land ay naging hindi kaakit-akit para sa mga taong sanay sa hangin sa bundok. Bilang karagdagan, ang malaking populasyon nito ay aktibong lumaban.

Sa huling bahagi ng 60s - unang bahagi ng 70s ng XV century, napagpasyahan na atakehin si Chimor. Ang tagumpay ay nanatili sa mga Inca, bagaman ang kapayapaang tinapos ng kaharian ng Chimor ay medyo marangal para sa huli. Pagkatapos lamang ng pag-aalsa na hindi nagtagal ay sumiklab, sa wakas ay natalo ang estado sa baybayin. Nawala ni Chimor ang lahat ng pag-aari sa labas ng Moche, at ang mga post ng militar ng Inca ay nanirahan sa lambak na ito mismo.

Pagkamatay ni Pachacuti, nagsimula si Tupac Yupanqui sa isang bagong kampanya. Nang walang labis na kahirapan, ang mga maliliit na estado at tribo ng gitnang at timog na baybayin ng Peru ay nasasakop sa kanila. Ang mga Inca ay nakatagpo ng matigas na pagtutol sa maliit na lambak ng Cañete, timog ng Lima. Mas madali pa kaysa sa pagkuha ng katimugang baybayin ng Peru ay ang pananakop ng libu-libong kilometro ng espasyo sa timog ng Titicaca. Ang maliliit na grupo ng mga pastol, magsasaka at mangingisda sa mga lokal na oasis ay hindi nakapaglagay ng anumang kapansin-pansing pagtutol sa kanyang hukbo.

Matapos ang katimugang kampanya ng Tupac Yupanqui, naabot ng imperyo ang mga natural na hangganan nito. Ang mga taong naninirahan sa talampas sa mga lambak ng bundok at sa mga oasis ng baybayin ng Pasipiko ay nagkakaisa sa ilalim ng isang awtoridad. Sinubukan ng mga pinuno ng Inca na itulak ang mga hangganan ng kanilang estado sa silangan. Tinalo ng kahalili ni Tupac Yupanqui na si Huayna Capac ang mga tribong Chachapoya sa Silangang Cordillera. Gayunpaman, sa karagdagang silangan - sa Amazon - ang mga Inca ay hindi makasulong.

Ang silangang hangganan ay ang tanging nangangailangan ng permanenteng proteksyon. Dito nagtayo ang mga Inca ng isang serye ng mga kuta, at sa teritoryo ng modernong Bolivia, ang mga kuta na ito ay konektado pa nga ng isang pader na bato na umaabot sa mga tagaytay ng mga bundok, halos 200 km ang haba.

Sa ilalim ng Huayne Capac (1493-1525), naabot ng Imperyong Inca ang kasagsagan nito. Pagkamatay niya, sumiklab ang internecine war sa pagitan ng dalawang nagpapanggap sa trono ng Inca - Ataulpa at Huascar, na nagtapos sa tagumpay ni Ataulpa. Sinamantala ni Pizarro ang pakikibaka na ito, na naakit si Ataulpa sa isang bitag. Kumuha ng malaking pantubos na ginto mula sa Ataulpa, pinatay siya ng mga Espanyol at inilagay sa trono ang nakababatang kapatid ni Huascar na si Manco Capac. Hindi nagtagal ay nagbangon ang huli ng isang pag-aalsa, ngunit hindi na muling nakuha ang Cuzco at pinamunuan ang kanyang mga tagasuporta sa hilagang-kanluran ng kabisera, kung saan nilikha niya ang tinatawag na kaharian ng Novoinsk sa isang malayong bulubunduking rehiyon. Ang huling pinuno nito ay pinatay ng mga Espanyol noong 1572.

Tinawag ng mga Inca ang kanilang estado Tahuantinsuyu - "Land of Four Parts". Sa katunayan, ang imperyo ay nahahati sa apat na bahagi (suyu) - mga lalawigan. Hindi sila mga yunit ng administratibo-teritoryal sa modernong kahulugan. Sa halip, sila ay mga simbolikong lugar na kumakatawan sa apat na kardinal na punto. Ang teritoryo ng Chinchaysuyu ay pinalawak hanggang sa gitna at hilagang baybayin at bulubunduking mga rehiyon, hanggang sa hilagang hangganan na ngayon ay naghihiwalay sa Ecuador at Colombia sa tabi ng Ancasmayo River. Ang pangalawang lalawigan - Colyasuyu - ay matatagpuan sa timog at sakop ang talampas, bahagi ng Bolivia, hilagang Argentina at hilagang kalahati ng Chile. Ang pangatlo - Antisuyu - ay nasa silangan sa lugar ng Amazonian selva. Ang ikaapat - Kontisuyu - pinalawak sa kanluran, hanggang sa karagatan. Ang pokus ng apat na bahaging ito, ang panimulang punto ay ang Cusco, na matatagpuan sa taas na 3000 metro sa ibabaw ng antas ng dagat.

Sa turn, ang mga lalawigan ay nahahati sa mga distrito, na kinokontrol ng isang opisyal na hinirang ng Inca. Kasama sa distrito ang ilang mga nayon. Ang bawat isa sa kanila ay kabilang sa isa o kahit ilang genera. Ang angkan ay nagmamay-ari ng isang mahigpit na tinukoy na lugar ng lupain. Mula sa komunal na lupain, ang bawat lalaki ay nakatanggap ng isang pamamahagi (tutu), at isang babae - kalahati lamang nito.

Ang lahat ng lupain sa imperyo ay nahahati sa tatlong bahagi: ang mga bukid ng komunidad, ang "lupain ng Araw" (ang kita mula dito ay napunta sa pagpapanatili ng mga pari at mga sakripisyo), pati na rin ang mga bukid ng estado at ng Inca (naglalayong magbigay ng kagamitan ng estado, mga mandirigma, mga tagapagtayo, ang Inca mismo at ang kanyang mga kasamahan , sa kaso ng mga natural na sakuna, pati na rin sa pondo para sa mga balo, ulila at matatanda). Ang mga lupain ng pondo ng mga pari at ang estado ay nilinang ng mga malayang residente sa kanilang libreng oras, pagkatapos na linangin ang mga pamamahagi ng mga pamilya. Ang karagdagang gawaing ito ay tinawag minka. Ito ay itinuturing bilang isang kinakailangan, magagawa at sagradong kontribusyon ng lahat sa karaniwang layunin.

Ang antas ng pamumuhay ng mga ordinaryong miyembro ng komunidad at kanilang mga pamilya ay halos pareho (ang dami ng pagkain, damit, kalidad ng mga bahay at kagamitan). Walang nagugutom na mahihirap. Ang mga hindi makapagtrabaho ay binigyan ng estado ng kinakailangang minimum.

Ang batayan ng ekonomiya ng Inca ay agrikultura at pag-aalaga ng hayop. Nagtanim sila ng parehong mga halaman at mga. ang parehong mga hayop tulad ng saanman sa Peru. Pinilit ng mga likas na kondisyon ang paglikha ng mga pasilidad ng irigasyon: mga dam, mga kanal. Ang mga patlang ay nakaayos sa mga terrace. Ang lupa ay nilinang sa pamamagitan ng kamay, na may mga espesyal na patpat na kasing laki ng isang tao.

Ang paggawa ng handicraft ay maayos na nakaayos. Ang bulto ng mga kalakal ay ginawa sa komunidad, at ang pinakamahuhusay na magpapalayok, panday ng baril, alahas at manghahabi ay inilipat sa Cusco. Nabuhay sila sa pagpapanatili ng Inca at itinuring na mga lingkod-bayan. Ang pinakamahusay sa kanilang mga gawa ay ginamit para sa mga pangangailangan ng kulto at mga regalo, mga kasangkapan at armas ay naka-imbak sa mga bodega ng estado. Nakamit ng mga Inca ang malaking tagumpay sa metalurhiya. Ang mga deposito ng tanso at pilak ay binuo. Ang paghabi ay nakatanggap ng espesyal na pag-unlad. Alam ng mga Inca ang tatlong uri ng mga habihan, kung saan maaari silang gumawa ng mga karpet.

Walang mga relasyon sa pagbebenta, pinalitan sila ng isang binuo na regulated state exchange, ang mga pag-andar kung saan ay upang matugunan ang mga pangangailangan ng mga residente ng iba't ibang mga klimatiko zone. Ang anyo ng palitan ay fairs - urban at rural, inayos tuwing sampung araw.

Ang socio-political na organisasyon ng Inca ay napaka orihinal at ganap na naaayon sa mga layunin nito. Ang pangunahin at pangunahing selula ng lipunang Inca ay ang pamilya, na pinamumunuan ng ama, na tinawag na purek. Ang pinakamataas na antas ng pamahalaan ay kinakatawan ng apat na suyuyuk-apu, na siyang pinakamataas na pinuno ng apat na suyu. Sa itaas ng mga ito ay nakatayo lamang ang Sapa Inca ("Ang Tanging Inca") - ang panginoon ng lahat ng Tahuantinsuyu, ang nag-iisang coordinator ng kanyang buhay, na may isa pang opisyal na titulo. Intip Churin("Anak ng Araw"). Ito ay pinaniniwalaan na siya ay bumaba sa lupa upang matupad ang kalooban ng Araw. Tinatawag din ng mga asignaturang Sapa Inca ang kanilang sarili "ang mga Inca"at basahin ang kanilang sarili bilang mga pinili ng Diyos.

Isang asawang may dugong maharlika ang maaaring maluklok sa trono sa Cuzco. Ang hinaharap na Inca ay naghanda para sa isang mahirap na tungkulin sa loob ng mahabang panahon: naiintindihan niya ang mga lihim ng buhay, pinag-aralan ang relihiyon, iba't ibang mga agham at quipu - buhol na liham. Tinuruan din siya ng magandang asal at martial arts.

Si Sapa Inca ay ginawang diyos bilang Intip Churin - ang Anak ng Araw. Ayon sa mga nasasakupan ng Tahuantinsuyu, ang kaunlaran at kaguluhan ng imperyo at ng buong mamamayan ay nakasalalay sa kalusugan at kagalingan ng kanilang pinuno. Si Sapa Inca ay tinawag na "anak ng Araw" kasama ang lahat ng mga pagpapakita ng serbisyo ng kulto sa pinuno na sumusunod mula sa katotohanang ito. Ngunit ang pinaka-kawili-wili at hindi pangkaraniwang institusyon na nag-ambag sa pagpapalakas ng ideolohiya ng kapangyarihan ng Sapa Inca ay isa sa pinakamatanda, na tinatawag na "panaka". Ang Panaka ay ang kabuuan ng lahat ng direktang inapo ng panginoon sa linya ng lalaki, maliban sa kanyang anak, na naging kahalili. Ang kahalili na anak ang nagmana ng trono, ngunit hindi ang kayamanan ng kanyang ama. Ang ari-arian ng Inca ay nanatiling kanyang pag-aari kahit pagkamatay ng panginoon. Siyempre, talagang kontrolado ng panaka ang mga halaga, ngunit simbolikong kabilang sila sa mga mummy ni Sapa Inca at ng kanyang koya. Napanatili sa pamamagitan ng proseso ng mummification, na nakasuot ng maharlikang kasuotan, ang kanilang mga bangkay ay nakaupo sa mga trono sa mga palasyo na pag-aari ng mga pinuno sa panahon ng kanilang buhay. Ang mga pinuno ay pinagsilbihan na parang buhay, sinusubukang pigilan ang kanilang bawat pagnanais, upang masiyahan ang anumang pangangailangan, sila ay "pinakain", "uminom" at sa lahat ng posibleng paraan ay nalulugod. Ang mga namatay na emperador ay dinala sa mga palanquin upang sila ay "maglakad" upang bisitahin ang isa't isa, bisitahin ang mga buhay na Inca, na hindi lamang sumasamba sa kanilang mga nauna, ngunit sumangguni sa kanila tungkol sa mga pinaka-mabigat na isyu, at sa panahon ng gayong mga negosasyon, ang mga miyembro ng panaki . Paminsan-minsan, dinadala ang mga royal mummies sa gitnang plaza ng Cusco upang lumahok sa ilang mga solemneng seremonya. Kaya, karamihan sa mga mapagkukunan ng imperyo ay "pag-aari ng mga patay". Ang katotohanang ito ay nagsasalita ng teokratikong katangian ng estado sa Tahuantinsuyu. Bilang tanda ng kapangyarihan ng imperyal, nagsuot siya ng isang operatorchu sa kanyang ulo - isang bendahe ng pinakamagandang pulang lana, pinalamutian ng mga balahibo ng korikenke (isang bihirang uri ng falcon na nakatira sa Andes).

Sa kanyang palasyo, ang Inca ay nakaupo sa isang mababang inukit na trono ng mahogany. Hindi makita ng mga bisita ang kanyang mukha - nahiwalay siya sa kanila ng isang kurtina. Ang Inca ay may daan-daang mga concubines sa kanyang serbisyo, hanggang sa walong libong mga tagapaglingkod mula sa mga kinatawan ng mga marangal na pamilya ay nagsilbi sa kanya. Limampu sa kanila ang may access sa pinuno at pinalitan tuwing pito hanggang sampung araw.

Sa kanyang paglalakbay, binabantayan siya ng isang guwardiya na nakasuot ng makikinang na "uniporme" na pinalamutian ng ginto at pilak na alahas. Ang Inca ay dinala sa isang stretcher na gawa sa ginto (tanging ang frame ay kahoy). Pagkatapos ng kamatayan, ang katawan ng Inca ay inembalsamo. Ang mummy ay nakaupo sa isang gintong trono, at isang gintong estatwa ng emperador ang inilagay sa tabi nito. Sa oras na dumating ang mga Kastila sa Tahuantinsuya, ang pagsamba sa mummified na labi ng mga emperador ay mayroon nang kahalagahan ng isang kulto ng estado. Sa pagsasalita ng mga pagkakaiba sa lipunan sa Tahuantinsuyu, dapat tandaan na ang mga ito ay tinutukoy ng pinagmulan at personal na merito. Mayroong dalawang pangkat ng maharlika sa imperyo: metropolitan at probinsyal. Sa Tahuantinsuyu, maaari ding mahulog ang isa sa kategorya ng aristokrasya para sa mga natatanging merito sa larangan ng militar, para sa mga pambihirang kakayahan sa inhinyero at para sa talento sa agham, sining, at panitikan.

May mga kategorya sa imperyo na nanatili sa labas ng istrukturang panlipunan ng sektor ng komunidad. Ito ay yanakona, aklya, kamayok at mitmak, at ang pag-aari ng isang tao sa isa sa mga kategoryang ito ay maaaring isama sa pag-aari ng iba.

Ang terminong "yanakona" ay tumutukoy sa lahat ng mga hindi napapailalim sa conscription para sa mga pampublikong gawain at hindi napapailalim sa mga buwis, ngunit personal na umaasa sa kanilang mga amo. Hindi tulad ng mga miyembro ng komunidad, sila ay ganap na pinagkaitan ng mga paraan ng produksyon.

Ang isang kategorya na malapit sa yanakona ay nabuo ng aklya - mga kababaihan na, kahit sa pagkabata, ay determinadong maglingkod sa Araw. Karamihan sa mga aklya, gayunpaman, ay hindi gumaganap ng mga tungkulin ng pari, ngunit nakikibahagi sa pag-ikot at paghabi. Ang pamamaraan para sa pagbuo ng aklya institute ay ang mga sumusunod. Bawat taon, ang magaganda, matatalinong batang babae na apat o limang taong gulang ay pinipili sa buong bansa at inilalagay sa mga templo ng mga pangunahing lungsod ng mga lalawigan. Dito sila natuto ng musika, pagkanta, pati na rin ang kakayahang magluto, magsulid at maghabi. Sa edad na 10 - 13, ang mga nobya ay "sertipikado": ang ilan ay itinaas sa ranggo ng "mga ina - mga lingkod ng Inti": nagsagawa sila ng mga ritwal sa relihiyon bilang parangal kay Inti at nagsagawa ng ilang iba pang mga sagradong tungkulin, ang iba ay nagpatuloy sa pagganap ng karaniwang mga tungkulin para sa aklya, iyon ay, sila ay bahagi ng mga tagapaglingkod at sila ay nagtrabaho hindi lamang sa mga templo, kundi pati na rin sa mga bahay ng aristokrasya ng Kuskan. Samakatuwid, ang sitwasyon ay medyo pangkaraniwan nang ang mga lalaking Yanakon ay binigyan ng mga asawang Aklya bilang gantimpala para sa kanilang serbisyo, hindi alintana kung ang mga Yanakon na ito ay kasal na o hindi. Ang instituto ng aklya ay umiral hindi lamang sa mga Inca, kundi pati na rin sa kaharian ng Chimor, at kahit na mas maaga - sa mga Mochicas.

Ang Camaioc ay ang pinakakaunting pinag-aralan na pangkat ng populasyon ng sinaunang Peru. Sila ay mga propesyonal na espesyalista sa ilang mga uri ng trabaho, may makitid na pagdadalubhasa at personal, at hindi direkta sa pamamagitan ng komunidad, ay nakasalalay sa administrasyon. Si Kamayok ay nasa allowance ng estado, ngunit wala silang pagkakataong makapasok sa mga administratibong posisyon dahil sa masyadong limitadong mga kwalipikasyon.

Ang Mitmaq ay ang pinakamalaking bahagi ng populasyon ng non-communal na sektor ng Tahuantinsuyu. Ang terminong "mitmak" ay tumutukoy sa mga settler na sapilitang ipinatapon nang maramihan mula sa isang rehiyon ng imperyo patungo sa isa pa. Ang ganitong uri ng kasanayan ay tinutukoy ng parehong pampulitika at pang-ekonomiyang pagsasaalang-alang. Ang populasyon mula sa mga gitnang rehiyon ay inilipat sa mga rehiyon ng hangganan, at ang mga bagong nasakop o madaling kapitan ng paghihimagsik - sa mga lugar na matagal nang payapa o sa kabaligtaran na labas ng imperyo. Sa tulong ng mga settler, ang malalaking sakahan ng estado ay inorganisa sa mga lupang birhen o hindi sapat na masinsinang nilinang, na kung minsan ay binibigyan ng malaking estratehikong kahalagahan. Sa iba pang mga grupo ng "manggagawa ng estado", ang Mitmak ay mas malapit kaysa sa iba sa mga ordinaryong miyembro ng komunidad. Dalawang taon pagkatapos ng resettlement, nanatili silang umaasa sa estado, pagkatapos ay nagsimula silang makisali sa ordinaryong paggawa sa agrikultura, habang pinapanatili ang tradisyonal na organisasyon.

Ang layunin ng panlipunan at pag-aari na stratification ng lipunan ng Inca ay hindi ganap na nag-tutugma sa opisyal na kinikilalang sukat ng mga panlipunang dibisyon. Sa lipunan ng Inca, sa prinsipyo, walang sinuman ang malayang pumili ng lugar ng paninirahan, o ang uri ng trabaho, o ang oras na inilaan sa ilang uri ng aktibidad, o maging ang pagpili ng asawa. Ang lahat ng ito ay kinokontrol, sa isang banda, sa pamamagitan ng kaugalian, at sa kabilang banda, sa pamamagitan ng pagsasagawa ng pangangasiwa ng estado.

Sa Inca Empire, sampung kategorya ng edad ng mga mamamayan ang ginawang legal. Para sa mga lalaki, ang unang tatlong grupo ay binubuo ng mga bata hanggang siyam na taong gulang ("naglalaro ng mga bata"); ang ika-apat na grupo - mula 9 hanggang 12 taong gulang (pangangaso na may mga bitag); ang ikalimang - mula 12 hanggang 18 taon (proteksiyon ng baka); ikaanim - mula 18 hanggang 25 (serbisyong militar o courier); ang ikapitong - mula 25 hanggang 50 taon (mga purekh na nagbabayad ng buwis at nagtrabaho para sa mga pampublikong pangangailangan); ang ikawalo - mula 50 hanggang 80 (pagpapalaki ng mga bata); ang ikasiyam - mula 80 pataas ("mga bingi na matatanda") at ang ikasampung grupo - ang mga may sakit at may kapansanan na walang mga paghihigpit sa edad. Ang klasipikasyon ng kababaihan ay medyo naiiba sa mga lalaki, ngunit ang mga prinsipyo nito ay pareho.

Kapag lumipat sa kategoryang pang-adulto, nagbago ang pangalan ng tao. Ang unang pangalan ay ibinigay sa pagkabata at, bilang isang patakaran, ay sumasalamin sa impresyon ng bata (halimbawa, Ocklew - inosente, dalisay). Ang isang tao ay nakatanggap ng pangalawang pangalan sa panahon ng pagdadalaga. Ito ay pangwakas at nailalarawan ang mga likas na katangian ng isang tao.

Ang imperyal na ambisyon ng mga Inca ay nagtulak sa kanila na lumikha ng isang tiyak na uri ng mga mamamayan na mababa ang pinagmulan na magagawang magsagawa ng iba't ibang uri ng trabaho na naglalayong hindi lamang matugunan ang kanilang sariling mga pangangailangan, ngunit higit sa lahat, sa pagbibigay ng lahat ng kailangan para sa pinakamataas na aristokrasya ng ang imperyo. Bagama't hindi pinabayaan ng mga Inca ang kanilang mga sakop sa kanilang trabaho, gayunpaman ay pinilit nila silang gumugol ng maraming oras sa pakikilahok sa iba't ibang mga kasiyahan, mga ritwal sa relihiyon, mga seremonya ng estado at mga pagdiriwang. Dapat aminin na ang gayong kabutihang-loob sa bahagi ng estado ay nagpalakas ng koneksyon sa pagitan ng kapangyarihan ng imperyal at ng mga tao, na ang buhay sa gayon ay sari-sari at, sa ilang lawak, pinadali.

Sa lipunang ito na napapailalim sa masinsinang paggawa, ang buhay ng mga tao ay mahigpit na kinokontrol. Sinabi ng estado sa kanila kung saan sila maninirahan, kung anong mga pananim ang tutubo sa kanilang lupain, kung paano at ano ang isusuot, at maging kung sino ang pakakasalan.

Ang isang simpleng paksa ng Tahuantinsuyu ay maaaring makahanap ng moral na suporta lalo na sa pamilya at komunidad (ailyu), na nilikha sa pamamagitan ng linya ng lalaki. Ang ailyu ay binubuo ng ilang mga pamilya na nakatira sa tabi ng bawat isa at nakikibahagi sa sama-samang paggawa. Ang isang malaking pamayanan ay maaaring maglaman ng ilang mga komunidad, na ang bawat isa ay sumasakop sa sarili nitong complex ng mga napapaderan na gusali. Ang bawat komunidad ay pinarangalan ang kanilang mga ninuno at may karapatan sa isang tiyak na lugar sa pangunahing plaza ng nayon sa panahon ng bakasyon.

Ang isang lalaki na miyembro ng Ailyu, pagkatapos ng kasal, ay tumanggap mula sa Sapa Inca (mula sa estado) ng isang lupain (topu) na sapat na malaki para mapakain niya ang kanyang sarili at ang kanyang asawa. Ang laki ng naturang mga plot ay nakasalalay sa pagkamayabong ng lupa sa isang partikular na lugar, ngunit kung ang tuktok ay katumbas ng dalawang ektarya, kung gayon sa kasong ito ang ulo ng pamilya ay nakatanggap ng dalawa pa pagkatapos ng kapanganakan ng bawat anak na lalaki at isa para sa pagpapanatili ng kanyang anak na babae. Bilang may-ari ng isang topu, ang isang lalaking may asawa ay awtomatikong naging pureh, ang pinuno ng isang apuyan ng pamilya na nagbabayad ng buwis. Kasabay nito, dapat tandaan na kahit na pormal na ang pamamahagi ng lupa ay inilaan sa isang lalaki (pagkatapos lamang ng kasal), ito, sa katunayan, ay ibinigay sa parehong mag-asawa bilang isang buo, na binibigyang diin ang kanilang pantay na bahagi sa pagpapataw ng buwis. pasan. Higit pa rito, sa loob ng tradisyong kultural ng Andean, kapwa lalaki at babae ang tumingin sa kanilang mga tungkulin sa trabaho bilang komplementary, isinasaalang-alang ang mga ito na kapaki-pakinabang at kinakailangan para sa kaligtasan ng lahat ng miyembro ng pamilya. Nanaig ang diwa ng pagkakaisa sa ailyu mismo. Ang mga lalaki ay nagtutulungan sa paggawa ng mga bahay para sa mga bagong kasal, at kapag ang isa sa kanila ay tinawag upang isagawa ang kanyang mita (buwis), maglingkod sa kanyang serbisyo sa paggawa o maglingkod sa hukbo, ang mga nanatili sa bahay, sa ngalan ng kanyang pamilya, ay nakikibahagi sa pagproseso ng kanyang tuktok. Sa panahon ng paghahasik sa tagsibol, ang mga lalaki at babae ay nagtatrabaho nang magkatabi, na umaawit ng mga relihiyosong himno. Ang mga kalalakihan, na nakahanay sa isang hilera, ay naghukay ng lupa sa tulong ng isang chaquitalia (isang paa araro, na kung saan ay nagtrabaho tulad ng isang pala) - isang mahabang stick na may footboard sa ibabaw ng isang tansong punto. Sinundan din sila ng mga babaeng nakahanay na nakahanay, na nagbasag ng mga bukol ng lupa gamit ang isang asarol na may malapad na talim na tanso, na tinatawag na "lampara".

Upang matugunan ang mga pangangailangan ng pagkain ng imperyo, ang mga Inca ay kailangang gumawa ng isang bagong diskarte sa paggamit ng lupa, at matagumpay nilang nakayanan ito sa pamamagitan ng paglikha ng mga terrace sa mga dalisdis ng mga bundok, ituwid ang daloy ng ilang mga ilog, napuno. o pagpapatuyo ng mga latian, na nagdidirekta ng tubig sa mga lugar ng disyerto. Ang mga terrace ng agrikultura ng mga Inca (andenes) ay napanatili sa napakaraming bilang. Ginawa nilang posible na gawing posible ang agrikultura kung saan hindi man lang ito pinangarap noon. Ngayon sa Peru, salamat sa Inca andenes, humigit-kumulang 6 na milyong ektarya ng lupa ang regular na nililinang.

Bilang karagdagan sa pagtatrabaho sa bukid, ang mga miyembro ng komunidad ay nagsagawa ng daan-daang iba pang mga tungkulin: gumawa sila ng mga palayok, naghabi ng mga basket, nagmaneho ng chicha (matapang na mais na serbesa), nakikibahagi sa pag-ikot at paghabi upang matustusan ang mga pangangailangan ng kanilang sariling pamilya. at ang estado sa tela at pananamit.

Ang kalinisan at kalinisan ng pananamit sa lipunan ng Inca ay binigyan ng malaking pansin. Ang mga lalaki ay nakasuot ng maikling pantalon na hanggang tuhod (sign of maturity) at mga kamiseta na walang manggas, habang ang mga babae ay nakasuot ng simpleng mahabang woolen na damit na isinusuot sa ibabaw ng ulo at nakatali sa baywang gamit ang isang malawak at pinalamutian na sinturon. Sa kanyang mga paa ay may mga sandals na gawa sa lana ng llama. Sa malamig na panahon, ang lahat ng mga Inca ay nagsusuot ng mahaba at maiinit na balabal.

Sa lipunan ng Inca, walang sinuman ang may karapatang gumugol ng oras sa katamaran. Kahit na ang mga buntis na kababaihan ay bihirang exempted sa araw-araw na mababang trabaho. Ang mga umaasang ina ay pinahintulutan na huwag pumunta sa mga bukid lamang sa mga huling yugto ng pagbubuntis, ngunit sa ibang mga kaso ay obligado silang gawin ang lahat ng gawain hangga't mayroon silang lakas. Gayunpaman, mula sa pananaw ng mga Inca, ang mga bata ay isang mahalagang karagdagan sa pamilya, bilang isang karagdagang lakas-paggawa sa hinaharap. Samakatuwid, ang pagpapalaglag, ayon sa batas, ay may parusang kamatayan, kung saan ang ina mismo at ang lahat ng nasasangkot sa kanyang krimen ay isinailalim.

Bagaman hiniling ng mga Inca na magtrabaho ang lahat, isinasaalang-alang nila ang kakayahan ng isang tao at ang kanyang estado ng kalusugan. Ang mga may sakit at may kapansanan ay hindi kailangang maghanap-buhay. Lahat ng kailangan nila - pagkain at damit - natanggap nila mula sa mga bodega ng estado. Binigyan sila ng mga ganoong gawain na maaari nilang gampanan alinsunod sa kanilang pisikal na kondisyon. Kasabay nito, ang rehimeng Inca, na napakapraktiko, ay hindi pinahintulutan ang mga may sakit na makagambala sa malakas at malusog na mga naninirahan sa bansa mula sa trabaho upang mabigyan ang kanilang sarili ng espesyal na pangangalaga. Samakatuwid, ayon sa batas, ang isang taong pinagkaitan ng kapasidad sa pagtatrabaho dahil sa isang pisikal na depekto ay maaaring magsimula ng isang pamilya sa isang taong may kapansanan na tulad niya.

Ang mga matatanda ay nagtamasa din ng espesyal na atensyon mula sa estado. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang tao ay umabot sa katandaan sa edad na mga limampung taon. Ang ganitong mga tao ay hindi na itinuturing na ganap na mga manggagawa, at sila ay exempted kapwa sa labor service (mita) at mula sa pagbubuwis sa pangkalahatan. Gayunpaman, hangga't hindi sila ganap na pinagkaitan ng pisikal na lakas, ang mga matatandang lalaki ay inutusan na magsagawa ng mga gawain na hindi nangangailangan ng labis na pagsisikap: nangolekta sila ng panggatong sa kagubatan, nag-aalaga ng mga sanggol, nagluluto ng pagkain, nagmaneho ng chicha, naghabi ng mga lubid at mga lubid. , ibinigay ang lahat ng posibleng tulong sa pag-aani.

Sa Imperyong Inca mayroong apat na permanenteng pormasyon ng hukbo na may 40,000 katao bawat isa, ang utos nito ay nasa ilalim ng pinuno ng buong tao.

Ang hukbo ng Inca ay ang pinakamalaking sa pre-Columbian America. Pangunahin itong isang "sibilyan" na hukbo. Lahat ng karapat-dapat na lalaki sa pagitan ng edad na 25 at 50 ay kailangang maglingkod sa kanilang serbisyo militar sa loob ng limang taon. Ang bawat lalawigan ay nagtustos ng parehong pribado at "mga opisyal". Ang bawat isa ay dumaan sa mahigpit na pagsasanay sa militar mula sa edad na 10 hanggang 18. Ang pagsasanay ay pinangunahan ng mga propesyonal na militar na lalaki, kadalasan mula sa mas mababang mga opisyal, na nagtuturo sa kanilang mga mag-aaral kung paano gumamit ng mga sandata ng pagtatanggol at pag-atake, ipinakilala sa kanila ang mga pangunahing kaalaman sa pakikipaglaban sa kamay, tinuruan silang malampasan ang mga hadlang sa tubig, kubkubin ang mga kuta ng kaaway. , magbigay ng mga senyales ng usok at iba pang bagay na kapaki-pakinabang sa digmaan.

Matapos makumpleto ang isang mahabang pagsasanay sa militar, ang mga kabataan sa kanilang ailya, sa presensya ng isang inspektor ng estado, ay pumasa sa isang bagay tulad ng panghuling pagsusulit sa militar. Ang mga maysakit at baldado ay hindi sumailalim sa pagsasanay militar. Nang sumiklab ang digmaan, ang mga kabataan ng komunidad, na sumailalim sa mahabang pagsasanay sa militar, ay pumunta sa larangan ng digmaan kasama ang yunit kung saan sila itinalaga batay sa istrukturang administratibo ng imperyo.

Ang istraktura ng hukbo ng Inca ay eksaktong tumutugma sa istruktura ng administratibo at organisasyon ng estado at lipunan.

Ang hukbo ng Inca ay nakikilala sa pamamagitan ng mataas na disiplina: ang parusang kamatayan ay nagbabanta kahit na para sa pagliban nang walang kaalaman ng komandante. Sa labanan, bilang karagdagan sa mga maginoo na sandata, ginamit din ang mga sikolohikal - iba't ibang nakakatakot na tunog, isang ligaw na sigaw, ang mga tunog ng mga plauta na ginawa mula sa mga buto ng natalong mga kaaway at ang dagundong ng mga tambol na kahoy na may balat ng tao na nakaunat sa kanila. Dapat ding tandaan na ang mga Inca ay madalas na nanalo ng mga tagumpay sa pamamagitan ng kapangyarihan ng mga salita, iyon ay, sa pamamagitan ng diplomatikong negosasyon, kung saan ang "mga anak ng Araw" ay nag-alok sa kaaway na kusang sumuko.

Hindi tulad ng mga Aztec, ang mga Inca ay nakipagdigma hindi upang makakuha ng mga sakripisyo ng tao upang ipatupad ang mesyanic na ideya ng pagpapanatili ng buhay ng Araw (at samakatuwid ang buong mundo), ngunit upang palawakin ang imperyo at makakuha ng mga bagong paksa ( karagdagang lakas paggawa).

Sa Tahuantinsuyu, ang mga batas ay hindi nakasulat, ngunit lahat sila ay nahahati sa sibil at kriminal. Ang kalapastanganan, kawalang-diyos, katamaran, katamaran, kasinungalingan, pagnanakaw, pangangalunya at pagpatay ay hindi katanggap-tanggap. Ang isyu ng pagkakasala ay pinasiyahan ng mga hukom - mga pinuno ng komunidad at mga kinatawan ng maharlika. Ang mga batas ay nakabatay sa malinaw na mga prinsipyo: bilang isang kasabwat sa bawat kaso, may mga opisyal na responsable para sa decimal division; ang pasimuno ng krimen ang pinarusahan, hindi ang gumawa nito; ang isang pagkakasala na ginawa ng isang aristokrata ay itinuturing na isang mas malubhang pagkakasala kaysa sa parehong pagkakasala ng isang karaniwang tao (ang ganitong kaso ay isinasaalang-alang mismo ng Supreme Inca).

Ang pagpapatapon, paghagupit, pagpapahirap, pampublikong pagpuna ay ginamit bilang mga parusa, ngunit ang pinakakaraniwang panukala ay ang parusang kamatayan (pagbitay, quartering, pagbato). Ang mga taong nagbanta sa seguridad ng estado ay inilagay sa mga selda na pinamumugaran ng mga makamandag na ahas o mga hayop na mandaragit. Ang mga nayon na kanilang tinitirhan ay giniba sa lupa, at ang mga naninirahan ay pinatay. Sa ganitong malupit na batas, napakababa ng krimen sa bansa.

Ang lahat ng mga pamayanan ng Tahuantinsuyu ay magkakaugnay ng isang pinag-isipang sistema ng mga magagarang kalsada, na sementado ng bato at nababalutan ng isang hadlang. Sila ay sinadya para sa paglalakad. Ang dalawang daan na tumatawid sa imperyo ng Inca mula sa dulo hanggang sa dulo ay itinuturing na mga pangunahing. Nagsimula ang isa sa mga ito sa hilagang hangganan ng imperyo, malapit sa ekwador (modernong Ecuador), at nagtapos sa Ilog Maule. Ang kabuuang haba ng kalsadang ito ay humigit-kumulang 5250 km. Ang pangalawang kalsada ay nag-uugnay sa hilagang baybayin (Tumbes) sa timog. Ang parehong mga kalsada ay tumawid sa mga taluktok ng bundok, mga latian, hindi malalampasan na gubat, mabilis na pag-agos ng mga ilog, kung saan ang mga tulay na lubid ay nakasabit mula sa mga hibla ng agave, at pinagdugtong ng isang serye ng mga nakahalang kalsada. Kasama ang bawat isa sa kanila, humigit-kumulang 25 km ang pagitan, mayroong mga inn, at bawat 2 km - postal posts (chukly). Ito ay isa pang tagumpay. Ang serbisyong koreo ng Inca ay walang kapantay sa anumang iba pang sinaunang sibilisasyon. Ang mga espesyal na courier-runner (chaskies) na may puting headband ay nagpasa ng mga mensahe sa relay, na tumatakbo sa 2 km ng kanilang seksyon. Dalawang courier ang dapat na nasa bawat post sa parehong oras. Nagpahinga ang isa; gising ang isa at maingat na pinagmamasdan ang kahabaan ng kalsada na dumaan sa kanyang poste. Nang mapansin ng bantay na naka-duty ang paparating na courier, agad itong tumakbo palabas para salubungin ito at nakatanggap ng oral o nodal message sa relay. Dahil ang mga distansya ay maikli, ang isang mataas na bilis ng paghahatid ay nakamit: 2000 km ay sakop sa tatlo hanggang limang araw. Ang gawain ng chaska ay napakahirap, samakatuwid, sa serbisyo ng koreo ng estado, ang malusog, matulin ang paa at lalo na ang mga kabataang matipuno mula 18 hanggang 20 taong gulang ay ginamit (sa gastos ng mita).

Ang kahanga-hangang serbisyo sa koreo ng imperyo ng Inca ay na-modelo pagkatapos ng mga naunang kultura ng Peru, ang serbisyong courier ng Mochica at Chimu. Gayunpaman, napabuti at pinalawak ng mga Inca ang serbisyong koreo ng kanilang mga nauna. Sinakop nila ang buong teritoryo ng imperyo ng isang network ng mga postal post, simula sa timog ng kasalukuyang Colombia hanggang sa gitnang bahagi ng Chile. Mahalaga rin na isaalang-alang na ang organisasyon ng parehong serbisyo sa koreo at iba pang mga kaganapan ng estado, kabilang ang monumental na konstruksyon, ay walang gastos sa imperyo. Ang ganitong uri ay ginawang tungkulin ng mga naninirahan sa pamayanan kung saan ang teritoryo ay isinasagawa ang mga gawaing ito. Gumaganap bilang isang chaska, ang 18-20-taong-gulang na mga batang lalaki ay nagsagawa ng kanilang serbisyo sa paggawa batay sa isang mita. Kung gaano kahirap ang gawain ng mga courier ng serbisyo sa koreo ng Inca ay malinaw na napatunayan ng sumusunod na katotohanan: habang ang iba, ayon sa alamat, ay kailangang magtrabaho para sa estado sa loob ng tatlong buwan (halimbawa, sa mga minahan), ang chasquis ay nagtrabaho lamang isang buwan.

Sa mga kalsada ng Tahuantinsuyu, naglalakad sila. Ang tanging paraan ng transportasyon ay mga palanquin, ngunit ang pribilehiyo na gamitin ang mga ito ay pagmamay-ari mismo ng Inca, mga miyembro ng maharlikang pamilya at ilang marangal na tao at opisyal ng estado. Tulad ng para sa mga paraan para sa transportasyon ng mga kalakal, sa kasong ito ang mga llama ay aktibong ginamit. Kapansin-pansin na ang imperyo ay maaaring gumamit ng hanggang 25 libong lamas nang sabay-sabay! Gayunpaman, ang pangunahing bahagi ng mga kalakal na dapat ihatid ng isang tao sa kanyang sarili, sa kanyang sariling likod.

Tungkol sa pagkakaroon ng pagsulat sa mga Inca, mayroong isang opinyon, lalo na sa mga di-espesyalista, na ginamit nila ang buhol-buhol na titik - quipu bilang ito. Hindi ito ganap na tumpak. Ang katotohanan ay ang tradisyunal na tinatawag na pagsulat ng buhol ay gumaganap ng ganap na iba't ibang mga tungkulin kaysa sa mga ginagawa sa pamamagitan ng pagsulat. Isa lamang itong napakagandang paraan ng pag-aayos, higit sa lahat, istatistikal na data. Sa tulong ng quipu, ang mga espesyal na tao (kipukamayok), na nakatanggap ng espesyal na pagsasanay at kabilang sa mga iginagalang na opisyal ng imperyo, ay naitala ang lahat ng impormasyon na dapat sana ay nakarehistro o tungkol sa kung saan dapat ipaalam sa Cusco: tungkol sa populasyon o tropa. , ang bilang ng mga armas o pananim, llamas ng mga hayop, atbp. Ang Kipu ay binubuo ng ilang mga tali. Ang isa, mas makapal, ay ang base, maraming mas manipis na maraming kulay na mga lubid na may iba't ibang haba at may isang tiyak na bilang ng mga buhol ay nakakabit dito. Ang record na ito ay batay sa Inca decimal counting system. Ang posisyon ng buhol sa puntas ay tumutugma sa halaga ng mga digital na tagapagpahiwatig. Maaaring isa, sampu, isang daang libo o kahit sampung libo. Sa kasong ito, ang isang simpleng buhol ay nagpapahiwatig ng numerong "1", doble - "2", triple - "3". Upang mabasa ang talaan ng buhol, kinakailangang malaman hindi lamang ang lugar na inookupahan ng buhol sa puntas, kundi pati na rin ang kulay ng kaukulang puntas. Ang mga kulay ng mga laces ay sinasagisag. Ang puti ay nangangahulugang pilak at kapayapaan, ang dilaw ay nangangahulugang ginto, ang itim ay nangangahulugang karamdaman o oras, ang pula ay nangangahulugan ng hukbo. Si Kipukamajoks, na dalubhasa sa sining ng pagsusulat ng buhol, ay maaari ding makaintindi ng higit pang abstract na mga konsepto sa pamamagitan ng kulay ng mga talang ito. Kaya, halimbawa, ang puti ay nangangahulugang hindi lamang pilak, kundi pati na rin ang mundo, ang itim ay nangangahulugang sakit (at oras din). Posible na ang orihinal na pagsulat ng buhol ng "mga anak ng Araw" ay nagsilbing isang uri ng kalendaryong Inca. Ito, sa partikular, ay pinatunayan ng isa pang pangalan para sa mga kipukamayok - "kilyakipok". Ang konsepto ng "kilya" ng mga Inca ay tumutukoy sa "buwanang taon" ng kanilang kalendaryo, at tinawag din ang kanilang diyosa ng buwan.

Ang kahalagahan ng quipu ay napakalaki sa Tahuantinsuyu na ang isa sa mga Spanish chronicler ay sumulat pa tungkol dito: "... Ang buong imperyo ng Inca ay pinasiyahan sa pamamagitan ng quipu." Ang isang malaking bilang ng mga kopya ng quipu ay nakaligtas hanggang sa ating panahon. Nag-iiba sila lalo na sa laki. Ang pinakamalaking kippah na bumaba sa amin ay 165 cm ang haba at 6 na cm ang lapad. Kadalasang ibinababa ang mga buhol sa libingan upang samahan ang namatay sa kanyang huling paglalakbay.

Ito ay pinaniniwalaan na ang mga Inca ay may nakasulat na wika na iba sa kung ano ang ginamit ng mga Europeo upang isaalang-alang ang pagsulat. Kaya lang hindi nila siya nakilala. Binanggit ng mga chronicler ang mga espesyal na canvases na itinatago sa mga templo, kung saan iginuhit ang "lahat ng bagay na kailangang malaman tungkol sa nakaraan", at tungkol sa mga mensahe ng mga panginoon na ipininta sa mga tela. Malamang na ito ay isang pictographic na sulat, na magagamit lamang sa mga maharlika; Bukod dito, ang ilang mga iskolar ay may hilig na isaalang-alang ang mga imahe sa mga ceramic na sisidlan bilang mga inskripsiyon - kero. Kapansin-pansin na sa wikang Quechua, na diumano'y walang nakasulat na anyo, gayunpaman, nasa pre-Hispanic na panahon, may mga salita na nagpapatotoo sa kabaligtaran. Halimbawa, "sprat" ("kelka") - "pagsusulat" ("liham"), "kilkangi" - "magsulat", "kilyaskuni" - "magbasa".

Sa mga nagdaang taon, ang punto ng pananaw, na ipinahayag sa isang katulad na interpretasyon nang sabay-sabay sa mga gawa ng dalawang kilalang mananaliksik, ay nagsimulang manalo sa mga tagasunod nito. Ayon sa pananaw na ito, ang pagsusulat ay kilala sa mga Inca, ngunit ito ay mukhang maraming mga kakaibang parisukat o hugis-parihaba na mga imahe na nagpapalamuti ng sinaunang tela ng Peru, pati na rin ang mga sisidlan ng kero. Ang isang katulad na pictographic na pagsulat, kung, siyempre, ay maituturing na pagsulat, ay kilala rin sa mga kulturang pre-Inca ng bansang ito. Ang ideya na ang mga larawang ito ay mga palatandaan ng pagsulat ay unang ipinahayag ng Peruvian archaeologist na si Victoria de la Jara. Nakarating siya sa konklusyong ito batay sa isang pangunahing, buwang pag-aaral ng mga tisyu na napanatili sa mga sementeryo ng Paracas. Nalaman ni Victoria de la Jara na 16 na pangunahing palatandaan ang madalas na inuulit sa mga tela ng Timog Amerika. Mula sa parehong pananaw, ang mga palatandaang ito ay pinag-aralan ng isang Aleman na siyentipiko, propesor sa Unibersidad ng Tübingen, si Thomas Bartel. Nagawa niyang makahanap ng hanggang 400 iba't ibang mga palatandaan (tokapu) sa mga tisyu at sisidlan ng sinaunang Peru, na sa lahat ng kaso ay may eksaktong parehong spelling. Tila, ang mga palatandaang ito ay hindi lamang isang pandekorasyon na palamuti. Gayunpaman, walang malinaw na katibayan na ang mga palatandaan ng Tokaku ay talagang sumusulat pa.

Sa kabila ng katotohanan na walang mga sinaunang nakasulat na teksto ng panitikan ng Inca, alam pa rin na mayroon itong medyo mataas na antas. May mga relihiyoso at sekular na himno, alamat, mito, balad, panalangin, maikling epiko, tula at pabula, awit at elehiya. Ang kanilang mga may-akda ay nanirahan sa mga palasyo ng mga pinuno. Kabilang sa mga ito, ang mga makata-pilosopo at liriko ay nakikilala, ngunit ang kanilang gawain ay nanatiling walang pangalan.

Ang perlas ng drama sa mundo ay ang drama ng Inca sa taludtod "Apu-Olyantai".Nagsalita siya tungkol sa isang matapang at marangal na kumander, isang katutubong ng aristokrasya ng probinsiya, na nangahas na umibig sa anak na babae ng pinakadakilang Pachacuti - Kusi Koylur ("Laughing Star") - at makamit ang kanyang katumbas na pag-ibig. Hanggang ngayon, ang dramang ito ay nasa entablado pa rin ng Indian theater ng Latin America.

Ang mga Inca ay magaling na musikero. Mayroon lamang limang tunog sa kanilang hanay ng tunog (do, re, fa, salt, la), ngunit hindi ito naging hadlang sa kanilang pagtugtog ng buto at metal na mga plauta, tambol, tamburin at mga sisidlan ng tubig, na ang leeg nito ay natatakpan ng balat, gayundin ang mga tubo ng Andean na tambo o luad. Sa tunog ng musika, madalas sumayaw ang mga tao sa Tahuantinsuyu. Ang mga sayaw ay halos mahiwaga at ritwal sa kalikasan, ngunit kung minsan sila ay ginanap para lamang sa kasiyahan. Mayroong ilang mga uri ng sayaw: militar ng lalaki, pastol, sekular, katutubong.

Ang mga naninirahan sa dakilang imperyo ng araw ay hindi lamang maaaring sumayaw. Kabilang sa kanila ang mga mahuhusay na matematiko, astronomo, inhinyero at doktor. Ang batayan ng agham ng Inca ay matematika. Ito ay batay sa sistema ng decimal at minarkahan ang simula ng pag-unlad ng mga istatistika. Ang matematika ay natagpuan ang malawak na aplikasyon sa astronomiya. Ang mga obserbatoryo ay inilagay sa buong Peru, kung saan natukoy ang mga araw ng solstice at equinox, napagmasdan nila ang Araw, Buwan, Venus, Saturn, Mars, Mercury, ang mga konstelasyon ng Pleiades, ang Southern Cross. Ang taon ng solar ng Inca ay nahahati sa labindalawang buwan na may tatlumpung araw bawat isa, kasama ang isang karagdagang buwan ng limang araw.

Ang Tahuantinsuyu ay may sariling mga geographer at cartographer na gumawa ng mahusay na mga mapa ng relief, pati na rin ang mga istoryador. Mayroong kahit isang post ng opisyal na mananalaysay ng imperyo, na inihalal mula sa mga kamag-anak ng dakilang pinuno.

Ngunit kinikilala ang medisina bilang ang pinaka-binuo na agham sa estado. Ang mga sakit ay itinuturing na resulta ng kasalanan, kaya ang mga pari at manggagamot ay nakikibahagi sa medikal na pagsasanay. Ginamot nila ang mga magic trick, pag-aayuno, pagpapadugo, paghuhugas ng tiyan at bituka, pati na rin ang mga halamang gamot. Sa mga malalang kaso, nagsagawa sila ng operasyon (craniotomy, amputation of limbs). Gumamit sila ng isang espesyal na paraan ng paggamot sa mga sugat - sa tulong ng mga langgam, pati na rin ang mga pangpawala ng sakit, tulad ng coca, na lubos na pinahahalagahan. Ang katibayan ng pagiging epektibo ng gamot ng Inca ay ang kahabaan ng buhay ng mga naninirahan sa imperyo - 90-100 taon.

Ang isang napakatalino na halimbawa ng urban na sining ng mga Inca ay ang kanilang kabisera - ang lungsod ng Cusco. Ang Cuzco ay ang kabisera at simbolo ng imperyo - isang fairy tale ng bato at ginto. Narito ang tirahan ng Inca, ang mga pangunahing awtoridad, ang sentro ng ritwal at mga serbisyo ng lungsod. Ito ay isang mahalagang punto sa ekonomiya at kultura, kung saan ipinamahagi ang mga pondo, binayaran ang mga buwis at matatagpuan ang pinakamahalagang institusyong pang-edukasyon, kung saan itinuro nila ang lahat ng nakamit ng mga Inca sa loob ng apat na taon.

Ang lungsod ay itinuturing na isa sa pinakamalaking kabisera ng mundo sa panahon ng pananakop. Noong siglo XVI. humigit-kumulang 200 libong mga naninirahan dito at mayroong higit sa 25 libong mga bahay na pininturahan ng maliliwanag na kulay, pinalamutian ng marmol at jasper, gintong pinto at mga frame ng bintana. Ang Cusco ay mayroon ding umaagos na tubig at alkantarilya. Ang lungsod ay itinayo ayon sa isang paunang natukoy na plano at nakikilala sa pamamagitan ng pag-iisip. Ang ganitong mataas na lokasyon ng kabisera ng Inca (higit sa 3000 m sa ibabaw ng antas ng dagat) ay nakakagulat. Ang lambak kung saan matatagpuan ang Cusco ay napapalibutan sa lahat ng panig ng mga bundok at bukas sa pagtagos lamang mula sa timog-silangan. Ang mga balangkas ng lungsod ay kahawig ng katawan ng isang cougar, kaya naman ito ay isang simbolo ng lungsod. Ang kabisera ng imperyal ay nahahati sa itaas na Cusco - Hanan-Cusco at mas mababang - Urin-Cusco.

Sa gitna ng Cusco ay ang "Square of Joy", na may hangganan ng pinakamalaking gintong kadena sa kasaysayan ng sangkatauhan (haba - 350 hakbang). Ang mga parisukat at mga kalapit na kalye ay napapalibutan ng isang complex ng mga dambana at templo. Ang pangunahing isa ay isinasaalang-alang templo ng araw, Ang mga dingding nito ay nilagyan ng mga laminang ginto. Sa loob ng gusali ay may isang altar na naglalarawan ng isang malaking disk ng araw, kung saan nagmumula ang mga sinag. Ang mga mummy ng mga yumaong pinuno ng imperyo ay nakaupo sa mga ginintuang trono na natatakpan ng mga alpombra sa kahabaan ng mga dingding ng templo. Bilang karagdagan sa paglilingkod ng mga pari, isang uri ng mga monasteryo ang nilikha, ang pagtatayo ng isa sa kanila ay muling itinayo, ang monasteryo na ito ay kabilang sa templo ng araw sa Pachacamac, malapit sa Lima. Ang pinakamagandang babae. Mula sa edad na walo, nakatanggap sila ng espesyal na pagsasanay upang maglingkod mga birhen na nakalaan para sa araw . Ipinakikita ng mga arkeolohikal na paghuhukay na ang mga Inca ay nagsagawa rin ng mga paghahain ng tao. Nag-alay sila ng mga bata sa apu - ang mga diyos ng kabundukan. Ang mga nagyelo na katawan ng mga bata ay natagpuan sa tuktok ng Andes.

Ang palasyo-paninirahan ng mataas na saserdote at limang magagandang gusali, kung saan nakatira ang kanyang mga katulong, ay magkadugtong sa dakilang templo. Ang mga gusaling ito ay natatakpan ng dayami, na hinabi ng gintong sinulid. Ang malapit ay templo ng buwanmay linyang pilak. Ang altar nito sa anyo ng isang diyos sa gabi ay binabantayan ng mga mummy ng mga namatay na asawa ng mga Inca.

Sa kabilang bahagi ng building complex ay ang mga dambana kay Thunder, Lightning, at Rainbow. At hindi kalayuan dito ay ang kamangha-manghang ginintuang hardin ng Cuzco - kalahating natural, kalahating artipisyal. Ayon sa alamat, ang tubig ay dumaloy dito sa pamamagitan ng mga gintong gutter, at sa gitna ng hardin ay mayroon ding isang octagonal fountain na natatakpan ng ginto. Ang buong mundo ng mga Inca ay ginawa rito mula sa kasing laki ng ginto: mga patlang ng mga tainga, mga pastol at llamas na may mga anak, puno at palumpong, bulaklak at prutas, ibon at paru-paro. Ang mga taong Inca ay nagbigay ng mga natatanging likha ng mga bihasang manggagawa upang magbayad ng isang pantubos para sa buhay ng huling pinakamataas na Inca - Atahualpa (1532-1572).

Maraming mga kamangha-manghang bagay sa Cusco, ngunit gayunpaman ang kuta Machu Picchu(mga 1500) ay itinuturing na pangunahing himala ng Timog Amerika. Ang huling kuta ng Inca ng Machu Picchu ay matatagpuan sa mataas na Andes, 120 km silangan ng kabisera, sa masungit na lupain, ngunit nagawa ng mga tagabuo ng kuta ang mga disadvantages ng landscape sa mga pakinabang, na nakamit ang pagkakaisa ng mga istrukturang arkitektura kasama ang kapaligiran. Ang mga matulis na benteng ng pangunahing tore ng kuta ay tila bahagi ng bundok, at ang mga terrace na bato ay mahigpit na naaayon sa mga kurba ng mga bato. Ang lahat ng mga gusali sa Machu Picchu ay matatagpuan sa iba't ibang taas, kaya mayroong higit sa 100 hagdan sa kuta. Ang sentro ng city-fortress ay itinuturing na "ang lugar kung saan nakatali ang Araw" - isang obserbatoryo na inukit sa bato. Sa tabi nito ay ang templo ng Araw, ang templo ng "Three Windows" (na may tatlo sa pinakamalaking trapezoidal window sa Peru) at ang palasyo ng mataas na pari. Ito ang unang bahagi ng lungsod. Ang ikalawang bahagi nito - ang Royal Quarter - ay binubuo ng isang kalahating bilog na fortress tower na umuusbong mula sa mga bato. Palasyo ng Prinsesa - ang tirahan ng asawa ng pinuno at ang Royal Palace ng Inca. Ang ikatlong bahagi ng kuta ay isang-kapat ng mga bahay na tirahan ng mga ordinaryong residente. Ang buong lungsod ay napapaligiran ng malalakas na kuta.

Karamihan sa mga monumento ng pre-Columbian art ay matatagpuan sa mga libing sa baybayin. Mas kaunting mga bagay na may mga larawan ng balangkas ang natagpuan sa mga bundok, at ang mga ito ay pangunahing mula sa panahon ng Huari-Tiaunaco o mas maaga pa. Sa panahon ng pre-Dinsk, ang geometric na istilo ay nangingibabaw dito sa lahat ng dako.

Ang sining ng mga Inca ay hindi kilala. Ang mga pigurin na natagpuan ng mga arkeologo sa mga libing ay mahinang indibidwal at, malamang, ay nauugnay sa mundo ng mas mababang mitolohiya, na may pagsamba sa mga espiritu at mga ninuno. Ang mga sisidlan at tela ng Inca ay natatakpan ng mga geometric na burloloy o pinalamutian ng masining na perpekto, ngunit hindi makahulugang mga larawan ng mga tao at hayop sa tema. Sa ilalim lamang ng impluwensya ng mga Kastila na ang isang kakaibang istilo ng pagpipinta ng may kakulangan sa mga tasa ay nabuo sa Cusco, ngunit ang mga plot na ipinakita sa mga sisidlan ng ika-16 hanggang ika-17 na siglo ay hindi puro Indian na karakter.

Tulad ng para sa mga estatwa ng Inca, ang mga ito ay pangunahing ginawa hindi mula sa bato, ngunit mula sa mahalagang mga metal. Natural, lahat ng ito ay agad na natunaw ng mga conquistador. Ang mga estatwa ng bato ay halos dinurog ng mga martilyo. Ang mga imahe ng mga diyos ng Inca ay sinira nang napakasipag at tuloy-tuloy na halos hindi natin alam kung ano ang eksaktong hitsura nila.

Sa paligid ng 1530, ang mananakop na Espanyol na si Francisco Pizarro, na natutunan mula sa mga kuwento tungkol sa mga gintong kayamanan ng Peru, ay lumipat doon mula sa Panama kasama ang kanyang hukbo - ang Peru noong panahong iyon ay humina ng digmaang sibil. Si Atavalpa, patungo sa kabisera, ay tinalo si Prinsipe Vaskar, ang kanyang kapatid sa ama at karapat-dapat na tagapagmana ng trono, at dinala siya bilang bilanggo.

Si Pizarro at ang kanyang mga sundalo, na nahihirapang makarating sa lungsod ng Cajamarca sa loob ng bansa, ay malugod na tinanggap ng mang-aagaw na si Atavalpa. Gayunpaman, ang mga Espanyol, na binihag siya sa pamamagitan ng tuso, ay binawian siya ng kanyang trono at pinatay ang libu-libong kanyang mga sundalo, na ganap na hindi handang lumaban.

Gayunpaman, kahit na ang pagkabihag ay hindi pumigil sa Atavallpa na ipagpatuloy ang internecine war. Nagpadala siya ng mga mensahero sa Cusco upang patayin ang kanyang kapatid sa ama, si Inca Vascar, at daan-daang iba pang miyembro ng maharlikang pamilya. Sa pamamagitan nito, siya, nang hindi pinaghihinalaan, ay naglaro sa mga kamay ni Pizarro.

Nang mapansin na ang mga Kastila ay hindi walang malasakit sa ginto at pilak, nangako si Atavalpa kapalit ng kanyang paglaya na bibigyan si Pizarro ng napakaraming ginto at pilak na mga estatwa na mapupuno nila ang isang malaking silid. Ngunit nabigo ang plano ni Atawapa. Nakapulupot na naman siya sa daliri niya! Matapos mabayaran ang ipinangakong pantubos, si Atavallpa, Inca XIII, na itinuturing ng mga pari na isang sumasamba sa diyus-diyosan, ay nabautismuhan bilang isang Katoliko at pagkatapos ay binigti.

Ang paghuli at pagpatay kay Atavalpa ay isang mortal na dagok sa estado ng mga Inca. Gayunpaman, ang mga Indian ay nagpatuloy sa pakikipaglaban, kaya paghihirap ng kamatayan nakaunat sa loob ng apatnapung taon.

Nang dumating ang mga reinforcements, si Pizarro at ang kanyang mga sundalo ay sumugod sa Cuzco, ang lungsod ng hindi mabilang na mga kayamanan ng mga Inca. Dahil sa pagkauhaw sa ginto, malupit na pinahirapan ng mga Kastila ang mga Indian upang malaman mula sa kanila ang mga lihim ng mga nakatagong kayamanan, at lahat ng sumubok na labanan ang mga ito ay natakot sa katahimikan.

Sinamahan ni Prinsipe Manco II, na kapatid ni Vascar at magiging susunod na Inca (Manco Inca Yupanca), si Pizarro at ang kanyang mga sundalo ay pumasok sa Cuzco at dinambong ang lahat ng gintong kayamanan. Natunaw nila ang karamihan sa mga gintong estatwa sa mga ingot at ipinadala ito sa Espanya. Hindi kataka-taka na ang mga barkong Espanyol, na umaapaw sa mga kayamanan ng Peru, ay kanais-nais na biktima ng mga pirata ng Britanya! Si Pizarro mismo, na nagnakaw ng maraming kabutihan. Pumunta siya sa baybayin ng mainland at noong 1535 ay nagtatag ng isang bagong kabisera doon, ang lungsod ng Lima.

Nakikitang malinaw kung gaano kasakiman at kataksilan ang mga mananakop, nagsimula ang Manco Inca Yupanqui ng isang pag-aalsa. Sumiklab ang iba pang mga pag-aalsa laban sa mga Kastila, ngunit sa huli ay kinailangan pa rin ng mga Indian na umatras at magpatibay ng kanilang mga sarili sa mas malalayong lugar. Isa sa mga lugar kung saan maaaring sumilong ang mga Indian ay ang sagradong lungsod ng Machu Picchu, na matatagpuan sa kabundukan.

Ang huling Inca ay si Tupac Amaru (1572), anak ni Manco Inca Yupanqui. Sa panahong ito, pinamunuan ng mga viceroy ng Espanyol ang Peru. Ang Viceroy ng Toledo ay nagpasya na wasakin ang mga Inca sa lahat ng paraan. Nagtipon ng isang malaking hukbo, pumunta siya sa rehiyon ng Vilkapampa. Sa gubat, nahuli si Tupac Amaru. Kasama ang kanyang buntis na asawa, dinala siya sa Cusco - naghihintay sila ng parusang kamatayan. Isang Indian mula sa Canyar ang tagapagpatupad ng hatol. Isang suntok - at ang Inca ay pinugutan ng ulo, sa sandaling iyon ay may malungkot na buntong-hininga ng isang libong Indian na nagtipon sa market square. Ang kanyang mga kasamahan ay pinahirapan hanggang mamatay o binitay. Kaya mabilis at brutal na natapos ang pamamahala ng mga Inca.

Unti-unti, ang buhay ng mga Indiano, na sa mahabang panahon ay tinatrato bilang mga alipin, ay nagsimulang sumasalamin sa impluwensya ng mga pinunong hinirang ng Espanya, pati na rin ang mga monghe at pari ng Katoliko, na may parehong positibo at negatibong panig. Maraming Indian ang kailangang magtrabaho sa mga deposito ng ginto at pilak, isa na rito ang pilak sa Potos, Bolivia. Upang makalayo sa kakila-kilabot na katotohanan, ang mga Indian ay nagsimulang gumamit ng mga dahon ng coca, na may mga katangian ng narkotiko. At sa simula lamang ng XIX na siglo, ang Peru at Bolivia ay nakakuha ng kalayaan mula sa Espanya.

Paano nabubuhay ngayon ang mga inapo ng mga Inca? Tulad ng iba pang modernong lungsod, ang kabisera ng Peru, ang Lima ay isang mataong lungsod ng isang milyong tao. Ngunit sa mga lugar sa probinsiya, tila huminto ang oras isang daang taon na ang nakararaan. Sa maraming liblib na nayon, malaki pa rin ang impluwensya ng mga paring Katoliko. Ang isang simpleng Indian na magsasaka ay hindi pupunta kahit saan kaya kusang-loob bilang sa isang Katoliko simbahan sa isang village square. Mga estatwa ng mga santo na may mahabang damit, maraming kulay na lampara, isang ginintuan na altar, mga kandila, mahiwagang serbisyo, at lalo na ang mga sayaw at kasiyahan - lahat ng ito ay nagdudulot ng hindi bababa sa ilang pagkakaiba-iba sa kanyang buhay. Gayunpaman, sa kabila ng katotohanan na ang pagkakaiba-iba na ito ay maaaring nakalulugod sa mata, ang magsasaka ay patuloy na pinanghahawakan ang kanyang dating paniniwala. Bilang karagdagan, maraming mga Indian, tulad ng dati, ang gumagamit ng mga dahon ng coca, na iniuugnay sa mga mystical na katangian.

Dahil sa katatagan ng mga inapo ng mga Inca (marami na sa kanila ang magkahalong pinagmulan), napanatili nila ang kanilang masiglang tradisyonal na sayaw at Huayno folk music. Bagaman sa una ang mga Indian ay karaniwang maingat sa mga estranghero, ang kanilang likas na pagkamapagpatuloy ay tiyak na makikita mismo. Yaong mga personal na nakakakilala sa mga modernong inapo ng mga Inca - na nanood ng kanilang pang-araw-araw na pakikibaka para sa buhay, sinubukang magpakita ng interes sa kanila at mas makilala ang kanilang buhay - hindi sila mananatiling walang malasakit sa kanilang kasaysayan!

MAYAN

Ang mga Maya Indian ay hindi ang katutubong populasyon ng lupain ng Guatemala at Honduras, sila ay nagmula sa hilaga; mahirap sabihin kung kailan nila pinanirahan ang Yucatan Peninsula. Malamang sa unang milenyo BC, at mula noon relihiyon, kultura, lahat ng buhay Maya ay konektado sa lupaing ito.

Mahigit sa isang daang labi ng malalaki at maliliit na lungsod at pamayanan, ang mga guho ng maringal na mga kabisera na itinayo ng sinaunang Maya, ay natagpuan dito.

Marami sa mga pangalan ng mga lungsod ng Mayan at mga indibidwal na istruktura ang itinalaga sa kanila pagkatapos ng pananakop ng mga Espanyol at, samakatuwid, ay hindi ang orihinal na mga pangalan sa wikang Mayan, o ang kanilang mga pagsasalin sa mga wikang European: halimbawa, ang pangalang "Tikal" ay naimbento ni mga arkeologo, at ang "Palenque" ay ang salitang Espanyol na "kuta".

Marami ang nananatiling hindi nalutas sa kasaysayan ng kamangha-manghang at natatanging sibilisasyong ito. Kunin natin ang salitang Maya mismo. Pagkatapos ng lahat, hindi natin alam kung ano ang ibig sabihin nito at kung paano ito napunta sa ating bokabularyo. Sa unang pagkakataon sa panitikan, ito ay matatagpuan sa Bartolome Columbus, nang ilarawan niya ang pagpupulong ng kanyang maalamat na kapatid na si Christopher - ang nakatuklas ng Amerika - kasama ang isang bangkang Indian - isang bangka na naglayag "mula sa isang lalawigan na tinatawag na Maya."

Ayon sa ilang mapagkukunan mula sa panahon ng pananakop ng mga Espanyol, ang pangalang "Maya" ay inilapat sa buong Yucatan Peninsula, na sumasalungat sa pangalan ng bansang ibinigay sa mensahe mula sa Landa - "u luumil kuts yetel keh" ("bansa ng mga turkey at usa"). Ayon sa iba, ito ay tumutukoy lamang sa isang medyo maliit na teritoryo, na ang sentro ay ang sinaunang kabisera ng Mayapan. Iminungkahi din na ang terminong "Maya" ay isang sambahayan na pangalan at nagmula sa mapanlait na palayaw na "Ahmaya", iyon ay, "mga taong walang kapangyarihan." Gayunpaman, mayroon ding mga pagsasalin ng salitang ito bilang "lupain na walang tubig", na, siyempre, ay dapat kilalanin bilang isang simpleng pagkakamali.

Gayunpaman, sa kasaysayan ng sinaunang Maya, ang mas mahahalagang tanong ay nananatiling hindi nalutas. At ang una sa kanila ay ang tanong ng oras at kalikasan ng pag-areglo ng mga taong Mayan sa teritoryo kung saan ang mga pangunahing sentro ng kanilang sibilisasyon ay naging puro sa panahon ng pinakamataas na kasaganaan nito, na karaniwang tinatawag na panahon ng Klasiko ( II - X siglo). Maraming mga katotohanan ang nagpapakita na ang kanilang paglitaw at mabilis na pag-unlad ay naganap sa lahat ng dako at halos sabay-sabay. Ito ay hindi maaaring hindi humantong sa ideya na sa oras na Guatemala, Honduras, Chiapas at Yucatan ay dumating sa mga lupain, ang Maya, tila, ay mayroon nang medyo mataas na kultura. Ito ay pare-pareho sa karakter, at ito ay nagpapatunay na ang pagbuo nito ay kailangang maganap sa isang medyo limitadong lugar. Mula roon, ang Maya ay naglakbay sa isang mahabang paglalakbay hindi bilang mga ligaw na lagalag na tribo, ngunit bilang mga tagapagdala ng isang mataas na kultura (o mga simulain nito), na dapat umunlad sa hinaharap, na nasa isang bagong lugar, tungo sa isang natatanging sibilisasyon.

Saan kaya nanggaling ang Maya? Walang alinlangan na kinailangan nilang umalis sa sentro ng isang napakataas at kinakailangang mas sinaunang kultura kaysa sa sibilisasyong Mayan mismo. Sa katunayan, ang gayong sentro ay natuklasan sa teritoryo ng kasalukuyang Mexico. Naglalaman ito ng mga labi ng tinatawag na kulturang Olmec, na matatagpuan sa Tres Zapotes, La Venta, Veracruz at iba pang mga lugar ng Gulpo ng Mexico. Ngunit ang punto ay hindi lamang na ang kultura ng Olmec ang pinakamatanda sa Amerika at, samakatuwid, ito ay "mas matanda" kaysa sa sibilisasyong Mayan. Maraming mga monumento ng kultura ng Olmec - ang mga gusali ng mga sentro ng kulto at ang mga kakaiba ng kanilang pagpaplano, ang mga uri ng mga istraktura mismo, ang likas na katangian ng nakasulat at digital na mga palatandaan na iniwan ng mga Olmec at iba pang mga labi ng materyal na kultura - na nakakumbinsi na nagpapatotoo sa pagkakamag-anak ng ang mga sibilisasyong ito. Ang posibilidad ng gayong relasyon ay kinumpirma din ng katotohanan na ang mga pamayanan ng sinaunang Maya na may mahusay na itinatag na imahe ng kultura ay lumilitaw sa lahat ng dako sa lugar ng interes sa amin nang tumpak kapag ang aktibong aktibidad ng mga sentro ng relihiyon ng Olmec ay biglang huminto. , iyon ay, sa isang lugar sa pagitan ng ika-3 - ika-1 siglo BC.

Kung bakit ang dakilang migration na ito ay isinagawa ay maaari lamang hulaan. Ang pagbabalik sa makasaysayang pagkakatulad, dapat itong ipagpalagay na hindi ito kusang-loob, dahil, bilang isang patakaran, ang paglipat ng mga tao ay resulta ng isang mabangis na pakikibaka laban sa mga pagsalakay ng mga nomadic barbarians.

Tila ang lahat ay napakalinaw, ngunit kahit ngayon ay hindi natin masasabing may ganap na katiyakan ang sinaunang Maya bilang direktang tagapagmana ng kultura ng Olmec. Ang modernong agham tungkol sa Maya ay walang kinakailangang data para sa naturang pahayag, bagaman ang lahat ng nalalaman tungkol sa mga Olmec at sinaunang Maya ay hindi rin nagbibigay ng sapat na mga batayan upang pagdudahan ang kaugnayan (kahit hindi tuwiran) ng mga pinaka-kagiliw-giliw na kultura ng Amerika. .

Ang katotohanan na ang ating kaalaman sa sinaunang kasaysayan ng sinaunang Maya ay hindi tumpak gaya ng ninanais ay hindi lumilitaw na katangi-tangi.

Ang malalaking pyramids, templo, palasyo ng Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque at iba pang mga lungsod ng klasikal na panahon ay may mga bakas pa rin ng pagkawasak na dulot ng kamay ng tao. Hindi natin alam ang mga dahilan nila. Mayroong iba't ibang mga teorya sa paksang ito, ngunit wala sa kanila ang matatawag na maaasahan. Halimbawa, ang mga pag-aalsa ng mga magsasaka, na hinimok sa sukdulan ng walang katapusang mga kahilingan, salamat sa kung saan ang mga pinuno at mga pari ay pinawi ang kanilang kawalang-kabuluhan sa pamamagitan ng pagtayo ng mga dambuhalang piramide at mga templo sa kanilang mga diyos.

Ang relihiyong Mayan ay hindi gaanong kawili-wili kaysa sa kanilang kasaysayan.

Ang sansinukob - yok kab (literal: sa itaas ng lupa) - ay kinakatawan ng sinaunang Maya sa anyo ng mga mundong nakaayos ng isa sa itaas ng isa. Direktang nasa itaas ng lupa ang labintatlong langit, o labintatlong "langit na patong", at sa ibaba ng lupa ay nakatago ang siyam na "underworld" na bumubuo sa underworld.

Sa gitna ng lupa ay nakatayo ang "Original Tree". Sa apat na sulok, mahigpit na naaayon sa mga kardinal na punto, apat na "mga puno ng mundo" ang tumubo. Sa Silangan - pula, na sumisimbolo sa kulay ng bukang-liwayway. Ang hilaga ay puti. Ang isang puno ng itim na kahoy - ang kulay ng gabi - ay nakatayo sa Kanluran, at isang dilaw na puno ang tumubo sa Timog - sinasagisag nito ang kulay ng araw.

Sa malamig na lilim ng "Orihinal na Puno" - ito ay berde - ay isang paraiso. Ang mga kaluluwa ng mga matuwid ay nagpunta dito upang magpahinga mula sa labis na trabaho sa lupa, mula sa nakasusuklam na init ng tropiko at tamasahin ang masaganang pagkain, kapayapaan at kasiyahan.

Ang sinaunang Maya ay walang alinlangan na ang daigdig ay parisukat, o halos hugis-parihaba. Ang langit, tulad ng isang bubong, ay nakapatong sa limang props - "makalangit na mga haligi", iyon ay, sa gitnang "Orihinal na Puno" at sa apat na "kulay na puno" na tumubo sa mga gilid ng lupa. Ang Maya, kumbaga, ay inilipat ang layout ng mga sinaunang communal house sa uniberso na nakapaligid sa kanila.

Ang pinaka nakakagulat sa lahat, ang ideya ng labintatlong langit ay lumitaw din sa sinaunang Maya sa isang materyalistikong batayan. Ito ay ang direktang resulta ng mahaba at napakaingat na mga obserbasyon sa kalangitan at ang pag-aaral ng pinakamaliit na detalye ng paggalaw ng mga makalangit na bagay na naa-access sa mata ng tao. Pinahintulutan nito ang sinaunang mga astronomo ng Mayan, at malamang na ang mga Olmec, na ganap na makabisado ang likas na katangian ng mga paggalaw ng Araw, Buwan at Venus sa nakikitang kalangitan. Ang Maya, na maingat na pinagmamasdan ang paggalaw ng mga luminaries, ay hindi maiwasang mapansin na hindi sila kumikilos kasama ng iba pang mga bituin, ngunit ang bawat isa sa sarili nitong paraan. Kapag naitatag na ito, natural na ipagpalagay na ang bawat luminary ay may sariling "langit" o "langit na layer". Bukod dito, ginawang posible ng tuluy-tuloy na mga obserbasyon na pinuhin at tukuyin pa ang mga ruta ng mga paggalaw na ito sa loob ng isang taon na paglalakbay, dahil talagang dumaan sila sa medyo tiyak na mga grupo ng mga bituin.

Ang mga stellar na ruta ng Mayan Sun ay nahahati sa mga segment na katumbas ng oras sa kanilang pagdaan. Ito ay lumabas na mayroong labintatlo tulad ng mga yugto ng panahon, at sa bawat isa sa kanila ang Araw ay halos dalawampung araw. (Sa Sinaunang Silangan, pinili ng mga astronomo ang 12 konstelasyon - mga palatandaan ng Zodiac.) Labintatlong dalawampung araw na buwan ang bumubuo sa isang solar na taon. Para sa Maya, nagsimula ito sa spring equinox, noong ang Araw ay nasa konstelasyon ng Aries.

Sa isang tiyak na dami ng imahinasyon, ang mga grupo ng mga bituin kung saan dumaan ang mga ruta ay madaling nauugnay sa mga tunay o gawa-gawa na hayop. Kaya't ipinanganak ang mga diyos - ang mga patron ng mga buwan sa kalendaryong astronomiya: "rattlesnake", "scorpion", "ibon na may ulo ng isang hayop", "mahabang ilong na halimaw" at iba pa. Nakakapagtataka na, halimbawa, ang konstelasyon ng Gemini na pamilyar sa atin ay tumutugma sa konstelasyon ng Pagong sa sinaunang Maya.

Kung ang mga ideya ng Mayan tungkol sa istruktura ng uniberso sa kabuuan ay malinaw sa atin ngayon at hindi nagiging sanhi ng anumang partikular na pagdududa, at ang kalendaryo, na tumatama sa halos ganap na katumpakan nito, ay lubusang pinag-aralan ng mga siyentipiko, ang sitwasyon ay medyo naiiba sa kanilang "underground worlds". Hindi rin natin masabi kung bakit siyam sila (kaysa walo o sampu). Tanging ang pangalan ng "panginoon ng underworld" ang kilala - Hun Ahab, ngunit kahit na mayroon pa rin itong hypothetical na interpretasyon.

Ang kalendaryo ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa relihiyon. Ang mga pari, na nag-aral ng mga paggalaw ng mga planeta at ang pagbabago ng mga panahon, ay eksaktong alam ang mga petsa ng paghahasik at pag-aani.

Ang sinaunang kalendaryo ng Maya ay umaakit at patuloy na nakakaakit ng pinakamalapit at pinakaseryosong atensyon ng mga mananaliksik na nag-aaral sa namumukod-tanging sibilisasyong ito. Marami sa kanila ang umaasa na makahanap ng mga sagot sa hindi mabilang na hindi malinaw na mga tanong mula sa misteryosong nakaraan ng Maya sa kalendaryo. At kahit na ang kalendaryo mismo ay hindi, natural, masiyahan ang karamihan sa mga interes ng mga siyentipiko, gayunpaman, marami itong sinabi tungkol sa mga lumikha nito dalawang millennia na ang nakalipas. Sapat na sabihin na ito ay salamat sa pag-aaral ng kalendaryo na alam natin ang Mayan vigesimal counting system, ang anyo ng pagsulat ng mga numero, ang kanilang hindi kapani-paniwalang mga nagawa sa larangan ng matematika at astronomiya.

Ang kalendaryong Mayan ay batay sa labintatlong araw na linggo. Ang mga araw ng linggo ay isinulat sa mga numerong character, ang petsa ay kinakailangang kasama ang pangalan ng buwan, mayroong labing-walo sa kanila, bawat isa ay may sariling pangalan.

Kaya, ang petsa ay binubuo ng apat na bahagi - mga termino:

• ang bilang ng labintatlong araw na linggo,
• ang pangalan at ordinal na bilang ng araw ng dalawampung araw na buwan,
• pangalan (pangalan) ng buwan.

Ang pangunahing tampok ng pakikipag-date sa mga sinaunang Maya ay ang anumang petsa ng kalendaryo ng Mayo ay mauulit lamang pagkatapos ng 52 taon, bukod dito, ang tampok na ito ang naging batayan ng kalendaryo at kronolohiya, na kumukuha ng anyo sa simula ng matematika, at kalaunan ng mystical fifty-two-year cycle, na tinatawag ding calendar circle. Ang batayan ng kalendaryo ay isang apat na taong cycle.

Sa kasamaang palad, ang sapat na maaasahang data sa pinagmulan ng parehong mga bahagi - ang mga tuntunin ng petsa ng kalendaryo, at ang mga nakalistang cycle ay hindi napanatili. Ang ilan sa mga ito ay orihinal na nagmula sa mga abstract na konsepto ng matematika, halimbawa, "vinal" - isang dalawampung araw na buwan - ayon sa bilang ng mga yunit ng unang pagkakasunud-sunod ng Mayan vigesimal counting system. Posible na ang bilang na labintatlo - ang bilang ng mga araw sa isang linggo - lumitaw din sa purong mga kalkulasyon sa matematika, malamang, na nauugnay sa mga obserbasyon ng astronomya, at pagkatapos lamang ay nakakuha ng isang mystical na karakter - ang labintatlong langit ng uniberso. Ang mga pari, na interesado sa monopolyong pagmamay-ari ng mga lihim ng kalendaryo, ay unti-unting binihisan siya ng higit at mas kumplikadong mga mystical na damit, hindi naa-access sa mga isipan ng mga mortal lamang, at sa huli ay ang mga "damit" na ito ang nagsimulang gumanap ng isang nangingibabaw na papel. . At kung mula sa ilalim ng relihiyosong kasuotan - ang mga pangalan ng dalawampung araw na buwan, malinaw na makikita ng isa ang makatwirang simula ng paghahati ng taon sa mga bahagi ng parehong oras - mga buwan, ang mga pangalan ng mga araw sa halip ay nagpapatotoo sa kanilang kulto na pinagmulan.

Kaya, ang kalendaryong Mayan, na nasa proseso na ng pagsisimula nito, ay hindi walang mga elemento ng isang sosyo-pulitikal na kalikasan. Samantala, ang institusyon ng pagbabago ng kapangyarihan ayon sa angkan, na katangian ng pinakamaagang yugto sa pagbuo ng isang makauring lipunan sa mga Maya, ay unti-unting namamatay. Gayunpaman, ang apat na taong siklo bilang batayan ng kalendaryo ay nanatiling buo, dahil ito ay patuloy na gumaganap ng isang mahalagang papel sa kanilang pang-ekonomiyang buhay. Nakuha ng mga pari ang mga demokratikong prinsipyo mula dito at ganap na inilagay ito sa paglilingkod sa kanilang relihiyon, na ngayon ay nagbabantay sa "banal" na kapangyarihan ng makapangyarihang mga pinuno, na kalaunan ay naging namamana.

Ang taon ng Maya ay nagsimula noong Disyembre 23, iyon ay, sa araw ng winter solstice, na kilala ng kanilang mga astronomo. Ang mga pangalan ng mga buwan, lalo na ang mga sinaunang kalendaryo, ay malinaw na nagpapakita ng kanilang semantiko at makatuwirang singil.

Ang taon ng Mayan ay binubuo ng 18 buwan ng 20 araw bawat isa. Sa wikang Mayan, tinawag ang mga tagal ng panahon: 20 araw - Vinal; 18 vinals - tun; ang isang tun ay katumbas ng 360 kins (araw). Upang mapantayan ang solar year, idinagdag ang 5 araw, na tinatawag na mayeb, literal na: "hindi kanais-nais". Ito ay pinaniniwalaan na sa limang araw na yugtong ito "namamatay ang taon," at samakatuwid, sa mga huling araw na ito, ang sinaunang Maya ay walang ginawa upang hindi magdala ng kaguluhan sa kanilang sarili. Ang tun ay hindi ang huling yunit ng oras sa kalendaryong Mayan. Sa paglaki ng 20 beses, nagsimulang mabuo ang mga cycle: 20 tuns ang bumubuo sa isang katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - piktun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. Kasama sa alautun ang 23,040,000,000 araw, o mga kamag-anak (suns). Ang lahat ng mga petsang napanatili sa stelae, monolith, codex at mga tala na ginawa ng mga Kastila noong unang bahagi ng kolonyal na panahon ay may iisang punto ng sanggunian. Tatawagin natin itong "Unang Taon," kung saan nagsisimula ang pagbilang ng oras ng Mayan. Ayon sa aming kronolohiya, ito ay bumagsak noong 3113 BC, o, alinsunod sa ibang sistema ng ugnayan, noong 3373 BC. Nakakagulat na tandaan na ang mga petsang ito ay malapit sa unang taon ng kalendaryo ng mga Hudyo, na bumagsak sa 3761 BC. - ang taon ng diumano'y paglikha ng Bibliya. Mahusay na pinagsama ng Maya ang dalawang kalendaryo: Khaab - solar, na binubuo ng 365 araw, at Tzolkin - relihiyoso, ng 206 araw. Sa gayong kumbinasyon, nabuo ang isang cycle ng 18890 araw, pagkatapos lamang na ang pangalan at numero ng araw ay muling nag-coincide sa parehong pangalan ng buwan. Ito ay tulad ng Nobyembre 15, halimbawa, ito ay tiyak na nangyari tuwing Huwebes. Ang gayong makabuluhang kahalagahan ng agham pang-astronomiya ay hindi magiging posible kung wala ang isang perpektong binuong sistema ng pagbibilang. Lumikha ng ganitong sistema ang Maya. Ito ay katulad ng isa na pinagtibay ng mga Arabo mula sa mga Indian at kalaunan ay ipinasa sa mga Europeo, na noon lamang nagawang talikuran ang primitive na sistemang Romano.

Nalampasan ng Maya ang sistemang ito bago nasakop ng mga Romano ang Gaul at ang Iberian Peninsula, at matagal bago dinala ng mga Arabo ang sistemang desimal sa Europa. Ito ay pinaniniwalaan na ito ay naimbento sa India noong ika-7 siglo. AD at hindi ito ipinasa ng mga Arabo sa mga Europeo hanggang makalipas ang ilang siglo. Ang Maya, sa kabilang banda, ay gumamit ng kanilang katulad na sistema ng decimal kahit man lang noong ika-4 na siglo BC. AD - sa madaling salita, 1600 taon na ang nakakaraan.

Ang Maya ay lumikha ng pinakatumpak na mga kalendaryo ng unang panahon.

Maliit na impormasyon tungkol sa sinaunang Maya ang makukuha natin, ngunit ang nalalaman ay mula sa mga paglalarawan ng mga mananakop na Espanyol at na-decipher ang mga script ng Maya. Malaking papel dito ang ginampanan ng gawain ng mga domestic linguist sa ilalim ng gabay ni Yu.V. Knorozov, na ginawaran ng doctoral degree para sa kanyang pananaliksik. Yu.V. Pinatunayan ni Knorozov ang hieroglyphic na kalikasan ng pagsulat ng sinaunang Maya at ang posibilidad na mabuhay ng tinatawag na "Landa alphabet", isang tao na "nagnakaw" ng kasaysayan ng isang buong tao, sa paghahanap ng nilalaman sa kanyang mga manuskrito na sumasalungat sa mga postulate ng Kristiyano relihiyon. Gamit ang tatlong natitirang manuskrito, si Yu.V. Nagbilang si Knozorov ng humigit-kumulang tatlong daang iba't ibang mga palatandaan ng pagsulat at tinukoy ang kanilang pagbabasa.

Si Diego de Landa, ang unang probinsyano, ay nagsunog ng mga aklat ng Maya bilang erehe. Tatlong manuskrito ang dumating sa amin na naglalaman ng mga talaan ng mga pari na may paglalarawan ng kalendaryo, listahan ng mga diyos, at mga sakripisyo. Sa panahon ng mga arkeolohikal na paghuhukay, ang iba pang mga manuskrito ay matatagpuan din, ngunit ang kanilang kalagayan ay lubhang nakalulungkot na hindi nababasa. Napakakaunting pagkakataon na makakuha ng karagdagang impormasyon sa pamamagitan ng pag-decipher sa mga inskripsiyon na inukit sa mga bato, sa mga dingding ng mga templo, dahil hindi sila naligtas ng likas na katangian ng tropiko at ang ilang mga hieroglyph ay hindi mababasa.

Maraming mga pribadong koleksyon ang napunan sa pamamagitan ng iligal na pag-export ng mga bahagi o isang kumpletong hanay ng mga istruktura mula sa bansa. Ang pagkumpiska ay nangyayari nang kaswal, na may hindi pagsunod sa mga alituntunin ng archaeological excavations, napakaraming nawala magpakailanman.

Ang teritoryo kung saan umunlad ang sibilisasyong Mayan ay minsang sinakop ng modernong katimugang estado ng Mexico ng Chiapas, Campeche at Yucatan, ang departamento ng Petén sa Hilagang Guatemala, Belize at bahagi ng Kanlurang El Salvador at Honduras. Ang katimugang hangganan ng mga pag-aari ng Maya ay isinara ng mga bulubundukin ng Guatemala at Honduras. Ang tatlong-kapat ng Yucatan Peninsula ay napapalibutan ng dagat, at ang lupain na papalapit dito mula sa Mexico ay hinarangan ng walang katapusang mga latian ng Chiapas at Tabasco. Ang teritoryo ng Mayan ay nakikilala sa pamamagitan ng isang hindi pangkaraniwang iba't ibang mga natural na kondisyon, ngunit ang kalikasan ay hindi kailanman naging masyadong mapagbigay sa tao dito. Ang bawat hakbang sa daan patungo sa sibilisasyon ay napunta sa mga sinaunang naninirahan sa mga lugar na ito nang may matinding kahirapan at nangangailangan ng pagpapakilos ng lahat ng tao at materyal na yaman ng lipunan.

Ang kasaysayan ng Maya ay maaaring hatiin sa tatlong malalaking panahon alinsunod sa pinakamahalagang pagbabago sa ekonomiya, panlipunang institusyon at kultura ng mga lokal na tribo: Paleo-Indian (10000-2000 BC); archaic (2000-100 BC o 0) at ang panahon ng sibilisasyon (100 BC o 0 - XVI siglo AD). Ang mga panahong ito, naman, ay nahahati sa mas maliliit na panahon at yugto. Ang paunang yugto ng klasikal na sibilisasyong Maya ay bumagsak nang humigit-kumulang sa pagliko ng ating panahon (I siglo BC - I siglo AD). Ang itaas na hangganan ay kabilang sa ika-9 na siglo. AD

Ang pinakaunang mga bakas ng presensya ng tao sa lugar ng pamamahagi ng kultura ng Maya ay natagpuan sa gitnang Chiapas, bulubunduking Guatemala at bahagi ng Honduras (X millennium BC).

Sa pagliko ng III at II millennia BC. sa mga bulubunduking rehiyon na ito, lumilitaw ang mga maagang kulturang pang-agrikultura ng uri ng Neolitiko, na ang batayan ay ang agrikultura ng mais.

Sa pinakadulo ng II - ang simula ng I millennium BC. Nagsisimula ang pag-unlad ng mga tribong Mayan ng tropikal na gubat. Ang mga hiwalay na pagtatangka na manirahan sa mataba, mayaman na mga lupain ng kapatagan ay ginawa noon, ngunit ang malawakang kolonisasyon ng mga lugar na ito ay nagsimula nang tiyak mula sa panahong iyon.

Sa pagtatapos ng II milenyo BC. ang milp (slash-and-burn) na sistema ng agrikultura ay sa wakas ay nahuhubog, ang mga progresibong pagbabago ay naobserbahan sa paggawa ng mga keramika, paggawa ng bahay at iba pang larangan ng kultura. Batay sa mga tagumpay na ito, unti-unting pinagkadalubhasaan ng mga tribo ng bundok Maya ang mababang kagubatan ng Peten, silangang Chiapas, Yucatan at Belize. Ang kanilang pangkalahatang direksyon ng paggalaw ay mula kanluran hanggang silangan. Sa kurso ng kanilang pagsulong sa loob ng gubat, ginamit ng Maya ang pinakakapaki-pakinabang na mga direksyon at ruta, at higit sa lahat ang mga lambak ng ilog.

Sa kalagitnaan ng 1st millennium BC. ang kolonisasyon ng karamihan sa mga kapatagan ng gubat ay natapos, pagkatapos nito ang pag-unlad ng kultura dito ay nagpatuloy nang nakapag-iisa.

Sa pagtatapos ng 1st millennium BC. Ang mga qualitative na pagbabago ay nagaganap sa kultura ng mga kapatagan ng Maya: lumilitaw ang mga complex ng palasyo sa mga lungsod, ang mga dating santuwaryo at magaan na maliliit na templo ay nagiging mga monumental na istruktura ng bato, lahat ng pinakamahalagang palasyo at mga relihiyosong arkitektura complex ay namumukod-tangi mula sa pangkalahatang masa ng mga gusali. at matatagpuan sa gitnang bahagi ng lungsod sa mga espesyal na matataas at pinatibay na lugar, nabuo ang nakasulat na wika at isang kalendaryo, nabuo ang pagpipinta at monumental na iskultura, ang mga kahanga-hangang libing ng mga pinuno na may mga sakripisyo ng tao ay lumitaw sa loob ng mga piramide ng templo.

Ang pagbuo ng estado at sibilisasyon sa patag na kagubatan ay pinabilis ng isang makabuluhang pagdagsa ng mga tao mula sa timog mula sa bulubunduking mga rehiyon, kung saan, bilang resulta ng pagsabog ng bulkang Ilopango, karamihan sa lupain ay natatakpan ng isang makapal na layer. ng abo ng bulkan at naging hindi matitirahan. Ang timog (bundok) na rehiyon, tila, ay nagbigay ng isang malakas na impetus sa pag-unlad ng kultura ng Mayan sa Central region (Northern Guatemala, Belize, Tabasco at Chiapas sa Mexico). Dito naabot ng sibilisasyong Mayan ang rurok ng pag-unlad nito noong 1st millennium AD.

Ang pang-ekonomiyang base ng kulturang Mayan ay slash-and-burn mais na agrikultura. Ang pagsasaka ng milp ay binubuo ng paglilinis, pagsusunog, at pagtatanim ng isang tagpi ng rainforest. Dahil sa mabilis na pag-ubos ng lupa, pagkatapos ng dalawa o tatlong taon, ang site ay dapat iwanan at kailangan na maghanap ng bago. Ang mga pangunahing kagamitang pang-agrikultura ng Maya ay: isang patpat, isang palakol at isang tanglaw. Sa pamamagitan ng pangmatagalang mga eksperimento at pagpili, ang mga lokal na magsasaka ay nakagawa ng mga hybrid na high-yielding na varieties ng mga pangunahing halaman sa agrikultura - mais, munggo at kalabasa. Ang manu-manong pamamaraan ng pagproseso ng isang maliit na lugar ng kagubatan at ang kumbinasyon ng mga pananim ng ilang mga pananim sa isang larangan ay naging posible upang mapanatili ang pagkamayabong sa loob ng mahabang panahon at hindi nangangailangan ng madalas na pagbabago ng mga plots. Ang mga likas na kondisyon (katabaan ng lupa at kasaganaan ng init at halumigmig) ay nagpapahintulot sa mga magsasaka ng Maya na mangolekta dito ng isang average ng hindi bababa sa dalawang pananim bawat taon.

Bilang karagdagan sa mga patlang sa gubat, malapit sa bawat tirahan ng mga Indian ay mayroong isang personal na balangkas na may mga hardin ng gulay, mga groves ng mga puno ng prutas. Ang huli (lalo na ang breadfruit "ramon") ay hindi nangangailangan ng anumang pangangalaga, ngunit nagbigay ng malaking halaga ng pagkain.

Ang mga tagumpay ng sinaunang agrikultura ng Maya ay higit na nauugnay sa paglikha sa simula ng 1st millennium AD. isang malinaw at maayos na kalendaryong pang-agrikultura na mahigpit na kinokontrol ang tiyempo at pagkakasunud-sunod ng lahat ng gawaing pang-agrikultura.

Bilang karagdagan sa slash-and-burn, pamilyar ang Maya sa iba pang anyo ng agrikultura. Sa timog ng Yucatan at Belize, sa mga dalisdis ng matataas na burol, natagpuan ang mga terrace ng agrikultura na may espesyal na sistema ng kahalumigmigan ng lupa. Sa Candelaria River basin (Mexico), mayroong isang sistema ng agrikultura na nakapagpapaalaala sa "mga lumulutang na hardin" ng mga Aztec. Ito ang tinatawag na "raised fields", na halos hindi mauubos ang fertility. Ang Maya ay mayroon ding medyo malawak na network ng mga irigasyon at drainage canal. Ang huli ay nag-alis ng labis na tubig mula sa mga latian na lugar, na ginagawa itong matabang lupa na angkop para sa paglilinang.

Ang mga kanal na itinayo ng Maya ay sabay-sabay na nakolekta at nagdala ng tubig-ulan sa mga artipisyal na imbakan, na nagsilbing mahalagang pinagkukunan ng protina ng hayop (isda, waterfowl, freshwater edible mollusks), ay maginhawang paraan ng komunikasyon at paghahatid ng mabibigat na karga sa mga bangka at balsa.

Ang craft ng Maya ay kinakatawan ng ceramic production, weaving, the production of stone tools and weapons, jade jewelry, at construction. Ang mga ceramic na sisidlan na may pinturang polychrome, magagandang hugis na sisidlan, mga kuwintas na jade, mga pulseras, mga diadem at mga pigurin ay katibayan ng mataas na propesyonalismo ng mga artisan ng Mayo.

Sa panahon ng klasiko, binuo ng Maya ang kalakalan. Mga na-import na seramika ng Mayo noong ika-1 milenyo AD. natuklasan ng mga arkeologo sa Nicaragua at Costa Rica. Ang matatag na ugnayan sa kalakalan ay naitatag sa Teotihuacan. Sa malawak na lungsod na ito, natagpuan ang isang malaking bilang ng mga shards ng May ceramics at carved jade gizmos. Narito ang isang buong quarter ng mga mangangalakal ng Mayan, kasama ang kanilang mga tirahan, mga bodega ng mga kalakal at mga santuwaryo. Ang isang katulad na quarter ng mga mangangalakal ng Teotihuacan ay umiral sa isa sa pinakamalaking lungsod ng Mayan noong 1st millennium AD. Tikal. Bilang karagdagan sa pangangalakal sa lupa, ginamit din ang mga ruta sa dagat (ang mga larawan ng mga bangkang paggaod ng dugout ay karaniwan sa mga gawa ng sining ng sinaunang Maya, simula nang hindi bababa sa ika-7 siglo AD).

Maraming lungsod ang naging sentro ng sibilisasyon ng Mayo. Ang pinakamalaki sa kanila ay Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Ang lahat ng mga pangalang ito ay huli na. Ang mga orihinal na pangalan ng mga lungsod ay hindi pa rin kilala (ang pagbubukod ay Naranjo, na kinilala sa Ford fortress ng Jaguar, na kilala mula sa inskripsiyon sa isang plorera ng luad).

Arkitektura sa gitnang bahagi ng anumang pangunahing lungsod ng Mayan noong 1st milenyo AD. kinakatawan ng mga pyramidal na burol at mga plataporma na may iba't ibang laki at taas. Sa kanilang mga patag na tuktok ay may mga gusaling bato: mga templo, mga tirahan ng maharlika, mga palasyo. Ang mga gusali ay napapaligiran ng malalaking parihabang parisukat, na siyang pangunahing yunit ng pagpaplano sa mga lungsod ng Mayan. Ang mga ordinaryong tirahan ay gawa sa kahoy at luwad sa ilalim ng mga bubong ng mga tuyong dahon ng palma. Ang lahat ng mga gusali ng tirahan ay nakatayo sa mababang (1-1.5 m) na mga platform na may linyang bato. Karaniwan ang mga residential at auxiliary na gusali ay bumubuo ng mga grupo na matatagpuan sa paligid ng isang bukas na parihabang patio. Ang ganitong mga grupo ay ang tirahan ng isang malaking patriyarkal na pamilya. Sa mga lungsod mayroong mga merkado at craft workshop (halimbawa, para sa pagproseso ng flint at obsidian). Ang lokasyon ng isang gusali sa loob ng lungsod ay tinutukoy ng katayuan sa lipunan ng mga naninirahan dito.

Ang isang makabuluhang pangkat ng populasyon ng mga lungsod ng Mayan (ang naghaharing piling tao, opisyal, mandirigma, artisan at mangangalakal) ay hindi direktang konektado sa agrikultura at umiral sa gastos ng isang malawak na distrito ng agrikultura, na nagtustos dito ng lahat ng kinakailangang mga produktong pang-agrikultura at pangunahing mais.

Ang kalikasan ng sosyo-politikal na istruktura ng lipunang Maya sa klasikal na panahon ay hindi pa matukoy nang malinaw. Malinaw na, hindi bababa sa panahon ng pinakamataas na kasaganaan nito (ika-7-8 siglo AD), ang istrukturang panlipunan ng Mayan ay medyo kumplikado. Kasama ang bulto ng mga magsasaka sa komunidad, mayroong maharlika (ang layer nito ay binubuo ng mga pari), mga artisan at mga propesyonal na mangangalakal. Ang pagkakaroon ng maraming mayamang libing sa mga pamayanan sa kanayunan ay nagpapatunay sa pagkakaiba-iba ng komunidad sa kanayunan. Gayunpaman, masyadong maaga upang hatulan kung gaano kalayo na ang prosesong ito.

Sa pinuno ng hierarchical social system ay ang deified na pinuno. Ang mga pinuno ng Mayan ay palaging binibigyang diin ang kanilang koneksyon sa mga diyos at gumanap, bilang karagdagan sa kanilang mga pangunahing (sekular) na mga tungkulin, isang bilang ng mga relihiyoso. Hindi lamang sila nagkaroon ng kapangyarihan sa panahon ng kanilang buhay, ngunit iginagalang ng mga tao kahit pagkatapos ng kanilang kamatayan. Sa kanilang mga gawain, ang mga pinuno ay umasa sa sekular at espirituwal na maharlika. Mula sa unang nabuo ang administrative apparatus. Sa kabila ng katotohanan na kakaunti ang nalalaman tungkol sa organisasyon ng administrasyong Mayan sa klasikal na panahon, ang pagkakaroon ng isang control apparatus ay walang alinlangan. Ito ay ipinahiwatig ng regular na layout ng mga lungsod ng Mayo, ang malawak na sistema ng patubig at ang pangangailangan para sa mahigpit na regulasyon ng paggawa sa agrikultura. Ang huli ay ang gawain ng mga pari. Anumang paglabag sa sagradong utos ay itinuturing na kalapastanganan, at ang lumabag ay maaaring mauwi sa altar ng paghahain.

Tulad ng ibang sinaunang lipunan, may mga alipin ang Maya. Ginamit ang mga ito para sa iba't ibang gawaing bahay, nagtrabaho sa mga hardin at taniman ng mga maharlika, nagsilbi bilang mga kargador sa mga kalsada at tagasagwan sa mga bangkang mangangalakal. Gayunpaman, hindi malamang na ang proporsyon ng paggawa ng alipin ay makabuluhan.

Pagkatapos ng ika-6 na siglo AD sa mga lungsod ng Mayo mayroong isang pagsasama-sama ng sistema ng kapangyarihan batay sa mga patakaran ng mana, iyon ay, isang dynastic na rehimen ang itinatag. Ngunit sa maraming paraan, ang mga klasikal na lungsod-estado ng Maya ay nanatiling "chiefdoms" o "chiefdoms". Ang kapangyarihan ng kanilang namamana na mga pinuno, bagama't sinang-ayunan ng mga diyos, ay limitado - limitado sa laki ng mga teritoryong kinokontrol, ang bilang ng mga tao at mga mapagkukunan sa mga teritoryong ito, at ang paghahambing na hindi pag-unlad ng burukratikong mekanismo na mayroon ang naghaharing elite.

Nagkaroon ng mga digmaan sa pagitan ng mga estado ng Mayan. Sa karamihan ng mga kaso, ang teritoryo ng natalong lungsod ay hindi kasama sa mga hangganan ng estado ng nagwagi. Ang pagtatapos ng labanan ay ang paghuli sa isang pinuno ng isa pa, kadalasang may kasunod na sakripisyo ng nabihag na pinuno. Ang layunin ng patakarang panlabas ng mga pinuno ng Mayo ay kapangyarihan at kontrol sa mga kapitbahay, lalo na ang kontrol sa mga lupaing angkop para sa pagtatanim at sa populasyon upang linangin ang mga lupaing ito at magtayo ng mga lungsod. Gayunpaman, walang isang estado ang nakamit ang pampulitikang sentralisasyon sa isang malaking teritoryo at hindi nagawang hawakan ang teritoryong ito sa loob ng mahabang panahon.

Humigit-kumulang sa pagitan ng 600 at 700 taon. AD Sinalakay ni Teotihuacan ang teritoryo ng Maya. Karamihan sa mga bulubunduking lugar ay sinalakay, ngunit maging sa mga lungsod sa mababang lupain sa panahong ito ay tumataas nang malaki ang impluwensya ng Teotihuacan. Nagtagumpay ang mga lungsod-estado ng Mayan na lumaban at sa halip ay mabilis na napagtagumpayan ang mga kahihinatnan ng pagsalakay ng kaaway.

Noong ika-7 siglo AD. Namatay si Teotihuacan sa ilalim ng pagsalakay ng hilagang barbarian na mga tribo. Ito ang may pinakamalalang kahihinatnan para sa mga mamamayan ng Central America. Ang sistema ng mga unyon sa pulitika, asosasyon at estado na umunlad sa loob ng maraming siglo ay nilabag. Nagsimula ang tuloy-tuloy na panahon ng mga kampanya, digmaan, migrasyon, at pagsalakay ng mga barbarian na tribo. Ang buong motley na gusot ng mga etnikong grupo, naiiba sa wika at kultura, ay hindi maiiwasang papalapit sa kanlurang mga hangganan ng Maya.

Noong una, matagumpay na naitaboy ng mga Maya ang pagsalakay ng mga dayuhan. Hanggang sa panahong ito (sa pagtatapos ng ika-7-8 siglo AD) na karamihan sa mga matagumpay na relief at stelae na itinayo ng mga pinuno ng mga lungsod-estado ng Mayo sa Usumacinta river basin ay nabibilang: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ngunit sa lalong madaling panahon ang mga puwersa ng paglaban sa kaaway ay natuyo. Idinagdag dito ang patuloy na poot sa pagitan ng mga lungsod-estado ng Maya mismo, na ang mga pinuno, sa anumang kadahilanan, ay naghangad na dagdagan ang kanilang teritoryo sa kapinsalaan ng kanilang mga kapitbahay.

Isang bagong alon ng mga mananakop ang lumipat mula sa kanluran. Ito ang mga tribong Pipil na ang kinabibilangang etniko at kultura ay hindi pa ganap na naitatag. Ang mga lungsod ng Mayo sa Usumasinta river basin ang unang nawasak (katapusan ng ika-8 - unang kalahati ng ika-9 na siglo AD). Pagkatapos, halos sabay-sabay, ang pinakamakapangyarihang lungsod-estado ng Peten at Yucatan ay namatay (ikalawang kalahati ng ika-9 - unang bahagi ng ika-10 siglo AD). Sa paglipas ng mga 100 taon, ang pinakamatao at kultural na maunlad na rehiyon ng Central America ay bumagsak mula sa kung saan hindi na ito nakabawi muli.

Ang mga mababang lugar ng Maya pagkatapos ng mga kaganapang ito ay hindi naging ganap na desyerto (ayon sa ilang makapangyarihang siyentipiko, hanggang 1 milyong tao ang namatay sa teritoryong ito sa loob lamang ng isang siglo). Sa mga siglo ng XVI-XVII, medyo malaking bilang ng mga naninirahan ang nanirahan sa kagubatan ng Peten at Belize, at sa pinakasentro ng dating "Old Kingdom", sa isang isla sa gitna ng Lake Peten Itza, mayroong isang matao. lungsod ng Taysal - ang kabisera ng isang malayang estado ng Mayan na umiral hanggang sa katapusan ng siglong XVII.

Sa hilagang rehiyon ng kultura ng Maya, sa Yucatan, iba ang nabuo ng mga kaganapan. Noong X siglo. AD ang mga lungsod ng Yucatan Maya ay sinalakay ng mga tribu ng Central Mexican na tulad ng digmaan - ang mga Toltec. Gayunpaman, hindi tulad ng gitnang rehiyon ng Maya, hindi ito humantong sa mga sakuna na kahihinatnan. Ang populasyon ng peninsula ay hindi lamang nakaligtas, ngunit pinamamahalaang mabilis na umangkop sa mga bagong kondisyon. Bilang resulta, pagkatapos ng maikling panahon, lumitaw ang isang kakaibang kultura sa Yucatan, na pinagsasama ang mga tampok ng Mayo at Toltec.

Ang dahilan ng pagkamatay ng klasikal na sibilisasyong Mayan ay isang misteryo pa rin. Ang ilang mga katotohanan ay nagpapahiwatig na ang pagsalakay ng mga militanteng grupo na "Pipil" ay hindi ang dahilan, ngunit ang resulta ng paghina ng mga lungsod ng Mayo sa pinakadulo ng ika-1 milenyo AD. Posible na ang mga panloob na kaguluhan sa lipunan o ilang malubhang krisis sa ekonomiya ay gumaganap ng isang tiyak na papel dito.

Ang pagtatayo at pagpapanatili ng isang malawak na sistema ng mga kanal ng irigasyon at "mga matataas na bukid" ay nangangailangan ng napakalaking pagsisikap mula sa lipunan. Ang populasyon, na lubhang nabawasan bilang resulta ng mga digmaan, ay hindi na nakayanang suportahan ito sa mahihirap na kondisyon ng tropikal na gubat. At siya ay namatay, at kasama niya ang klasikal na sibilisasyon ng Mayo ay namatay.

Ang pagtatapos ng klasikal na sibilisasyong Maya ay magkapareho sa pagkamatay ng kultura ng Harappan sa Sinaunang India. At kahit na sila ay pinaghihiwalay ng isang medyo kahanga-hangang tagal ng panahon, sa typologically sila ay napakalapit. Siguro tama si G.M. Bograd-Levin, na nag-uugnay sa paghina ng sibilisasyon sa Indus Valley hindi lamang sa mga natural na phenomena, ngunit higit sa lahat sa ebolusyon ng istraktura ng laging nakaupo na mga kulturang pang-agrikultura. Totoo, ang kalikasan ng prosesong ito ay hindi pa malinaw at nangangailangan ng karagdagang pag-aaral.

Pagkatapos ng ika-10 siglo, nagpatuloy ang pag-unlad ng kulturang Maya sa Yucatan Peninsula. Ang peninsula na ito ay isang patag na calcareous na kapatagan, kung saan walang mga ilog, walang batis, walang lawa. Ilang natural na balon lamang (malalim na sinkhole sa mga limestone layer) ang nagsilbing mapagkukunan ng tubig. Tinawag ng Maya ang mga balon na ito na "cenotes". Kung saan mayroong mga cenote, ang mga sentro ng klasikal na sibilisasyong Maya ay bumangon at umunlad.

Noong X siglo. AD Ang Yucatan Peninsula ay sinalakay ng mga tribo ng mga Toltec na parang digmaan. Ang kabisera ng mga mananakop ay ang lungsod ng Chichen Itza, na bumangon noong ika-6 na siglo. AD Nang manirahan sa Chichen Itza, ang mga Toltec at ang kanilang mga kaalyadong tribo ay hindi nagtagal ay nagpalaganap ng kanilang impluwensya sa karamihan ng Yucatan Peninsula. Ang mga mananakop ay nagdala ng mga bagong kaugalian at ritwal, mga bagong tampok sa arkitektura, sining at relihiyon.

Habang lumalago ang kapangyarihan ng iba pang mga sentrong pampulitika sa Yucatan, ang hegemonya ng Chichen Itza ay nagsimulang magdulot ng kanilang kawalang-kasiyahan. Ang mga pinuno ng Chichen Itza ay humingi ng higit pang mga tributo at kahilingan mula sa kanilang mga kapitbahay. Ang seremonya ng paghahain ng tao sa "Sagradong Balon" ng Chichen Itza ay pumukaw ng partikular na galit sa mga naninirahan sa iba pang mga lungsod at nayon ng Mayo.

Ang "Sacred Cenote" ay isang higanteng bilog na funnel na may diameter na 60 metro. Mula sa gilid ng balon hanggang sa ibabaw ng tubig ay halos 21 metro ang taas. Lalim - higit sa 10 metro, hindi isinasaalang-alang ang multi-meter na kapal ng silt sa ibaba. Para sa mga sakripisyo, dose-dosenang mga tao ang kinakailangan at sila ay regular na ibinibigay ng mga subordinate na lungsod.

Nagbago ang sitwasyon matapos ang pinunong si Hunak Keel ay makapangyarihan sa Mayapan. Sa simula ng ika-13 siglo, nagawa niyang pag-isahin ang puwersa ng tatlong lungsod: Itzmal, Mayapan at Uxmal. Sa mapagpasyang labanan, ang mga tropa ng Chichen Itza ay natalo, at ang kinasusuklaman na lungsod mismo ay nawasak.

Sa kasunod na panahon, ang papel ng Mayapan at ang namumuno nitong dinastiyang Kokom ay tumaas nang husto. Ngunit ang kapangyarihan ng mga Kokom ay naging marupok. Noong ika-15 siglo, bilang isang resulta ng isang mabangis na internecine na pakikibaka, ang Yucatan ay nahahati sa isang dosenang at kalahating maliliit na lungsod-estado, na nagsasagawa ng patuloy na mga digmaan sa kanilang mga sarili upang makuha ang nadambong at mga alipin.

Ang batayan ng ekonomiya ng Yucatan Maya, gayundin sa klasikal na panahon, ay milyang pagsasaka. Ang kanyang pagkatao ay nanatiling halos hindi nagbabago, at ang teknolohiya ay kasing primitive gaya ng dati.

Ang bapor ay nanatili rin sa parehong antas. Ang Yucatan Maya ay walang sariling metalurhiya, at ang metal ay dumating dito mula sa ibang mga rehiyon sa pamamagitan ng kalakalan. Ang kalakalan, sa kabilang banda, ay nakakuha ng hindi pangkaraniwang malaking saklaw sa Yucatan Maya. Nag-export sila ng asin, tela at mga alipin, ipinagpalit ang lahat ng ito sa cocoa at jade.

Sa bisperas ng pagdating ng mga Europeo, mayroong ilang malalaking shopping center sa teritoryo ng Maya. Sa baybayin ng Gulpo ng Mexico ay ang lungsod ng Shikiango - isang pangunahing post ng kalakalan, kung saan dumating ang mga mangangalakal ng Aztec, mga mangangalakal ng Yucatan, at mga residente ng timog. Ang isa pang shopping center - Simatan - ay nakatayo sa Grijalva River. Ito ang dulo ng mahabang ruta sa kalupaan mula sa Valley of Mexico at isang transshipment base para sa maraming kalakal. Sa bukana ng parehong ilog ay ang lungsod ng Potonchan, na kinokontrol hindi lamang ang kalakalan sa ibabang bahagi ng Grijalva River, kundi pati na rin ang mga ruta ng dagat sa kahabaan ng kanlurang baybayin ng Yucatan. Ang isang malaking sentro ng kalakalan ay ang estado ng Mayan na Acalan kasama ang kabisera nito na Itzalkanak. Ang paborableng heograpikal na posisyon ay nagbibigay-daan sa mga lokal na residente na magsagawa ng isang masiglang intermediary trade sa pinakamalayong lugar ng Honduras at Guatemala.

Ang Yucatán Maya ay nagsagawa ng isang mabilis na kalakalang pandagat sa malapit at malayong mga kapitbahay. Ang kanilang pinakamahahalagang lungsod ay matatagpuan alinman sa direkta sa baybayin ng dagat, sa maginhawang mga look at gulfs, o malapit sa bukana ng navigable na mga ilog. Sa paligid ng buong Yucatan Peninsula: mula Xicalango sa kanluran hanggang sa timog na bahagi ng Gulpo ng Honduras sa silangan, mayroong mahabang ruta sa dagat. Ang rutang ito ay aktibong ginagamit ng mga mangangalakal mula sa Akalan.

Para sa paglalakbay sa dagat, ginamit pa rin ang mga bangkang dugout, na ang ilan ay idinisenyo para sa 40 at kahit 50 katao. Ang mga bangkang ito ay sumakay kapwa sa mga sagwan at sa ilalim ng mga layag. Sa ilang mga kaso, ang isang sewn-in board ay ginagamit din sa mga barko, na ginawa alinman mula sa flat board o mula sa tambo, abundantly smeared na may dagta.

Ang lipunang Yucatan Maya ay nahahati sa dalawang pangunahing uri: ang maharlika (espirituwal at sekular) at mga miyembro ng komunidad. Dagdag pa rito, mayroong iba't ibang uri ng umaasa na mga tao, kabilang ang mga alipin.

Ang maharlika (aristocracy) ang bumubuo sa naghaharing uri at sinakop ang lahat ng pinakamahahalagang posisyon sa pulitika. Kasama dito hindi lamang ang mga dignitaryo, kundi pati na rin ang mga pinuno ng militar, ang pinakamayayamang mangangalakal at miyembro ng komunidad. Ang isang espesyal na layer sa mga maharlika ay ang priesthood. Ang pagkasaserdote ay gumanap ng napakalaking papel sa pampublikong buhay, dahil hindi lamang ang mga tanong ng pagsamba sa relihiyon ay puro sa mga kamay nito, kundi pati na rin ang siyentipikong kaalaman, gayundin ang halos lahat ng sining. Ang mga libreng miyembro ng komunidad ang bumubuo sa karamihan ng populasyon. Kabilang dito ang mga magsasaka, mangangaso, mangingisda, artisan at maliliit na mangangalakal. Ang mga miyembro ng komunidad ay hindi homogenous. Ang lower stratum ay binubuo ng isang espesyal na grupo ng mga mahihirap na tao na umaasa sa ekonomiya sa maharlika. Kasama nito, mayroon ding isang layer ng mayayamang miyembro ng komunidad.

Napakaraming alipin sa Yucatan, karamihan sa mga ito ay kabilang sa maharlika o mayayamang miyembro ng komunidad. Karamihan sa mga alipin ay mga lalaki, babae at mga bata na binihag sa madalas na digmaan. Ang pang-aalipin sa utang, gayundin ang pang-aalipin para sa pagnanakaw, ay nagsilbing isa pang pinagmumulan ng paglitaw ng mga alipin. Bilang karagdagan, ang mga taong may kaugnayan o kasal sa mga alipin ay nahulog sa pagkaalipin. Nagkaroon ng kalakalan ng mga alipin kapwa sa loob ng bansa at para sa pagluluwas. Ang lahat ng kapangyarihan sa mga estado ng Mayan ay pag-aari ng pinuno - Halach-vinik. Ang kapangyarihang ito ay namamana at ipinasa mula sa isang miyembro ng dinastiya patungo sa isa pa. Isinagawa ni Khalach-vinik ang pangkalahatang pangangasiwa ng estado, pinamunuan ang patakarang panlabas, ang pinakamataas na pinuno ng militar, at nagsagawa ng ilang mga tungkulin sa relihiyon at hudisyal. Ang Halach-viniki ay tumanggap ng iba't ibang mga pagkilala at buwis mula sa populasyon na napapailalim sa kanila.

Sa ilalim ng Khalach-vinik, mayroong isang konseho ng mga maharlika at maimpluwensyang dignitaryo, kung wala sila ay hindi siya nakagawa ng mahahalagang desisyon.

Ang kapangyarihang administratibo at hudisyal sa maliliit na bayan at nayon ay ginamit ng mga batab na hinirang ni Khalach-vinik. Nagkaroon ng konseho ng lungsod ang Bataba, na binubuo ng pinakamayaman at iginagalang na mga tao. Ang mga opisyal-performer ay tinawag na holpons. Salamat sa kanila, ang direktang kontrol ay isinagawa ni Khalach-vinik at ng Batabs. Ang pinakamababang baitang sa administratibong hagdan ay inookupahan ng mga maliliit na opisyal - tupil, na gumanap ng mga tungkulin ng pulisya.

Sa oras na dumating ang mga Espanyol, ang Yucatan ay nahahati sa pagitan ng 16 na independiyenteng maliliit na estado, na ang bawat isa ay may sariling teritoryo at pinuno. Ang pinakamakapangyarihan sa mga naghaharing dinastiya ay ang mga dinastiya ng Shiu. Kokomov at Kanul. Wala sa mga estadong ito ang nagawang pag-isahin ang teritoryo sa iisang kabuuan. Ngunit sinubukan ng bawat pinuno na ipatupad ang naturang unyon sa ilalim ng kanyang sariling mga tangkilik. Bilang resulta, mula noong 1441, isang digmaang sibil ang sumiklab sa peninsula, na pinatungan ng maraming alitan sibil. Ang lahat ng ito ay makabuluhang nagpapahina sa pwersa ng Mayan sa harap ng panlabas na panganib. Gayunpaman, hindi nasakop ng mga Espanyol ang Yucatan sa unang pagkakataon. Sa loob ng dalawampung taon ay lumaban ang Maya, gayunpaman, hindi nila mapanatili ang kanilang kalayaan. Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, ang karamihan sa kanilang teritoryo ay nasakop na.

Ang Maya, na parang hinahamon ang kapalaran, ay nanirahan sa loob ng mahabang panahon sa hindi magiliw na kagubatan ng Central America, na nagtatayo ng kanilang mga puting-bato na lungsod doon. Labinlimang siglo bago si Columbus, nag-imbento sila ng isang tumpak na solar calendar at lumikha ng nag-iisang hieroglyphic na pagsulat sa America, ginamit ang konsepto ng zero sa matematika, may kumpiyansa na hinulaang solar at lunar eclipses. Nasa mga unang siglo na ng ating panahon, nakamit nila ang kamangha-manghang pagiging perpekto sa arkitektura, iskultura at pagpipinta.

Ngunit hindi alam ng Maya ang mga metal, araro, mga gulong na kariton, alagang hayop, gulong ng magpapalayok. Sa katunayan, batay sa hanay ng kanilang mga kagamitan, sila ay mga tao pa rin ng Panahon ng Bato. Ang pinagmulan ng kultura ng Mayo ay nababalot ng misteryo. Ang paglitaw ng unang sibilisasyong Mayan ay nagsimula sa pagliko ng ating panahon at nauugnay sa mga kagubatan sa mababang lugar sa timog Mexico at hilagang Guatemala. Sa loob ng maraming siglo, umiral dito ang matao na estado at lungsod. Ngunit noong IX-X na siglo. natapos ang kasagsagan sa isang biglaang malupit na sakuna.

Ang mga lungsod sa timog ng bansa ay inabandona, ang populasyon ay nabawasan nang husto, at sa lalong madaling panahon ang mga tropikal na halaman ay tinakpan ang mga monumento ng dating kadakilaan ng berdeng karpet nito. Pagkatapos ng ika-10 siglo Ang pag-unlad ng kultura ng Maya, kahit na medyo nabago na ng impluwensya ng mga dayuhang mananakop - ang mga Toltec, na nagmula sa gitnang Mexico at mula sa baybayin ng Gulpo ng Mexico, ay nagpatuloy sa hilaga - sa Yucatan Peninsula - at sa timog. - sa kabundukan ng Guatemala. Noong siglo XVI. Sinakop ng mga Maya Indian ang isang malawak at magkakaibang teritoryo sa mga tuntunin ng natural na mga kondisyon, na kinabibilangan ng mga modernong estado ng Mexico ng Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan at Quintana Rio, gayundin ang lahat ng Guatemala, Belize, ang kanlurang mga rehiyon ng El Salvador at Honduras.

Sa kasalukuyan, karamihan sa mga siyentipiko ay nakikilala ang tatlong malalaking kultural at heograpikal na rehiyon o sona sa loob ng teritoryong ito: Hilaga (Yucatan Peninsula), Central (Northern Guatemala, Belize, Tabasco at Chiapas sa Mexico) at Southern (bundok Guatemala).

Ang simula ng klasikal na panahon sa mga lugar ng kagubatan sa mababang lupain ay minarkahan ng paglitaw ng mga bagong tampok na kultura tulad ng hieroglyphic na pagsulat (mga inskripsiyon sa mga relief, steles), mga petsa ng kalendaryo ng Mayan (ang tinatawag na Long Count - ang bilang ng mga taon na lumipas. mula sa mythical date 3113 BC .), monumental na arkitektura ng bato na may stepped "false" vault, ang kulto ng maagang stelae at mga altar, isang partikular na estilo ng mga keramika at terracotta figurine, orihinal na mga kuwadro na gawa sa dingding.

Arkitektura sa gitnang bahagi ng anumang pangunahing lungsod ng Mayan noong 1st milenyo BC. kinakatawan ng mga pyramidal na burol at mga plataporma na may iba't ibang laki at taas. Sa loob, ang mga ito ay karaniwang itinatayo mula sa pinaghalong lupa at mga durog na bato at may linya sa labas ng tinabas na mga slab ng bato, na pinagkakabitan ng lime mortar. Sa kanilang mga patag na tuktok ay may mga gusaling bato: maliliit na gusali ng isa hanggang tatlong silid sa mataas na hugis ng tore na mga piramide - mga base (ang taas ng ilan sa mga piramide na ito - mga tore, tulad ng, halimbawa, sa Tikal, umabot sa 60 m.). Malamang mga templo ito. At ang mahabang multi-room ensembles sa mababang mga platform na nakabalangkas sa panloob na bukas na mga patyo ay malamang na ang mga tirahan ng mga maharlika o mga palasyo, dahil ang mga kisame ng mga gusaling ito ay karaniwang ginagawa sa anyo ng isang stepped vault, ang kanilang mga pader ay napakalaking, at ang mga interior ay medyo makitid at maliit ang laki. Ang makikitid na pintuan ang nagsilbing tanging pinagmumulan ng liwanag sa mga silid, kaya naghahari ang lamig at takipsilim sa loob ng mga nananatiling templo at palasyo. Sa pagtatapos ng klasikal na panahon, ang Maya ay lumitaw na mga site para sa mga ritwal na laro ng bola - ang ikatlong uri ng mga pangunahing monumental na gusali ng mga lokal na lungsod. Ang pangunahing yunit ng pagpaplano sa mga lungsod ng Mayan ay mga parihabang sementadong parisukat na napapalibutan ng mga monumental na gusali. Kadalasan, ang pinakamahalagang ritwal at administratibong mga gusali ay matatagpuan sa natural o artipisyal na nilikha na mga elevation - "acropolises" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Ang mga ordinaryong tirahan ay gawa sa kahoy at luwad sa ilalim ng mga bubong ng mga tuyong dahon ng palma at malamang na katulad ng mga kubo ng mga Mayan Indian noong ika-16-20 siglo, na inilarawan ng mga istoryador at etnograpo. Sa klasikal na panahon, pati na rin sa ibang pagkakataon, ang lahat ng mga gusali ng tirahan ay nakatayo sa mababang (1-1.5 m) na mga platform na may linya na may bato. Ang isang hiwalay na bahay ay isang hindi pangkaraniwang bagay sa mga Maya. Karaniwan, ang mga residential at utility room ay bumubuo ng mga grupo ng 2-5 na gusali na matatagpuan sa paligid ng isang open courtyard (patio) na may hugis-parihaba na hugis. Ito ang tirahan ng isang malaking patriyarkal na pamilya. Ang mga "patio-group" ng residential ay kadalasang pinagsama sa mas malalaking unit - tulad ng isang "block" sa lungsod o bahagi nito.

Sa mga siglo ng VI-IX. Nakamit ng Maya ang pinakamataas na tagumpay sa pagbuo ng iba't ibang uri ng inilapat na sining, at higit sa lahat sa monumental na iskultura at pagpipinta. Ang mga sculptural na paaralan ng Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras ay nakamit sa oras na ito ng isang espesyal na kapitaganan ng pagmomolde, pagkakaisa ng komposisyon at pagiging natural sa paglipat ng mga itinatanghal na karakter (mga pinuno, pari, dignitaryo, mandirigma, tagapaglingkod at bilanggo). Ang mga sikat na fresco ng Bonampak (Chiapas, Mexico), na itinayo noong ika-8 siglo. AD, ay kumakatawan sa isang makasaysayang salaysay: kumplikadong mga ritwal at seremonya, mga eksena ng isang pagsalakay sa mga dayuhang nayon, mga sakripisyo ng mga bilanggo, isang pagdiriwang, mga sayaw at prusisyon ng mga dignitaryo at maharlika.

Salamat sa gawain ng mga Amerikanong (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, atbp.) at Sobyet (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) na mga mananaliksik, posible na makakumbinsi na patunayan na ang monumental na iskultura ng Mayan. ng 1st milenyo BC AD - ang stele, lintels, reliefs at panels (pati na rin ang hieroglyphic inscriptions sa kanila) ay mga monumento ng alaala bilang parangal sa mga gawa ng mga pinuno ng Mayo. Sinasabi nila ang tungkol sa kapanganakan, pag-akyat sa trono, mga digmaan at pananakop, dynastic marriages, ritual rites at iba pang mahahalagang kaganapan sa buhay ng mga sekular na pinuno ng halos dalawang dosenang lungsod-estado na, ayon sa mga arkeologo, ay umiral sa rehiyon ng Central Maya. noong 1st millennium AD. uh..

Ang layunin ng ilang mga pyramidal na templo sa mga lungsod ng Mayan ay natutukoy na ngayon sa isang ganap na naiibang paraan. Kung bago sila ay itinuturing na mga santuwaryo ng pinakamahalagang mga diyos ng pantheon, at ang pyramid mismo ay isang mataas at monolitikong pedestal na bato para sa templo, kung gayon kamakailan, sa ilalim ng mga base at sa kapal ng isang bilang ng mga naturang pyramid, ito ay posible na makahanap ng mga kahanga-hangang libingan ng mga hari at miyembro ng mga naghaharing dinastiya (pagtuklas kay A. Rus sa Mga Inskripsiyon sa Templo, Palenque). Ang mga makabuluhang pagbabago ay naganap kamakailan sa kalikasan, istraktura at mga tungkulin ng mga pangunahing "sentro" ng Mayo noong 1st millennium AD. Malawak na pananaliksik ng mga arkeologo ng US sa Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. nagsiwalat ng pagkakaroon doon ng isang makabuluhan at permanenteng populasyon, mga handicraft, mga imported na produkto, at marami pang ibang mga tampok at katangian na katangian ng sinaunang lungsod sa parehong Luma at Bagong Mundo. Sinusuri ang mga kahanga-hangang libing ng mga aristokrata at pinuno ng Mayo noong ika-1 milenyo AD, iminungkahi ng mga siyentipiko na ang mga imahe at inskripsiyon sa bawat sisidlang luad ay naglalarawan sa pagkamatay ng pinuno ng Mayo, ang mahabang paglalakbay ng kanyang kaluluwa sa kakila-kilabot na mga labirint ng kaharian ng patay, nagtagumpay sa iba't ibang mga hadlang at ang kasunod na muling pagkabuhay ng pinuno, na kalaunan ay naging isa sa mga makalangit na diyos. Bilang karagdagan, itinatag ng Amerikanong siyentipiko na si Michael Koh na ang mga inskripsiyon o ang kanilang mga indibidwal na bahagi, ay ipinakita sa halos lahat ng mga ipininta na polychrome vases ng ika-6-9 na siglo. AD, ay madalas na paulit-ulit, iyon ay, mayroon silang isang karaniwang karakter. Ang pag-decipher ng mga inskripsiyon na ito ay nagbukas ng isang ganap na bago, dating hindi kilalang mundo - ang mga mitolohiyang representasyon ng sinaunang Maya, ang kanilang konsepto ng buhay at kamatayan, mga paniniwala sa relihiyon at marami pa.

Ang bawat lungsod-estado ng Mayan ay pinamunuan ni Halach-vinikna ang ibig sabihin ay "tunay na tao". Ito ay isang namamana na titulo na ipinasa mula sa ama hanggang sa panganay na anak na lalaki. Bilang karagdagan, pinangalanan siya ahav -"master", "master". Hawak ni Khavach-vinik ang pinakamataas na kapangyarihang administratibo, kasama ang pinakamataas na ranggo ng pari. Ang mga kataas-taasang pinuno, pari at mga tagapayo ay bumuo ng isang katulad ng Konseho ng Estado. Si Khavach-vinik ay hinirang, marahil mula sa kanyang mga kamag-anak sa dugo, Batabs - ang mga pinuno ng mga nayon, na may kaugnayan sa kanya sa pyudal na pag-asa. Ang mga pangunahing tungkulin ng mga batab ay ang pagpapanatili ng kaayusan sa mga subordinate na nayon, ang regular na pagbabayad ng mga buwis. Maaari silang mga opisyal o pinuno ng mga angkan, tulad ng mga Calpullec ng Aztec o Curacas ng mga Inca. Tulad ng mga iyon, sila ay mga pinuno ng militar. Ngunit kung sakaling magkaroon ng digmaan, ang karapatan ng pamumuno ay ginamit ng nakon. Mayroon ding hindi gaanong mahalagang mga posisyon, bukod sa kung saan ang holpop - "ang ulo ng banig." Mayroon ding isang buong pari na pari, ngunit ang pinakakaraniwang pangalan para sa isang pari ay ah kin.

Pinananatili ng mga Ahkin ang mataas na binuo na agham ng Maya - ang kaalaman sa astronomya ng lolo sa tuhod tungkol sa paggalaw ng mga bituin, ang Araw, Buwan, Venus at Mars. Mahuhulaan nila ang solar at lunar eclipses. Samakatuwid, ang kapangyarihan ng mga pari sa mga kolektibong paniniwala ay itinuturing na ganap at pinakamataas, kung minsan ay itinutulak kahit ang kapangyarihan ng namamana na maharlika.

Sa base ng social pyramid ay mga masa ng mga miyembro ng komunidad. Naninirahan sila sa malayo sa mga sentro ng lungsod, sa maliliit na pamayanan, naghahasik ng mais upang masuportahan ang kanilang mga pamilya at maharlika. Sila ang lumikha ng mga seremonyal na sentro, mga piramide na may mga templo, palasyo, istadyum para sa mga laro ng bola, mga sementadong kalsada at iba pang istruktura. Nagmina sila ng malalaking bloke ng bato para sa pagtatayo ng mga monumentong iyon na humanga sa mga arkeologo at nagpapasaya sa mga turista. Sila ay mga wood carver, sculptor, porter, na gumanap ng mga function ng beasts of burden na wala sa Mesoamerica. Bilang karagdagan sa pagsasagawa ng gayong gawain, ang mga tao ay nagbigay pugay sa khavach-vinik, nagdala ng mga regalo sa lokal na Ahavas, naghain ng mais, beans, kakaw, tabako, bulak, tela, manok, asin, tuyong isda, baboy-ramo, pulot, waks. , jade, corals at shells sa diyos. Nang sakupin ng mga Kastila ang Yucatán, ang populasyon ay tinawag na masehualloob, isang terminong walang duda ng isang entidad ng Nahua Mayan.

Ang lupain ng Maya ay itinuring na pampublikong pag-aari at pinagsama-samang nilinang, bagaman mayroong mga pribadong pamamahagi na kabilang sa maharlika. Sumulat si Obispo Diego de Landa ng Yucatan: "Bukod sa kanilang sariling mga plot, ang lahat ng mga tao ay nagtanim ng mga bukid ng kanilang panginoon at nangolekta ng sapat na halaga para sa kanilang sarili at sa kanyang bahay."

Ang pahayag na ito tungkol sa mga relasyong ginawa ni Maya ay nagbibigay liwanag sa dalawang mahahalagang punto. Una, nagiging malinaw na ang masehualloob ay obligado na linangin ang mga lupain na nilayon para sa pagpapanatili ng mga aristokrasya ng mga pari. Sa ganitong "pangkalahatang pang-aalipin", ang buong komunidad ay inalipin ng mga ahente ng estado, taliwas sa nangyari sa panahon ng pang-aalipin, kapag ang mga alipin ay kabilang sa isang tiyak na may-ari. Kitang-kita ang despotismo ng ganitong sistema. Pangalawa, gaya ng sinabi ni A. Rus, imposibleng hindi mapansin na, anuman ang pagkaalipin at despotismo, mayroon silang tiyak na positibong simula: ang masehual na nagsasaka ng lupain - kahit para sa isang Ahab o panginoon - ay kumuha ng bahagi na naglaan para sa siya at ang kanyang pamilya. At nangangahulugan ito na hindi siya o ang kanyang mga miyembro ng pamilya ay nakaranas ng gutom, kung saan ang mga Indian ay patuloy na nagdurusa sa halos limang siglo.

Iminungkahi ni Morley na ang Maya ay may isa pang kategoryang panlipunan - mga alipin - pentakoob. Ang kanilang pagsasamantala ay iba kaysa sa ilalim ng "pangkalahatang pagkaalipin". Maaaring maging alipin ang isang miyembro ng komunidad sa mga sumusunod na kaso: ipinanganak mula sa isang alipin; na nabihag sa digmaan; ibinebenta sa merkado. Ngunit gaano man ang tawag sa mga panlipunang grupo ng mga alipin at mga deklase na miyembro ng lipunan, ang kanilang posisyon ay napakalapit sa posisyon ng mga katulad na kategorya sa ibang mga lipunan ng Mexico o ang mga Yanaqun sa Tahuantinsuyu.

Ang ekonomiya ng lipunan ay nakabatay sa agrikultura. Karaniwang tinatanggap na ang mais ay bumubuo ng 65% ng pagkain ng mga Maya Indian. Ito ay nilinang gamit ang slash-and-burn system, kasama ang lahat ng mga kasunod na kahihinatnan ng hindi pangkaraniwang bagay na ito: paghihikahos ng lupa, pagbawas ng ani, sapilitang pagbabago ng mga plot. Gayunpaman, ang diyeta ay napunan ng beans, kalabasa, kamatis, himaka, camote, at para sa dessert - tabako at maraming prutas. Gayunpaman, kinukuwestiyon ng ilang mananaliksik ang pamamayani ng mais sa agrikultura ng Maya: posibleng may mga lugar kung saan hindi nilinang ang mais, at ang populasyon ay lubos na nasisiyahan sa mga tuberous na halaman o seafood, ilog at lawa.

Ang ilang mga pagmumuni-muni ay iminungkahi din ng katotohanan na sa halos lahat ng mga arkeolohikong sentro ay natagpuan ang pagkakaroon ng "ramon" - isang halaman na lumalampas sa mais kapwa sa mga nutritional properties at sa ani. Bilang karagdagan, ang paglilinang nito ay hindi nangangailangan ng maraming pagsisikap. Naniniwala ang ilang mananaliksik na ito ang pumalit sa mais sa panahon ng pagkabigo sa pananim.

Magkagayunman, alam ng Maya kung paano makukuha ang pinakamataas na pagbabalik mula sa lupa. Nakatulong din dito ang mga terrace sa bulubunduking sona at mga kanal sa mga lambak ng ilog, na nagpapataas ng mga irigasyon. Ang haba ng isa sa mga ito, na nagdala ng tubig mula sa Ilog Champoton hanggang sa Etsna, isang lungsod sa kanluran ng Yucatan, ay umabot sa 30 km. Ang mga Maya ay hindi vegetarian: kumakain sila ng pabo at karne ng mga espesyal na lumaki na aso. Nagustuhan nila ang bee honey. Ang pangangaso ay pinagmumulan din ng mga produktong karne, na tinimplahan ng paminta at asin kapag kinakain. Ang paminta ay lumago sa mga hardin, at ang asin ay minahan sa mga espesyal na minahan ng asin.

Ang isang mahalagang artikulo ng ekonomiya ay ang paggawa at kalakalan. Ang bapor ay malinaw na umunlad - ang mga bola ay ginawa para sa mga larong ritwal, papel para sa pagguhit ng mga libro o code, mga code ng cotton at mga lubid, mga hibla ng henken at marami pang iba. Ang kalakalan, tulad ng Aztec posteca, ay isang napakahalagang sektor ng ekonomiya. Sa ngayon ay ang estado ng Tabasco, nagkaroon ng tradisyonal na barter sa pagitan ng mas hilagang Aztec at ng Maya. Nagpalitan sila ng asin, waks, pulot, damit, bulak, kakaw, jade na alahas. Ang mga butil at shell ng kakaw ay kumilos bilang "bargaining coin". Ang mga lungsod-estado ay magkakaugnay sa pamamagitan ng mga maruming kalsada, mga landas, ngunit kung minsan ay mga sementadong highway - tulad ng isa na umaabot ng 100 km sa pagitan ng Yashhuna (malapit sa Chichen Itza) at Coba sa silangang baybayin. Ang mga ilog, siyempre, ay nagsilbing daan din ng komunikasyon, lalo na para sa mga mangangalakal.

Kung walang ganoong nabuong sistema ng komunikasyon, tiyak na nawala si Cortes sa siksik na Peten selva nang siya ay parusahan ang suwail na si Olid. Higit sa isang beses hinangaan ni Bernal Diaz, binanggit ang kailangang-kailangan na tulong na ibinigay ng mga mapa ng kalsada ng Mayan sa mga detatsment ng conquistador. At kahit na makarating tayo sa ating paglalakbay sa pinakatimog ng iba pang bahagi ng Mesoamerica, makikita natin ang lahat ng parehong Maya, na nagsisimula sa kanilang matapang na paggala sa pinakamalayong sulok ng rehiyon. Nakita rin ito ni Columbus.

Sa buong Mesoamerica, walang mga tao na makakamit ng mas makabuluhang tagumpay sa mga agham kaysa sa Maya, isang taong may pambihirang kakayahan. Ang isang mataas na antas ng sibilisasyon ay pangunahing natukoy ng astronomiya at matematika. Sa lugar na ito, talagang natagpuan nila ang kanilang sarili sa pre-Columbian America nang walang anumang kumpetisyon. Ang kanilang mga tagumpay ay hindi maihahambing sa iba. Nalampasan ng Maya maging ang kanilang mga kapanahong Europeo sa mga agham na ito. Sa kasalukuyan, hindi bababa sa 18 obserbatoryo ng kasagsagan ng Pétain ang kilala na umiiral. Kaya, si Vashaktun ay sinakop ang isang pambihirang posisyon at itinuturing na isang partikular na mahalagang sentro, dahil ito ang tiyak na mga pangalan ng solstice at equinox na mga punto na natukoy. Ang mananaliksik na si Blom ay nagsagawa ng isang serye ng mga eksperimento sa gitnang plaza ng Washaktun. Batay sa mga kalkulasyon ng eksaktong latitude at longitude ng lungsod, nagawa niyang malutas ang kamangha-manghang sikreto ng isang sinaunang grupo ng mga templo at pyramids na nakapalibot sa isang parisukat, na nakatuon sa mga kardinal na punto. Ang "Magic Secret" ay naging paraan kung saan ang mga pari, na matatagpuan sa tuktok ng observatory pyramid, salamat sa mga landmark na templo, ay nagtakda ng punto ng pagsikat ng araw sa solstice at equinox na mga panahon na may katumpakan sa matematika.

Mula sa ika-6 o ika-7 siglo alinsunod sa mga desisyon ng natutunang Konseho sa Xochicalco, itinatag ng Maya ang isang taon ng sibil na 365 araw. Sa pamamagitan ng isang kumplikadong sistema ng ugnayan sa kalendaryo, na kalaunan ay tinawag na pandagdag na serye, dinala nila ang taong ito sa linya sa aktwal na haba ng solar na taon, na, ayon sa modernong mga kalkulasyon, ay 365.2422 araw. Ang account na ito ay naging mas tumpak kaysa sa kronolohiya na may leap year, na ipinakilala ayon sa reporma sa kalendaryo ni Pope Gregory XIII pagkatapos ng 900 o kahit 1000 taon, sa huling quarter ng ika-16 na siglo.

Maraming misteryo sa kasaysayan ng Maya. Ang dahilan ng paghina ng kultura ng Maya ay isa pang misteryo sa kasaysayan ng Maya. Dapat pansinin na may katulad na nangyari sa buong Mesoamerica. Mayroong maraming mga teorya na nagpapaliwanag ng mga sanhi ng hindi pangkaraniwang bagay na ito - lindol, klimatikong cataclysms, malaria at yellow fever epidemya, dayuhang pananakop, intelektwal at aesthetic na pagkahapo, panghihina ng militar, administratibong disorganisasyon. Nagtalo si Morley na "ang pangunahing dahilan ng paghina at pagkawala ng Lumang Imperyo ay ang paghina ng sistema ng agrikultura." Sumang-ayon si Blom sa pananaw na ito, na nagsasabi na "naubos ng Maya ang kanilang lupain, dahil ginamit nila ang mga primitive na pamamaraan ng pagproseso nito, bilang isang resulta kung saan ang populasyon ay napilitang pumunta sa paghahanap ng mga bagong lugar upang palaguin ang kanilang mga pananim." Gayunpaman, ang mga arkeologo na si A.V. Tinanggihan nina Kidder at E. Thompson ang "agricultural" na bersyong ito. Bukod dito, handa si Thompson na aminin ang bersyon ng "kultural na pagkalipol", ngunit ganap na tinanggihan ang ideya na ang populasyon ay maaaring umalis sa kanilang mga teritoryo.

Ang iba pang mga mananaliksik ay naglagay ng teorya ng isang malakas na pag-aalsa, na nauugnay sa mga sirang at nabaligtad na mga monumento ng Tikal.

Ang pagkakaroon ng malalim na pag-aaral sa mga teorya ng paghina ng kultura ng Maya, dumating si Rus sa konklusyon: "Maliwanag na mayroong hindi malulutas na mga kontradiksyon sa pagitan ng limitadong mga posibilidad ng atrasadong teknolohiya ng agrikultura at lumalaking populasyon. Lalo silang lumala nang tumaas ang bahagi ng hindi produktibong populasyon kaugnay ng mga magsasaka. Ang paglaki sa pagtatayo ng mga sentrong pang-seremonya, ang komplikasyon ng ritwal, ang pagdami ng mga pari at mandirigma ay lalong nagpahirap sa paggawa ng produktong pang-agrikultura na sapat sa dami ng mga termino para sa populasyon na ito.

Sa kabila ng pananampalataya sa mga diyos na malalim na nakaugat sa isipan ng mga Indian at pagsunod sa kanilang mga kinatawan sa lupa, hindi napigilan ng mga henerasyon ng mga magsasaka ang patuloy na pagtaas ng pang-aapi. Maaaring napakahusay na ang pagsasamantala ay umabot sa limitasyon nito at naging ganap na hindi mabata, kaya nagdulot ng mga pag-aalsa ng mga magsasaka laban sa isang teokrasya tulad ng Jacquerie sa France noong ika-14 na siglo. Posible rin na ang mga kaganapang ito ay kasabay ng pagtaas ng impluwensya mula sa labas, lalo na dahil ang panahon ng pagkalipol ng kultura ng Maya ay kasabay ng paglipat ng mga tribo ng Mexican Highlands. Ang mga taong ito, sa turn, ay nakaranas ng isang panahon ng pangkalahatang pagkalito na may kaugnayan sa pagsalakay ng mga barbarian na tribo mula sa hilaga, na nagtutulak sa kanila sa timog. Ang mga migrasyon ay literal na binasa ang mga grupo ng mga Indian na matatagpuan sa landas ng mga settler, at nagdulot ng isang tunay na chain reaction na humantong sa pagsiklab ng isang spark ng isang pag-aalsa ng magsasaka.

AZTECA

Sa oras na dumating ang mga Espanyol sa simula ng ika-16 na siglo, ang tinatawag na Aztec Empire ay sumasakop sa isang malawak na teritoryo - mga 200 libong metro kuwadrado. km - na may populasyon na 5-6 milyong tao. Ang mga hangganan nito ay umaabot mula hilagang Mexico hanggang Guatemala at mula sa baybayin ng Pasipiko hanggang sa Gulpo ng Mexico. Ang kabisera ng imperyo - Tenochtitlan - kalaunan ay naging isang malaking lungsod, ang lugar na kung saan ay humigit-kumulang 1200 ektarya, at ang bilang ng mga naninirahan, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay umabot sa 120-300 libong mga tao. Ang islang lungsod na ito ay konektado sa mainland sa pamamagitan ng tatlong malalaking kalsadang bato - mga dam, mayroon ding isang buong flotilla ng mga bangka. Tulad ng Venice, ang Tenochtitlan ay pinutol ng isang regular na network ng mga kanal at kalye. Ang core ng lungsod ay bumuo ng isang ritwal at administratibong sentro: isang "sagradong lugar" - isang napapaderan na parisukat na 400 m ang haba, sa loob kung saan ang mga pangunahing templo ng lungsod ("Templo Mayor" - isang templo na may mga santuwaryo ng mga diyos na sina Huitzilopochtli at Tlaloc, ang templo ng Quetzalcoatl), ang mga tirahan ng mga pari, mga paaralan, isang palaruan para sa ritwal na laro ng bola. Sa malapit ay mga ensembles ng mga nakamamanghang palasyo ng mga pinuno ng Aztec - "tlatoani". Ayon sa mga nakasaksi, ang palasyo ng Montezuma (mas tiyak, Moctezuma) II ay binubuo ng hanggang 300 silid, may malaking hardin, zoo, at paliguan. Sa paligid ng gitna ay nagsisiksikan ang mga tirahan na tinitirhan ng mga mangangalakal, artisan, magsasaka, opisyal, mandirigma. Sa malaking Main Market at mas maliliit na quarterly bazaar, ipinagpalit ang mga lokal at imported na produkto at produkto. Ang pangkalahatang impresyon ng kahanga-hangang kabisera ng Aztec ay mahusay na naihatid ng mga salita ng isang nakasaksi at kalahok sa mga dramatikong kaganapan ng pananakop - ang sundalong si Bercal Diaz del Castillo mula sa detatsment ng Cortes. Nakatayo sa tuktok ng isang mataas na stepped pyramid, ang conquistador ay tumingin nang may pagkamangha sa kakaiba at dinamikong larawan ng buhay ng isang malaking paganong lungsod: "At nakita namin ang isang malaking bilang ng mga bangka, ang ilan ay dumating na may iba't ibang mga kargamento, ang iba ... iba't ibang mga kalakal ... Ang lahat ng mga bahay ng dakilang lungsod na ito ... ay nasa tubig , at mula sa bahay-bahay posible lamang na makarating sa mga suspension bridge o sa mga bangka. At nakita namin ... ang mga paganong templo at kapilya, na nakapagpapaalaala sa mga tore at kuta, at lahat sila ay kumikinang sa kaputian at pumukaw ng paghanga. Ang Tenochtitlan ay nakuha ni Cortes pagkatapos ng tatlong buwang pagkubkob at matinding pakikibaka noong 1521. At sa mismong mga guho ng kabisera ng Aztec, mula sa mga bato ng mga palasyo at templo nito, nagtayo ang mga Espanyol ng isang bagong lungsod - Mexico City, ang mabilis na lumalagong sentro ng kanilang mga kolonyal na pag-aari sa Bagong Daigdig. Sa paglipas ng panahon, ang mga labi ng mga gusali ng Aztec ay natatakpan ng mga multi-meter layer ng modernong buhay. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, halos imposibleng magsagawa ng isang sistematiko at malawak na pag-aaral ng arkeolohiko ng mga antigo ng Aztec. Paminsan-minsan lamang, sa panahon ng earthworks sa gitna ng Mexico City, ipinanganak ang mga estatwa ng bato - ang mga likha ng mga sinaunang masters. Samakatuwid, ang mga natuklasan sa huling bahagi ng 70-80s ay naging isang tunay na sensasyon. ika-20 siglo sa panahon ng mga paghuhukay ng pangunahing templo ng mga Aztec - "Templo Mayor" - sa pinakasentro ng Mexico City, sa Zocalo Square, sa pagitan ng katedral at ng palasyo ng pangulo. Ngayon ang mga santuwaryo ng mga diyos na si Huitziopochtli (ang diyos ng araw at digmaan, ang pinuno ng Aztec pantheon) at si Tlaloc (ang diyos ng tubig at ulan, ang patron ng agrikultura) ay nabuksan na, ang mga labi ng mga larawang fresco at bato. ang iskultura ay natuklasan. Lalo na kitang-kita ang isang bilog na bato na may diameter na higit sa tatlong metro na may mababang-relief na imahe ng diyosa na si Koyolshaukhka - ang kapatid ni Huitzilopochtli, 53 malalim na hukay - mga cache na puno ng mga ritwal na handog (mga pigurin ng mga diyos, shell, corals, insenso. , mga ceramic na sisidlan, kuwintas, bungo ng mga taong isinakripisyo). Ang mga bagong natuklasang materyales (ang kanilang kabuuang bilang ay lumampas sa ilang libo) ay nagpalawak ng mga umiiral na ideya tungkol sa materyal na kultura, relihiyon, kalakalan, pang-ekonomiya at pampulitikang relasyon ng mga Aztec sa panahon ng kasagsagan ng kanilang estado sa pagtatapos ng ika-15-16 na siglo.

Ang mga Aztec ay nasa paunang yugto ng panlipunang pag-unlad nang ang dayuhan na bihag na alipin ay hindi pa ganap na kasama sa mekanismong pang-ekonomiya ng umuusbong na uri ng lipunan, nang ang mga benepisyo at pakinabang na maibibigay ng aliping paggawa ay hindi pa ganap na naisasakatuparan. Gayunpaman, ang institusyon ng pang-aalipin sa utang ay lumitaw na, na kumalat sa lokal na mahihirap; Ang alipin ng Aztec ay natagpuan ang kanyang lugar sa bago, umuunlad na mga relasyon sa produksyon, ngunit pinanatili niya ang karapatan ng pagtubos, na, tulad ng alam, ang "klasikal" na alipin ay pinagkaitan. Siyempre, ang mga dayuhang alipin ay kasangkot din sa gawaing pang-ekonomiya, ngunit ang paggawa ng isang alipin ay hindi pa naging pundasyon ng lipunang ito.

Ang ganitong pagmamaliit sa paggawa ng mga alipin sa isang lipunang may mataas na ayon sa batas na uri ay maliwanag na maipapaliwanag ng makabuluhang labis na produkto na nagmula sa paggamit ng isang masaganang mabungang halamang agrikultural tulad ng mais, ang labis na kanais-nais na mga kondisyon ng mataas na talampas ng Mexico para sa pagtatanim nito at ang pinakamataas na kultura ng agrikultura ang minana ng mga Aztec mula sa mga dating naninirahan sa Mexico.

Ang walang kabuluhang pagkawasak ng libu-libong bihag na mga alipin sa mga altar ng sakripisyo ng mga templo ng Aztec ay itinaas sa batayan ng isang kulto. Ang sakripisyo ng tao ay naging pangunahing kaganapan ng anumang holiday. Halos araw-araw ang mga sakripisyo. Isang tao ang isinakripisyo nang may taimtim na karangalan. Kaya, bawat taon, ang pinakamagagandang binata ay pinili mula sa mga bilanggo, na nakatakdang tamasahin ang lahat ng mga benepisyo at pribilehiyo ng diyos ng digmaan na Tezcatlipoca sa loob ng isang taon, upang pagkatapos ng panahong ito ay nasa batong altar ng sakripisyo. . Ngunit mayroon ding ganoong "mga pista opisyal" nang ang mga pari ay nagpadala ng daan-daan, at ayon sa ilang mga mapagkukunan, libu-libong mga bilanggo sa ibang mundo. Totoo, mahirap paniwalaan ang pagiging tunay ng gayong mga pahayag, na pag-aari ng mga nakasaksi ng pananakop, ngunit ang madilim at malupit, hindi kompromiso na relihiyon ng mga Aztec na may malawakang sakripisyo ng tao ay walang alam na limitasyon sa masigasig na paglilingkod nito sa naghaharing aristokrasya ng caste.

Hindi nakakagulat na ang buong populasyon na hindi Aztec ng Mexico ay isang potensyal na kaalyado ng sinumang kalaban ng mga Aztec. Ganap na isinaalang-alang ng mga Espanyol ang sitwasyong ito. Nailigtas nila ang kanilang kalupitan hanggang sa huling pagkatalo ng mga Aztec at paghuli sa Tenochtitlan.

Sa wakas, binigyan ng relihiyong Aztec ang mga mananakop na Espanyol ng isa pang "regalo". Ang mga Aztec ay hindi lamang sumamba sa Feathered Serpent bilang isa sa mga pangunahing naninirahan sa pantheon ng kanilang mga diyos, ngunit naalala din ng mabuti ang kuwento ng kanyang pagkatapon.

Ang mga pari, na nagsisikap na panatilihin ang mga tao sa takot at pagsunod, ay patuloy na nagpapaalala sa pagbabalik ni Quetzalcoatl. Nakumbinsi nila ang mga tao na ang nasaktang diyos, na pumunta sa silangan, ay babalik mula sa silangan upang parusahan ang lahat at lahat. Bukod dito, sinabi ng alamat na si Quetzalcoatl ay maputi ang mukha at balbas, habang ang mga Indian ay walang balbas, walang balbas at kulay-abo!

Sinakop ng mga Kastila na dumating sa Amerika ang kontinente.

Marahil, halos wala pang katulad na halimbawa sa kasaysayan kung kailan ang relihiyon ang naging dahilan ng pagkatalo at ganap na pagkawasak ng mga taong dapat itong paglingkuran nang tapat.

Nagmula sa Silangan ang mga Kastila na maputi ang mukha na may balbas.

Kakatwa, ang una, at sa parehong oras nang walang kondisyon, ay naniniwala na ang mga Espanyol ay ang mga inapo ng maalamat na diyos na si Quetzalcoatl, walang iba kundi ang makapangyarihang pinuno ng Tenochtitlan, Moctezuma, na nagtamasa ng walang limitasyong kapangyarihan. Ang takot sa banal na pinagmulan ng mga dayuhan ay nagparalisa sa kanyang kakayahang lumaban, at ang buong makapangyarihang bansa hanggang ngayon, kasama ang isang napakagandang makinang militar, ay natagpuan ang sarili sa paanan ng mga mananakop. Ang mga Aztec ay dapat na agad na alisin ang kanilang pinuno, nalilito sa takot, ngunit ang parehong relihiyon, na nagbigay inspirasyon sa hindi masusunod na pagkakasunud-sunod, ay pumigil dito. Nang sa wakas ay natalo ng katwiran ang relihiyosong pagtatangi, huli na ang lahat.

Bilang resulta, ang higanteng imperyo ay naalis sa balat ng lupa, ang sibilisasyong Aztec ay tumigil na umiral.

Ang mga Aztec ay kabilang sa huling alon ng mga tribong Indian na lumipat mula sa mas hilagang bahagi ng kontinente ng Amerika hanggang sa Mexico Valley. Ang kultura ng mga tribo na ito sa una ay walang anumang binibigkas na mga tampok, ngunit unti-unti silang nag-kristal sa isang solong solidong kabuuan - ang sibilisasyong Aztec.

Sa una, ang mga tribo ay nanirahan nang hiwalay sa kanilang nayon at nasiyahan ang kanilang mahahalagang pangangailangan sa pamamagitan ng paglilinang ng lupain. Ang mga mapagkukunang ito, kung maaari, ay dinagdagan ng parangal ng mga nasakop na tao. Sa pinuno ng tribo ay isang namamana na pinuno, na sabay-sabay na gumanap ng mga tungkulin ng pari. Ang mga ideya sa relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kumplikadong sistemang polytheistic batay sa pagsamba sa kalikasan, na may paglalaan ng pagsamba sa isa o higit pang mga diyos sa mga espesyal na kulto.

Isa sa mga tribong ito na nanirahan sa rehiyon ng Mexican Lakes ay ang tenochki. Sa paligid ng 1325 itinatag nila ang lungsod ng Tenochtitlan (Mexico City), na kalaunan ay naging kabisera ng pinakamakapangyarihang estado sa Mexico. Sa una, ang tenochki ay naging umaasa sa lungsod ng Kuluakan. Ito ay isang makabuluhang lungsod-estado na may mahalagang papel sa Valley of Mexico. Ang isa pang pangunahing sentro ng panahong ito ay ang lungsod ng Texcoco, na matatagpuan sa silangang baybayin ng mga lawa ng Mexico. Mga pitumpung lungsod ang nagbigay pugay sa pinuno nito na si Kinatzin (1298-1357). Ang kanyang kahalili na si Techotlal ay nagawang pagsamahin ang lahat ng mga diyalekto ng Valley of Mexico sa isang wikang Aztec.

Sa kalagitnaan ng siglo XIV, ang nangingibabaw na posisyon sa Valley of Mexico ay inookupahan ng mga tribong Tepanec, na pinamumunuan ng pinunong Tesosomok. Ang kabisera ng Tepaneks ay naging lungsod ng Atzkapotzalko. Noong 1427 si Tesosomoku ay hinalinhan ng kanyang anak na si Mashtl. Sinikap niyang dagdagan ang pagtitiwala ng mga nasakop na tribo sa mga Tepanec at nakialam pa sa mga panloob na gawain ng kanyang mga kaalyado. Ang mga Indian ay nagpapataw ng parangal mula sa mga nasakop na tribo, ngunit hindi nila alam kung paano magbigay ng parangal ang ibang mga tribo nang hindi nagdeklara ng bagong digmaan sa kanila at nang hindi nagsasagawa ng mga bagong kampanya. Ang mga patakaran ng Mashtla ay humantong sa pagsasama-sama ng ilang mga lungsod na nasa ilalim ng mga ito. Ang Tenochtitlan, Tlacopan, at Texcoco ay bumuo ng isang alyansa, nagrebelde, at pinabagsak ang mga Tepanec. Si Mashtla ay pinatay, ang kanyang lungsod ay sinunog, at ang kanyang mga tao, salungat sa mga kaugalian ng panahon, ay sumapi sa mga kaalyadong tribo. Ang lupain ay ipinamahagi sa mga sundalo na nakikilala sa panahon ng digmaan. Ang pangyayaring ito ay minarkahan ang simula ng pagbuo ng isang mayaman at maimpluwensyang saray ng militar sa lipunang Aztec.

Ang estado ng Aztec ay isang marupok na entidad ng teritoryo, katulad ng maraming mga kaharian ng teritoryo noong unang panahon. Ang kalikasan ng ekonomiya nito ay polymorphic, ngunit ang batayan ay masinsinang irigasyon na agrikultura. Ang hanay ng mga pananim na pinatubo ng mga Aztec ay tipikal ng Valley of Mexico. Ito ay mais, zucchini, kalabasa, berde at pulang paminta, maraming uri ng munggo at bulak. Ang tabako ay pinatubo din, na ang mga Aztec ay kadalasang pinausukan sa mga guwang na tangkay ng tungkod, tulad ng mga sigarilyo. Mahilig din ang mga Aztec sa tsokolate, na gawa sa cocoa beans. Ang huli ay nagsilbing daluyan din ng palitan.

Ginawa ng mga Aztec ang malalaking lugar ng mga baog na latian na bumaha sa panahon ng tag-ulan sa mga lugar na sakop ng isang network ng mga kanal at bukid, gamit ang chinamp ("floating gardens") system.

Ang mga Aztec ay may kaunting alagang hayop. Nagkaroon sila ng ilang lahi ng aso, isa na rito ay pagkain. Ang pinakakaraniwang manok ay mga pabo, marahil gansa, itik at pugo.

Ang isang mahalagang papel sa ekonomiya ng Aztec ay nilalaro ng mga handicraft, lalo na ang mga palayok, paghabi, pati na rin ang pagproseso ng bato at kahoy. Mayroong ilang mga bagay na metal. Ang ilan sa mga ito, halimbawa, manipis na martilyo na hugis karit na tansong kutsilyo, na inihahain kasama ng cocoa beans bilang medium ng palitan. Ang ginto ay ginamit lamang ng mga Aztec para sa paggawa ng mga alahas, at malamang na ang pilak ay may malaking halaga. Ang jade at mga bato na kahawig nito sa kulay at istraktura ay pinakamahalaga sa mga Aztec.

Ang tanging uri ng palitan sa mga Aztec ay barter. Ang cocoa beans, mga balahibo na puno ng gintong buhangin, mga piraso ng cotton cloth (cuachtli) at ang mga tansong kutsilyo na binanggit sa itaas ay nagsilbing daluyan ng palitan. Dahil sa mataas na halaga ng paggawa ng tao para sa transportasyon sa estado ng Aztec, makatwirang dalhin ang mga lugar ng paggawa ng mga produkto at produkto nang mas malapit hangga't maaari sa mga lugar ng kanilang pagkonsumo. Samakatuwid, ang populasyon ng mga lungsod ay naging lubhang magkakaibang kapwa sa propesyonal at panlipunan, at maraming mga artisan ang nagtrabaho sa mga bukid at hardin sa isang makabuluhang bahagi ng oras. Sa mahabang distansya, kumikitang ilipat lamang ang pinakamahal o magaan ang timbang at maliit na dami ng mga produkto - halimbawa, mga tela o obsidian; ngunit ang lokal na palitan ay napakasigla.

Ang bawat nayon, sa ilang mga pagitan, ay nag-ayos ng isang palengke na umaakit sa mga tao mula sa pinakamalayong lugar. Ang araw-araw na pamilihan ay nasa kabisera. Ang buong sistema ng mga obligasyon sa tributary na ipinataw ng mga Aztec sa mga nasakop na lalawigan ay natutukoy ng posibilidad ng pag-aayos ng paghahatid ng ilang mga kategorya ng mga produktong handicraft sa kabisera mula sa malayo, na may malinaw na imposibilidad ng pagtatatag ng tulad ng isang malayuang transportasyon ng pagkain. Ang mga tela at iba pang magaan na produkto na nagmumula sa mga probinsya ay ibinenta ng mga awtoridad ng estado sa mababang presyo sa mga naninirahan sa metropolitan area. Ang parehong ay kailangang magbayad sa mga produktong pang-agrikultura, sa gayon ay naging interesado sa pagpapalawak ng produksyon at marketing nito. Kaya umunlad ang kalakalan, at anumang bagay ay mabibili sa merkado ng kabisera ng Aztec ng Tenochtitlan.

Ang sumusunod na limang pangkat ay nakikilala sa istrukturang panlipunan ng lipunang Aztec: mandirigma, pari, mangangalakal, karaniwang tao, alipin. Ang unang tatlong estate ay bumubuo ng mga privileged classes ng lipunan, ang ikaapat at ikalimang grupo - ang pinagsasamantalahang bahagi nito. Ang mga ari-arian ay hindi homogenous. Sa loob ng mga ito mayroong isang tiyak na hierarchy, dahil sa laki ng ari-arian at panlipunang posisyon. Ang lahat ng mga klase ay malinaw na pinaghiwalay, at ito ay maaaring matukoy kahit na sa pamamagitan ng pananamit. Ayon sa isa sa mga batas na ipinakilala ng Montezuma I, ang bawat estate ay kailangang magsuot ng sarili nitong uri ng pananamit. Nalalapat din ito sa mga alipin.

Ang maharlikang militar ay may mahalagang papel sa lipunang Aztec. Ang pamagat ng tecuhtli ("maharlika") ay karaniwang ibinibigay sa mga taong may hawak na isang mahalagang estado at posisyong militar. Karamihan sa mga ranggo ng sibilyan ay sa katunayan ang parehong militar. Ang pinaka marangal na digmaan na nakilala ang kanilang sarili sa labanan ay nabuo ng isang uri ng "order", isang espesyal na unyon ng "Eagles" o "Jaguars". Ang maharlika ay nakatanggap ng in-kind allowance at lupain mula sa tlatoani. Walang sinuman maliban sa mga maharlika at mga pinuno ang makakapagtayo ng bahay na may dalawang palapag, sa ilalim ng sakit ng kamatayan. Nagkaroon ng pagkakaiba sa mga parusa para sa mga pagkakasala para sa isang marangal na tao at isang karaniwang tao. Bukod dito, ang mga pamantayan ng klase ay kadalasang mas malupit. Kaya, kung ang isang tao na nasa pagkabihag ng kaaway ay "mababa ang kapanganakan", kung gayon hindi siya pinagbantaan ng pagpapatalsik mula sa komunidad at pamilya, habang ang "maharlika" ay pinatay ng mga kababayan at kamag-anak mismo. Sinasalamin nito ang pagnanais na panatilihin ang tuktok ng lipunan ang lakas ng kanilang posisyon.

Sa una, sa lipunan ng Aztec, ang isang tao ay maaaring makamit ang isang mataas na posisyon sa pamamagitan ng mga personal na aktibidad, at ang kanyang mga anak ay maaaring samantalahin ang kanyang elevation para sa kanilang sariling aparato. Gayunpaman, maaari nilang kunin ang posisyon ng ama lamang salamat sa katumbas na mga merito sa tribo. Kasabay nito, sa pagpili ng mga aplikante para sa isang bakanteng posisyon, at samakatuwid para sa lahat ng mga pribilehiyo na likas dito, ang tlatoani ay mas madalas na ginusto ang anak ng isa na humawak ng posisyon na ito nang mas maaga. Ang kasanayang ito ay nag-ambag sa pagbabago ng maharlika sa isang saradong ari-arian. Dito maaari nating idagdag ang prinsipyo ng paghahati ng lupa sa bagong nasakop na teritoryo. Natanggap ng tlatoani at ng kanyang punong kumander ang karamihan nito, pagkatapos ay sumunod ang iba sa mga kilalang mandirigma mula sa mga maharlika. Ang mga simpleng digmaan ay hindi nakatanggap ng lupa, maliban sa ilang mga yunit ng "pinaka matapang". Ang lahat ng ito ay humantong sa paglitaw ng isang espesyal na agricultural nobility sa Aztec society.

Ang pagkasaserdote ay kabilang din sa mga privileged classes ng Aztec society. Ang mga mananakop na Aztec ay labis na interesado sa pagpapalakas ng relihiyon, dahil ito, na nangangaral ng digmaan bilang pinakamataas na lakas ng loob, at ang mga Aztec bilang ang pinaka-karapat-dapat sa mga maydala nito, ay nagbigay ng ideolohikal na katwiran para sa patakaran ng pananakop, na kanilang itinuloy sa buong kanilang independiyenteng kasaysayan. Ang mga pari ay nangunguna sa panahon ng mga kampanyang militar. Sila ang unang nakatagpo sa mga tarangkahan ng kabisera ng mga mandirigma na umuuwi.

Nadagdagan ng mga templo ang kanilang kayamanan sa pamamagitan ng mga regalo at boluntaryong donasyon. Maaaring mga donasyon ng lupa o bahagi ng pagpupugay sa maharlika at tlatoani. Ang donasyon ng populasyon ay maaaring para sa iba't ibang mga kadahilanan: panghuhula, hula, mga handog para sa kapakanan ng tagumpay ng kanilang mga aktibidad. Ito ay sa mga templo at sa kanilang sariling paggawa ng handicraft. Ang lahat ng kinikita ay napunta sa pagpapanatili ng pagkasaserdote at sa pagsasagawa ng maraming ritwal sa relihiyon.

Ang buhay ng pagkasaserdote ay kinokontrol ng ilang mga pamantayan. Ang pari, na nagkasala sa pakikipagrelasyon sa isang babae, ay lihim na binugbog ng mga patpat, ang kanilang ari-arian ay kinuha, at ang bahay ay nawasak. Pinatay din nila ang lahat ng mga sangkot sa krimen na ito. Kung ang pari ay may hindi likas na hilig, pagkatapos ay sinunog siya ng buhay.

Dahil ang kalakalan ay may mahalagang papel sa estado ng Aztec at ang naghaharing piling tao ay interesado sa pag-unlad nito, ang mga mayayamang mangangalakal ay sinakop din ang isang pribilehiyong posisyon. Ang mga mayayamang artisan, na madalas na pinagsama ang bapor sa kalakalan sa kanilang sariling mga produkto, ay maaari ding maiugnay sa klase na ito.

Ang mga maharlika, gayundin ang mga mayayamang mangangalakal o artisan, ay hindi maaaring at hindi makisali sa agrikultura. Ito ay ang pulutong ng mga miyembro ng komunidad at, mas madalas, mga espesyal na kategorya ng mga alipin.

Ang pinakamababang hakbang sa lipunan sa hierarchy ng lipunang Aztec ay inookupahan ng mga alipin. Ang mga pinagmumulan ng pang-aalipin sa mga Aztec ay iba-iba. Ang pagbebenta sa pagkaalipin para sa pagnanakaw ay isinagawa. Laganap ang pang-aalipin sa utang. Ang pagtataksil laban sa estado o ang kanyang agarang amo ay pinarusahan din nang hindi sinasadya. Gayunpaman, ang pinaka-katangian ng sinaunang lipunan ng Aztec ay patriarchal slavery. Maaaring ibenta ng mga magulang ang kanilang "pabaya" na mga anak sa pagkaalipin. Nangyayari ito nang mas madalas sa mga payat na taon, kapag nagkaroon ng malawakang pangangalakal ng alipin.

Ang kalakalan ng alipin sa estado ng Aztec ay laganap. Karaniwang nagsisilbing tagapamagitan ang mga mangangalakal. Ang pinakamalaking merkado ng alipin ay matatagpuan sa dalawang lungsod - Atzkapotsalko at Isokane. Ang mga alipin ay ipinagpalit sa iba't ibang bagay - tela, kapa, mahalagang balahibo, atbp. Ang halaga ng isang alipin ay nagbabago-bago depende sa kanyang mga merito, ngunit ang kanyang karaniwang presyo ay 20 kapa. Ang mga alipin ay ipinagbili hindi lamang sa mga kalapit na lugar, kundi pati na rin sa mga dayuhang lupain.

Ang paggamit ng paggawa ng alipin ay karaniwan. Ang mga alipin ay gumawa ng iba't ibang uri ng trabaho sa bahay ng kanilang amo: sila ay humihila ng mga pabigat, nagtanim ng mga pananim, at nag-aani ng mga pananim sa bukid. Kadalasan ginagamit ng may-ari ng alipin ang alipin hindi lamang sa kanyang sariling sambahayan, ngunit tinukoy din siya bilang isang uri ng pag-upa, para sa quitrent, halimbawa, bilang isang porter sa mga caravan ng merchant. Lahat ng kinita sa kasong ito ay napunta sa may-ari ng alipin. Ang paggawa ng mga alipin ay malawakang ginagamit sa pagpapatupad ng mga pangunahing proyekto sa pagtatayo: ang pagtatayo ng mga templo, tulay, dam. Kaya, ang paggawa ng mga alipin ay magkakaiba at isang direktang produkto ng pang-ekonomiyang aktibidad ng estado.

Ang antas ng pag-asa sa may-ari ng alipin ay iba, bilang isang resulta kung saan mayroong iba't ibang mga kategorya ng mga alipin: mula sa mga nasa kumpletong kapangyarihan ng may-ari ng alipin, hanggang sa mga pangkat na nagmamay-ari ng lupain, ay may mga pamilya.

Kasama sa estado ng Aztec ang humigit-kumulang 500 lungsod at iba pang mga pamayanan, na nahahati sa 38 mga yunit ng administratibo na pinamumunuan ng mga lokal na pinuno o mga espesyal na pinadalang tagapamahala. Upang mangolekta ng pagkilala, upang masubaybayan ang mga maharlikang lupain at mga plot ng opisina, mayroong mga espesyal na opisyal - kalpishki, na hinirang mula sa klase ng militar. Nagkaroon din ng lokal na hudikatura. Ang mga lokal na korte ay isinasaalang-alang lamang ang mga maliliit na krimen, o kung hindi, ang ebidensya nito ay madaling mapatunayan. Ang mga korte na ito ang nagpasya sa karamihan ng mga kaso ng mga ordinaryong mamamayan.

Upang maitala ang mga kaso sa iba't ibang institusyon, mayroong isang espesyal na kawani ng "mga eskriba". Sa karamihan ng mga kaso, ang mga entry ay ginawa gamit ang pictography, gayunpaman, May hieroglyphic writing ay ginagamit din minsan.

Kasama ng customary law, lumilitaw ang mga legal na kaugalian na nasa labas ng mga hangganan ng customary law at sumasalamin sa panahon ng maagang uri ng relasyon. Una sa lahat, ito ay ang proteksyon ng mga karapatan sa ari-arian. Sa lipunang Aztec, ang iligal na pagkuha ng ari-arian ng iba, ang pagpasok sa ari-arian ay itinuturing na isang krimen at may kasamang kaparusahan. Ang paglabag sa mga karapatan sa pag-aari ay pinarusahan nang napakabigat. Kaya, para sa pagnanakaw sa mga kalsada, ang taong nagkasala ay binato sa publiko hanggang sa mamatay. Para sa pagnanakaw sa palengke, ang isang magnanakaw ay hayagang binugbog (na may mga patpat o bato) sa mismong pinangyarihan ng krimen ng mga espesyal na ministro. Matinding pinarusahan at ang nang-agaw ng mga samsam ng iba.

Ang lupa ay ang pinakamahalagang bagay ng batas. Dito nagkaroon ng makabuluhang impluwensya ng mga ugnayang pangkomunidad. Ang mga relasyon sa pribadong pagmamay-ari ng lupa ay nagsisimula pa lamang magkaroon ng hugis. Ito ay makikita sa mga nauugnay na regulasyon. Halimbawa, kung ang isang tao ay iligal na nagbebenta ng lupa ng ibang tao o isinangla ito, kung gayon bilang parusa ay ginawa siyang alipin. Ngunit kung inilipat niya ang mga hangganan, siya ay pinarusahan ng kamatayan.

Ang magkakaibang interpersonal na relasyon sa lipunan ng Aztec ay kinokontrol ang mga pamantayan ng kasal at pamilya. Ang pinakakatangi nilang katangian ay ang walang limitasyong kapangyarihan ng kanilang ama at asawa. Ang batayan ng pamilya ay kasal, ang pamamaraan para sa pagtatapos na pantay na kilos kapwa relihiyoso at legal. Ito ay itinayo, bilang panuntunan, sa prinsipyo ng monogamy, ngunit pinapayagan din ang poligamya para sa mga mayayaman. Mayroong dalawang uri ng mana - ayon sa batas at sa pamamagitan ng kalooban. Mga anak lamang ang nagtagumpay. Ang kabayaran para sa pangangalunya ay kamatayan sa iba't ibang paraan. Ang mga kamag-anak ng dugo ay pinarusahan ng kamatayan para sa matalik na relasyon: ang mga nagkasala ay binitay. Gayunpaman, pinahintulutan ang mga levirate marriage. Ang paglalasing ay mahigpit na pinarusahan. Tanging ang mga tao na higit sa limampu ang maaaring uminom ng mga inuming nakalalasing, at isang mahigpit na tinukoy na halaga. Ang mga kabataang nahuling umiinom ay pinarusahan sa paaralan, kung minsan ay binubugbog hanggang mamatay.

Ang kulturang Aztec ay sumisipsip ng mga mayamang tradisyon ng mga taong naninirahan sa Central Mexico, pangunahin ang mga Toltec, Mixtec at iba pa. Ang mga Aztec ay bumuo ng medisina at astronomiya, at nagkaroon ng mga simula ng pagsulat. Ang kanilang sining ay umunlad noong ika-14 at unang bahagi ng ika-16 na siglo. Ang mga pangunahing monumental na istruktura ay mga tetrahedral stone pyramids na may templo o palasyo sa isang pinutol na tuktok (ang pyramid sa Tenayuca hilaga ng Mexico City). Ang mga bahay ng maharlika ay itinayo sa adobe at nahaharap sa bato o nakapalitada; ang mga silid ay matatagpuan sa paligid ng patyo. Ang mga dingding ng mga relihiyosong gusali ay pinalamutian ng mga relief, mga pintura, may pattern na pagmamason.

Ang mga lungsod ay may regular na layout, na bahagyang nauugnay sa paghahati ng lupa sa pagitan ng mga angkan sa mga parihabang plot. Ang gitnang parisukat ay nagsilbing lugar ng mga pampublikong pagpupulong. Sa Tenochtitlan, sa halip na mga kalye, mayroong mga kanal na may mga daanan sa mga gilid - ang lungsod ay itinayo sa isang isla sa gitna ng Lake Texcoco at konektado sa baybayin ng maraming mga dam at tulay. Ang inuming tubig ay ibinibigay ng mga aqueduct. Higit sa lahat, ang mga diyos ng hangin, ulan at mga pananim na nauugnay sa agrikultura, pati na rin ang diyos ng digmaan, ay iginagalang. Ang ritwal ng paghahandog ng tao sa diyos na si Huitzilopochtli ay laganap sa mga Aztec.

Ang monumental na eskultura ng kulto - mga estatwa ng mga diyos, pinalamutian na mga altar - kamangha-mangha na may kadakilaan, kabigatan (ang estatwa ng diyosa na si Coatlicue ay 2.5 m ang taas). Ang tinatawag na "Bato ng Araw" ay sikat. Ang makatotohanang sculptural na mga larawan ng mga ulo ay sikat sa mundo: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Partikular na nagpapahayag ay maliit na bato o ceramic figurine ng mga alipin, bata, hayop o insekto. Sa isang bilang ng mga monumento ng arkitektura, ang mga labi ng mga kuwadro na gawa sa dingding na may mga larawan ng mga diyos o nagmamartsa na mga mandirigma ay napanatili. Ang mga Aztec ay mahusay na gumawa ng mga dekorasyon ng balahibo, polychrome ceramics, mga mosaic na bato at shell, mga obsidian vase, at ang pinakamagandang alahas.

Ang mayaman at natatanging kultura ng mga Aztec ay nawasak bilang resulta ng pananakop ng mga Espanyol noong 1519-21.

Bato ng Araw (Piedra del Sol). Ang Aztec Calendar, isang monumento ng Aztec sculpture mula sa ika-15 siglo, ay isang basalt disk (diameter 3.66 m, timbang 24 tonelada) na may mga ukit na kumakatawan sa mga taon at araw. Sa gitnang bahagi ng disc ay inilalarawan ang mukha ng diyos ng araw na si Tonatiu. Sa Bato ng Araw, natagpuan nila ang isang simbolikong sculptural embodiment ng ideya ng oras ng Aztec. Ang Sun Stone ay natagpuan noong 1790 sa Mexico City, at ngayon ay nakatago sa Museum of Anthropology.

Ang Aztec calendar (calendario azteca) - ang Aztec calendar system, ay may mga tampok na katulad ng Mayan calendar. Ang batayan ng kalendaryo ng Aztec ay isang 52-taong cycle - isang kumbinasyon ng isang 260-araw na pagkakasunud-sunod ng ritwal (ang tinatawag na sagradong panahon o tonalpoualli), na binubuo ng isang kumbinasyon ng lingguhan (13 araw) at buwanan (20 araw, ipinahiwatig ng mga hieroglyph at numero) na mga cycle, na may solar o 365- araw-araw na taon (18-20-araw na buwan at 5 tinatawag na malas na araw). Ang kalendaryong Aztec ay malapit na nauugnay sa isang relihiyosong kulto. Bawat linggo, ang mga araw ng buwan, ang mga oras ng araw at gabi ay nakatuon sa iba't ibang mga diyos.

Ang kahalagahan ng ritwal ay ang ritwal ng "bagong apoy", na isinagawa pagkatapos ng 52-taong pag-ikot.

Ang pagsulat ng pictographic na may mga elemento ng hieroglyphics na ginamit ng mga Aztec ay kilala mula pa noong ika-14 na siglo. Ang materyal para sa pagsulat ay katad o mga piraso ng papel, na nakatiklop sa anyo ng isang screen.

Walang tiyak na sistema para sa pag-aayos ng mga pictograms: maaari nilang sundin ang parehong pahalang at patayo, at gamit ang paraan ng boustrophedon.

KONGKLUSYON

Ang mga tao ng pre-Columbian America ay dumaan sa tatlong yugto sa kanilang pag-unlad: primitive, na nilikha ng mga tribong Indian na nasa mga unang yugto ng pag-unlad ng lipunan ng tao; isang mas mataas na antas, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kumbinasyon ng mga unang bahagi ng klase at primitive na mga elemento, at isang yugto ng mataas na binuo klase sibilisasyon.

Ang primitive na lipunan ay naganap sa buong America. Ang buhay ng mga tribo ay medyo tipikal ng primitive na tao. Ang pananaw sa mundo ay karaniwan din: ang mundo at paraan ng pamumuhay ay naiilaw ng mga alamat, at ang kalikasan ay pinaninirahan ng mga espiritu at supernatural na puwersa.

Ngunit ang mataas na antas ng kabihasnan ay katangian pa rin ng mga taong naninirahan sa Mesoamerica at sa sona ng Central Andes.

Ang mga sibilisasyong Meso-Amerikano ay lumilitaw nang halos sabay-sabay, sa paligid ng pagliko ng ating panahon, na bumangon batay sa mga nakaraang lokal na kultura ng archaic na panahon at umabot sa kanilang rurok sa estado ng Aztec, na, gayunpaman, ay walang oras upang mapagtagumpayan ang hangganan ng ang kaharian ng teritoryo.

Ang mga sinaunang sibilisasyon ng Amerika ay halos kapareho sa karakter sa mga pinaka sinaunang sentro ng matataas na kultura ng Lumang Daigdig (Mesopotamia, Egypt, India), bagaman pareho silang pinaghihiwalay ng isang malaking kronolohikal na yugto ng tatlo hanggang apat na milenyo. Ang pagkakatulad na ito ay ipinahayag din sa mga motif ng sining, na malapit sa paksa at artistikong anyo, na gumaganap ng katulad na tungkulin: niluluwalhati ang kapangyarihan ng hari, iginiit ang banal na pinagmulan nito at tinuturuan ang populasyon sa diwa ng walang pag-aalinlangan na pagsunod sa ito.

Kasabay nito, sa kabila ng mga pangkalahatang batas ng pag-unlad, ang mga tampok na katangian, ang batayan ng pananaw sa mundo, ang sistema ng mga halaga na may malakas na diin sa espirituwalidad, ay sa panimula ay naiiba sa pilosopiya ng mundong Kristiyano. Ang mga dakilang sibilisasyon ng Amerika ay bumagsak sa ilalim ng pagsalakay ng mga Europeo.

Ang sinaunang sibilisasyon ng Amerika ay nananatiling isang kamalig ng kaalaman para sa lahat ng mga lugar ng siyentipikong mundo. Nakikita ng mga etnograpo para sa kanilang sarili ang maraming hindi gaanong pinag-aralan o hindi pinag-aralan sa lahat ng mga tribo at mga taong naninirahan sa mga malalayong lugar ng Amazon basin. Ang mga mananalaysay at arkeologo, sa pamamagitan ng mga natuklasang arkeolohiko at iba pang ebidensya, ay natutuklasan para sa kanilang sarili at para sa mga hindi kilalang yugto ng mundo sa kasaysayan ng sinaunang mundo ng Amerika. Ang katibayan nito ay ang katotohanan ng atensyon ng mga siyentipiko at ang paglalakbay ng mga turista sa mga lungsod ng Machu Picchu at Cusco, ang sinaunang kabisera ng Inca Empire.

BIBLIOGRAPIYA

1.Afanasiev V.L. Mga salaysay na mapagkukunan sa kasaysayan ng pagtuklas at pananakop ng Bagong Daigdig. // Mula sa Alaska hanggang Tierra del Fuego. ? M., 1967.

2.Mga Aztec: isang imperyo ng dugo at kadakilaan. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Mga pinuno at pinuno ng mga sinaunang Aztec: ang simula ng kasaysayan ng mga tao at estado // Latin America. - 1997.

.Bashilov V.A. Mga koneksyon ng mga sinaunang sibilisasyon ng Bagong Daigdig. // Arkeolohiya ng Luma at Bagong Mundo. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Ang Incas: Ang Makasaysayang Karanasan ng Imperyo. ? L., 1991.

.Wayan J. Kasaysayan ng mga Aztec. ? M., 1949.

.Galich M. Kasaysayan ng mga sibilisasyong pre-Columbian. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, ang misteryo ng isang nawawalang sibilisasyon. ? M., 1966.

.Gulyaev V.I. Sinaunang Maya. ? M., 1983.

10.Gulyaev V.I. Sa yapak ng mga conquistador. ? M., 1976.

11.Gulyaev V.I. Ang Kaharian ng mga Anak ng Araw. ? M., 1980.

.Gulyaev V.I. Mga misteryo ng mga patay na sibilisasyon. ? M., 1987.

.Gulyaev V.I. Mga Sinaunang Kabihasnan ng Mesoamerica. ? M., 1971.

.Ang Incas: Mga Panginoon ng Ginto at Tagapagmana ng Kaluwalhatian. ? M., 1997.

.Makasaysayang kapalaran ng mga American Indian. ? M., 1985.

.Quetzal at kalapati. Tula ng Nagua, Maya at Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Sining ng Sinaunang Amerika. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Ang kultura ng sinaunang Maya. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Nagsasalita ng mga liham. // Agham at buhay. ? 1979.? No. 2.

.Knorozov Yu.V. Mayan writing. ? M.-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Mga Sinaunang Kabihasnan: Ang Malapit na Silangan at Mesoamerica. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Report on Affairs in the Yucatán (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Kasaysayan ng pagtuklas at paggalugad ng Central at South America. ? M., 1965.

.Masson V.M. Ekonomiya at istrukturang panlipunan ng mga sinaunang lipunan (sa liwanag ng archeological data). ? L., 1976.

.Morgan L.G. sinaunang lipunan. ? M., 1935.

.Mga alamat ng mga tao sa mundo. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Mga Lihim ng mga Inca. ? M., 2000.

.Stingl M. Estado ng Inca: kaluwalhatian at kamatayan ng mga anak ng araw. ? M., 1970.

.Stingl M. Indians na walang tomahawks. ? M., 1971.

.Stingl M. Mga lihim ng Indian pyramids. ? M., 1984.

.Stingl M. Pagsamba sa mga Bituin. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Ang Teokrasya at ang mga Lumikha nito sa Pre-Columbian Mesoamerica. // Mga humanitarian science. Sab. mga artikulo. Isyu. lima. ? MADI (TU), 1998.

Nagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga eksperto ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang kinaiinteresan mo.
Magsumite ng isang application na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.