Antiche tribù indiane Maya e Aztechi. Storia dell'antica America. Civiltà Maya, Azteca, Inca. classe dirigente Maya

Maya Irrequieta e mobile. Socievole e capace di molto. Il personaggio è di solito con un carattere. Senza troppe preoccupazioni, entrerà in conflitto per difendere il suo

Maya Vivevamo, e viviamo ancora, in un mondo illusorio in cui nessuno sa chi è chi, e quando parliamo con una certa persona, non possiamo essere sicuri se stiamo parlando con lui, quello vero, o con qualcuno che non lo sa. Non esiste affatto. Oggi, il mistero della copia

Maya Questa parola sanscrita ha molti significati. Uno dei suoi significati è "energia". Yogamaya è l'energia spirituale che sostiene la manifestazione trascendentale di Vaikuntha, il mondo spirituale, mentre il suo riflesso, mahamaya, è l'energia del mondo materiale.

Quasi tutte le fasi della storia antica dell'umanità sono rappresentate nel Nuovo Mondo

introduzione

Aree culturali delle Americhe

Quando le navi spagnole arrivarono al largo della costa orientale del Nuovo Mondo, questo vasto continente, comprese le Indie occidentali, era abitato da molte tribù e popoli indiani a vari livelli di sviluppo. La maggior parte di loro erano cacciatori, pescatori, raccoglitori o contadini primitivi; solo in due aree relativamente piccole dell'emisfero occidentale - in Mesoamerica e nelle Ande - gli spagnoli incontrarono civiltà indiane altamente sviluppate. Sul loro territorio sono nate le più alte conquiste culturali dell'America precolombiana. Al momento della sua "scoperta", nel 1492, vi vivevano fino a 2/3 dell'intera popolazione del continente, sebbene in termini di dimensioni queste aree rappresentassero solo il 6,2% della sua superficie totale. Fu qui che si trovavano i centri di origine dell'agricoltura americana e, a cavallo della nostra era, le civiltà originarie degli antenati dei Nahua, Maya, Zapotechi, Quechua, Aymara, ecc.

Nella letteratura scientifica, questo territorio era chiamato Middle America o Zona delle Alte Civiltà. È suddiviso in tre regioni:

• settentrionale - Mesoamerica
• meridionale - regione andina (Bolivia - Perù)
• regione intermedia tra loro (America Centrale Meridionale, Colombia, Ecuador)

Nella zona intermedia, lo sviluppo delle popolazioni locali, sebbene abbia raggiunto un grado significativo, non ha raggiunto le vette della statualità e della civiltà. L'arrivo dei conquistatori europei interruppe qualsiasi sviluppo indipendente della popolazione aborigena di queste aree. Solo ora, grazie al lavoro di diverse generazioni di archeologi, stiamo finalmente iniziando a capire quanto fosse ricca e vibrante la storia dell'America precolombiana.

Processi storici

Il Novyi Svet è anche un laboratorio storico unico, poiché il processo di sviluppo della cultura locale si è svolto nel complesso in modo indipendente, a partire dal tardo Paleolitico (30-20 mila anni fa) - il tempo dell'insediamento del continente da nord-est L'Asia attraverso lo Stretto di Bering e l'Alaska - e fino a quando non fu interrotta dall'invasione dei conquistatori europei. Così, quasi tutte le fasi principali dell'antica storia dell'umanità possono essere rintracciate nel Nuovo Mondo: dai primitivi cacciatori di mammut ai costruttori delle prime città - centri di stati e civiltà di prima classe. Già un semplice confronto del percorso percorso dalla popolazione indigena d'America nell'era precolombiana, con pietre miliari nella storia del Vecchio Mondo, fornisce una quantità straordinaria per identificare modelli storici generali.

Il termine stesso "scoperta dell'America" ​​di Colombo, che si trova spesso in opere storiche di autori sia nazionali che stranieri, richiede alcuni chiarimenti. È stato giustamente sottolineato più di una volta che questo termine in realtà non è corretto, poiché prima di Colombo le coste del Nuovo Mondo erano raggiunte da est dai romani, vichinghi, ecc., e da ovest dai polinesiani, cinesi , giapponese, ecc. Va anche tenuto conto del fatto che questo processo di interazione e L'interscambio di due culture non è stato unilaterale. Per l'Europa, la scoperta dell'America ha avuto colossali conseguenze politiche, economiche e intellettuali.

Contatti culturali del Nuovo e del Vecchio Mondo

Maschera antropomorfa di giada. Cultura olmeca. 1000 aC

Le civiltà indiane del Nuovo Mondo riuscirono a raggiungere il loro apogeo senza le più importanti conquiste tecniche dell'antichità, che includevano la fusione del ferro e dell'acciaio, l'allevamento di animali domestici (soprattutto da tiro e da soma), il trasporto su ruote, il tornio del vasaio, l'agricoltura dell'aratro, l'arco nell'architettura, ecc. Nella regione andina, la lavorazione dei metalli non ferrosi, dell'oro e dell'argento veniva effettuata già nel II millennio aC. e., e quando arrivarono gli europei, gli Incas usavano ampiamente nella loro pratica non solo armi di bronzo, ma anche strumenti di bronzo. Tuttavia, in Mesoamerica, i metalli (tranne il ferro) sono comparsi già alla fine delle civiltà del periodo classico (I millennio dC) e sono stati utilizzati principalmente per la fabbricazione di gioielli e oggetti religiosi.

Mesoamerica

Il rapido progresso della ricerca archeologica nei centri più importanti dell'America Centrale, unito agli sforzi di linguisti, etnografi, storici, antropologi e altri, permette oggi, seppur nella forma più generale, di tracciare le tappe principali della sviluppo della civiltà antica nel Nuovo Mondo, per identificarne i tratti e le caratteristiche caratteristiche.

Si tratterà, ovviamente, solo delle più importanti civiltà indiane della Mesoamerica e della regione andina.

Una speciale regione culturale e geografica - Mesoamerica (o Mesoamerica) - è la regione settentrionale della zona di una civiltà altamente sviluppata del Nuovo Mondo e comprende il Messico centrale e meridionale, il Guatemala, il Belize (ex Honduras britannico), le regioni occidentali di El Salvador e Honduras. In quest'area, caratterizzata da una varietà di condizioni naturali e da una eterogenea composizione etnica, alla fine del I millennio a.C. e. ci fu una transizione dal primitivo sistema comunale al primo stato di classe, che immediatamente promosse gli indiani locali tra i popoli più sviluppati dell'antica America. Negli oltre 1.500 anni che separano l'emergere della civiltà dalla conquista spagnola, i confini della Mesoamerica hanno subito notevoli cambiamenti. In generale, l'era della civiltà all'interno di questa area culturale e geografica può essere suddivisa in due periodi:

• antico, o classico (confine d.C. - IX secolo d.C.)
• tardo o postclassico (X-XVI secolo d.C.)

Nel I millennio d.C e. la zona delle alte culture della Mesoamerica non includeva il Messico occidentale e nordoccidentale. Il confine settentrionale della civiltà passava quindi lungo il fiume. Lerma e coincise con i limiti settentrionali della cultura di Teotihuacan. I confini meridionali della Mesoamerica erano allo stesso tempo il confine meridionale della civiltà Maya, passando lungo il fiume. Ulua nell'Honduras occidentale e il fiume. Lempa nell'El Salvador occidentale. In epoca postclassica, la Mesoamerica comprende anche le regioni occidentali (lo stato tarasco) e parte di quelle settentrionali (Zacatecas, Casas Grandes) del Messico, espandendo così in modo significativo il suo territorio totale.

"Problema Olmeco"

Testa di pietra gigante in un elmo. Cultura olmeca. La Venta (Tabasco, Messico). I millennio aC

Tra le culture mesoamericane più significative del periodo classico ci sono Teotihuacan (Messico centrale) e Maya (regioni meridionali del Messico, Belize, Guatemala, El Salvador occidentale e Honduras). Ma prima, qualche parola sulla "prima civiltà" della Mesoamerica: la cultura degli "Olmec" sulla costa meridionale del Golfo del Messico (Tabasco, Veracruz). La popolazione di queste aree all'inizio del I millennio aC. e. (800-400 a.C.) raggiunse un alto livello di cultura: in questo periodo apparvero i primi "centri rituali" a La Venta, San Lorenzo e Tres Zapotes, furono costruite piramidi di adobes (adobe) e argilla, monumenti in pietra scolpita con trame di contenuto prevalentemente mitologico e religioso.

Tra questi ultimi spiccano teste antropomorfe di pietra giganti in elmi, a volte del peso di 20 tonnellate. Lo stile artistico "olmeco" è caratterizzato da intagli a bassorilievo in basalto e giada. Il suo motivo principale era la figura di un bambino paffuto piangente con le fattezze di un giaguaro attaccato ad esso. Questi "bambini di giaguaro" erano adornati con eleganti amuleti di giada, massicce asce celtiche (gli Olmechi avevano il culto di un'ascia di pietra come simbolo di fertilità) e gigantesche stele di basalto. Un'altra caratteristica notevole della cultura "olmeca" era il seguente rituale: nascondigli con offerte agli dei sotto forma di blocchi di giada e serpentino sbozzati, asce celtiche e figurine degli stessi materiali, ecc., per un peso totale di decine di centesimi, furono sistemati in profonde fosse nelle piazze centrali degli insediamenti. . Questi materiali sono stati consegnati ai centri "Olmec" da lontano: ad esempio a La Venta - da una distanza di 160 e anche 500 km. Gli scavi in ​​un altro villaggio "olmeco" - San Lorenzo - hanno anche rivelato teste giganti e file di sculture monumentali sepolte ritualmente in uno stile puramente "olmeco".

Secondo una serie di date al radiocarbonio, questo si riferisce a 1200-900 anni. AVANTI CRISTO e. È stato sulla base dei dati di cui sopra che è stata formulata l'ipotesi che gli "Olmec" siano i creatori della prima civiltà della Mesoamerica (1200-900 a.C.) e di tutte le altre culture altamente sviluppate della Mesoamerica - Zapotec, Teotihuacan, Maya e altre Allo stesso tempo, oggi dobbiamo dire che il problema "Olmec" è ancora molto lontano dall'essere risolto. Non conosciamo l'etnia dei portatori di questa cultura (il termine "Olmec" è mutuato dal nome di quei gruppi etnici che si insediarono sulla costa meridionale del Golfo del Messico alla vigilia della conquista). Non c'è chiarezza sulle fasi principali dello sviluppo della cultura olmeca, sulla cronologia esatta e sui segni materiali di queste fasi. Anche il territorio generale di distribuzione di questa cultura, la sua organizzazione socio-politica è sconosciuto.

A nostro avviso, la cultura degli "olmechi" con tutte le sue manifestazioni rispecchia un lungo percorso di sviluppo: dalla fine del II millennio aC. e. a metà - gli ultimi secoli del I millennio a.C. e. Si può presumere che "centri rituali" con scultura monumentale appaiano a Veracruz e Tabasco intorno alla prima metà del I millennio a.C. e. (forse anche nell'800 aC), come a La Venta. Ma tutto ciò che viene presentato lì archeologicamente in 800-400 anni. AVANTI CRISTO e., corrisponde pienamente al livello dei "capi", "unioni di tribù", cioè lo stadio finale dell'era comunitaria primitiva. È significativo che i primi esempi di scrittura e calendario a noi noti appaiano sui monumenti "olmechi" solo a partire dal I secolo aC. AVANTI CRISTO e. (stele C in Tres Zapotes e altri). D'altra parte, gli stessi "centri rituali" - con piramidi, monumenti e iscrizioni geroglifiche del calendario - sono stati presentati a Oaxaca sin dal VII-VI secolo. AVANTI CRISTO e., e senza iscrizioni - nel montuoso Guatemala, tra gli antenati Maya, almeno dalla metà del I millennio a.C. e. Pertanto, la questione della "cultura degli antenati" che ha dato origine a tutto il resto non è più rilevante per la Mesoamerica: a quanto pare, c'è stato uno sviluppo parallelo in diverse aree chiave contemporaneamente: la Valle di Città del Messico, la Valle di Oaxaca, il montuoso Guatemala, le pianure Maya, ecc.

Teotihuacan

50 km a nord-est di Città del Messico, dove si dipartono alte catene montuose, formando una grande e fertile valle (questa è una propaggine della Valle del Messico), si trovano le rovine di Teotihuacan - in passato capitale dell'antica civiltà del Messico centrale, importante centro culturale, politico e amministrativo, centro economico e di culto non solo di questa regione, ma di tutta la Mesoamerica nel I millennio d.C. e.

Secondo gli scienziati, nel 600 d.C. e. - il momento di massima prosperità - la superficie totale della città era di oltre 18 mq. km e la popolazione - da 60 a 120 mila persone. Il principale nucleo rituale-amministrativo di Teotihuacan, che si era sviluppato già nel I secolo a.C. n. e., è stato accuratamente progettato attorno a due ampi assi stradali che si intersecano ad angolo retto e orientati ai punti cardinali: da nord a sud, Road of the Dead Avenue è lunga oltre 5 km, e da ovest a est, un viale senza nome fino a 4 km di lunghezza.

È interessante notare che all'estremità settentrionale della Strada dei Morti c'è una gigantesca schiera della Piramide della Luna (alta 42 m), costruita con mattoni di fango e rivestita di pietra vulcanica non tagliata. Nella sua forma e aspetto, è una copia esatta della sua sorella maggiore, la Piramide del Sole, situata sul lato sinistro del viale e che rappresenta una grandiosa struttura a cinque livelli con la sommità piatta, su cui un tempo sorgeva il tempio. L'altezza del colosso è di 64,5 m, la lunghezza dei lati della base è di 211, 207, 217 e 209 m, il volume totale è di 993 mila metri cubi. m. Si presume che la costruzione della piramide abbia richiesto il lavoro di almeno 20 mila persone per 20-30 anni.

All'incrocio con il viale trasversale, la Via dei Morti termina in un vasto complesso di edifici eretti su una gigantesca piattaforma bassa e uniti sotto il nome comune di "Cutadella", che in spagnolo significa "cittadella". Uno dei principali ricercatori della città, R. Millon (USA), ritiene che questo sia il "tekpan" (palazzo azteco) del sovrano di Teotihuacan. In questo insieme di graziosi edifici, spicca un tempio in onore del dio Quetzalcoatl: il serpente piumato, il patrono della cultura e della conoscenza, il dio dell'aria e del vento, una delle principali divinità del pantheon locale. L'edificio stesso del tempio è completamente distrutto, ma la sua base piramidale, costituita da sei piattaforme in pietra progressivamente decrescenti, poste l'una sull'altra, è stata perfettamente conservata. La facciata della piramide e la balaustra della scala principale sono decorate con le teste scolpite dello stesso Quetzalcoatl e del dio dell'acqua e della pioggia Tlaloc a forma di farfalla. Allo stesso tempo, i denti delle teste del serpente piumato erano dipinti con vernice bianca e gli occhi delle farfalle avevano false pupille fatte di dischi di ossidiana.

Ad ovest di Ciutadella si trova un vasto complesso di edifici (circa 400 x 600 m di superficie). che gli archeologi considerano il principale mercato cittadino. Lungo il viale principale di Teotihuacan, la Strada dei Morti, si trovano le rovine di dozzine di magnifici templi e palazzi. Ad oggi, alcuni di essi sono stati scavati e ricostruiti in modo che chiunque possa avere un'idea generale della propria architettura e pittura. Tale, ad esempio, è il Palazzo di Quetzalpapalotl o il Palazzo della Chiocciola piumata (parte dei locali del palazzo ha colonne quadrate in pietra con immagini a bassorilievo della Chiocciola piumata). Il palazzo è un vasto complesso di spazi residenziali, pubblici e di deposito raggruppati intorno a cortili.

Le pareti degli edifici sono fatte di mattoni o pietra, intonacate e spesso dipinte in qualche colore brillante o (soprattutto all'interno) hanno affreschi colorati. Gli esempi più notevoli di affreschi di Teotihuacan sono presentati anche nel Tempio dell'Agricoltura, nei gruppi Tetitla, Atetelko, Sakuala e Tepantitla. Raffigurano persone (rappresentanti dell'élite e sacerdoti), divinità e animali (aquile, giaguari, ecc.). Caratteristica peculiare della cultura locale sono anche le maschere antropomorfe (probabilmente ritratto) in pietra e argilla (in quest'ultimo caso - con colorazione multicolore). Nei secoli III-VII. n. e. a Teotihuacan è ampiamente utilizzato lo stile originale della ceramica (vasi cilindrici-vasi con e senza gambe con affresco o ornamento intagliato e brunitura) e delle figurine in terracotta.

L'architettura della città è dominata da edifici su fondamenta piramidali di varie altezze, mentre il disegno di quest'ultimo è caratterizzato da una combinazione di superfici verticali e inclinate (stile verticale “pannello e pendio”).

Frammento dal Codex Nuttal pittorico. Cultura Mixteca. secoli XIII-XV ANNO DOMINI

Il centro rituale-amministrativo di Teotihuacan sopra descritto era circondato su tutti i lati da aree residenziali sotto forma di agglomerati di case a blocchi (lunghe fino a 60 m), disposti lungo i punti cardinali lungo una rete regolare di strette strade rettilinee. Ogni blocco era costituito da locali residenziali, di servizio e di servizio, divisi intorno a corti rettangolari e apparentemente fungevano da habitat per un gruppo di famiglie imparentate. Si tratta di edifici a un piano con tetto piatto fatti di mattoni di fango, pietra e legno. Di solito sono concentrati in unità più grandi - "quartieri" (spagnolo: barrio) e quelli, a loro volta, in quattro grandi "distretti".

Teotihuacan era il più grande centro di artigianato e commercio della Mesoamerica. Gli archeologi hanno trovato nella città fino a 500 laboratori artigianali (di cui 300 laboratori per la lavorazione dell'ossidiana), quartieri di commercianti stranieri e "diplomatici" di Oaxaca (cultura zapoteca) e del territorio Maya. I prodotti dei maestri di Teotihuacan si trovano nel I millennio d.C. e. dal Messico settentrionale al Costa Rica. Non c'è dubbio che l'influenza culturale, economica (e probabilmente politica) della città durante il suo periodo di massimo splendore si estese alla maggior parte della Mesoamerica.

E improvvisamente alla fine del VII secolo. n. e. una grande città muore improvvisamente, distrutta dalle fiamme di un gigantesco incendio. Le cause di questa catastrofe non sono ancora chiare. Tuttavia, va ricordato che Teotihuacan era nel I millennio d.C. e. avamposto settentrionale della zona delle civiltà mesoamericane. Confinava direttamente con il mondo colorato e irrequieto delle tribù barbariche del Messico settentrionale. Tra loro troviamo sia contadini stanziali che tribù erranti di cacciatori e raccoglitori. Teotihuacan, come le antiche civiltà agricole dell'Asia centrale, dell'India e del Vicino Oriente, sentiva costantemente la pressione di queste tribù guerriere sul confine settentrionale. In un certo insieme di circostanze, una delle campagne nemiche nell'entroterra, a quanto pare, si concluse con la cattura e la distruzione della stessa Teotihuacan. Dopo questa terribile sconfitta, la città non si riprese più e nuove forze più potenti avanzarono in prima linea nella storia mesoamericana: le città-stato di Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco e successivamente, dal IX secolo. n. e., - lo stato dei Toltechi.

Civiltà Maya del periodo classico (I-IX secolo d.C.)

Geografia e storia dei Maya

"Tempio delle Iscrizioni". Cultura Maya. Palenque. VIII secolo ANNO DOMINI

I Maya, come se sfidassero il destino, si stabilirono a lungo nell'inospitale giungla centroamericana, costruendo lì le loro città di pietra bianca. Quindici secoli prima di Colombo, inventarono un calendario solare accurato e crearono l'unica scrittura geroglifica sviluppata in America, usarono il concetto di zero in matematica, prevedevano con sicurezza le eclissi solari e lunari. Già nei primi secoli della nostra era raggiunsero una perfezione sorprendente nell'architettura, nella scultura e nella pittura.

Ma i Maya non conoscevano i metalli, l'aratro, i carri a ruote, gli animali domestici, il tornio da vasaio. Infatti, se procediamo solo dalla gamma dei loro strumenti, erano ancora persone dell'età della pietra. L'origine della cultura Maya è avvolta nel mistero. Sappiamo solo che l'apparizione della prima civiltà Maya "classica" risale all'inizio della nostra era ed è associata alle aree boschive di pianura nel Messico meridionale e nel Guatemala settentrionale. Per molti secoli qui sono esistiti stati e città popolosi. Ma nei secoli IX-X. il periodo di massimo splendore si concluse con un'improvvisa e crudele catastrofe. Le città del sud del paese furono abbandonate, la popolazione si ridusse drasticamente e presto la vegetazione tropicale coprì i monumenti del suo antico splendore con il suo tappeto verde.

Dopo il X sec Lo sviluppo della cultura Maya, sebbene già alquanto alterato dall'influenza di conquistatori stranieri toltechi provenienti dal Messico centrale e dalle coste del Golfo del Messico, continuò a nord - nella penisola dello Yucatan - e a sud - nel montagne del Guatemala. Gli spagnoli vi trovarono più di due dozzine di piccoli stati indiani, costantemente in guerra tra loro, ognuno dei quali aveva la propria dinastia di governanti. All'inizio della conquista spagnola nel XVI secolo. Gli indiani Maya occupavano un territorio vasto e diversificato in termini di condizioni naturali, che includeva i moderni stati messicani di Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan e Quintana Roo, così come tutto il Guatemala, il Belize, le regioni occidentali di El Salvador e Honduras.

I confini della regione Maya nel I millennio d.C. e., apparentemente, coincidevano più o meno con quelli sopra menzionati. Attualmente, la maggior parte degli scienziati distingue tre grandi aree o zone culturali e geografiche all'interno di questo territorio:

• Settentrionale (Penisola dello Yucatan)
• Centrale (Guatemala settentrionale, Belize, Tabasco e Chiapas in Messico)
• Meridionale (montuoso Guatemala)

L'inizio del periodo classico nelle aree boschive basse dei Maya è segnato dall'emergere di nuove caratteristiche culturali come la scrittura geroglifica (iscrizioni su rilievi, stele, architravi, pitture e affreschi su ceramica, piccoli oggetti plastici), date di calendario per il Età Maya (il cosiddetto Lungo Conte - il numero di anni trascorsi dalla mitica data del 3113 a.C.), monumentale architettura in pietra con volta “falsa” a gradoni, culto delle prime stele e altari, uno stile specifico di ceramica e terracotta figurine, dipinti murali originali.

Architettura

Architettura nella parte centrale di qualsiasi grande città Maya del I millennio d.C. e. rappresentato da colline piramidali e piattaforme di varie dimensioni e altezze. All'interno, sono solitamente costruiti con un impasto di terra e pietrisco e rivestiti all'esterno con lastre di pietra tagliate, fissate con malta di calce. Sulle loro sommità piatte si trovano edifici in pietra: piccoli edifici da una a tre stanze su alte piramidi a base di torri (l'altezza di alcune di queste torri-piramidali, come ad esempio a Tikal, raggiunge i 60 m). Questi sono probabilmente templi. E i lunghi complessi a più stanze su piattaforme basse che incorniciano i cortili aperti interni sono molto probabilmente le residenze della nobiltà o dei palazzi, poiché i soffitti di questi edifici sono solitamente realizzati a forma di volta a gradoni, le loro pareti sono molto massicce e gli interni sono relativamente stretti e di piccole dimensioni. Le strette porte servivano come unica fonte di luce nelle stanze, quindi la frescura e il crepuscolo regnano all'interno dei templi e dei palazzi sopravvissuti. Alla fine del periodo classico, i Maya apparvero luoghi per giochi rituali con la palla, il terzo tipo dei principali edifici monumentali delle città locali. L'unità di base della pianificazione nelle città Maya erano le piazze lastricate rettangolari circondate da edifici monumentali. Molto spesso, gli edifici rituali e amministrativi più importanti si trovavano su prospetti naturali o creati artificialmente - "acropoli" (Piedras Negras, Copan, Tikal, ecc.).

Le abitazioni ordinarie erano costruite in legno e argilla sotto tetti di foglie di palma secche ed erano probabilmente simili alle capanne degli indiani Maya del XVI-XX secolo, descritte da storici ed etnografi. In epoca classica, così come successivamente, tutti gli edifici residenziali sorgevano su piattaforme basse (1-1,5 m) rivestite in pietra. Una casa unifamiliare è un fenomeno raro tra i Maya. Tipicamente, i locali residenziali e di servizio formano gruppi di 2-5 edifici disposti attorno a un cortile aperto (patio) di forma rettangolare. Questa è la residenza di una numerosa famiglia patrilocale. I "gruppi di cortili" residenziali tendono ad essere combinati in unità più grandi, come un "blocco" urbano o parte di esso.

Scultura e pittura monumentale

Nei secoli VI-IX. I Maya ottennero il massimo successo nello sviluppo di vari tipi di arte applicata, e soprattutto nella scultura e pittura monumentale. Le scuole scultoree di Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras hanno raggiunto in questo momento una particolare sottigliezza di modellazione, armonia di composizione e naturalezza nel trasferimento dei personaggi raffigurati (governanti, sacerdoti, dignitari, guerrieri, servi e prigionieri). I famosi affreschi di Bonampak (Chiapas, Messico), risalenti all'VIII secolo. n. e., rappresentano un'intera narrazione storica: rituali e cerimonie complesse, scene di incursioni nei villaggi stranieri, sacrifici di prigionieri, feste, balli e processioni di dignitari e nobili.

Grazie al lavoro dei ricercatori americani (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler, ecc.) e sovietici (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov), è stato possibile dimostrare in modo convincente che la scultura monumentale Maya del I millennio aC n. e. - stele, architravi, rilievi e pannelli (oltre a iscrizioni geroglifiche su di essi) sono monumenti commemorativi in ​​onore delle gesta dei sovrani Maya. Raccontano la nascita, l'ascesa al trono, guerre e conquiste, matrimoni dinastici, riti rituali e altri eventi importanti nella vita dei governanti secolari di quasi due dozzine di città-stato che, secondo l'archeologia, esistevano nella regione del Maya centrale nel I millennio d.C. e.

Lo scopo di alcuni templi piramidali nelle città Maya è ora determinato in un modo completamente diverso. Se prima erano considerati i santuari degli dei più importanti del pantheon, e la piramide stessa era solo un alto e monolitico piedistallo di pietra per il tempio, recentemente, sotto le basi e nello spessore di un certo numero di tali piramidi, è è stato possibile trovare magnifiche tombe di re e membri delle dinastie regnanti (scoperta di A. Rus nelle iscrizioni del tempio, Palenque, ecc.).

Novità nella ricerca sulla città Maya

Notevoli cambiamenti hanno subito anche negli ultimi tempi e idee sulla natura, la struttura e le funzioni dei principali "centri" Maya del I millennio d.C. e. Ricerche approfondite da parte di archeologi statunitensi a Tikal, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan e altri hanno rivelato la presenza lì di una popolazione significativa e permanente, produzione artigianale, prodotti importati e molte altre caratteristiche e caratteristiche caratteristiche di una città antica sia nel Vecchio e Nuovi Mondi.

Una vera sensazione nel Mayanesimo fu la scoperta da parte del ricercatore americano Michael Coe di ceramiche dipinte policrome provenienti dalle più magnifiche sepolture di aristocratici Maya e governanti del I millennio d.C. e. Confrontando le trame presentate su questi vasi di argilla con le descrizioni delle gesta degli eroi gemelli negli inferi del poema epico Maya-Kiche Popol-Vuh (XVI secolo), lo scienziato ha attirato l'attenzione sulla loro parziale coincidenza. Ciò ha permesso a Ko di suggerire che le immagini e le iscrizioni su ogni vaso descrivono la morte del sovrano Maya, il lungo viaggio della sua anima attraverso i terribili labirinti del regno dei morti, il superamento di vari ostacoli e la successiva resurrezione del signore, che alla fine si trasformò in uno degli dei celesti. Tutti gli alti e bassi di questo pericoloso viaggio hanno completamente ripetuto il mito delle avventure dei gemelli eroi negli inferi dell'epico Popol Vuh. Inoltre, il ricercatore americano ha scoperto che le iscrizioni o le loro singole parti, presentate su quasi tutti i vasi policromi dipinti del VI-IX secolo. n. e., sono spesso ripetuti, cioè hanno un carattere standard. La lettura di queste "iscrizioni standard" (la cosiddetta formula di rinascita) è stata eseguita con successo dallo scienziato sovietico Yu V. Knorozov. Grazie a ciò, si è aperto davanti a noi un mondo completamente nuovo e precedentemente sconosciuto: le rappresentazioni mitologiche degli antichi Maya, il loro concetto di vita e morte, le credenze religiose e molto altro. - una descrizione più dettagliata.

Civiltà azteca

Formazione dello Stato

Dopo la morte di Teotihuacan, il Messico centrale diventa per molti decenni teatro di eventi drammatici e turbolenti: sempre più ondate di tribù barbariche militanti dei “Chichimecs” invadono qui da nord e nord-ovest, spazzando via le isole della civiltà di Teotihuacan che sono sopravvissuti ad Azcapozalco, Portezuelo, Cholula, ecc. e. Infine, alla fine del IX - inizio del X secolo. come risultato della confluenza di questi due corsi d'acqua - l'alieno ("Chichimec") e il locale (Teotihuacan) - nel nord-est della regione, nasce un potente stato tolteco con il suo centro nella città di Tule Tollan (Hidalgo, Messico ).

Ma questa educazione pubblica ebbe vita breve. Nel 1160, l'invasione di nuovi gruppi di barbari dal nord schiacciò Tollan e inaugurò un altro periodo di instabilità nella storia politica della Mesoamerica. Tra i militanti nuovi arrivati ​​c'erano i tenochki-aztechi (aztechi), una tribù semi-barbarica inviata in cerca di una vita migliore dalle istruzioni del loro dio tribale Huitzilopochtli. Secondo la leggenda, fu la divina provvidenza a predeterminare la scelta di un luogo per la costruzione della futura capitale azteca - Tenochtitlan nel 1325: sulle isole deserte nella parte occidentale del vasto lago Texcoco. A quel tempo, diverse città-stato combattevano per la leadership nella Valle del Messico, tra cui spiccavano le più potenti Azcapotzalco e Culhuacan. Gli Aztechi sono intervenuti in queste complessità della politica locale, agendo come mercenari per i padroni più potenti e di successo.

Nel 1427 gli Aztechi organizzarono una "lega tripartita" - un'alleanza delle città-stato di Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan (Takuba) - e iniziarono a conquistare costantemente le regioni adiacenti. Quando gli spagnoli arrivarono all'inizio del XVI secolo. il cosiddetto impero azteco copriva un vasto territorio - circa 200 mila metri quadrati. km - con una popolazione di 5-6 milioni di persone. I suoi confini si estendevano dal Messico settentrionale al Guatemala e dalla costa del Pacifico al Golfo del Messico.

Capitale azteca - Tenochtitlan

La capitale dell '"impero" - Tenochtitlan - alla fine si trasformò in un'enorme città, la cui superficie era di circa 1200 ettari, e il numero di abitanti, secondo varie stime, raggiunse le 120-300 mila persone. Questa città insulare era collegata alla terraferma da tre grandi strade di dighe in pietra e c'era un'intera flottiglia di canoe. Come Venezia, Tenochtitlan era attraversata da una rete regolare di canali e strade. Il nucleo della città costituiva il suo centro rituale e amministrativo: il "luogo sacro" - una piazza murata lunga 400 m, all'interno della quale si trovavano i principali templi cittadini ("Templo Mayor" - un tempio con santuari degli dei Huitzilopochtli e Tlaloc, il tempio di Quetzalcoatl, ecc.), le abitazioni dei sacerdoti, le scuole, il cortile per i giochi rituali con la palla. Nelle vicinanze c'erano insiemi di magnifici palazzi dei sovrani aztechi - "tlatoani". Secondo testimoni oculari, il palazzo di Montezuma II (più precisamente, Moctezuma) era composto da un massimo di 300 stanze, aveva un ampio giardino, uno zoo e bagni.

Intorno al centro affollavano quartieri residenziali abitati da mercanti, artigiani, contadini, funzionari, guerrieri. Nell'enorme mercato principale e nei bazar trimestrali più piccoli venivano scambiati prodotti e prodotti locali e importati. L'impressione generale della magnifica capitale azteca è ben trasmessa dalle parole di un testimone oculare e partecipante ai drammatici eventi della conquista: il soldato Bernal Diaz del Castillo del distaccamento di Cortes. In piedi in cima a un'alta piramide a gradoni, il conquistador guardò con stupore il quadro strano e dinamico della vita di un'enorme città pagana: "E abbiamo visto un numero enorme di barche, alcune arrivavano con vari carichi, altre ... con merci varie... Tutte le case di questa grande città... erano nell'acqua, e di casa in casa si poteva arrivare solo su ponti sospesi o su barche. E abbiamo visto ... templi e cappelle pagane, che ricordano torri e fortezze, e tutti brillavano di candore e suscitavano ammirazione.

La morte di un impero

Tenochtitlan fu catturato da Cortes dopo un assedio di tre mesi e una feroce lotta nel 1521. E proprio sulle rovine della capitale azteca, dalle pietre dei suoi palazzi e templi, gli spagnoli costruirono una nuova città: Città del Messico, il centro in rapida crescita dei loro possedimenti coloniali nel Nuovo Mondo. Nel corso del tempo, i resti degli edifici aztechi furono ricoperti da strati multimetri di vita moderna. In queste condizioni, la ricerca archeologica sistematica ed estesa delle antichità azteche è quasi impossibile. Solo occasionalmente, durante i lavori di sterro nel centro di Città del Messico, nascono statue di pietra, le creazioni di antichi maestri.

Pertanto, le scoperte della fine degli anni '70-'80 sono diventate una vera sensazione. 20 ° secolo durante gli scavi del tempio principale degli Aztechi - "Templo Mayor" - nel centro di Città del Messico, in piazza Zocalo, tra la cattedrale e il palazzo presidenziale. Ora sono già stati aperti i santuari degli dei Huitzilopochtli (il dio del sole e della guerra, il capo del pantheon azteco) e Tlaloc (il dio dell'acqua e della pioggia, il protettore dell'agricoltura), resti di affreschi e pietre sono state scoperte sculture. Particolarmente prominenti sono una pietra rotonda con un diametro di oltre tre metri con un'immagine in bassorilievo della dea Koyolshauhka - la sorella di Huitzilopochtli, 53 profondi nascondigli pieni di offerte rituali (statuine in pietra di divinità, conchiglie, coralli, incenso, vasi di ceramica, collane, teschi di sacrificati, ecc.). d.). I materiali recentemente scoperti (il loro numero totale supera diverse migliaia) hanno ampliato le idee esistenti sulla cultura materiale, la religione, il commercio, le relazioni economiche e politiche degli Aztechi durante il periodo di massimo splendore del loro stato alla fine del XV - inizio del XVI secolo .

Civiltà del Sud America

Quali tribù e popoli abitavano il Perù nei tempi antichi? La stragrande maggioranza crede che fossero gli Incas. E sembra giusto. Quando nel 1532 i conquistadores spagnoli misero piede sul suolo peruviano, l'intero paese, così come l'Ecuador, la Bolivia e il Cile settentrionale, facevano parte del gigantesco impero Inca, o, come gli stessi Inca chiamavano il loro stato, Tahuantinsuyu. La lunghezza totale di Tahuantinsuyu lungo la costa del Pacifico era di oltre 4.300 km e la popolazione era di almeno 6 milioni di persone. Tuttavia, gli Incas erano solo la facciata esterna dell'antico Perù, dietro la quale, come in Egitto o in Mesopotamia, si nascondeva un lungo e glorioso passato.

Prime civiltà - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Alla fine del II millennio aC. e. nelle montagne delle regioni nord-orientali del paese apparve improvvisamente la misteriosa cultura Chavin, sincrona con i monumenti "olmechi" della Mesoamerica e vicina a loro nel carattere (il culto di un predatore di gatti - un giaguaro o un puma, templi piramidali di pietra, ceramiche eleganti, ecc.). Dall'inizio della nostra era, nella zona costiera del Perù, la civiltà Mochica è apparsa a nord e la civiltà di Nazca a sud. Contemporaneamente a loro o poco dopo nelle montagne della Bolivia e del Perù meridionale, si formò una cultura dinamica e originale di Tiahuanaco (dal nome del suo insediamento centrale - Tiahuanaco, vicino alla sponda meridionale del Lago Titicaca). Qual è la caratteristica di tutte queste prime civiltà peruviano-boliviane?

Innanzitutto, sono nati indipendentemente, contemporaneamente o quasi contemporaneamente alle civiltà classiche della Mesoamerica, ma senza alcun legame evidente con esse. Inoltre, sebbene gli antichi peruviani non sviluppassero né la scrittura geroglifica né un calendario complesso, la loro tecnologia era generalmente superiore a quella della popolazione mesoamericana. In un'epoca in cui i mesoamericani vivevano ancora interamente nell'età della pietra, gli indiani del Perù e della Bolivia dal II millennio a.C. e. conoscevano la metallurgia, lavoravano l'oro, l'argento, il rame e le loro leghe e ne ricavavano non solo gioielli e armi, ma (come nel caso del rame) anche le punte di attrezzi agricoli - "bastone da scavatore" e zappe. Loro, in particolare i creatori della cultura Mochica, realizzarono magnifiche ceramiche con pittura policroma e modellazione figurata. I loro tessuti di cotone e lana erano fini e perfetti. Ma i tipi particolarmente eleganti di questi prodotti - arazzi, tessuti decorativi, broccato e mussola - forse non hanno eguali nel mondo antico. La loro bellezza è stata esaltata solo dalla lucentezza dei coloranti preparati da varie piante (ad esempio l'indaco) e minerali. Queste tre componenti importanti della cultura locale - prodotti in metallo, ceramica e tessuti (ben conservati nel clima secco e caldo della costa) - conferiscono un'originalità unica a tutte le antiche civiltà peruviane nominate del I millennio d.C. e.

Il periodo successivo (dal X secolo dC in poi) fu caratterizzato da un aumento dell'espansione della popolazione delle regioni montuose (soprattutto Tiahuanaco) alla zona costiera del Pacifico. Quindi qui sorgono diversi nuovi stati, il più grande dei quali era Chimu, situato nel nord di quest'area, approssimativamente da Timbeg a Lima. La sua capitale, Chan Chan, occupava un'area di circa 25 mq. km e aveva una popolazione fino a 25 mila persone. Nel centro della città c'erano dieci enormi rettangoli di 400 × 200 m, racchiusi da mura alte 12 m - insiemi di palazzi di re locali. Intorno - residenze di dimensioni inferiori, dove vivevano funzionari, artigiani e altri gruppi di cittadini. Dopo la morte del re, lo seppellirono nel suo palazzo con tutte le ricchezze, e il successore si costruì un nuovo edificio, più simile a un castello oa una fortezza che a una normale casa. Fu a Chimu che fu creata per la prima volta una rete unificata di canali di irrigazione e furono costruite strade che collegavano le montagne e la costa. E questo, a sua volta, spiega sia le impressionanti conquiste della cultura locale sia la significativa concentrazione della popolazione nelle città e nei villaggi.

Stato Inca

Allo stesso tempo, nella zona montuosa con il suo aspro rilievo, un gran numero di valli e fiumi quasi isolati l'uno dall'altro, sorsero contemporaneamente un certo numero di piccoli stati in guerra. Ma solo uno di loro - lo stato degli Incas nella Valle del Cuzco - avendo un'organizzazione più perfetta dell'esercito e dell'apparato di potere e distinto dalla militanza dei suoi abitanti, riuscì a spezzare la resistenza dei suoi vicini e diventare il dominante forza nella regione. Ciò accadde solo un secolo prima dell'arrivo degli spagnoli, nel XV secolo. n. e.

La dimensione dell'impero Inca crebbe a un ritmo senza precedenti. Tra il 1438 e il 1460 Inca Pachacuti conquistò la maggior parte delle regioni montuose del Perù. Sotto suo figlio Topa Inca (1471-1493), una parte significativa dell'Ecuador e il territorio dello stato di Chimu furono catturati e, poco dopo, il sud della zona costiera peruviana, le montagne della Bolivia e il Cile settentrionale. A capo di un enorme potere c'era il sovrano divino dei Sapa Inca, assistito da un'aristocrazia ereditaria legata al sovrano da rapporti di sangue, nonché da una casta sacerdotale e da un intero esercito di funzionari che controllavano tutti gli aspetti della vita.

Le comunità rurali portavano un pesante fardello di tasse e diritti di lavoro di ogni genere (lavori di costruzione di strade, templi e palazzi, miniere, servizio militare, ecc.). La popolazione delle terre appena conquistate fu spostata con la forza dai loro luoghi nativi a province remote. L'impero era collegato da una fitta rete di strade lastricate in pietra, lungo le quali, a determinate distanze, si trovavano stazioni di posta con strutture ricreative e magazzini con cibo e materiali necessari. Sia i corridori a piedi che i cavalieri sui lama viaggiavano regolarmente lungo le strade.

La vita spirituale e le questioni del culto erano interamente nelle mani della gerarchia sacerdotale. Il culto del dio creatore Viracocha e dei pianeti celesti si svolgeva in templi di pietra, decorati con oro all'interno. A seconda delle circostanze, i sacrifici agli dei variavano dalla solita carne di lama e birra di mais in questi casi all'uccisione di donne e bambini (durante la malattia o la morte del supremo Inca).

Tuttavia, questo impero più grande e meglio organizzato dell'America precolombiana divenne facile preda di una manciata di avventurieri spagnoli guidati da Francisco Pizarro nel XVI secolo. n. e. L'assassinio dell'Inca Atahualpa nel 1532 paralizzò la volontà di resistere agli indiani locali e il potente stato Inca crollò nel giro di pochi giorni sotto i colpi dei conquistatori europei.

Le persone che abitavano il territorio dell'America centrale e meridionale, poco prima della conquista spagnola delle terre messicane nel 1521. La storia degli Aztechi è la storia di molteplici associazioni di gruppi tribali con le proprie città-stato e dinastie reali. "Aztechi" si riferisce anche alla potente unione delle maestose città-stato - Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan, città che stabilirono il loro dominio nel territorio del Messico moderno, dal 1400 al 1521.

La civiltà degli Aztechi, le città degli indiani e il loro modo di vivere.

Città-stato e insediamenti Civiltà azteca furono eretti sui vasti altipiani montuosi della valle messicana, su cui oggi si trova la capitale del Messico. Si tratta di terre fertili con una superficie totale di 6,5 mila metri quadrati. km, - terreni che si estendono per circa 50 km, in lunghezza e larghezza. La Valle del Messico si trova ad un'altitudine di 2.500 metri sul livello del mare ed è circondata su tutti i lati da montagne vulcaniche alte 5.000 metri.

La civiltà azteca arrivò in queste terre grazie al lago Texcoco, capace di fornire acqua fresca e cibo a migliaia di persone. Il lago era alimentato da ruscelli e deflussi montani, periodicamente straripando i bordi e straripando per centinaia di metri. Tuttavia, il lago ha fornito acqua potabile ai residenti locali, ha creato un habitat per pesci, mammiferi e uccelli. La triplice alleanza di città-stato soggiogò vasti territori dai confini del Guatemala all'attuale Messico settentrionale. Le pianure costiere del Golfo del Messico, le gole montuose di Oaxaca e Guerrero, le foreste tropicali dello Yucatan - tutto questo apparteneva alla civiltà azteca. Pertanto, gli indiani avevano a loro disposizione ogni sorta di risorse naturali che non erano state osservate nelle loro posizioni originali.

Le lingue del gruppo Nahuatl erano dominanti nella civiltà azteca. I dialetti nahuatl furono adottati come seconda lingua e durante il periodo della colonizzazione spagnola svolsero il ruolo di lingua intermedia in quasi tutte le aree del Sud America. L'eredità linguistica degli Aztechi si trova in più toponimi: Acapulco, Oaxaca. Gli storici stimano che circa 1,5 milioni di persone usano ancora la lingua nahuatl o le sue varianti nella comunicazione quotidiana. La civiltà azteca parlava le lingue nahuatl senza eccezioni. Le lingue di questo gruppo si sono diffuse dall'America centrale al Canada e comprendono circa 30 dialetti correlati. La civiltà azteca, gli indiani di questo impero, erano grandi conoscitori e amanti della letteratura. Raccolsero intere biblioteche di libri pittografici con varie descrizioni di riti e cerimonie religiose, eventi storici, raccolte di tributi e semplici registri. Gli Aztechi usavano la corteccia come carta. Sfortunatamente, la maggior parte dei libri appartenenti agli antichi aztechi furono distrutti dagli spagnoli durante la conquista. Oggi, gli scienziati coinvolti nello studio dell'antico popolo azteco devono lavorare con granelli di informazioni scritte sopravvissute. Le prime informazioni sugli indiani aztechi furono ottenute, il che non sorprende, durante il periodo della conquista.

Cinque lettere, rapporti, al re da Cortes contenevano informazioni primarie sugli indiani d'America. Dopo 40 anni, un soldato, membro di una delle spedizioni degli spagnoli - Bernal Diaz Castillo, compilò una vera storia della conquista spagnola, che descrisse in dettaglio tenochki e i loro popoli fraterni. I primi riferimenti informativi su aspetti della vita aztecae culture furono compilate tra la fine del XVI e l'inizio del XVII secolo, tutti i tipi di descrizioni etnografiche create dagli aztechinobiltà e monaci spagnoli. L'esempio più prezioso di tale scrittura, che è sopravvissuto fino ad oggi, è il manoscritto in più volumi "La storia generale della Nuova Spagna".

Cultura azteca per mezzo della lingua era connesso al complesso culturale dei popoli Nahua. Secondo i miti e le leggende indiane, le tribù che in seguito formarono l'impero azteco, un tempo maestoso e potente, giunsero nella valle di Anahuac dalle terre del nord. La posizione della valle dell'Anahuac è nota con certezza: questo è il territorio della moderna capitale del Messico, ma non si sa con certezza da dove provenissero gli Aztechi in queste terre. I ricercatori avanzano costantemente le loro teorie sulla patria storica degli indiani, tuttavia, si rivelano tutte false. Secondo la leggenda, gli antenati degli Aztechi provenivano dal nord, da un luogo chiamato Aztlan. Secondo la leggenda, gli indiani furono condotti in nuove terre dal dio Huitzilopochtli - "il dio del colibrì", "colibrì mancino".

indiani d'America si stabilirono in un luogo indicato loro dagli stessi dei: la famosa leggenda di un'aquila seduta su un cactus, di un'aquila da una profezia sulla nuova terra degli Aztechi. Oggi, questa leggenda - un'aquila che mangia un serpente - è mostrata nel disegno della bandiera messicana. Così, secondo la leggenda, già nel 1256 gli Aztechi si trovarono nelle terre della Valle di Città del Messico, circondati da rocce e bagnati dalle acque del Lago Texcoco. Prima dell'arrivo della tribù azteca, le terre del lago Texcoco erano divise tra le città-stato dominanti. Gli aztechi, riconoscendo il potere del sovrano di una delle città, si stabilirono nelle sue terre e costruirono la loro città, la loro grande capitale - Tenochtitlan. Secondo i dati storici, la città fu costruita nel 1325 d.C. Oggi, l'ex capitale degli Aztechi è il centro storico di Città del Messico. Secondo le credenze, la popolazione locale prese gli Aztechi con ostilità, erano considerati incivili e ignoranti e, soprattutto, inimmaginabilmente crudeli. Tuttavia, le tribù indiane che sono venute non hanno risposto all'aggressione con l'aggressività: hanno deciso di studiare; e presero tutta la conoscenza che potevano dai loro vicini.

Gli Aztechi assorbirono i Veda delle tribù che li circondavano e dei popoli a loro vicini. La principale fonte dello sviluppo delle tribù era la conoscenza e l'esperienza degli antichi Toltechi e delle stesse tribù Tolteche, come insegnanti. Per l'intero popolo azteco, i Toltechi erano i creatori della cultura. Nella lingua di questo popolo, la parola "Toltecayotl" era sinonimo della parola "cultura". La mitologia azteca identifica i Toltechi e il culto di Quetzalcoatl con la città di Tollan (l'odierna città di Tula in Messico). Insieme alla conoscenza, gli Aztechi assorbirono anche le tradizioni dei Toltechi e dei popoli loro vicini. Tra le tradizioni c'erano i fondamenti della religione. In primo luogo, tali prestiti includono il mito della creazione del mondo, che descrive quattro soli, quattro epoche, ciascuna delle quali si è conclusa con la morte della vita e una catastrofe universale. Nella cultura azteca, l'attuale quarta epoca, il quarto sole, è sfuggita alla distruzione grazie al sacrificio di sé del dio supremo - il dio Nanahuatl, che significa "tutto ferito".

È noto che la capitale degli Aztechi era divisa in 4 distretti chiamati meikaotl, ognuno dei quali era guidato da un anziano. Ogni distretto - meikaotl, a sua volta, era diviso in 5 quartieri più piccoli - calpulli. I Calpulli degli Aztechi erano originariamente famiglie patriarcali, clan e le aree che li univano - meikaotl - fratrie. Prima dell'arrivo dei conquistatori spagnoli nelle terre degli Aztechi, una comunità viveva nella stessa dimora, casa - una grande famiglia patriarcale di diverse generazioni - sencalli. Gli appezzamenti di terreno appartenenti alla tribù erano divisi in settori, che erano curati da comunità di origine separate degli Aztechi - Senkalli. Inoltre, in ogni villaggio più o meno grande c'erano terre assegnate per i bisogni di sacerdoti, governanti e capi militari, il cui raccolto andava al mantenimento delle corrispondenti caste della società.

Tribù azteche e caratteristiche dello sviluppo dell'impero.

I terreni degli indiani d'America sono sempre stati coltivati ​​congiuntamente: un uomo e una donna. Tuttavia, al momento del matrimonio, un uomo ha ricevuto il diritto all'uso personale della terra. Le assegnazioni di terra, così come la terra della comunità stessa, erano inalienabili. La vita degli aztechi era costruita secondo determinati canoni sociali, le cui violazioni erano severamente punite. A capo di ogni quartiere degli aztechi - Calpulli stava il suo consiglio pubblico, che includeva solo gli anziani eletti della tribù azteca. I capi delle fratrie e gli anziani coinvolti nel consiglio pubblico erano anche membri del consiglio tribale, il consiglio del capo azteco, che comprendeva il capo capo della tribù. Una struttura sociale simile è stata osservata in tutte le tribù senza eccezioni.

tribù azteca, Il sistema sociale degli indiani era diviso in caste di persone libere e schiavi. Gli schiavi potevano essere non solo prigionieri di guerra, ma anche debitori caduti in schiavitù, così come poveri che vendevano se stessi e le loro famiglie. Gli schiavi aztechi indossavano sempre colletti. Non è noto con certezza in quali rami dell'agricoltura e di altre fattorie azteche fosse coinvolto il lavoro degli schiavi; molto probabilmente, furono usati nella costruzione di strutture su larga scala: palazzi e templi degli aztechi, oltre a servi, facchini e artigiani di basse professioni.

Sulle terre che si erano sottoposte agli antichi indiani, gli affluenti furono dati a capi militari come trofei per il loro servizio, la cui posizione era paragonabile a quella dei servi. Ma non solo gli schiavi erano artigiani, le grandi comunità avevano sempre i propri artigiani dal popolo libero. Così, nell'impero azteco, oltre alle residue relazioni comunali, c'era una completa assenza di diritti fondiari, accoppiati con la proprietà privata, cioè diritti sugli schiavi, sui prodotti agricoli e sull'artigianato. Ovviamente, oltre alla proprietà privata e alle relazioni di dominio - padrone e subordinato, le tribù azteche avevano anche i resti del primitivo sistema comunitario caratteristico dell'Europa prima della nostra era. Gli schiavi, o tra gli indiani d'America - "tlacotin", costituivano un'importante casta sociale, diversa dai prigionieri di guerra.

Città di Tenochtitlan era la capitale degli schiavi. Le regole di comportamento degli schiavi, e la stessa vita degli schiavi, erano molto diverse da quelle che si potevano osservare nell'Europa di quell'epoca. La schiavitù tra gli aztechi era più simile a quella dell'antichità classica. Prima di tutto la schiavitù era personale, non ereditaria, i figli di uno schiavo erano liberi dalla nascita. Uno schiavo della tribù azteca potrebbe possedere proprietà personali e persino schiavi personali. Gli schiavi avevano il diritto di riscattarsi, o di conquistare la loro libertà attraverso il lavoro, il servizio. Inoltre, nei casi in cui gli schiavi fossero trattati crudelmente o avessero figli in comune con i loro padroni, potevano protestare contro la loro schiavitù e diventare persone libere.

Gli indiani d'America onoravano le tradizioni. Quindi, nella maggior parte dei casi, alla morte del proprietario, gli schiavi venivano ereditati come proprietà privata. Tuttavia, furono liberati gli schiavi che si distinguevano soprattutto per servizio e lavoro al precedente proprietario. Un'altra caratteristica e proprietà della schiavitù tra gli aztechi: se nel mercato uno schiavo poteva, per negligenza del suo padrone, scappare dal muro del mercato e calpestare gli escrementi, allora gli veniva concesso il diritto di appellarsi contro la sua schiavitù. In caso di vittoria, lo schiavo veniva lavato, gli venivano dati degli abiti puliti e veniva rilasciato. Casi di tale liberazione degli schiavi si sono verificati abbastanza regolarmente tra gli indiani d'America, poiché una persona che ha impedito a uno schiavo di fuggire, aiutando il proprietario, è stato dichiarato schiavo invece che fuggitivo.

Inoltre, uno schiavo non poteva essere dato o venduto senza il suo consenso, tranne nei casi in cui le autorità dichiarassero lo schiavo disobbediente. In generale, gli schiavi disobbedienti, gli indiani selvaggi, erano soggetti a maggiori misure di controllo; erano costretti a indossare catene di legno intorno al collo e cerchi alle mani ovunque. Le catene servivano non solo come elemento distintivo, denunciando la colpa dello schiavo, ma anche come dispositivo che complica il processo di fuga. Prima che tali schiavi fossero rivenduti, al nuovo padrone fu detto quante volte aveva tentato di scappare e quante volte era stato rivenduto prima.

Uno schiavo che ha fatto 4 tentativi di fuga senza successo è stato nella maggior parte dei casi dato per riti sacrificali. In un certo numero di casi, gli aztechi liberi potevano diventare schiavi come punizione. L'omicida, condannato a morte, potrebbe essere reso due volte schiavo o la vedova dell'assassinato. La schiavitù puniva anche i debiti non pagati, i debiti dei figli, dei padri e delle madri. I genitori avevano il diritto di vendere il bambino come schiavo solo nei casi in cui le autorità dichiaravano la prole un indiano cattivo e selvaggio. Un destino simile attendeva i discepoli disobbedienti. E l'ultima importante caratteristica distintiva: gli Aztechi avevano il diritto di vendersi come schiavi.

In un certo numero di casi, schiavi volontari che sono stati catturati Civiltà azteca, sono stati concessi una vacanza per godere del prezzo della loro libertà, dopodiché sono stati trasferiti in possesso del proprietario. Un destino simile attendeva giocatori senza successo, vecchie cortigiane e prostitute. È anche noto che alcuni schiavi catturati furono trattati come debitori e delinquenti, secondo tutte le regole della proprietà degli schiavi. In Sud America, agli albori dell'impero azteco, il sacrificio era diffuso e onnipresente.

Tuttavia, gli aztechi li praticavano su propria scala, sacrificando sia gli schiavi che le persone libere in ciascuna delle loro numerose festività del calendario. Ci sono casi descritti nelle cronache azteche, quando centinaia, migliaia di persone venivano sacrificate ogni giorno. Quindi durante la costruzione del tempio principale - la grande piramide degli Aztechi nel 1487, in quattro giorni furono sacrificati circa 80mila prigionieri di guerra e schiavi. Non è del tutto chiaro come una città con una popolazione di 120mila abitanti e diverse tribù di indiani ospitasse un tale numero di prigionieri e schiavi, come potessero essere catturati e ancor più giustiziati, dato che Atsizotl si sacrificò personalmente agli dei. Tuttavia, il fatto rimane. Vale anche la pena notare che la tribù azteca non sempre sacrificava le persone; spesso il ruolo dell'elemosina agli dei era svolto dagli animali. Come sapete, per tali scopi, gli Aztechi allevavano animali appositamente allevati, ad esempio i lama.

Ci furono anche donazioni di cose: le comunità ruppero i loro beni più preziosi per la gloria degli dei. Inoltre, i singoli dei e i loro culti richiedevano elemosine speciali: il culto di Quetzalcoatl, insieme al sacrificio umano, richiedeva il sacrificio di colibrì e farfalle. Praticato nelle tribù degli Aztechi e sacrificio di sé. Durante le cerimonie speciali, le persone si sono deliberatamente inflitte ferite, hanno eseguito salassi cerimoniali, vestiti con catene e vestiti con punte sulla schiena. Il sangue occupava una posizione dominante nella religione e nelle cerimonie degli Aztechi. Dopotutto, nella mitologia locale, gli dei più di una volta hanno versato il loro sangue per aiutare l'umanità. Quindi nel mito della rinascita del mondo - il mito del quinto sole, gli dei si sacrificarono affinché le persone potessero vivere.

I rituali, le tradizioni e la religione degli antichi aztechi preparavano le persone al sacrificio più alto, al sacrificio della vita umana. Il rito del sacrificio si svolgeva secondo i canoni: la pelle della vittima veniva tinta di blu con il gesso; il sacrificio veniva effettuato nella zona superiore del tempio o della piramide; la vittima fu deposta e iniziò il processo del sacrificio. Il cuore, che è il primo ad essere separato dal corpo, veniva sempre conservato dagli Aztechi in uno speciale vaso di pietra. Lo stomaco della vittima è stato cotto a vapore con un coltello di pietra: l'ossidiana non è stata in grado di aprire la carne e gli indiani non hanno scoperto il ferro da soli.

Al termine della cerimonia, la vittima è stata gettata giù per le scale del tempio, dove i sacerdoti l'hanno prelevata e poi bruciata. I sacrifici degli antichi indiani erano nella maggior parte dei casi volontari, ad eccezione del sacrificio dei prigionieri di guerra. Prima del rito del sacrificio, i soldati catturati venivano trattati come schiavi, senza però possibilità di perdono e liberazione. Gli antichi aztechi avevano anche altri tipi di sacrificio, ad esempio la tortura. Le vittime venivano bruciate, colpite da frecce, annegate, parti dei loro corpi venivano date in pasto ad animali sacri. La tribù azteca era famosa per la sua crudeltà. Il confine tra la tortura sacrificale e la tortura dei soldati e della nobiltà catturati è difficile da seguire.

INTRODUZIONE

CONCLUSIONE

BIBLIOGRAFIA

INTRODUZIONE

Quando le navi spagnole arrivarono al largo della costa orientale del Nuovo Mondo, questo vasto continente, comprese le Indie occidentali, era abitato da molte tribù e popoli indiani a vari livelli di sviluppo.

La maggior parte di loro erano cacciatori, pescatori, raccoglitori o contadini primitivi; solo in due aree relativamente piccole dell'emisfero occidentale - in Mesoamerica e nelle Ande - gli spagnoli incontrarono civiltà indiane altamente sviluppate. Sul loro territorio sono nate le più alte conquiste culturali dell'America precolombiana. Al momento della sua "scoperta", nel 1492, vi vivevano fino a 2/3 dell'intera popolazione del continente, sebbene in termini di dimensioni queste aree rappresentassero solo il 6,2% della sua superficie totale. Fu qui che si trovavano i centri di origine dell'agricoltura americana e, all'inizio della nostra era, sorgono le civiltà originarie degli antenati dei Nahua, Maya, Zapotechi, Quechua, Aymara.

Nella letteratura scientifica, questo territorio era chiamato Middle America o Zona delle Alte Civiltà. È suddivisa in due regioni: settentrionale - Mesoamerica e meridionale - regione andina (Bolivia - Perù), con una zona intermedia tra loro (America centromeridionale, Colombia, Ecuador), dove le conquiste culturali, sebbene abbiano raggiunto un grado significativo, non hanno raggiungere le vette della statualità e della civiltà. L'arrivo dei conquistatori europei interruppe qualsiasi sviluppo indipendente della popolazione aborigena di queste aree. Solo ora, grazie al lavoro di diverse generazioni di archeologi, stiamo finalmente iniziando a capire quanto fosse ricca e vibrante la storia dell'America precolombiana.

Il Nuovo Mondo è anche un laboratorio storico unico, poiché il processo di sviluppo della cultura locale si è svolto nel complesso in modo indipendente, a partire dal tardo Paleolitico (30-20 mila anni fa) - l'epoca dell'insediamento del continente da nord-est L'Asia attraverso lo Stretto di Bering e l'Alaska - e fino a quando non fu posta fine dall'invasione dei conquistatori europei. Così, quasi tutte le fasi principali dell'antica storia dell'umanità possono essere rintracciate nel Nuovo Mondo: dai primitivi cacciatori di mammut ai costruttori delle prime città - centri di stati e civiltà di prima classe. Già un semplice confronto del percorso percorso dalla popolazione indigena d'America nell'era precolombiana, con pietre miliari nella storia del Vecchio Mondo, fornisce una quantità insolitamente ampia per identificare modelli storici generali.

Il termine stesso "scoperta dell'America" ​​di Colombo, che si ritrova spesso nelle opere storiche di vari autori, richiede alcune precisazioni. È stato giustamente sottolineato più di una volta che questo termine in realtà non è corretto, poiché prima di Colombo i romani i vichinghi raggiungevano le coste del Nuovo Mondo da est, e polinesiani, cinesi, giapponesi da ovest. Va anche tenuto conto del fatto che questo processo di interazione e scambio di due culture non è stato unilaterale. Per l'Europa, la scoperta dell'America ha avuto colossali conseguenze politiche, economiche e intellettuali.

Il continente americano dal periodo della sua scoperta e custodisce ancora molti misteri. Prima della conquista del continente da parte degli europei, era un'originale coesione di diverse culture. Gli scienziati sono profondamente impegnati nello studio delle tre civiltà più sorprendenti, la cui storia risale a centinaia di anni fa: queste sono le antiche civiltà degli Aztechi, degli Incas e dei Maya. Ognuna di queste civiltà ci ha lasciato molte prove della sua esistenza, in base alle quali possiamo giudicare l'era del loro periodo di massimo splendore e l'improvviso declino o la parziale scomparsa del tutto. Ogni cultura porta con sé un enorme strato culturale studiato e tuttora in corso di studio, espresso nelle creazioni dell'architettura, nelle testimonianze della scrittura, nei resti dell'arte artigianale, così come nel linguaggio che ci è pervenuto. Di fronte ogni volta alla cultura antica dell'America Latina e non di rado a quella moderna, troviamo in essa molte cose interessanti e ancor più irrisolte e circondate da un alone di misticismo. Qual è un mito sul favoloso paese "El dorado". Molti frammenti dell'era lontana dell'esistenza delle civiltà degli Incas, degli Aztechi e dei Maya, purtroppo, sono andati perduti per sempre, ma molto rimane con cui siamo in contatto diretto, ma ci dà anche modo di districarci molto, a volte inspiegabile, per noi moderni, riguardo all'arte in genere di quei mondi lontani. Il problema dello studio di queste antiche culture fino a tempi recenti era che la stessa America Latina era "chiusa agli occhi e alle menti degli scienziati di tutto il mondo". Con grandi ostacoli e intervalli nelle pause, sono stati e sono in corso scavi e ricerche di tesori architettonici. Solo di recente, ad eccezione delle informazioni letterarie, l'accesso è stato ampliato a territori e luoghi associati all'abitazione di antiche tribù e popoli su di essi. Le persone che sono state lì e parlano di ciò che hanno visto sembrano sopraffatte dalle impressioni più insolite di ciò che hanno vissuto e visto. Parlano con entusiasmo dei luoghi in cui un tempo si sarebbero svolti riti religiosi, di antichi templi indiani, di molte cose che non potremmo chiaramente immaginare senza vedere nella realtà. Ascoltandoli, immagini e comprendi tutta la grandezza e il valore dei monumenti delle civiltà antiche, portano con sé uno strato di informazioni davvero enorme necessario per comprendere e percepire correttamente l'esistenza dei nostri antenati e, in generale, la storia di sviluppo umano.

Nel riassumere le tre culture, vorrei dare un quadro generale, sottolineandone l'originalità, il ritratto verbale di ciascuna. Tra le antiche civiltà americane si possono distinguere gli Aztechi, i Maya e gli Incas. Le radici di queste grandi civiltà si perdono nella notte dei tempi. Molto rimane sconosciuto su di loro, ma è noto che hanno raggiunto un alto livello di sviluppo. Maya, Aztechi e Incas hanno ottenuto grandi risultati in astronomia, medicina, matematica, architettura e costruzione di strade. I Maya avevano un calendario molto accurato, sebbene non avessero telescopi e altri dispositivi speciali per osservare il cielo. I calendari azteco e inca sono molto simili, nel frattempo, al calendario maya. Gli Aztechi erano un popolo molto bellicoso che nel XIII secolo visse nella Valle dell'Anahuac, dove oggi si trova la città di Città del Messico, il cui territorio fu successivamente ampliato a seguito di lunghe guerre di conquista e trasformato nella principale zona politica di Tenochtitlan, la capitale dello stato azteco, la cui popolazione era di 60.000 persone prima dell'inizio della conquista.

Gli Aztechi avevano una vasta conoscenza nel campo dell'astronomia, che hanno ereditato da culture più antiche. La civiltà azteca ereditò anche l'architettura delle piramidi, la scultura e la pittura. Gli Aztechi estrassero e lavorarono oro, argento e carbone. Hanno costruito molte strade e ponti. Gli Aztechi svilupparono l'arte della danza e molti sport; teatro e poesia. Avevano un gioco con la palla molto simile al basket di oggi. E, secondo la leggenda, il capitano della squadra che una volta perse fu decapitato. Gli Aztechi erano molto ben istruiti, insegnavano discipline come: religione, astronomia, storia delle leggi, medicina, musica e arte della guerra. Lo stato Inca raggiunse il suo apogeo nel X secolo. La sua popolazione contava oltre 12 milioni di persone. La religione degli Incas aveva un culto del dio sole, secondo il quale nominavano i loro imperatori. La società non era costruita sulle fondamenta della democrazia, poiché era divisa in classi. Le persone dovevano essere impegnate nell'agricoltura o nell'artigianato ed erano obbligate a coltivare la terra. Il commercio era poco sviluppato. La capitale dell'Impero Inca aveva comunicazioni con l'intero territorio dell'impero attraverso magnifici ponti e strade.

Inoltre, l'argomento della mia considerazione più dettagliata sarà la civiltà degli Aztechi. Ho scelto gli Aztechi per un motivo, perché ero interessato al fatto che la loro cultura è sopravvissuta fino ad oggi e numerose tribù di Aztechi vivono nel nostro tempo, vivendo nelle loro terre ancestrali.

GLI INCA

inca maya calendario azteco

Si sta facendo luce. I raggi del sole, irrompendo nel cielo mattutino, dipingevano le cime innevate delle Ande di colori rosa pallido. Qui, a un'altitudine di 4300 metri sul livello del mare, gli indiani, incontrando l'alba, si rallegrano del tepore che scaccia il freddo della notte. I raggi del sole hanno già illuminato il tempio del sole al centro della capitale dello stato Inca, la città di Cusco (che significa centro del mondo ). Le pareti dorate del tempio brillavano al sole. Statue di lama, vigogne e condor fuse in oro puro brillavano nel giardino Inca di fronte al tempio. In segno di riverenza per il dio del sole, gli indiani che passano accanto al tempio mandano baci aerei. Credono che il sole dia loro vita e fornisca loro tutto ciò di cui hanno bisogno: quanto sono grati per questi doni generosi!

secoli XIV-XVI sulla costa occidentale del Sud America, il potere di un potente impero d'oro . Grazie alla guida di architetti e ingegneri di talento, la vita sociale degli Inca raggiunse un livello molto alto. Il territorio dello stato copriva tutte le terre dalle regioni meridionali della moderna Colombia all'Argentina e raggiungeva una lunghezza di 5000 km. Gli Incas credevano di aver conquistato quasi il mondo intero , - è stato scritto nella rivista National Geographic . E quelle terre che restavano ancora fuori del loro stato non rappresentavano, a loro avviso, alcun valore. Tuttavia, in un'altra parte del mondo, nessuno sapeva nemmeno dell'esistenza del loro stato.

Chi sono questi Inca? Qual è la loro origine?

Quando iniziò l'ascesa della cultura Inca (1200-1572), tutte le precedenti civiltà eccezionali del Sud America lasciarono l'arena della storia o si stavano avvicinando rapidamente al tramonto. Il paese Inca era situato nella parte sud-occidentale della terraferma, estendendosi da nord a sud per molte migliaia di chilometri. Durante il suo periodo di massimo splendore, nel suo territorio vivevano 15-16 milioni di persone.

Le leggende raccontano l'origine di questo popolo. Dio del sole IntiOsservavo con tristezza la vita delle persone sulla terra: in fondo vivevano peggio degli animali selvatici, nella povertà e nell'ignoranza. Dopo aver avuto pietà di loro, gli Inca mandarono i loro figli al popolo: un figlio Manco Capacae la figlia Mama Oklio. Dopo aver dato loro un bastone d'oro puro, il padre divino ordinò loro di stabilirsi dove il bastone sarebbe entrato facilmente nel terreno. È successo non lontano dal villaggio di Pakari-Tambo, adagiato ai piedi della collina di Wanakauri. In adempimento della volontà divina del Sole, i suoi figli rimasero e fondarono la città, che chiamarono Cusco. Davano religione e leggi alle persone che vivevano lì, agli uomini veniva insegnato a coltivare la terra, estrarre metalli rari e lavorarli, e alle donne veniva insegnato a tessere e gestire una casa. Dopo aver creato lo stato, Manco Capac ne divenne il primo Inca- il sovrano, e Mama Oklio - sua moglie.

In accordo con la visione del mondo degli Incas, era il creatore supremo dell'universo e il creatore di tutti gli altri dei Kon Tiksi Viracocha.Creando il mondo, Viracocha ha utilizzato tre elementi principali: acqua, terra e fuoco. Lo spazio degli Incas era costituito da tre livelli: quello superiore è celeste, il Sole e sua moglie-sorella Luna vivono lì, influenzando direttamente la vita dell'umanità; quello di mezzo, in cui vivono persone, animali e piante; quello inferiore è la dimora dei morti e di coloro che devono nascere. Gli ultimi due mondi comunicano attraverso grotte, miniere, sorgenti e crateri. La comunicazione con il mondo superiore avviene attraverso la mediazione degli Inca, che realizzarono la volontà del Sole sulla Terra.

L'ideologia ufficiale dello stato era culto del Sole (Inti).I lama bianchi gli venivano sacrificati quasi ogni giorno, bruciandoli sul rogo. Per scongiurare epidemie e attacchi di nemici, per vincere la guerra e per la salute dell'imperatore, furono dati al Sole bambini alti e belli senza alcun difetto di età inferiore ai 10 anni. La divinità di secondo grado è stata considerata Mamma Kilja- protettrice delle donne, donne in parto, quindi dio del fulmine e del tuono(Il-yapa), dea della stella del mattino(Venere) e molte altre stelle e costellazioni divine.

Le forze sacre, i cui culti erano particolarmente diffusi tra le grandi masse popolari, includevano gli spiriti. Vivevano nelle rocce e nelle grotte, negli alberi e nelle sorgenti, nelle pietre e nelle mummie dei loro antenati. Pregavano gli spiriti, facevano sacrifici, dedicavano loro alcuni giorni. I luoghi in cui vivevano divinità o spiriti erano chiamati "huaca".

L'intero rituale religioso nella società Inca era gestito da sacerdoti. Il sommo sacerdote era il fratello o lo zio di Inca. Indossava una tunica rossa senza maniche e portava un'immagine del Sole sulla testa. Si adornava spesso il viso con piume di pappagallo colorate. Gli era proibito sposarsi e avere figli illegittimi, mangiare carne e bere qualcosa di diverso dall'acqua. La dignità del sommo sacerdote era per la vita. I suoi doveri includevano l'osservanza delle regole esatte del culto solare, l'incoronazione del grande Inca e il suo matrimonio.

Dalle nebbie della leggenda e del mito, gli Inca emergono intorno al 1438 quando sconfiggono il vicino popolo Chaika. L'organizzatore di questa vittoria, il figlio del sovrano di Cuzco-Viracocha Inca, prese il potere supremo, e con esso il nome di Pachacuti. La storicità della sua personalità è fuori dubbio.

L'ulteriore espansione degli Incas si svolse principalmente nelle direzioni meridionale e sudorientale. A metà del XV secolo, gli Inca intervennero nella lotta tra i domini aymara e, di conseguenza, soggiogarono con relativa facilità l'area intorno al lago Titicaca. Qui gli Inca si impossessarono di colossali mandrie di lama e alpaca. Pachacuti dichiarò animali proprietà reale. D'ora in poi, gli eserciti di Cuzco non hanno più sentito il bisogno di veicoli, vestiti e cibo.

Insieme al suo erede Tupac Yupanqui, Pachacuti organizzò una grande campagna settentrionale, durante la quale lo stato Inca approvò finalmente il suo status di impero, sforzandosi di unire l'intero antico ecumene peruviano. L'espansione Inca sull'altopiano vicino al Titicaca li portò vicini al confronto con il regno di Chimor. Anche il sovrano di quest'ultimo - Minchansaman - iniziò ad espandere i suoi possedimenti. Tuttavia, sia gli altipiani che gli abitanti delle pianure hanno cercato di ritardare uno scontro aperto. Entrambi hanno incontrato difficoltà quando si sono trovati in una zona paesaggistica e climatica insolita.

Tupac Yupanqui guidò un esercito nelle montagne dell'Ecuador, dove dovette condurre un'estenuante lotta con le tribù locali. Gli Inca tentarono di fare incursioni nella pianura costiera dell'Ecuador, ma la calda terra paludosa si rivelò poco attraente per le persone abituate all'aria di montagna. Inoltre, la sua numerosa popolazione ha resistito attivamente.

Tra la fine degli anni '60 e l'inizio degli anni '70 del XV secolo, si decise di attaccare Chimor. La vittoria rimase agli Incas, sebbene la pace conclusa dal regno di Chimor fosse relativamente onorevole per questi ultimi. Solo dopo la rivolta che presto scoppiò, lo stato costiero fu finalmente sconfitto. Chimor perse tutti i possedimenti fuori Moche e le postazioni militari Inca si stabilirono in questa stessa valle.

Dopo la morte di Pachacuti, Tupac Yupanqui partì per una nuova campagna. Senza troppe difficoltà, i piccoli stati e le tribù della costa centrale e meridionale del Perù erano ad essi subordinati. Gli Inca incontrarono una resistenza ostinata solo nella piccola valle di Cañete, a sud di Lima. Ancora più facile della conquista della costa meridionale del Perù è stata la conquista di migliaia di chilometri di spazio a sud del Titicaca. Piccoli gruppi di pastori, contadini e pescatori nelle oasi locali non hanno potuto opporre alcuna resistenza evidente al suo esercito.

Dopo la campagna meridionale di Tupac Yupanqui, l'impero raggiunse i suoi confini naturali. I popoli che vivevano sull'altopiano nelle valli montuose e nelle oasi della costa del Pacifico erano uniti sotto un'unica autorità. I sovrani Inca cercarono di spingere i confini del loro stato anche a est. Il successore di Tupac Yupanqui, Huayna Capac, sconfisse le tribù Chachapoya nella Cordigliera Orientale. Tuttavia, più a est - verso l'Amazzonia - gli Inca non potevano avanzare.

La frontiera orientale era l'unica che necessitava di una protezione permanente. Qui gli Inca eressero una serie di fortezze, e sul territorio della moderna Bolivia, queste fortezze erano addirittura collegate da un muro di pietra che si estendeva lungo le creste delle montagne, lungo quasi 200 km.

Sotto Huayne Capac (1493-1525), l'Impero Inca raggiunse il suo apogeo. Dopo la sua morte, scoppiò una guerra intestina tra due pretendenti al trono Inca: Ataulpa e Huascar, che si concluse con la vittoria di Ataulpa. Pizarro ha approfittato di questa lotta, attirando Ataulpa in una trappola. Prendendo un enorme riscatto in oro da Ataulpa, gli spagnoli lo giustiziarono e misero sul trono il fratello minore di Huascar, Manco Capac. Quest'ultimo sollevò presto una rivolta, ma non riuscì a riconquistare Cuzco e guidò i suoi sostenitori a nord-ovest della capitale, dove creò il cosiddetto regno di Novoinsk in una remota regione montuosa. Il suo ultimo sovrano fu giustiziato dagli spagnoli nel 1572.

Gli Incas chiamavano il loro stato Tahuantinsuyu - "Terra delle quattro parti". In effetti, l'impero era diviso in quattro parti (suyu) - province. Non erano unità amministrativo-territoriali in senso moderno. Piuttosto, erano aree simboliche che rappresentavano i quattro punti cardinali. Il territorio di Chinchaysuyu si estendeva alle regioni costiere e montuose centrali e settentrionali, fino al confine settentrionale che oggi separa Ecuador e Colombia lungo il fiume Ancasmayo. La seconda provincia - Colyasuyu - era situata a sud e copriva l'altopiano, parte della Bolivia, l'Argentina settentrionale e la metà settentrionale del Cile. Il terzo - Antisuyu - giaceva a est nell'area della selva amazzonica. Il quarto - Kontisuyu - si estendeva a ovest, fino all'oceano. Il fulcro di queste quattro parti, il punto di partenza era Cusco, situata a un'altitudine di 3000 metri sul livello del mare.

A loro volta, le province furono suddivise in distretti, che erano controllati da un funzionario nominato dall'Inca. Il distretto comprendeva diversi villaggi. Ognuno di loro apparteneva a uno o anche più generi. Il clan possedeva un'area di terra rigorosamente definita. Dalla terra comunale, ogni uomo riceveva un riparto (tutu) e una donna - solo la metà.

Tutta la terra dell'impero era divisa in tre parti: i campi della comunità, la "terra del sole" (il reddito che ne derivava andava al mantenimento dei sacerdoti e dei sacrifici), così come i campi dello stato e degli Inca (destinato a rifornire l'apparato statale, i guerrieri, i costruttori, lo stesso Inca e il suo seguito, in caso di calamità naturali, nonché al fondo per le vedove, gli orfani e gli anziani). Le terre del fondo sacerdotale e dello stato furono coltivate da liberi residenti nel tempo libero, dopo che furono coltivati ​​gli orti delle famiglie. Questo lavoro aggiuntivo è stato chiamato minka. Era percepito come un contributo necessario, fattibile e sacro di tutti alla causa comune.

Il tenore di vita dei membri ordinari della comunità e delle loro famiglie era quasi lo stesso (quantità di cibo, vestiti, qualità delle case e utensili). Non c'erano poveri affamati. Coloro che non potevano lavorare ricevevano dallo Stato il minimo necessario.

La base dell'economia Inca è l'agricoltura e l'allevamento. Hanno coltivato le stesse piante e quelle. gli stessi animali che ovunque in Perù. Le condizioni naturali hanno costretto alla creazione di impianti di irrigazione: dighe, canali. I campi erano disposti a terrazze. La terra era coltivata a mano, con appositi bastoncini grandi come un uomo.

La produzione artigianale era ben organizzata. La maggior parte delle merci veniva prodotta nella comunità e i più abili ceramisti, armaioli, gioiellieri e tessitori furono reinsediati a Cusco. Vivevano del mantenimento degli Inca ed erano considerati dipendenti pubblici. Il meglio delle loro opere veniva utilizzato per esigenze di culto e doni, strumenti e armi venivano depositati nei magazzini statali. Gli Incas ottennero un grande successo nella metallurgia. Sono stati sviluppati depositi di rame e argento. La tessitura ha ricevuto uno sviluppo speciale. Gli Inca conoscevano tre tipi di telai, sui quali potevano anche realizzare tappeti.

Non c'erano rapporti di vendita, furono sostituiti da una borsa statale regolamentata sviluppata, le cui funzioni dovevano soddisfare le esigenze dei residenti di varie zone climatiche. La forma di scambio erano le fiere - urbane e rurali, organizzate ogni dieci giorni.

L'organizzazione socio-politica degli Incas era molto originale e pienamente coerente con i suoi obiettivi. La cellula primaria e principale della società Inca era la famiglia, guidata dal padre, che si chiamava purek. Il più alto livello di governo era rappresentato da quattro suyuyuk-apu, che erano i leader supremi dei quattro suyu. Sopra di loro c'era solo Sapa Inca ("L'unico Inca") - il signore di tutti Tahuantinsuyu, l'unico coordinatore della sua vita, che aveva un altro titolo ufficiale Intip Churin("Figlio del sole"). Si credeva che fosse disceso sulla terra per compiere la volontà del Sole. Anche i soggetti Sapa Inca si chiamavano "gli Inca"e si leggono come il popolo eletto di Dio.

Solo un marito di sangue reale poteva essere sul trono di Cuzco. Il futuro Inca si è preparato a lungo per un ruolo difficile: ha compreso i segreti della vita, ha studiato religione, varie scienze e quipu - lettera del nodo. Gli furono anche insegnate le buone maniere e le arti marziali.

Sapa Inca fu divinizzato come Intip Churin - il Figlio del Sole. Secondo i sudditi di Tahuantinsuyu, la prosperità e i problemi dell'impero e dell'intero popolo dipendevano dalla salute e dal benessere del loro sovrano. Sapa Inca è stato divinizzato come il "figlio del Sole" con tutte le manifestazioni di culto al servizio del sovrano che derivano da questo fatto. Ma l'istituzione più interessante e insolita che contribuì al rafforzamento ideologico del potere dei Sapa Inca fu una delle più antiche, chiamata "panaka". Panaka è la totalità di tutti i diretti discendenti del signore in linea maschile, ad eccezione di suo figlio, che ne divenne il successore. Il figlio successore ereditò il trono, ma non la ricchezza del padre. La proprietà degli Inca rimase di sua proprietà anche dopo la morte del signore. Naturalmente, il panaka controllava davvero i valori, ma simbolicamente appartenevano alle mummie di Sapa Inca e al suo koya. Conservati attraverso il processo di mummificazione, vestiti con abiti reali, i loro cadaveri sedevano su troni nei palazzi appartenuti ai sovrani durante la loro vita. I governanti venivano serviti come se fossero vivi, cercando di impedire ogni loro desiderio, di soddisfare qualsiasi esigenza, "nutrivano", "bevevano" e in ogni modo possibile compiacevano. Gli imperatori defunti furono portati su palanchini in modo che potessero "camminare" per visitarsi l'un l'altro, visitare gli Inca viventi, che non solo adoravano i loro predecessori, ma si consultavano con loro sulle questioni più urgenti e, durante tali negoziati, i membri del panaki . Di tanto in tanto, le mummie reali venivano portate nella piazza centrale di Cusco per partecipare ad alcune cerimonie solenni. Pertanto, la maggior parte delle risorse dell'impero "appartenevano ai morti". Questo fatto parla della natura teocratica della statualità a Tahuantinsuyu. Come segno del potere imperiale, indossava un maskapaichu in testa: una benda di finissima lana rossa, decorata con piume di korikenke (una rara varietà di falco che vive sulle Ande).

Nel suo palazzo, l'Inca sedeva su un basso trono di mogano scolpito. I visitatori non potevano vedere la sua faccia: era separato da loro da una tenda. Inca aveva centinaia di concubine al suo servizio, fino a ottomila servitori tra rappresentanti di famiglie nobili lo servivano. Cinquanta di loro avevano accesso al sovrano e venivano sostituiti ogni sette-dieci giorni.

Durante i suoi viaggi era sorvegliato da una guardia vestita di brillanti "divise" ornate di gioielli d'oro e d'argento. L'Inca veniva trasportato in una barella d'oro (solo la cornice era di legno). Dopo la morte, il corpo dell'Inca fu imbalsamato. La mummia era seduta su un trono d'oro e accanto ad essa era posta una statua d'oro dell'imperatore. Quando gli spagnoli arrivarono a Tahuantinsuya, la venerazione dei resti mummificati degli imperatori aveva già il significato di un culto di stato. Parlando di differenze sociali a Tahuantinsuyu, va notato che erano determinate dall'origine e dal merito personale. C'erano due gruppi di nobiltà nell'impero: metropolitano e provinciale. A Tahuantinsuyu si potrebbe anche rientrare nella categoria dell'aristocrazia per meriti eccezionali in campo militare, per eccezionali capacità ingegneristiche e per talento nella scienza, nell'arte e nella letteratura.

C'erano categorie nell'impero che rimanevano al di fuori della struttura sociale del settore comunale. Questi sono yanakona, aklya, kamayok e mitmak, e l'appartenenza di una persona a una di queste categorie può essere combinata con l'appartenenza ad altre.

Il termine "yanakona" indicava tutti coloro che non erano soggetti a coscrizione per lavori pubblici e non erano soggetti a tasse, ma dipendevano personalmente dai loro padroni. A differenza dei membri della comunità, erano completamente privati ​​dei mezzi di produzione.

Una categoria vicina a yanakona era formata da aklya - donne che, anche durante l'infanzia, erano determinate a servire il Sole. La maggior parte degli aklya, tuttavia, non svolgeva funzioni sacerdotali, ma si dedicava alla filatura e alla tessitura. La procedura per formare l'istituto aklya era la seguente. Ogni anno, ragazze belle e intelligenti di quattro o cinque anni venivano selezionate in tutto il paese e collocate nei templi delle principali città di provincia. Qui hanno imparato la musica, il canto e la capacità di cucinare, filare e tessere. All'età di 10 - 13 anni, le spose furono "certificate": alcune furono elevate al rango di "madri - serve di Inti": eseguivano riti religiosi in onore di Inti e svolgevano altri compiti sacri, altre continuavano a svolgere il funzioni abituali per aklya, cioè facevano parte della servitù e lavoravano non solo nei templi, ma anche nelle case dell'aristocrazia kuskana. Pertanto, la situazione era abbastanza tipica quando agli uomini Yanakon venivano date mogli Aklya come ricompensa per il loro servizio, indipendentemente dal fatto che questi Yanakon fossero già sposati o meno. L'istituto di aklya esisteva non solo tra gli Incas, ma anche nel regno di Chimor, e anche prima - tra i Mochica.

Camaioc è il gruppo di popolazione meno studiato dell'antico Perù. Erano professionisti specializzati in certi tipi di lavoro, avevano una specializzazione ristretta e personalmente, e non indirettamente attraverso la comunità, dipendevano dall'amministrazione. Kamayok aveva un'indennità statale, ma non hanno avuto la possibilità di entrare in incarichi amministrativi a causa delle qualifiche troppo limitate.

I Mitmaq erano la parte più numerosa della popolazione del settore non comunale di Tahuantinsuyu. Il termine "mitmak" indicava i coloni che furono deportati con la forza in massa da una regione all'altra dell'impero. Questo tipo di pratica è stata determinata da considerazioni sia politiche che economiche. La popolazione delle regioni centrali fu spostata nelle regioni di confine e i nuovi conquistati o inclini alla ribellione - in aree a lungo pacificate o nella periferia opposta dell'impero. Con l'aiuto dei coloni furono organizzate grandi fattorie statali su terre vergini o coltivate in modo non sufficientemente intensivo, a cui a volte veniva data grande importanza strategica. Tra gli altri gruppi di "lavoratori statali", i Mitmak erano più vicini di altri ai membri ordinari della comunità. Due anni dopo il reinsediamento, rimasero dipendenti dallo stato, dopodiché iniziarono a dedicarsi al normale lavoro agricolo, pur mantenendo l'organizzazione tradizionale.

L'oggettiva stratificazione sociale e patrimoniale della società Inca non coincideva del tutto con la scala delle divisioni sociali ufficialmente riconosciuta. Nella società inca, in linea di principio, nessuno era libero di scegliere né il luogo di residenza, né il tipo di occupazione, né il tempo dedicato a certi tipi di attività, e nemmeno la scelta del coniuge. Tutto questo era regolato, da un lato, dalla consuetudine, e dall'altro, dalla pratica dell'amministrazione statale.

Nell'impero Inca furono legalizzate dieci categorie di età di cittadini. Per gli uomini, i primi tre gruppi erano costituiti da bambini fino a nove anni ("bambini che giocano"); il quarto gruppo - dai 9 ai 12 anni (caccia con trappole); il quinto - da 12 a 18 anni (protezione del bestiame); sesto - dalle 18 alle 25 (servizio militare o corriere); il settimo - da 25 a 50 anni (purekh che pagavano le tasse e lavoravano per i bisogni pubblici); l'ottavo - da 50 a 80 (crescere i figli); il nono - dagli 80 in poi ("anziani sordi") e il decimo gruppo - i malati e gli infermi senza limiti di età. La classificazione delle donne era in qualche modo diversa da quella degli uomini, ma i suoi principi erano gli stessi.

Quando si passa alla categoria di età adulta, il nome della persona è cambiato. Il primo nome è stato dato durante l'infanzia e, di regola, rifletteva l'impressione del bambino (ad esempio Ocklew - innocente, puro). Una persona ha ricevuto un secondo nome durante la pubertà. Era definitivo e caratterizzava le qualità intrinseche di una persona.

Le ambizioni imperiali degli Incas li spinsero a creare un certo ceto di cittadini di bassa provenienza che potesse svolgere vari tipi di lavori volti non solo a soddisfare i propri bisogni, ma soprattutto a fornire tutto il necessario per la più alta aristocrazia di l'impero. Sebbene gli Inca non risparmiassero i loro sudditi nel loro lavoro, li costrinsero comunque a trascorrere molto tempo partecipando a varie feste, riti religiosi, cerimonie di stato e celebrazioni. Bisogna ammettere che tale generosità da parte dello Stato rafforzava il legame tra il potere imperiale e il popolo, la cui vita era così diversificata e, in una certa misura, facilitata.

In questa società soggetta a lavoro intensivo, la vita delle persone era rigorosamente regolata. Lo stato ha detto loro dove vivere, quali raccolti coltivare nella loro terra, come e cosa indossare e persino chi sposare.

Un semplice soggetto di Tahuantinsuyu potrebbe trovare sostegno morale principalmente nella famiglia e nella comunità (ailyu), creata attraverso la linea maschile. L'ailyu consisteva in diverse famiglie che vivevano l'una accanto all'altra ed erano impegnate in lavori collettivi. Un grande insediamento poteva contenere diverse comunità, ognuna delle quali occupava un proprio complesso di edifici murati. Ogni comunità onorava i propri antenati e aveva diritto a un certo posto nella piazza principale del paese durante le festività.

Un uomo che era un membro dell'Ailyu, dopo il matrimonio, ricevette da Sapa Inca (dallo stato) un appezzamento di terra (topu) abbastanza grande da permettergli di sfamare se stesso e sua moglie. La dimensione di tali appezzamenti dipendeva dalla fertilità del terreno in una determinata area, ma se la cima era pari a due acri, allora in questo caso il capofamiglia ne riceveva altri due dopo la nascita di ogni figlio e uno per il mantenimento di sua figlia. In quanto proprietario di un topu, un uomo sposato diventava automaticamente un pureh, il capo di un focolare familiare che pagava le tasse. Allo stesso tempo, va notato che, sebbene formalmente l'assegnazione della terra fosse assegnata a un uomo (solo dopo il matrimonio), essa, di fatto, era data a entrambi i coniugi nel loro insieme, sottolineando la loro eguale quota nel sopportare l'imposta fardello. Inoltre, all'interno della tradizione culturale andina, uomini e donne consideravano complementari i loro ruoli lavorativi, ritenendoli utili e necessari per la sopravvivenza di tutti i membri della famiglia. Lo spirito di solidarietà prevaleva nell'ailyu stesso. Gli uomini lavoravano insieme per costruire case per gli sposi novelli, e quando uno di loro veniva chiamato a pagare la sua mita (tassa), a servire il lavoro o a prestare servizio nell'esercito, quelli che rimanevano a casa, a nome della sua famiglia, venivano impegnato nella lavorazione della sua cima. Durante la semina primaverile, uomini e donne lavoravano fianco a fianco, intonando inni religiosi. Gli uomini, allineati in fila, hanno scavato il terreno con l'aiuto di un chaquitalia (un aratro a piedi, che veniva lavorato come una pala) - un lungo bastone con una pedana sopra una punta di bronzo. Erano seguite anche da donne in fila, che spezzavano zolle di terra con una zappa dall'ampia lama di bronzo, detta "lampada".

Per soddisfare le esigenze alimentari dell'impero, gli Inca dovettero adottare un nuovo approccio all'uso della terra, e riuscirono a farcela con successo creando terrazze sulle pendici delle montagne, raddrizzando il corso di alcuni fiumi, riempiendo o prosciugare le paludi, dirigendo l'acqua verso le aree desertiche. I terrazzi agricoli degli Incas (andenes) sono stati preservati in gran numero. Hanno permesso di rendere possibile l'agricoltura dove prima non si poteva nemmeno sognare. Oggi in Perù, grazie agli Inca andenes, si coltivano regolarmente circa 6 milioni di acri di terra.

Oltre al lavoro nei campi, i membri della comunità svolgevano centinaia di altre mansioni: fabbricavano ceramiche, intrecciavano cesti, guidavano la chicha (birra forte di mais), si dedicavano alla filatura e alla tessitura per provvedere ai bisogni di entrambi i propri familiari e lo stato nei tessuti e nell'abbigliamento.

La pulizia e l'ordine dei vestiti nella società Inca ricevevano grande attenzione. Gli uomini indossavano pantaloni corti al ginocchio (segno di maturità) e camicie senza maniche, mentre le donne indossavano semplici abiti lunghi di lana che venivano indossati sopra la testa e legati in vita con un'ampia cintura riccamente decorata. Ai suoi piedi c'erano sandali fatti di lana di lama. Nella stagione fredda, tutti gli Inca indossavano mantelli lunghi e caldi.

Nella società Inca, nessuno aveva il diritto di trascorrere del tempo nell'ozio. Anche le donne incinte erano raramente esentate dal lavoro umile quotidiano. Le future mamme potevano non andare nei campi solo nelle ultime fasi della gravidanza, ma in altri casi erano obbligate a fare tutto il lavoro purché ne avessero le forze. Tuttavia, dal punto di vista degli Inca, i bambini erano una preziosa aggiunta alla famiglia, come futura forza lavoro aggiuntiva. Pertanto, l'aborto, secondo la legge, era punibile con la morte, alla quale erano soggette sia la madre stessa che tutte le persone coinvolte nel suo crimine.

Sebbene gli Inca richiedessero che tutti lavorassero, tenevano conto delle capacità di una persona e del suo stato di salute. I malati e gli infermi non dovevano guadagnarsi da vivere. Tutto ciò di cui avevano bisogno - cibo e vestiti - lo ricevevano dai magazzini statali. Sono stati assegnati tali compiti che potevano svolgere in base alle loro condizioni fisiche. Allo stesso tempo, il regime Inca, estremamente pragmatico, non permetteva agli infermi di distrarre dal lavoro gli abitanti forti e sani del paese per provvedere a se stessi con cure particolari. Pertanto, secondo la legge, una persona privata della capacità lavorativa a causa di un difetto fisico potrebbe mettere su famiglia solo con una persona disabile come lui.

Anche gli anziani hanno goduto di un'attenzione speciale da parte dello Stato. Si credeva che una persona raggiungesse la vecchiaia all'età di circa cinquant'anni. Tali persone non erano più considerate lavoratori a pieno titolo, ed erano esentate sia dal servizio di lavoro (mita) che dalla tassazione in generale. Tuttavia, fintanto che non erano completamente privati ​​della forza fisica, ai vecchi veniva ordinato di svolgere compiti che non richiedevano molto sforzo: raccoglievano legna da ardere nelle foreste, accudivano i bambini, cucinavano cibo, guidavano chicha, intrecciavano corde e funi , ha fornito tutta l'assistenza possibile per la raccolta.

Nell'impero Inca c'erano quattro formazioni dell'esercito permanente di 40.000 persone ciascuna, il cui comando era subordinato al sovrano dell'intero popolo.

L'esercito Inca era il più grande dell'America precolombiana. Era principalmente un esercito "civile". Tutti gli uomini idonei di età compresa tra i 25 ei 50 anni hanno dovuto prestare il servizio militare per cinque anni. Ogni provincia forniva sia privati ​​che "ufficiali". Ciascuno ha seguito un rigoroso addestramento militare dall'età di 10 a 18 anni. L'addestramento è stato condotto da militari professionisti, solitamente di ufficiali inferiori, che hanno insegnato ai loro allievi come usare le armi di difesa e di attacco, li hanno introdotti alle basi del combattimento corpo a corpo, hanno insegnato loro a superare gli ostacoli d'acqua, ad assediare le fortificazioni nemiche , dare segnali di fumo e altre cose utili in guerra.

Dopo aver completato un lungo addestramento militare, i giovani nella loro ailya, alla presenza di un ispettore statale, hanno superato qualcosa come gli esami militari finali. I malati e gli storpi non erano soggetti ad addestramento militare. Allo scoppio della guerra, i giovani della comunità, dopo un lungo addestramento militare, si recarono sul campo di battaglia con l'unità cui erano assegnati in base alla struttura amministrativa dell'impero.

La struttura dell'esercito Inca corrispondeva esattamente alla struttura amministrativa e organizzativa dello stato e della società.

L'esercito Inca si distingueva per l'elevata disciplina: la pena di morte minacciata anche per assenteismo all'insaputa del comandante. In battaglia, oltre alle armi convenzionali, venivano usate anche armi psicologiche: vari suoni spaventosi, un grido selvaggio, i suoni dei flauti ricavati dalle ossa dei nemici sconfitti e il ruggito dei tamburi di legno con pelle umana tesa su di essi. Va anche notato che spesso gli Inca ottennero vittorie con il potere delle parole, cioè attraverso trattative diplomatiche, durante le quali i "figli del Sole" offrirono al nemico di sottomettersi volontariamente.

A differenza degli Aztechi, gli Inca fecero guerre non per ottenere sacrifici umani per attuare l'idea messianica di mantenere la vita del Sole (e quindi del mondo intero), ma per espandere l'impero e ottenere nuovi sudditi ( manodopera aggiuntiva).

A Tahuantinsuyu le leggi non erano scritte, ma erano tutte divise in civili e penali. La bestemmia, l'empietà, l'ozio, la pigrizia, la menzogna, il furto, l'adulterio e l'omicidio erano inaccettabili. La questione della colpa è stata decisa dai giudici: leader della comunità e rappresentanti della nobiltà. Le leggi erano basate su principi chiari: complici in ogni caso, c'erano funzionari responsabili della divisione decimale; veniva punito l'istigatore del delitto, non il suo autore; un reato commesso da un aristocratico era considerato un reato più grave dello stesso reato di un cittadino comune (un caso del genere era considerato dallo stesso Supremo Inca).

L'esilio, la flagellazione, la tortura, la pubblica censura erano usate come punizioni, ma la misura più comune era la pena di morte (impiccagione, squartamento, lapidazione). Le persone che minacciavano la sicurezza dello stato venivano rinchiuse in celle infestate da serpenti velenosi o animali predatori. I villaggi in cui vivevano furono rasi al suolo e gli abitanti furono giustiziati. Con leggi così dure, la criminalità nel paese era estremamente bassa.

Tutti gli insediamenti di Tahuantinsuyu erano interconnessi da un sistema ben congegnato di magnifiche strade, lastricate di pietra e incorniciate da una barriera. Erano fatti per camminare. Le due strade che attraversavano l'impero Inca da un capo all'altro erano considerate le principali. Uno di questi iniziava al confine settentrionale dell'impero, vicino all'equatore (l'attuale Ecuador), e terminava al fiume Maule. La lunghezza totale di questa strada è di circa 5250 km. La seconda strada collegava la costa settentrionale (Tumbes) con quella meridionale. Entrambe le strade attraversavano cime montuose, paludi, giungla impenetrabile, fiumi impetuosi, su cui erano appesi ponti di corda da fibre di agave, ed erano collegate da una serie di strade trasversali. Lungo ciascuno di essi, a circa 25 km di distanza, c'erano locande e ogni 2 km - posta (chukly). Questo è un altro traguardo. Il servizio postale Inca non aveva eguali in nessun'altra civiltà antica. Speciali corrieri-corridori (chaskies) con una fascia bianca hanno passato messaggi sulla staffetta, correndo per 2 km della loro sezione. Si supponeva che due corrieri fossero a ogni posta contemporaneamente. Uno si riposò; l'altro era sveglio e osservava attentamente il tratto di strada che passava per la sua postazione. Non appena il guardiano di turno ha notato il corriere in avvicinamento, è subito corso ad incontrarlo e ha ricevuto un messaggio orale o nodale sulla staffetta. Poiché le distanze erano brevi, è stata raggiunta un'elevata velocità di consegna: sono stati percorsi 2000 km in tre-cinque giorni. Il lavoro del chaska è stato molto duro, quindi, nel servizio postale statale, sono stati utilizzati giovani sani, veloci e soprattutto robusti dai 18 ai 20 anni (a spese della mita).

Il magnifico servizio postale dell'impero Inca è stato modellato sulle precedenti culture peruviane, il servizio di corriere Mochica e Chimu. Tuttavia, gli Incas migliorarono e ampliarono il servizio postale dei loro predecessori. Coprono l'intero territorio dell'impero con una rete di poste, a partire dal sud dell'attuale Colombia fino alla parte centrale del Cile. È anche importante considerare che l'organizzazione sia del servizio postale che di altri eventi statali, compresa la costruzione di monumenti, non costò nulla all'impero. Opere di questo genere erano fatte a carico degli abitanti della comunità sul cui territorio si realizzavano tali opere. Interpretando il ruolo di chaska, i ragazzi di 18-20 anni hanno svolto il loro servizio lavorativo sulla base di una mita. Quanto fosse difficile il lavoro dei corrieri del servizio postale Inca è eloquentemente dimostrato dal seguente fatto: mentre altri, secondo il mito, dovevano lavorare per lo stato per tre mesi (ad esempio, nelle miniere), il chasquis lavorava solo un mese.

Sulle strade di Tahuantinsuyu, hanno viaggiato a piedi. Gli unici mezzi di trasporto erano i palanchini, ma il privilegio di utilizzarli spettava allo stesso Inca, ai membri della famiglia reale e ad alcuni nobili e funzionari dello stato. Per quanto riguarda i mezzi per il trasporto delle merci, in questo caso sono stati utilizzati attivamente i lama. È interessante notare che l'impero potrebbe utilizzare fino a 25 mila lama contemporaneamente! Eppure, la maggior parte della merce che una persona doveva consegnare da sola, sulle proprie spalle.

Riguardo alla presenza della scrittura tra gli Incas, c'è un'opinione, soprattutto tra i non specialisti, che usassero la lettera annodata - quipu come questa. Questo non è del tutto esatto. Il fatto è che quella che tradizionalmente viene chiamata scrittura con nodi svolgeva funzioni completamente diverse da quelle svolte dalla scrittura. Era solo un magnifico mezzo per fissare, soprattutto, dati statistici. Con l'aiuto di quipu, persone speciali (kipukamayok), che avevano ricevuto un addestramento speciale e appartenevano a funzionari altamente rispettati dell'impero, registrarono tutte le informazioni che avrebbero dovuto essere registrate o di cui avrebbe dovuto essere informato Cusco: sulla popolazione o sulle truppe , il numero di armi o raccolti, lama di bestiame, ecc. Kipu consisteva in diversi lacci. Una, più spessa, era la base, ad essa erano attaccate molte corde multicolori più sottili di varie lunghezze e con un certo numero di nodi. Questo record era basato sul sistema di conteggio decimale Inca. La posizione del nodo sul pizzo corrispondeva al valore degli indicatori digitali. Potrebbe essere uno, dieci, centomila o anche diecimila. In questo caso, un semplice nodo indicava il numero "1", doppio - "2", triplo - "3". Per leggere il record del nodo era necessario conoscere non solo la posizione occupata dal nodo sul laccio, ma anche il colore del laccio corrispondente. I colori dei lacci erano simbolici. Bianco significava argento e pace, giallo significava oro, nero significava malattia o tempo, rosso significava esercito. Kipukamajoks, che padroneggiava l'arte della scrittura di nodi, poteva anche decifrare concetti più astratti dal colore di questi documenti. Quindi, per esempio, bianco non significava solo argento, ma anche mondo, nero significava malattia (e anche tempo). È del tutto possibile che la scrittura originale del nodo dei "figli del Sole" servisse anche come una sorta di calendario Inca. Questo, in particolare, è evidenziato da un altro nome per i kipukamayok: "kilyakipok". Il concetto di "chiglia" gli Inca denotavano "l'anno mensile" del loro calendario e chiamavano anche la loro dea della luna.

Il significato del quipu era così grande a Tahuantinsuyu che uno dei cronisti spagnoli ne scrisse persino: "... L'intero impero Inca era governato per mezzo del quipu". Un gran numero di copie del quipu è sopravvissuto fino ai nostri giorni. Si differenziano principalmente per le dimensioni. La più grande kippah giunta fino a noi è lunga 165 cm e larga 6. Spesso i nodi venivano calati nella tomba per accompagnare il defunto nel suo ultimo viaggio.

Si ritiene che gli Incas avessero una lingua scritta diversa da quella che gli europei consideravano la scrittura. Quindi semplicemente non l'hanno riconosciuta. I cronisti citano speciali tele custodite nei templi, su cui era disegnato “tutto quello che c'era da sapere sul passato”, e sui messaggi dei signori dipinti su tessuti. Molto probabilmente si trattava di una lettera pittografica, disponibile solo per la nobiltà; inoltre, alcuni studiosi sono propensi a considerare le immagini sui vasi di ceramica come iscrizioni - kero. È interessante notare che nella lingua quechua, che presumibilmente non aveva una forma scritta, tuttavia, già nel periodo preispanico, c'erano parole che testimoniavano il contrario. Ad esempio, "spratto" ("kelka") - "scrivere" ("lettera"), "kilkangi" - "scrivere", "kilyaskuni" - "leggere".

Negli ultimi anni il punto di vista, espresso in un'analoga interpretazione contemporaneamente nei lavori di due eminenti ricercatori, ha cominciato a conquistare i suoi aderenti. Secondo questo punto di vista, la scrittura era nota agli Incas, ma assomigliava a molte immagini quadrate o rettangolari peculiari che decoravano antichi tessuti peruviani, così come vasi di kero. Una scrittura pittografica simile, se, ovviamente, può essere considerata scrittura, era nota anche alle culture pre-incaiche di questo paese. L'idea che queste immagini siano segni di scrittura è stata espressa per la prima volta dall'archeologa peruviana Victoria de la Jara. È giunta a questa conclusione sulla base di uno studio fondamentale, durato mesi, sui tessuti conservati nei cimiteri di Paracas. Victoria de la Jara ha scoperto che 16 segni di base si ripetono più spesso sui tessuti sudamericani. Dallo stesso punto di vista, questi segni sono studiati da uno scienziato tedesco, professore all'Università di Tubinga, Thomas Bartel. Riuscì a trovare fino a 400 segni diversi (tokapu) sui tessuti e sui vasi dell'antico Perù, che in tutti i casi hanno esattamente la stessa grafia. Apparentemente, questi segni non erano solo un ornamento decorativo. Tuttavia, non ci sono prove inequivocabili che i segni Tokaku stiano davvero scrivendo ancora.

Nonostante il fatto che non ci siano antichi testi scritti di letteratura Inca, è ancora noto che aveva un livello abbastanza alto. C'erano inni religiosi e profani, leggende, miti, ballate, preghiere, brevi poemi epici, poesie e favole, canti ed elegie. I loro autori vivevano nei palazzi dei sovrani. Tra questi si distinguono poeti-filosofi e parolieri, ma il loro lavoro è rimasto senza nome.

La perla del dramma mondiale è il dramma Inca in versi "Apu-Olyantai".Ha parlato di un comandante coraggioso e nobile, originario dell'aristocrazia provinciale, che ha osato innamorarsi della figlia del più grande Pachacuti - Kusi Koylur ("Stella che ride") - e raggiungere il suo amore reciproco. Ad oggi, questo dramma è ancora sul palcoscenico del teatro indiano dell'America Latina.

Gli Inca erano dei bravi musicisti. C'erano solo cinque suoni nella loro gamma sonora (do, re, fa, salt, la), ma questo non impediva loro di suonare flauti in osso e metallo, tamburi, tamburelli e vasi d'acqua, il cui collo era ricoperto di pelle, così come pipe andine di canna o argilla. Al suono della musica, la gente di Tahuantinsuyu ballava spesso. Le danze erano per lo più di natura magica e rituale, ma a volte venivano eseguite solo per divertimento. C'erano diversi tipi di danza: militare maschile, pastore, secolare, popolare.

Gli abitanti del grande impero del sole non potevano solo ballare. Tra loro c'erano buoni matematici, astronomi, ingegneri e dottori. La base della scienza Inca era la matematica. Si basava sul sistema decimale e segnò l'inizio dello sviluppo della statistica. La matematica ha trovato ampia applicazione in astronomia. Sono stati collocati osservatori in tutto il Perù, dove sono stati determinati i giorni del solstizio e dell'equinozio, hanno osservato il Sole, la Luna, Venere, Saturno, Marte, Mercurio, le costellazioni delle Pleiadi, la Croce del Sud. L'anno solare Inca era diviso in dodici mesi di trenta giorni ciascuno, più un mese aggiuntivo di cinque giorni.

Tahuantinsuyu aveva i suoi geografi e cartografi che realizzavano eccellenti mappe in rilievo, così come storici. C'era anche un posto di storico ufficiale dell'impero, eletto tra i parenti del grande sovrano.

Ma la medicina è riconosciuta come la scienza più sviluppata nello stato. Le malattie erano considerate il risultato del peccato, quindi sacerdoti e guaritori erano impegnati nella pratica medica. Trattavano con trucchi magici, digiuni, salassi, lavando lo stomaco e gli intestini, oltre alle erbe. Nei casi più gravi ricorrevano alle operazioni (craniotomia, amputazione degli arti). Hanno usato un modo speciale per curare le ferite - con l'aiuto di formiche e antidolorifici, come la coca, che era molto apprezzata. La prova dell'efficacia della medicina Inca era la longevità degli abitanti dell'impero - 90-100 anni.

Un brillante esempio dell'arte urbana degli Incas è la loro capitale, la città di Cusco. Cuzco era la capitale e il simbolo dell'impero: una fiaba di pietra e oro. Qui erano la residenza degli Inca, le principali autorità, il centro rituale ei servizi cittadini. Era un importante punto economico e culturale, dove venivano distribuiti fondi, pagate le tasse e si trovavano le più importanti istituzioni educative, dove insegnavano tutto ciò che gli Inca avevano realizzato per quattro anni.

La città è considerata una delle più grandi capitali del mondo durante la conquista. Nel XVI sec. vi abitavano circa 200mila abitanti e vi erano più di 25mila case dipinte con colori sgargianti, decorate con marmi e diaspri, serramenti dorati. Cusco aveva anche acqua corrente e fognature. La città fu costruita secondo un piano prestabilito e si distingueva per premurosità. Sorprende una posizione così elevata della capitale degli Incas (più di 3000 m sul livello del mare). La valle in cui si trova Cusco è circondata su tutti i lati da montagne ed è aperta alla penetrazione solo da sud-est. I contorni della città ricordavano il corpo di un puma, motivo per cui era un simbolo della città. La capitale imperiale era divisa in Cusco superiore - Hanan-Cusco e inferiore - Urin-Cusco.

Nel centro di Cusco c'era la "Piazza della Gioia", delimitata dalla più grande catena d'oro nella storia dell'umanità (lunghezza - 350 gradini). La piazza e le vie vicine sono circondate da un complesso di santuari e templi. Viene considerato il principale tempio del sole, Le sue pareti erano rivestite di lastre d'oro. All'interno dell'edificio vi era un altare raffigurante un enorme disco solare, dal quale emanavano raggi. Le mummie dei defunti sovrani dell'impero sedevano su troni d'oro ricoperti di tappeti lungo le pareti del tempio. Oltre al servizio dei sacerdoti, fu creata una specie di monasteri, fu ricostruita la costruzione di uno di essi, questo monastero apparteneva al tempio del sole a Pachacamac, vicino a Lima. Le ragazze più belle. Dall'età di otto anni ricevettero un addestramento speciale per servire vergini destinate al sole . Gli scavi archeologici mostrano che gli Incas eseguivano anche sacrifici umani. Hanno sacrificato i bambini agli apu, gli dei delle montagne. I corpi di bambini congelati sono stati trovati sulle cime delle Ande.

Il palazzo-residenza del sommo sacerdote e cinque bei palazzi, in cui vivevano i suoi assistenti, sono attigui al grande tempio. Questi edifici erano ricoperti di paglia, tessuta con fili d'oro. Nelle vicinanze c'era tempio della lunafoderato d'argento. Il suo altare a forma di divinità notturna era custodito dalle mummie dei defunti coniugi degli Incas.

Sull'altro lato del complesso edilizio c'erano i santuari di Tuono, Fulmine e Arcobaleno. E non lontano da esso c'era il fantastico giardino dorato di Cuzco, metà naturale, metà artificiale. Secondo la leggenda, l'acqua scorreva qui attraverso grondaie dorate, e al centro del giardino c'era anche una fontana ottagonale ricoperta d'oro. L'intero mondo degli Incas è stato riprodotto qui dall'oro a grandezza naturale: campi di spighe, pastori e lama con cuccioli, alberi e arbusti, fiori e frutti, uccelli e farfalle. Il popolo Inca diede le creazioni uniche di abili artigiani per pagare un riscatto per la vita dell'ultimo supremo Inca - Atahualpa (1532-1572).

C'erano molte cose incredibili a Cusco, ma comunque la cittadella Machu Picchu(circa 1500) è considerato il principale miracolo del Sud America. L'ultima fortezza Inca di Machu Picchu si trova in alto nelle Ande, 120 km a est della capitale, su un terreno accidentato, ma i costruttori della fortezza sono stati in grado di trasformare gli svantaggi del paesaggio in vantaggi, raggiungendo l'unità delle strutture architettoniche con il ambiente. I merli aguzzi della torre principale della fortezza sembrano far parte della montagna, e le terrazze in pietra sono in stretto accordo con le curve delle rocce. Tutti gli edifici di Machu Picchu si trovano a diverse altezze, quindi ci sono più di 100 scale nella cittadella. Il centro della città-fortezza è considerato "il luogo in cui è legato il sole", un osservatorio scavato nella roccia. Accanto ad esso si trovano il tempio del Sole, il tempio delle "Tre finestre" (con tre delle più grandi finestre trapezoidali del Perù) e il palazzo del sommo sacerdote. Questa è la prima parte della città. La sua seconda parte - il Quartiere Reale - è costituita da una torre fortificata semicircolare emergente dalle rocce. Palazzo della Principessa - la residenza della moglie del sovrano e il Palazzo Reale degli Incas. La terza parte della fortezza era un quartiere di case residenziali di normali residenti. L'intera città era circondata da possenti bastioni.

La maggior parte dei monumenti dell'arte precolombiana si trovano in sepolture sulla costa. Nelle montagne sono stati trovati meno oggetti con immagini della trama e risalgono principalmente all'era Huari-Tiaunaco o anche prima. Nel periodo pre-Dinsk, lo stile geometrico dominava qui ovunque.

L'arte degli Incas non è molto conosciuta. Le figurine che gli archeologi trovano nelle sepolture sono debolmente individualizzate e, molto probabilmente, sono associate al mondo della mitologia inferiore, alla venerazione degli spiriti e degli antenati. I vasi e i tessuti Inca sono ricoperti da ornamenti geometrici o decorati con immagini di persone e animali artisticamente perfette, ma tematicamente inespressive. Fu solo sotto l'influenza degli spagnoli che a Cusco si sviluppò un peculiare stile figurato di pittura su lacca su tazze, ma le trame presentate sui vasi dei secoli XVI-XVII non sono di carattere puramente indiano.

Per quanto riguarda le statue Inca, non erano realizzate principalmente in pietra, ma in metalli preziosi. Naturalmente, tutto questo fu immediatamente sciolto dai conquistadores. Le statue di pietra sono state per lo più distrutte con i martelli. Le immagini delle divinità Inca furono distrutte in modo così diligente e coerente che ora praticamente non sappiamo come apparissero esattamente.

Intorno al 1530, il conquistatore spagnolo Francisco Pizarro, dopo aver appreso dalle storie sui tesori d'oro del Perù, si trasferì lì da Panama con il suo esercito: il Perù a quel tempo era indebolito dalla guerra civile. Atavalpa, dirigendosi verso la capitale, sconfisse il principe Vaskar, suo fratellastro e legittimo erede al trono, e lo fece prigioniero.

Pizarro ei suoi soldati, giunti a stento alla città di Cajamarca nell'interno del paese, furono cordialmente ricevuti dall'usurpatore Atavalpa. Tuttavia, gli spagnoli, dopo averlo fatto prigioniero con l'astuzia, lo privarono del suo trono e uccisero migliaia di suoi soldati, che erano completamente impreparati a contrattaccare.

Tuttavia, anche la prigionia non ha impedito ad Atavallpa di continuare la guerra intestina. Mandò messaggeri a Cusco per uccidere il suo fratellastro, Inca Vascar, e centinaia di altri membri della famiglia reale. Con questo, senza sospettarlo, ha giocato nelle mani di Pizarro.

Notando che gli spagnoli non erano indifferenti all'oro e all'argento, Atavalpa promise in cambio del suo rilascio di dare a Pizarro tante statue d'oro e d'argento da poter riempire una stanza enorme. Ma il piano di Atawalpa fallì. È stato avvolto di nuovo attorno al suo dito! Dopo il pagamento del riscatto promesso, Atavallpa, Inca XIII, che i sacerdoti consideravano un idolatra, fu battezzato cattolico e poi strangolato.

La cattura e l'omicidio di Atavalpa fu un colpo mortale per lo stato degli Incas. Tuttavia, gli indiani hanno continuato a combattere, quindi agonia di morte disteso per quarant'anni.

Quando arrivarono i rinforzi, Pizarro ei suoi soldati si precipitarono a Cuzco, la città degli innumerevoli tesori degli Incas. Spinti dalla sete d'oro, gli spagnoli torturarono brutalmente gli indiani per scoprire da loro i segreti dei tesori nascosti, e tutti coloro che cercavano di resistergli furono intimiditi fino al silenzio.

Accompagnato dal principe Manco II, che era il fratello di Vascar e sarebbe diventato il prossimo Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro ei suoi soldati fecero irruzione a Cuzco e saccheggiarono tutti i tesori d'oro. Hanno fuso la maggior parte delle statue d'oro in lingotti e li hanno inviati in Spagna. Non c'è da stupirsi che le navi spagnole, traboccanti di tesori del Perù, fossero prede desiderabili per i pirati britannici! Pizarro stesso, dopo aver depredato molto bene. Si recò sulla costa della terraferma e nel 1535 vi fondò una nuova capitale, la città di Lima.

Vedendo chiaramente quanto fossero avidi e traditori i conquistatori, Manco Inca Yupanqui iniziò una rivolta. Altri ammutinamenti scoppiarono contro gli spagnoli, ma alla fine gli indiani dovettero ancora ritirarsi e fortificarsi in zone più remote. Uno dei luoghi in cui gli indiani potrebbero essersi rifugiati era la città sacra di Machu Picchu, situata sulle montagne.

L'ultimo Inca fu Tupac Amaru (1572), figlio di Manco Inca Yupanqui. In questo momento, i viceré spagnoli governavano il Perù. Il viceré di Toledo decise di distruggere gli Incas a tutti i costi. Riunendo un grande esercito, si recò nella regione di Vilkapampa. Nella giungla, Tupac Amaru è stato catturato. Insieme alla moglie incinta, è stato portato a Cusco, in attesa della pena di morte. Un indiano di Canyar è stato l'esecutore della sentenza. Un colpo - e l'Inca fu decapitato, in quel momento si udì un lamentoso sospiro di mille indiani riuniti nella piazza del mercato. I suoi compagni furono torturati a morte o impiccati. Così rapidamente e brutalmente pose fine al governo degli Incas.

A poco a poco, la vita degli indiani, che per lungo tempo furono trattati come schiavi, iniziò a riflettere l'influenza dei governanti nominati dalla Spagna, nonché dei monaci e sacerdoti cattolici, che avevano lati positivi e negativi. Molti indiani hanno dovuto lavorare nei giacimenti d'oro e d'argento, uno dei quali è l'argento a Potos, in Bolivia. Per allontanarsi dalla terribile realtà, gli indiani iniziarono a usare le foglie di coca, che avevano proprietà narcotiche. E solo all'inizio del XIX secolo, Perù e Bolivia ottennero l'indipendenza dalla Spagna.

Come vivono oggi i discendenti degli Incas? Come altre città moderne, la capitale del Perù, Lima è una vivace città di un milione di persone. Ma nelle zone di provincia il tempo sembra essersi fermato a cento anni fa. In molti villaggi remoti, i sacerdoti cattolici hanno ancora una grande influenza. Un semplice contadino indiano non andrà da nessuna parte così volentieri come in una chiesa cattolica nella piazza di un villaggio. Statue di santi con lunghe vesti, lampade multicolori, un altare dorato, candele, servizi misteriosi e soprattutto balli e feste: tutto ciò porta almeno una certa varietà nella sua vita. Tuttavia, nonostante questa diversità possa essere piacevole alla vista, il contadino continua a mantenere le sue convinzioni precedenti. Inoltre, molti indiani, come prima, usano foglie di coca, che sono attribuite a proprietà mistiche.

Grazie alla resilienza dei discendenti degli Incas (molti dei quali già di origine mista), riuscirono a preservare le loro vivaci danze tradizionali e la musica popolare Huayno. Sebbene all'inizio gli indiani siano generalmente diffidenti nei confronti degli estranei, la loro intrinseca ospitalità si manifesterà sicuramente. Coloro che conoscono personalmente i discendenti moderni degli Incas - che hanno assistito alla loro lotta quotidiana per la vita, hanno cercato di mostrare interesse per loro e di conoscere meglio la loro vita - non rimarranno indifferenti alla loro storia!

MAYA

Gli indiani Maya non sono la popolazione indigena della terra del Guatemala e dell'Honduras, provenivano dal nord; è difficile dire quando si stabilirono nella penisola dello Yucatan. Molto probabilmente nel primo millennio aC, e da allora la religione, la cultura, tutta la vita Maya sono collegate a questa terra.

Qui sono stati trovati più di cento resti di città e insediamenti grandi e piccoli, le rovine di maestosi capitelli costruiti dagli antichi Maya.

Molti dei nomi delle città Maya e delle singole strutture furono loro assegnati dopo la conquista spagnola e, quindi, non sono i nomi originali in lingua Maya, né le loro traduzioni nelle lingue europee: ad esempio, il nome "Tikal" è stato inventato da archeologi, e "Palenque" è la parola spagnola "fortezza".

Molto rimane irrisolto nella storia di questa civiltà straordinaria e unica. Prendiamo la stessa parola Maya. Dopotutto, non sappiamo nemmeno cosa significhi e come sia entrato nel nostro vocabolario. Per la prima volta nella letteratura, si trova in Bartolome Columbus, quando descrive l'incontro del suo leggendario fratello Cristoforo - lo scopritore dell'America - con una barca indiana - una canoa che salpava "da una provincia chiamata Maya".

Secondo alcune fonti del periodo della conquista spagnola, il nome "Maya" sarebbe stato applicato all'intera penisola dello Yucatan, il che contraddice il nome del paese dato nel messaggio di Landa - "u luumil kuts yetel keh" ("paese di tacchini e cervi"). Secondo altri, si riferiva solo a un territorio relativamente piccolo, il cui centro era l'antica capitale Mayapan. È stato anche suggerito che il termine "Maya" fosse un nome familiare e derivi dal soprannome sprezzante "Ahmaya", cioè "persone impotenti". Tuttavia, ci sono anche traduzioni di questa parola come "terra senz'acqua", che, ovviamente, dovrebbe essere riconosciuta come un semplice errore.

Tuttavia, nella storia degli antichi Maya, questioni molto più importanti rimangono ancora irrisolte. E il primo di questi è la questione del tempo e della natura dell'insediamento da parte dei popoli Maya del territorio su cui si sono concentrati i principali centri della loro civiltà nel periodo della sua massima prosperità, solitamente chiamato epoca classica ( II - X secolo). Numerosi fatti mostrano che il loro emergere e il loro rapido sviluppo sono avvenuti ovunque e quasi contemporaneamente. Ciò porta inevitabilmente all'idea che quando Guatemala, Honduras, Chiapas e Yucatan arrivarono nelle terre, i Maya, a quanto pare, avevano già una cultura abbastanza elevata. Era di carattere uniforme, e questo conferma che la sua formazione doveva avvenire in un'area relativamente limitata. Da lì, i Maya partirono per un lungo viaggio non come tribù nomadi selvagge, ma come portatori di un'alta cultura (o dei suoi rudimenti), che doveva fiorire in futuro, già in un posto nuovo, in una civiltà eccezionale.

Da dove potrebbero venire i Maya? Non c'è dubbio che hanno dovuto lasciare il centro di una cultura molto alta e necessariamente più antica della stessa civiltà Maya. In effetti, un tale centro è stato scoperto sul territorio dell'attuale Messico. Contiene i resti della cosiddetta cultura olmeca, che si trova a Tres Zapotes, La Venta, Veracruz e altre aree del Golfo del Messico. Ma il punto non è solo che la cultura olmeca è la più antica d'America e, quindi, è “più antica” della civiltà Maya. Numerosi monumenti della cultura olmeca - gli edifici dei centri di culto e le particolarità della loro progettazione, i tipi di strutture stesse, la natura dei segni scritti e digitali lasciati dagli Olmechi e altri resti della cultura materiale - testimoniano in modo convincente la parentela di queste civiltà. La possibilità di un tale rapporto è confermata anche dal fatto che gli insediamenti degli antichi Maya con un'immagine di cultura consolidata compaiono ovunque nell'area di nostro interesse proprio quando l'attività attiva dei centri religiosi olmechi si interrompe improvvisamente , cioè da qualche parte tra il 3° e il 1° secolo a.C.

Il motivo per cui è stata intrapresa questa grande migrazione può solo essere intuito. Ricorrendo ad analogie storiche, si deve presumere che non fosse di natura volontaria, perché, di regola, la migrazione dei popoli era il risultato di una feroce lotta contro le invasioni dei barbari nomadi.

Sembrerebbe tutto molto chiaro, ma ancora oggi non possiamo con assoluta certezza chiamare gli antichi Maya gli eredi diretti della cultura olmeca. La scienza moderna sui Maya non dispone dei dati necessari per una tale affermazione, sebbene tutto ciò che si sa sugli Olmechi e sugli antichi Maya non dia motivi sufficienti per dubitare della relazione (almeno indirettamente) di queste culture più interessanti d'America .

Il fatto che la nostra conoscenza della storia antica degli antichi Maya non sia così accurata come desiderato non sembra essere eccezionale.

Enormi piramidi, templi, palazzi di Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque e altre città dell'era classica conservano ancora tracce della distruzione causata dalla mano umana. Non conosciamo le loro ragioni. Ci sono varie teorie su questo argomento, ma nessuna di esse può essere definita affidabile. Ad esempio, le rivolte dei contadini, spinti all'estremo da infinite requisizioni, grazie alle quali i governanti e i sacerdoti spegnevano la loro vanità erigendo gigantesche piramidi e templi ai loro dei.

La religione Maya non è meno interessante della loro storia.

L'universo - yok kab (letteralmente: sopra la terra) - era rappresentato dagli antichi Maya sotto forma di mondi disposti uno sopra l'altro. Direttamente sopra la terra c'erano tredici cieli, o tredici "strati celesti", e sotto la terra erano nascosti nove "mondo sotterraneo" che componevano il mondo sotterraneo.

Al centro della terra si ergeva "l'Albero Originale". Ai quattro angoli, rigorosamente corrispondenti ai punti cardinali, crescevano quattro "alberi del mondo". Ad est - rosso, che simboleggia il colore dell'alba. Il nord è bianco. Un albero di ebano - il colore della notte - si ergeva a ovest e un albero giallo cresceva a sud - simboleggiava il colore del sole.

Nella fresca ombra dell '"Albero Originale" - era verde - c'era il paradiso. Le anime dei giusti sono venute qui per prendersi una pausa dal superlavoro sulla terra, dal soffocante caldo tropicale e godersi cibo in abbondanza, pace e divertimento.

Gli antichi Maya non avevano dubbi sul fatto che la terra fosse quadrata, o al massimo rettangolare. Il cielo, come un tetto, poggiava su cinque puntelli - "pilastri celesti", cioè sull'"Albero Originale" centrale e su quattro "alberi colorati" che crescevano lungo i bordi della terra. I Maya, per così dire, trasferirono la disposizione delle antiche case comunali nell'universo circostante.

La cosa più sorprendente di tutte, l'idea dei tredici cieli sorse tra gli antichi Maya anche su basi materialistiche. Era il risultato diretto di lunghe e molto attente osservazioni del cielo e dello studio dei più piccoli dettagli del movimento dei corpi celesti accessibili all'occhio umano nudo. Ciò ha permesso agli antichi astronomi Maya, e molto probabilmente agli Olmechi, di padroneggiare perfettamente la natura dei movimenti del Sole, della Luna e di Venere nel cielo visibile. I Maya, osservando attentamente il movimento dei luminari, non hanno potuto fare a meno di notare che non si muovono insieme al resto delle stelle, ma ciascuna a modo suo. Una volta stabilito questo, era del tutto naturale presumere che ogni luminare avesse il proprio "cielo" o "strato di cielo". Inoltre, continue osservazioni hanno permesso di affinare e persino specificare le rotte di questi movimenti durante un viaggio di un anno, poiché in realtà passano attraverso gruppi di stelle ben definiti.

Le rotte stellari del Sole Maya erano divise in segmenti uguali nel tempo al loro passaggio. Si è scoperto che c'erano tredici di questi periodi di tempo e in ciascuno di essi il Sole era di circa venti giorni. (Nell'Antico Oriente, gli astronomi individuavano 12 costellazioni - segni dello zodiaco.) Tredici mesi di venti giorni costituivano un anno solare. Per i Maya, iniziò con l'equinozio di primavera, quando il Sole si trovava nella costellazione dell'Ariete.

Con una certa fantasia, i gruppi di stelle attraverso i quali passavano le rotte venivano facilmente associati ad animali reali o mitici. Così sono nati gli dei - i patroni dei mesi nel calendario astronomico: "serpente a sonagli", "scorpione", "uccello con la testa di bestia", "mostro dal naso lungo" e altri. È curioso che, ad esempio, la costellazione dei Gemelli a noi familiare corrispondesse alla costellazione della Tartaruga negli antichi Maya.

Se le idee Maya sulla struttura dell'universo nel suo insieme ci sono chiare oggi e non suscitano particolari dubbi, e il calendario, che colpisce per la sua precisione quasi assoluta, è stato studiato a fondo dagli scienziati, la situazione è ben diversa con i loro "mondi sotterranei". Non possiamo nemmeno dire perché ce ne fossero nove (anziché otto o dieci). Si conosce solo il nome del "signore degli inferi" - Hun Achab, ma ha ancora solo un'interpretazione ipotetica.

Il calendario era indissolubilmente legato alla religione. I sacerdoti, che studiavano i movimenti dei pianeti e il cambio delle stagioni, conoscevano esattamente le date della semina e della raccolta.

L'antico calendario Maya ha attirato e continua ad attirare l'attenzione più vicina e seria dei ricercatori che studiano questa eccezionale civiltà. Molti di loro speravano di trovare nel calendario risposte a innumerevoli oscure domande del misterioso passato dei Maya. E sebbene il calendario stesso non potesse, in modo del tutto naturale, soddisfare la maggior parte degli interessi degli scienziati, ha comunque raccontato molto su coloro che lo hanno creato due millenni fa. Basti pensare che è grazie allo studio del calendario che conosciamo il sistema di conteggio vigesimale Maya, la forma di scrittura dei numeri, le loro incredibili conquiste nel campo della matematica e dell'astronomia.

Il calendario Maya era basato su una settimana di tredici giorni. I giorni della settimana erano scritti in caratteri numerici, la data includeva necessariamente il nome del mese, erano diciotto, ognuno dei quali aveva il proprio nome.

Pertanto, la data era composta da quattro componenti: termini:

• il numero della settimana di tredici giorni,
• il nome e il numero ordinale del giorno del mese di venti giorni,
• nome (nome) del mese.

La caratteristica principale della datazione tra gli antichi Maya è che qualsiasi data del calendario di maggio verrà ripetuta solo dopo 52 anni, inoltre, era questa caratteristica che divenne la base del calendario e della cronologia, assumendo inizialmente la forma del matematico, e poi del ciclo mistico di cinquantadue anni, detto anche cerchio del calendario. La base del calendario era un ciclo di quattro anni.

Sfortunatamente, non sono stati conservati dati sufficienti e affidabili sull'origine di entrambi i componenti: i termini della data del calendario e i cicli elencati. Alcuni di essi originariamente hanno avuto origine da concetti matematici puramente astratti, ad esempio "vinal" - un mese di venti giorni - secondo il numero di unità del primo ordine del sistema di conteggio vigesimale Maya. È possibile che il numero tredici - il numero di giorni in una settimana - è apparso anche in calcoli puramente matematici, molto probabilmente, associati a osservazioni astronomiche, e solo allora ha acquisito un carattere mistico - i tredici cieli dell'universo. I sacerdoti, interessati al possesso monopolistico dei segreti del calendario, lo vestono via via di vesti mistiche sempre più complesse, inaccessibili alle menti dei comuni mortali, e alla fine furono queste “vesti” che iniziarono a svolgere un ruolo dominante . E se sotto l'abbigliamento religioso - i nomi dei mesi di venti giorni, si vede chiaramente l'inizio razionale della divisione dell'anno in segmenti di uno stesso tempo - mesi, i nomi dei giorni testimoniano piuttosto la loro origine puramente cultuale.

Pertanto, il calendario Maya, già in fase di avvio, non era privo di elementi di natura socio-politica. Nel frattempo, l'istituzione del cambio di potere per clan, caratteristica della prima fase della formazione di una società di classe tra i Maya, stava gradualmente scomparendo. Tuttavia, il ciclo quadriennale come base del calendario è rimasto intatto, poiché ha continuato a svolgere un ruolo importante nella loro vita economica. I sacerdoti riuscirono a evirare da essa i principi democratici ea metterla completamente al servizio della loro religione, che ora custodiva il potere “divino” di sovrani onnipotenti, che alla fine divenne ereditario.

L'anno Maya iniziava il 23 dicembre, cioè il giorno del solstizio d'inverno, ben noto ai loro astronomi. I nomi dei mesi, specie quelli del calendario antico, mostrano chiaramente la loro carica semantica e razionale.

L'anno Maya consisteva in 18 mesi di 20 giorni ciascuno. Nella lingua Maya, i periodi di tempo erano chiamati: 20 giorni - Vinal; 18 vinili - tonno; un tun era pari a 360 kins (giorni). Per pareggiare l'anno solare sono stati aggiunti 5 giorni, detti mayeb, letteralmente: "sfavorevole". Si credeva che in questo periodo di cinque giorni "l'anno muoia", e quindi, in questi ultimi giorni, gli antichi Maya non hanno fatto nulla per non causare problemi a se stessi. Il tun non era l'ultima unità di tempo nel calendario Maya. Con un ingrandimento di 20 volte, iniziarono a formarsi dei cicli: 20 tun formavano un katun; 20 katun - baktun; 20 baktun - piktun; 20 pictun - kalabtun; 20 kalabtut - kinchiltun. L'alautun includeva 23.040.000.000 di giorni, o parenti (soli). Tutte le date conservate su stele, monoliti, codici e documenti realizzati dagli spagnoli del primo periodo coloniale hanno un unico punto di riferimento. Lo chiameremmo "Anno uno", da cui inizia il conteggio del tempo Maya. Secondo la nostra cronologia, cade nel 3113 aC, o, secondo un diverso sistema di correlazione, nel 3373 aC. È curioso notare che queste date sono vicine al primo anno del calendario ebraico, che cade nel 3761 a.C. - l'anno della presunta creazione della Bibbia. I Maya combinarono abilmente due calendari: Khaab - solare, composto da 365 giorni, e Tzolkin - religioso, di 206 giorni. Con una tale combinazione si formò un ciclo di 18890 giorni, solo dopo di che il nome e il numero del giorno coincidevano di nuovo con lo stesso nome del mese. È come il 15 novembre, per esempio, capitava sicuramente ogni volta di giovedì. Un'importanza così significativa della scienza astronomica non sarebbe stata possibile senza un sistema di conteggio idealmente sviluppato. I Maya hanno creato un tale sistema. È simile a quella che gli arabi adottarono dagli indiani e poi passarono agli europei, che solo allora poterono abbandonare il primitivo sistema romano.

I Maya superarono questo sistema prima che i romani conquistassero la Gallia e la penisola iberica e molto prima che gli arabi portassero il sistema decimale in Europa. Si ritiene che sia stato inventato in India nel VII secolo. ANNO DOMINI e che gli Arabi non la trasmisero agli Europei fino a diversi secoli dopo. I Maya, d'altra parte, usarono il loro sistema decimale simile almeno dal IV secolo a.C. ANNO DOMINI - in altre parole, 1600 anni fa.

I Maya hanno creato i calendari più accurati dell'antichità.

Poche informazioni sugli antichi Maya sono a nostra disposizione, ma ciò che si sa proviene dalle descrizioni dei conquistatori spagnoli e dalle scritture Maya decifrate. Un ruolo enorme in questo è stato svolto dal lavoro dei linguisti domestici sotto la guida di Yu.V. Knorozov, che ha ottenuto un dottorato per la sua ricerca. Yu.V. Knorozov dimostrò la natura geroglifica della scrittura degli antichi Maya e la fattibilità del cosiddetto "alfabeto Landa", un uomo che "rubò" la storia di un intero popolo, trovando nei suoi manoscritti contenuti che contraddicevano i postulati del cristiano religione. Utilizzando tre manoscritti sopravvissuti, Yu.V. Knozorov contò circa trecento diversi segni di scrittura e ne determinò la lettura.

Diego de Landa, il primo provinciale, bruciò i libri dei Maya come eretici. Ci sono pervenuti tre manoscritti contenenti registrazioni di sacerdoti con una descrizione del calendario, un elenco di divinità e sacrifici. Durante gli scavi archeologici vengono ritrovati anche altri manoscritti, ma le loro condizioni sono così deplorevoli da non poter essere letti. C'è pochissima possibilità di ottenere maggiori informazioni decifrando le iscrizioni scolpite sulle pietre, sui muri dei templi, poiché non sono state risparmiate dalla natura dei tropici e alcuni geroglifici non possono essere letti.

Molte collezioni private vengono reintegrate attraverso l'esportazione illegale di parti o di un insieme completo di strutture dal paese. La confisca avviene così casualmente, con il mancato rispetto delle regole degli scavi archeologici, tanto è perduto per sempre.

Il territorio su cui si sviluppò la civiltà Maya era un tempo occupato dai moderni stati meridionali del Messico del Chiapas, Campeche e Yucatan, dal dipartimento del Petén nel nord del Guatemala, dal Belize e da parte dell'El Salvador occidentale e dell'Honduras. I confini meridionali dei possedimenti Maya erano chiusi dalle catene montuose del Guatemala e dell'Honduras. Tre quarti della penisola dello Yucatan è circondata dal mare e la terra che si avvicina ad essa dal Messico è stata bloccata dalle infinite paludi del Chiapas e Tabasco. Il territorio Maya si distingue per una straordinaria varietà di condizioni naturali, ma qui la natura non è mai stata troppo generosa con l'uomo. Ogni passo sulla via della civiltà è andato agli antichi abitanti di questi luoghi con grande difficoltà e ha richiesto la mobilitazione di tutte le risorse umane e materiali della società.

La storia dei Maya può essere suddivisa in tre grandi epoche in accordo con i più importanti cambiamenti nell'economia, nelle istituzioni sociali e nella cultura delle tribù locali: Paleo-indiana (10000-2000 aC); arcaico (2000-100 aC o 0) e l'era della civiltà (100 aC o 0 - XVI secolo dC). Queste epoche, a loro volta, sono suddivise in periodi e stadi più piccoli. La fase iniziale della civiltà Maya classica cade all'incirca all'inizio della nostra era (I secolo aC - I secolo dC). Il confine superiore appartiene al IX secolo. ANNO DOMINI

Le prime tracce della presenza umana nell'area di distribuzione della cultura Maya sono state trovate nel Chiapas centrale, nel Guatemala montuoso e in parte dell'Honduras (X millennio a.C.).

A cavallo tra III e II millennio aC. in queste regioni montuose compaiono le prime culture agricole di tipo neolitico, la cui base era l'agricoltura del mais.

Alla fine del II - l'inizio del I millennio aC. Inizia lo sviluppo delle tribù Maya della giungla tropicale. In precedenza furono fatti tentativi separati di insediarsi nelle fertili terre di pianura ricche di selvaggina, ma proprio da quel momento iniziò la colonizzazione di massa di queste aree.

Alla fine del II millennio aC. il sistema agricolo milp (slash-and-burn) sta finalmente prendendo forma, si osservano progressivi cambiamenti nella produzione della ceramica, nell'edilizia abitativa e in altri ambiti della cultura. Sulla base di questi risultati, le tribù della montagna Maya hanno gradualmente dominato le pianure forestali del Peten, del Chiapas orientale, dello Yucatan e del Belize. La loro direzione generale di movimento era da ovest a est. Nel corso della loro avanzata all'interno della giungla, i Maya utilizzarono le direzioni e le rotte più vantaggiose, e soprattutto le valli fluviali.

Entro la metà del I millennio a.C. la colonizzazione della maggior parte delle pianure della giungla fu completata, dopo di che lo sviluppo della cultura qui procedette in modo del tutto indipendente.

Alla fine del I millennio a.C. Cambiamenti qualitativi stanno avvenendo nella cultura delle pianure dei Maya: complessi di palazzi compaiono nelle città, ex santuari e templi luminosi si trasformano in strutture monumentali in pietra, tutti i più importanti palazzi e complessi architettonici religiosi si distinguono dalla massa generale degli edifici e si trovano nella parte centrale della città su speciali luoghi elevati e fortificati, si formarono la lingua scritta e un calendario, si svilupparono la pittura e la scultura monumentale, all'interno delle piramidi del tempio apparvero magnifiche sepolture di sovrani con sacrifici umani.

La formazione dello stato e della civiltà nella zona forestale pianeggiante è stata accelerata da un significativo afflusso di persone provenienti dal sud dalle regioni montuose, dove, a seguito dell'eruzione del vulcano Ilopango, la maggior parte della terra era ricoperta da uno spesso strato di cenere vulcanica e si rivelò inabitabile. La regione meridionale (montagna), a quanto pare, ha dato un forte impulso allo sviluppo della cultura Maya nella regione centrale (Guatemala settentrionale, Belize, Tabasco e Chiapas in Messico). Qui la civiltà Maya raggiunse l'apice del suo sviluppo nel I millennio d.C.

La base economica della cultura Maya era l'agricoltura del mais tagliata e bruciata. L'agricoltura del latte consiste nello sgomberare, bruciare e piantare un pezzo di foresta pluviale. A causa del rapido impoverimento del suolo, dopo due o tre anni, il sito deve essere abbandonato e se ne deve cercare uno nuovo. I principali strumenti agricoli dei Maya erano: un bastone da scavo, un'ascia e una torcia. Attraverso esperimenti e selezioni a lungo termine, gli agricoltori locali sono riusciti a sviluppare varietà ibride ad alto rendimento delle principali piante agricole: mais, legumi e zucche. La tecnica manuale di lavorazione di una piccola area forestale e la combinazione di colture di più colture su un campo hanno permesso di mantenere a lungo la fertilità e non hanno richiesto frequenti cambi di appezzamento. Le condizioni naturali (fertilità del suolo e abbondanza di calore e umidità) consentivano agli agricoltori Maya di raccogliere qui una media di almeno due raccolti all'anno.

Oltre ai campi nella giungla, vicino a ogni abitazione indiana c'era un appezzamento personale con orti, boschetti di alberi da frutto. Quest'ultimo (soprattutto l'albero del pane "ramon") non richiedeva alcuna cura, ma forniva una notevole quantità di cibo.

I successi dell'antica agricoltura Maya furono in gran parte associati alla creazione all'inizio del I millennio d.C. un calendario agricolo chiaro e armonioso che regola rigorosamente i tempi e la sequenza di tutti i lavori agricoli.

Oltre a tagliare e bruciare, i Maya avevano familiarità con altre forme di agricoltura. Nel sud dello Yucatan e del Belize, sulle pendici delle alte colline, sono stati trovati terrazzi agricoli con uno speciale sistema di umidità del suolo. Nel bacino del fiume Candelaria (Messico) esisteva un sistema agricolo che ricordava i "giardini galleggianti" degli Aztechi. Si tratta dei cosiddetti "campi sopraelevati", che hanno una fertilità quasi inesauribile. I Maya avevano anche una rete abbastanza estesa di canali di irrigazione e drenaggio. Quest'ultimo rimuoveva l'acqua in eccesso dalle zone paludose, trasformandole in campi fertili e adatti alla coltivazione.

I canali costruiti dai Maya raccoglievano e portavano simultaneamente l'acqua piovana in bacini artificiali, fungevano da importante fonte di proteine ​​animali (pesci, uccelli acquatici, molluschi commestibili d'acqua dolce), erano comode vie di comunicazione e consegna di carichi pesanti su barche e gommoni.

L'artigianato dei Maya è rappresentato dalla produzione della ceramica, dalla tessitura, dalla produzione di strumenti e armi in pietra, dai gioielli di giada e dall'edilizia. Vasi in ceramica policroma, vasi dalla forma aggraziata, perle di giada, bracciali, diademi e statuine testimoniano l'elevata professionalità degli artigiani di maggio.

Nel periodo classico, i Maya svilupparono il commercio. Ceramica importata di maggio del I millennio d.C. scoperto da archeologi in Nicaragua e Costa Rica. Furono stabiliti forti legami commerciali con Teotihuacan. In questa vasta città sono stati trovati un gran numero di frammenti di ceramica di maggio e aggeggi intagliati di giada. Qui c'era un intero quarto di commercianti Maya, con le loro abitazioni, magazzini di merci e santuari. Un quartiere simile di commercianti di Teotihuacan esisteva in una delle più grandi città Maya del I millennio d.C. Tikal. Oltre al commercio terrestre venivano utilizzate anche le rotte marittime (le immagini di barche a remi in ricovero sono abbastanza comuni nelle opere d'arte degli antichi Maya, almeno a partire dal VII secolo d.C.).

Numerose città furono i centri della civiltà di maggio. I più grandi erano Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Tutti questi nomi sono in ritardo. I nomi originali delle città sono ancora sconosciuti (l'eccezione è Naranjo, che è identificata con la fortezza Ford del giaguaro, nota dall'iscrizione su un vaso di argilla).

Architettura nella parte centrale di qualsiasi grande città Maya del I millennio d.C. rappresentato da colline piramidali e piattaforme di varie dimensioni e altezze. Sulle loro sommità piatte si trovano edifici in pietra: templi, residenze nobiliari, palazzi. Gli edifici erano circondati da enormi piazze rettangolari, che erano la principale unità di pianificazione nelle città Maya. Le abitazioni ordinarie erano costruite in legno e argilla sotto tetti di foglie di palma secche. Tutti gli edifici residenziali sorgevano su piattaforme basse (1-1,5 m) rivestite in pietra. Di solito gli edifici residenziali e ausiliari formano gruppi situati attorno a un patio rettangolare aperto. Tali gruppi erano l'habitat di una grande famiglia patriarcale. Nelle città c'erano mercati e laboratori artigianali (ad esempio per la lavorazione di selce e ossidiana). L'ubicazione di un edificio all'interno della città era determinata dallo status sociale dei suoi abitanti.

Un gruppo significativo della popolazione delle città Maya (l'élite dominante, funzionari, guerrieri, artigiani e mercanti) non era direttamente collegato all'agricoltura ed esisteva a spese di un vasto distretto agricolo, che lo riforniva di tutti i prodotti agricoli necessari e principalmente mais.

La natura della struttura socio-politica della società Maya nell'era classica non può ancora essere determinata in modo inequivocabile. È chiaro che, almeno nel periodo di massima prosperità (VII-VIII secolo dC), la struttura sociale Maya era piuttosto complessa. Accanto al grosso dei contadini della comunità, spiccava la nobiltà (il suo strato era composto da sacerdoti), artigiani e commercianti professionisti. La presenza di numerose ricche sepolture negli insediamenti rurali testimonia l'eterogeneità della comunità rurale. Tuttavia, è troppo presto per giudicare fino a che punto sia arrivato questo processo.

A capo del sistema sociale gerarchico c'era il sovrano divinizzato. I sovrani Maya sottolineavano sempre il loro legame con gli dei e svolgevano, oltre alle loro principali funzioni (secolari), numerose funzioni religiose. Non solo hanno avuto potere durante la loro vita, ma sono stati venerati dal popolo anche dopo la loro morte. Nelle loro attività, i governanti facevano affidamento sulla nobiltà secolare e spirituale. Dal primo formò l'apparato amministrativo. Nonostante si sappia poco sull'organizzazione dell'amministrazione Maya nel periodo classico, la presenza di un apparato di controllo è indubbia. Ciò è indicato dalla disposizione regolare delle città di maggio, dall'ampio sistema di irrigazione e dalla necessità di una rigida regolamentazione del lavoro agricolo. Quest'ultimo era compito dei sacerdoti. Qualsiasi violazione dell'ordine sacro era considerata blasfemia e il trasgressore poteva finire sull'altare sacrificale.

Come altre società antiche, i Maya avevano schiavi. Erano usati per varie faccende domestiche, lavoravano nei giardini e nelle piantagioni della nobiltà, servivano come portatori sulle strade e rematori sulle barche mercantili. Tuttavia, è improbabile che la percentuale di lavoro schiavo fosse significativa.

Dopo il VI sec ANNO DOMINI nelle città di maggio si consolida il sistema del potere basato sulle regole dell'eredità, cioè si instaura un regime dinastico. Ma per molti versi, le città-stato classiche dei Maya rimasero "chiefdoms" o "chiefdoms". Il potere dei loro governanti ereditari, sebbene sanzionato dagli dei, era limitato - limitato dalle dimensioni dei territori controllati, dal numero di persone e risorse in questi territori e dal relativo sottosviluppo del meccanismo burocratico che aveva l'élite dominante.

Ci sono state guerre tra gli stati Maya. Nella maggior parte dei casi, il territorio della città sconfitta non era compreso nei confini statali del vincitore. La fine della battaglia fu la cattura di un sovrano da parte di un altro, di solito con il successivo sacrificio del capo catturato. Lo scopo della politica estera dei regnanti di maggio era il potere e il controllo sui vicini, in particolare il controllo delle terre coltivabili e della popolazione per coltivare queste terre e costruire città. Tuttavia, nessuno stato è riuscito a raggiungere la centralizzazione politica su un vasto territorio e non è stato in grado di detenere questo territorio per un lungo periodo di tempo.

Circa tra 600 e 700 anni. ANNO DOMINI Teotihuacan invase il territorio Maya. Le aree prevalentemente montuose furono attaccate, ma anche nelle città di pianura in questo momento l'influenza di Teotihuacan aumenta in modo significativo. Le città-stato Maya riuscirono a resistere e superarono piuttosto rapidamente le conseguenze dell'invasione nemica.

Nel VII secolo d.C. Teotihuacan muore sotto l'assalto delle tribù barbariche del nord. Ciò ha avuto le conseguenze più gravi per i popoli dell'America centrale. Il sistema delle unioni politiche, delle associazioni e degli stati che si era evoluto nel corso di molti secoli è stato violato. Iniziò un periodo continuo di campagne, guerre, migrazioni e invasioni di tribù barbariche. Tutto questo variopinto groviglio di etnie, diverse per lingua e cultura, si avvicinava inesorabilmente ai confini occidentali dei Maya.

All'inizio, i Maya respinsero con successo l'assalto degli stranieri. È a questo periodo (fine VII-VIII secolo dC) che appartengono la maggior parte dei rilievi e delle stele vittoriose erette dai sovrani delle città-stato di maggio nel bacino del fiume Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ma presto le forze di resistenza al nemico si esaurirono. A ciò si aggiungeva la costante ostilità tra le stesse città-stato Maya, i cui governanti, per qualsiasi motivo, cercavano di aumentare il loro territorio a spese dei loro vicini.

Una nuova ondata di conquistatori si spostò da ovest. Queste erano le tribù Pipil la cui appartenenza etnica e culturale non è stata ancora del tutto stabilita. Le città di maggio nel bacino del fiume Usumasinta furono le prime ad essere distrutte (fine VIII - prima metà del IX secolo dC). Poi, quasi contemporaneamente, perirono le più potenti città-stato di Peten e Yucatan (seconda metà del IX - inizio X secolo d.C.). Nel corso di circa 100 anni, la regione più popolosa e culturalmente sviluppata dell'America Centrale cade in un declino dal quale non si è più ripresa.

Le zone basse dei Maya dopo questi eventi non si sono rivelate completamente deserte (secondo alcuni autorevoli scienziati, in questo territorio sono morte fino a 1 milione di persone in un solo secolo). Nei secoli XVI-XVII, un numero piuttosto elevato di abitanti viveva nelle foreste di Peten e Belize, e proprio nel centro dell'ex "Antico Regno", su un'isola nel mezzo del lago Peten Itza, c'era una popolosa città di Taysal - la capitale di uno stato Maya indipendente che esistette fino alla fine del XVII secolo.

Nella regione settentrionale della cultura Maya, nello Yucatan, gli eventi si sono sviluppati in modo diverso. Nel X sec. ANNO DOMINI le città dei Maya dello Yucatan furono attaccate da tribù guerriere del Messico centrale: i Toltechi. Tuttavia, a differenza della regione centrale Maya, ciò non ha portato a conseguenze catastrofiche. La popolazione della penisola non solo sopravvisse, ma riuscì anche ad adattarsi rapidamente alle nuove condizioni. Di conseguenza, dopo poco tempo, nello Yucatan apparve una cultura peculiare, che combinava caratteristiche di maggio e toltechi.

Il motivo della morte della civiltà Maya classica è ancora un mistero. Alcuni fatti indicano che l'invasione dei gruppi militanti "Pipil" non fu la causa, ma il risultato del declino delle città di maggio alla fine del I millennio d.C. È possibile che qui abbiano giocato un certo ruolo sconvolgimenti sociali interni o qualche grave crisi economica.

La costruzione e la manutenzione di un vasto sistema di canali di irrigazione e "campi sopraelevati" ha richiesto enormi sforzi da parte della società. La popolazione, fortemente ridotta a causa delle guerre, non riuscì più a sostenerla nelle difficili condizioni della giungla tropicale. E lei perì, e con lei perì la civiltà classica di maggio.

La fine della civiltà Maya classica ha molto in comune con la morte della cultura Harappa nell'antica India. E sebbene siano separati da un arco di tempo piuttosto impressionante, tipologicamente sono molto vicini. Forse G.M. ha ragione. Bograd-Levin, che collega il declino della civiltà nella valle dell'Indo non solo ai fenomeni naturali, ma soprattutto all'evoluzione della struttura delle culture agricole sedentarie. È vero, la natura di questo processo non è ancora chiara e richiede ulteriori studi.

Dopo il X secolo, lo sviluppo della cultura Maya continuò nella penisola dello Yucatan. Questa penisola era una pianura calcarea piatta, dove non ci sono fiumi, né ruscelli, né laghi. Solo pochi pozzi naturali (doline profonde in strati calcarei) fungevano da sorgenti d'acqua. I Maya chiamarono questi pozzi "cenotes". Dove c'erano i cenote, sorsero e si svilupparono i centri della civiltà Maya classica.

Nel X sec. ANNO DOMINI La penisola dello Yucatan fu invasa dalle tribù guerriere dei Toltechi. La capitale dei conquistatori è la città di Chichen Itza, che sorse nel VI secolo. ANNO DOMINI Dopo essersi stabiliti a Chichen Itza, i Toltechi e le loro tribù alleate diffusero presto la loro influenza su gran parte della penisola dello Yucatan. I conquistatori portarono con sé nuovi costumi e rituali, nuove caratteristiche nell'architettura, nell'arte e nella religione.

Con la crescita del potere di altri centri politici nello Yucatan, l'egemonia di Chichen Itza iniziò a causare sempre più il loro malcontento. I governanti di Chichen Itza chiedevano sempre più tributi e requisizioni dai loro vicini. Il rito del sacrificio umano nel “Pozzo Sacro” di Chichen Itza ha suscitato particolare indignazione tra gli abitanti di altre città e villaggi di maggio.

Il "Sacro Cenote" era un gigantesco imbuto rotondo con un diametro di 60 metri. Dal bordo del pozzo alla superficie dell'acqua era alto quasi 21 metri. Profondità - più di 10 metri, non ha considerato lo spessore multimetro del limo sul fondo. Per i sacrifici erano necessarie dozzine di persone che venivano regolarmente rifornite dalle città subordinate.

La situazione è cambiata dopo che il sovrano Hunak Keel è salito al potere a Mayapan. All'inizio del XIII secolo riuscì a unire le forze di tre città: Itzmal, Mayapan e Uxmal. Nella battaglia decisiva, le truppe di Chichen Itza furono sconfitte e l'odiata città stessa fu distrutta.

Nel periodo successivo, il ruolo di Mayapan e della sua dinastia regnante Kokom aumentò notevolmente. Ma il dominio dei Kokom si rivelò fragile. Nel XV secolo, a seguito di una feroce lotta intestina, lo Yucatan fu diviso in una dozzina e mezza di piccole città-stato, che conducevano guerre continue tra loro per catturare bottino e schiavi.

La base dell'economia dei Maya dello Yucatan, così come nell'era classica, era l'agricoltura del miglio. Il suo carattere è rimasto praticamente invariato e la tecnologia è stata primitiva come sempre.

Anche l'artigianato è rimasto allo stesso livello. I Maya dello Yucatan non avevano una propria metallurgia e il metallo veniva qui da altre regioni attraverso il commercio. Il commercio, d'altra parte, acquisì una portata insolitamente ampia tra i Maya dello Yucatan. Esportavano sale, tessuti e schiavi, scambiandolo tutto con cacao e giada.

Alla vigilia dell'arrivo degli europei, c'erano diversi grandi centri commerciali nel territorio Maya. Sulla costa del Golfo del Messico c'era la città di Shikiango, un importante scalo commerciale, dove venivano i mercanti aztechi, i mercanti dello Yucatan e i residenti del sud. Un altro centro commerciale - Simatan - sorgeva sul fiume Grijalva. Era il capolinea di una lunga rotta terrestre dalla Valle del Messico e una base di trasbordo per numerose merci. Alla foce dello stesso fiume c'era la città di Potonchan, che controllava non solo il commercio nel corso inferiore del fiume Grijalva, ma anche le rotte marittime lungo la costa occidentale dello Yucatan. Un grande centro commerciale era lo stato Maya Acalan con capitale Itzalkanak. La favorevole posizione geografica consente ai residenti locali di condurre un vivace commercio intermediario con le aree più remote dell'Honduras e del Guatemala.

I Maya dello Yucatán svolgevano un vivace commercio marittimo con i vicini vicini e lontani. Le loro città più importanti si trovavano o direttamente sulla costa del mare, in comode baie e golfi, o vicino alle foci dei fiumi navigabili. Intorno all'intera penisola dello Yucatan: da Xicalango a ovest fino alla parte meridionale del Golfo dell'Honduras a est, c'era una lunga rotta marittima. Questo percorso è stato utilizzato attivamente dai mercanti di Akalan.

Per i viaggi in mare si usavano ancora le barche da piroga, alcune delle quali progettate per 40 e persino 50 persone. Queste barche andavano sia a remi che a vele. In un certo numero di casi sulle navi è stata utilizzata anche una tavola cucita, realizzata sia con tavole piatte che con canna, abbondantemente imbrattata di resina.

La società Maya dello Yucatan era divisa in due classi principali: la nobiltà (spirituale e laica) e i membri della comunità. Inoltre, c'erano vari tipi di persone dipendenti, compresi gli schiavi.

La nobiltà (aristocrazia) costituiva la classe dirigente e occupava tutte le posizioni politiche più importanti. Comprendeva non solo dignitari, ma anche capi militari, i mercanti più ricchi e membri della comunità. Uno strato speciale tra la nobiltà era il sacerdozio. Il sacerdozio svolgeva un ruolo enorme nella vita pubblica, poiché nelle sue mani erano concentrate non solo le questioni del culto religioso, ma anche le conoscenze scientifiche, così come quasi tutta l'arte. I membri liberi della comunità costituivano la maggioranza della popolazione. Questi includevano agricoltori, cacciatori, pescatori, artigiani e piccoli commercianti. I membri della comunità non erano omogenei. Lo strato inferiore era costituito da un gruppo speciale di poveri che dipendevano economicamente dalla nobiltà. Insieme ad esso, c'era anche uno strato di ricchi membri della comunità.

C'erano molti schiavi nello Yucatan, la maggior parte dei quali apparteneva alla nobiltà o ai membri della comunità facoltosa. La maggior parte degli schiavi erano uomini, donne e bambini catturati durante frequenti guerre. La schiavitù per debiti, così come la schiavitù per furto, serviva come un'altra fonte dell'apparizione degli schiavi. Inoltre, le persone che erano in relazione o sposate con schiavi caddero in schiavitù. C'era un commercio di schiavi sia a livello nazionale che per l'esportazione. Tutto il potere negli stati Maya apparteneva al sovrano - Halach-vinik. Questo potere era ereditario e passava da un membro della dinastia all'altro. Khalach-vinik ha svolto l'amministrazione generale dello stato, ha guidato la politica estera, è stato il capo militare supremo e ha svolto alcune funzioni religiose e giudiziarie. Halach-viniki ha ricevuto vari tributi e tasse dalla popolazione a loro soggetta.

Sotto Khalach-vinik c'era un consiglio di dignitari particolarmente nobili e influenti, senza i quali non prendeva decisioni importanti.

Il potere amministrativo e giudiziario nelle piccole città e villaggi era esercitato da batab nominati da Khalach-vinik. Bataba aveva un consiglio comunale, composto dalle persone più ricche e rispettate. Gli artisti-ufficiali erano chiamati holpons. Grazie a loro, il controllo diretto fu esercitato da Khalach-vinik e dai Batab. Il gradino più basso della scala amministrativa era occupato da piccoli funzionari - tupil, che svolgevano funzioni di polizia.

Quando arrivarono gli spagnoli, lo Yucatan era diviso tra 16 piccoli stati indipendenti, ognuno dei quali aveva il proprio territorio e sovrano. Le più potenti tra le dinastie regnanti erano le dinastie Shiu. Kokomov e Kanul. Nessuno di questi stati è stato in grado di unire il territorio in un unico insieme. Ma ogni sovrano ha cercato di attuare tale unione sotto i propri auspici. Di conseguenza, dal 1441, infuriava sulla penisola una guerra civile, a cui si sovrapposero numerosi conflitti civili. Tutto ciò ha notevolmente indebolito le forze Maya di fronte al pericolo esterno. Eppure gli spagnoli non riuscirono a conquistare lo Yucatan per la prima volta. Per vent'anni i Maya resistettero, tuttavia, non poterono mantenere la loro indipendenza. Entro la metà del XVI secolo, la maggior parte del loro territorio era stata conquistata.

I Maya, come se sfidassero il destino, si stabilirono a lungo nell'inospitale giungla centroamericana, costruendo lì le loro città di pietra bianca. Quindici secoli prima di Colombo, inventarono un calendario solare accurato e crearono l'unica scrittura geroglifica in America, usarono il concetto di zero in matematica, prevedevano con sicurezza le eclissi solari e lunari. Già nei primi secoli della nostra era raggiunsero una perfezione sorprendente nell'architettura, nella scultura e nella pittura.

Ma i Maya non conoscevano i metalli, l'aratro, i carri a ruote, gli animali domestici, il tornio da vasaio. In effetti, in base alla portata dei loro strumenti, erano ancora persone dell'età della pietra. L'origine della cultura di maggio è avvolta nel mistero. L'apparizione della prima civiltà Maya risale all'inizio della nostra era ed è associata alle aree boschive di pianura nel Messico meridionale e nel Guatemala settentrionale. Per molti secoli qui sono esistiti stati e città popolosi. Ma nei secoli IX-X. il periodo di massimo splendore si concluse con un'improvvisa e crudele catastrofe.

Le città del sud del paese furono abbandonate, la popolazione si ridusse drasticamente e presto la vegetazione tropicale coprì i monumenti del suo antico splendore con il suo tappeto verde. Dopo il X sec Lo sviluppo della cultura Maya, sebbene già alquanto alterato dall'influenza dei conquistatori stranieri - i Toltechi, che provenivano dal Messico centrale e dalle coste del Golfo del Messico, continuò a nord - sulla penisola dello Yucatan - e a sud - nelle montagne del Guatemala. Nel XVI sec. Gli indiani Maya occupavano un territorio vasto e diversificato in termini di condizioni naturali, che includeva i moderni stati messicani di Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan e Quintana Rio, così come tutto il Guatemala, il Belize, le regioni occidentali di El Salvador e Honduras.

Attualmente, la maggior parte degli scienziati distingue tre grandi regioni o zone culturali e geografiche all'interno di questo territorio: settentrionale (penisola dello Yucatan), centrale (guatemala settentrionale, Belize, Tabasco e Chiapas in Messico) e meridionale (guatemala montuosa).

L'inizio del periodo classico nelle aree forestali di pianura è segnato dall'emergere di nuove caratteristiche culturali come la scrittura geroglifica (iscrizioni su rilievi, stele), le date del calendario Maya (il cosiddetto Lungo Computo - il numero di anni trascorsi dalla data mitica 3113 aC), monumentali architetture in pietra con volta “falsa” a gradoni, culto delle prime stele e altari, uno stile specifico della ceramica e delle statuine in terracotta, pitture murali originali.

Architettura nella parte centrale di qualsiasi grande città Maya del I millennio a.C. rappresentato da colline piramidali e piattaforme di varie dimensioni e altezze. All'interno, sono solitamente costruiti con un impasto di terra e pietrisco e rivestiti all'esterno con lastre di pietra tagliate, fissate con malta di calce. Sulle loro sommità piatte ci sono edifici in pietra: piccoli edifici da una a tre stanze su alte piramidi a forma di torre - basi (l'altezza di alcune di queste piramidi - torri, come, ad esempio, a Tikal, raggiungeva i 60 m.). Questi sono probabilmente templi. E i lunghi complessi a più stanze su piattaforme basse che incorniciano i cortili aperti interni sono molto probabilmente le residenze della nobiltà o dei palazzi, poiché i soffitti di questi edifici sono solitamente realizzati a forma di volta a gradoni, le loro pareti sono molto massicce e gli interni sono relativamente stretti e di piccole dimensioni. Le strette porte servivano come unica fonte di luce nelle stanze, quindi la frescura e il crepuscolo regnano all'interno dei templi e dei palazzi sopravvissuti. Alla fine del periodo classico, i Maya apparvero luoghi per giochi rituali con la palla, il terzo tipo dei principali edifici monumentali delle città locali. L'unità di base della pianificazione nelle città Maya erano le piazze lastricate rettangolari circondate da edifici monumentali. Molto spesso, gli edifici rituali e amministrativi più importanti erano situati su prospetti naturali o creati artificialmente - "acropoli" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Le abitazioni ordinarie erano costruite in legno e argilla sotto tetti di foglie di palma secche ed erano probabilmente simili alle capanne degli indiani Maya del XVI-XX secolo, descritte da storici ed etnografi. In epoca classica, così come successivamente, tutti gli edifici residenziali sorgevano su piattaforme basse (1-1,5 m) rivestite in pietra. Una casa unifamiliare è un fenomeno raro tra i Maya. Tipicamente, i locali residenziali e di servizio formano gruppi di 2-5 edifici disposti attorno a un cortile aperto (patio) di forma rettangolare. Questa è la residenza di una numerosa famiglia patriarcale. I "gruppi di cortili" residenziali tendono ad essere combinati in unità più grandi, come un "blocco" urbano o parte di esso.

Nei secoli VI-IX. I Maya ottennero il massimo successo nello sviluppo di vari tipi di arte applicata, e soprattutto nella scultura e pittura monumentale. Le scuole scultoree di Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras hanno raggiunto in questo momento una particolare sottigliezza di modellazione, armonia di composizione e naturalezza nel trasferimento dei personaggi raffigurati (governanti, sacerdoti, dignitari, guerrieri, servi e prigionieri). I famosi affreschi di Bonampak (Chiapas, Messico), risalenti all'VIII secolo. dC, rappresentano una narrazione storica: rituali e cerimonie complesse, scene di incursioni nei villaggi stranieri, sacrifici di prigionieri, una festa, danze e processioni di dignitari e nobili.

Grazie al lavoro di ricercatori americani (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, ecc.) e sovietici (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), è stato possibile dimostrare in modo convincente che la scultura monumentale Maya del I millennio aC dC - la stele, gli architravi, i rilievi e i pannelli (oltre alle iscrizioni geroglifiche su di essi) sono monumenti commemorativi in ​​onore delle gesta dei sovrani di maggio. Raccontano la nascita, l'ascesa al trono, guerre e conquiste, matrimoni dinastici, riti rituali e altri eventi importanti nella vita dei governanti secolari di quasi due dozzine di città-stato che, secondo gli archeologi, esistevano nella regione del Maya centrale nel I millennio d.C.. uh..

Lo scopo di alcuni templi piramidali nelle città Maya è ora determinato in un modo completamente diverso. Se prima erano considerati i santuari degli dei più importanti del pantheon, e la piramide stessa era solo un alto e monolitico piedistallo di pietra per il tempio, recentemente, sotto le basi e nello spessore di un certo numero di tali piramidi, è è stato possibile trovare magnifiche tombe di re e membri delle dinastie regnanti (scoperta di A. Rus nelle iscrizioni del tempio, Palenque). Di recente sono avvenuti cambiamenti significativi nella natura, nella struttura e nelle funzioni dei maggiori "centri" di maggio del I millennio d.C. Ricerche approfondite da parte di archeologi statunitensi a Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. ha rivelato la presenza lì di una popolazione significativa e permanente, artigianato, prodotti importati e molte altre caratteristiche e caratteristiche tipiche della città antica sia nel Vecchio che nel Nuovo Mondo. Esaminando le magnifiche sepolture degli aristocratici e dei governanti di maggio del I millennio d.C., gli scienziati hanno suggerito che le immagini e le iscrizioni su ogni vaso di argilla descrivono la morte del sovrano di maggio, il lungo viaggio della sua anima attraverso i terribili labirinti del regno del morto, superando vari ostacoli e la successiva risurrezione del sovrano, che alla fine si trasformò in uno degli dei celesti. Inoltre, lo scienziato americano Michael Koh stabilì che le iscrizioni o le loro singole parti, presentate su quasi tutti i vasi policromi dipinti del VI-IX secolo. AD, sono spesso ripetuti, cioè hanno un carattere standard. La decifrazione di queste iscrizioni ha aperto un mondo completamente nuovo e precedentemente sconosciuto: le rappresentazioni mitologiche degli antichi Maya, il loro concetto di vita e morte, credenze religiose e molto altro.

Ogni città-stato Maya era guidata da Halach-vinikche significa "persona reale". Era un titolo ereditario tramandato di padre in figlio maggiore. Inoltre, è stato nominato ahav -"maestro", "maestro". Khavach-vinik deteneva il più alto potere amministrativo, combinato con il più alto grado sacerdotale. I capi supremi, sacerdoti e consiglieri formavano qualcosa come il Consiglio di Stato. Khavach-vinik nominò, forse dai suoi consanguinei, Batabs - i capi dei villaggi, che erano in relazione con lui in dipendenza feudale. Le funzioni principali dei batab erano il mantenimento dell'ordine nei villaggi subordinati, il regolare pagamento delle tasse. Potrebbero essere funzionari o capi di clan, come i Calpullec degli Aztechi oi Curacas degli Incas. Come quelli, erano capi militari. Ma in caso di guerra, il diritto di comando era esercitato dal nakon. C'erano anche posizioni meno importanti, tra cui holpop - "la testa del tappeto". C'era anche un intero clero sacerdotale, ma il nome più comune per un sacerdote è ah kin.

Gli Ahkins mantennero la scienza altamente sviluppata dei Maya: la conoscenza astronomica del trisnonno sul movimento delle stelle, del Sole, della Luna, di Venere e di Marte. Potrebbero prevedere eclissi solari e lunari. Pertanto, il potere dei sacerdoti sulle credenze collettive era considerato assoluto e supremo, spingendo talvolta anche il potere della nobiltà ereditaria.

Alla base della piramide sociale c'erano masse di membri della comunità. Vivevano lontano dai centri urbani, in piccoli insediamenti, seminando mais per sostenere le loro famiglie e nobili. Furono loro a creare centri cerimoniali, piramidi con templi, palazzi, stadi per giochi con la palla, strade lastricate e altre strutture. Hanno estratto enormi blocchi di pietra per la costruzione di quei monumenti che stupiscono gli archeologi e deliziano i turisti. Erano intagliatori del legno, scultori, portatori, che svolgevano le funzioni di bestie da soma che non esistevano in Mesoamerica. Oltre a svolgere tale lavoro, il popolo rendeva omaggio al khavach-vinik, portava doni agli Ahava locali, sacrificava mais, fagioli, cacao, tabacco, cotone, tessuti, pollame, sale, pesce essiccato, cinghiali, miele, cera , giada, coralli e conchiglie al dio. Quando gli spagnoli presero il controllo dello Yucatán, la popolazione fu chiamata masehualloob, termine senza dubbio di un'entità Nahua Maya.

La terra dei Maya era considerata di proprietà pubblica e veniva coltivata in comune, sebbene vi fossero appezzamenti privati ​​appartenenti alla nobiltà. Il vescovo Diego de Landa dello Yucatan ha scritto: "Oltre ai propri appezzamenti, tutte le persone coltivavano i campi del loro padrone e raccoglievano una quantità sufficiente per sé e per la sua casa".

Questa osservazione sulle relazioni prodotte da Maya mette in luce due punti importanti. In primo luogo, diventa chiaro che i masehualloob erano obbligati a coltivare le terre destinate al mantenimento dell'aristocrazia sacerdotale. In questa “schiavitù generale”, l'intera comunità era ridotta in schiavitù dagli agenti dello Stato, contrariamente a quanto accadeva durante la schiavitù, quando gli schiavi appartenevano a un determinato proprietario. Il dispotismo di un tale sistema è evidente. In secondo luogo, come ha osservato A. Rus, è impossibile non notare che, qualunque fossero la schiavitù e il dispotismo, portarono un certo inizio positivo: il masehual che coltiva la terra - almeno per un Achab o un signore - prese una parte che prevedeva lui e la sua famiglia. E questo significa che né lui né i suoi familiari hanno sofferto la fame, di cui gli indiani soffrono costantemente da quasi cinque secoli.

Morley suggerì che i Maya avessero un'altra categoria sociale - schiavi - pentakoob. Il loro sfruttamento era diverso rispetto alla "schiavitù generale". Un membro della comunità potrebbe diventare schiavo nei seguenti casi: essere nato da uno schiavo; essendo stato fatto prigioniero in guerra; essere venduto sul mercato. Ma non importa come fossero chiamati i gruppi sociali degli schiavi e dei membri declassati della società, la loro posizione era molto vicina alla posizione di categorie simili in altre società messicane o agli Yanaqun a Tahuantinsuyu.

L'economia della società era basata sull'agricoltura. È generalmente accettato che il mais costituisse il 65% della dieta degli indiani Maya. Era coltivato con il sistema slash and burn, con tutte le conseguenze che ne conseguono: impoverimento del suolo, rese ridotte, cambio forzato degli appezzamenti. Tuttavia, la dieta è stata reintegrata con fagioli, zucca, pomodori, himaka, camote e, per dessert, tabacco e numerosi frutti. Tuttavia, alcuni ricercatori mettono in dubbio la predominanza del mais nell'agricoltura Maya: è possibile che ci fossero aree in cui non veniva coltivato il mais e la popolazione era abbastanza soddisfatta delle piante tuberose o dei frutti di mare, dei fiumi e dei laghi.

Alcune riflessioni sono suggerite anche dal fatto che in quasi tutti i centri archeologici è stata rinvenuta la presenza del "ramon", pianta che supera il mais sia per proprietà nutritive che per resa. Inoltre, la sua coltivazione non ha richiesto molto sforzo. Alcuni ricercatori ritengono che questo sia ciò che ha sostituito il mais durante i fallimenti dei raccolti.

Comunque sia, i Maya sapevano come ottenere il massimo ritorno dalla terra. In questo aiutarono anche i terrazzamenti nelle zone montuose e i canali nelle valli fluviali, che aumentavano le superfici irrigue. La lunghezza di uno di questi, che portava l'acqua dal fiume Champoton a Etsna, una città nell'ovest dello Yucatan, raggiunse i 30 km. I Maya non erano vegetariani: consumavano il tacchino e la carne di cani appositamente allevati. Gli piaceva il miele d'api. La caccia era anche una fonte di prodotti a base di carne, che venivano conditi con pepe e sale quando venivano mangiati. Il pepe veniva coltivato nei giardini e il sale veniva estratto in speciali miniere di sale.

Un articolo importante dell'economia era l'artigianato e il commercio. Il mestiere ovviamente fiorì: si fabbricavano palline per giochi rituali, carta per disegnare libri o codici, codici e corde di cotone, fibre di henken e molto altro. Il commercio, come quello della posteca azteca, era un settore molto importante dell'economia. In quello che oggi è lo stato di Tabasco, c'era il tradizionale baratto tra gli Aztechi più settentrionali ei Maya. Si scambiavano sale, cera, miele, vestiti, cotone, cacao, gioielli di giada. I grani e le conchiglie di cacao fungevano da "monete di contrattazione". Le città-stato erano interconnesse da strade sterrate, sentieri, ma a volte autostrade asfaltate, come quella che si estende per 100 km tra Yashhuna (vicino a Chichen Itza) e Coba sulla costa orientale. I fiumi, ovviamente, servivano anche come canali di comunicazione, soprattutto per i mercanti.

Se non esistesse un sistema di comunicazioni così sviluppato, Cortes si sarebbe certamente perso nella fitta Peten selva quando andò a punire il ribelle Olid. Bernal Diaz ammirò più di una volta, notando l'indispensabile aiuto che le mappe stradali Maya fornivano ai distaccamenti dei conquistadores. E anche quando intraprenderemo il nostro viaggio nell'estremo sud del resto della Mesoamerica, troveremo tutti gli stessi Maya, che intraprenderanno le loro coraggiose peregrinazioni negli angoli più remoti della regione. Anche Colombo vide questo.

In tutta la Mesoamerica, non c'erano persone che avrebbero ottenuto un successo più significativo nelle scienze di quanto fecero i Maya, un popolo dalle capacità straordinarie. Un alto livello di civiltà è stato determinato principalmente dall'astronomia e dalla matematica. In quest'area, si sono trovati davvero nell'America precolombiana senza alcuna concorrenza. I loro risultati sono incomparabili a tutti gli altri. I Maya superarono anche i loro contemporanei europei in queste scienze. Attualmente si sa che esistono almeno 18 osservatori del periodo di massimo splendore di Pétain. Vashaktun occupava così una posizione eccezionale ed era considerato un centro particolarmente importante, poiché erano proprio i nomi dei punti del solstizio e dell'equinozio che venivano determinati. Il ricercatore Blom ha condotto una serie di esperimenti nella piazza centrale di Washaktun. Basandosi sui calcoli dell'esatta latitudine e longitudine della città, riuscì a svelare l'affascinante segreto di un antico insieme di templi e piramidi che circondavano una piazza, orientata verso i punti cardinali. Il "Segreto magico" si rivelò essere il metodo con cui i sacerdoti, situati in cima alla piramide dell'osservatorio, grazie ai templi storici, fissarono il punto dell'alba nei periodi del solstizio e dell'equinozio con precisione matematica.

Dal VI o VII sec in accordo con le decisioni del dotto Concilio di Xochicalco, i Maya stabilirono un anno civile di 365 giorni. Attraverso un complesso sistema di correlazione del calendario, poi chiamato serie supplementare, hanno allineato quest'anno alla lunghezza effettiva dell'anno solare, che, secondo i moderni calcoli, è di 365,2422 giorni. Questo resoconto si è rivelato più accurato della cronologia con anno bisestile, introdotta secondo la riforma del calendario di papa Gregorio XIII dopo 900 o addirittura 1000 anni, nell'ultimo quarto del XVI secolo.

Ci sono molti misteri nella storia dei Maya. La ragione del declino culturale dei Maya è un altro mistero nella storia dei Maya. Va notato che qualcosa di simile accadde in tutta la Mesoamerica. Ci sono molte teorie che spiegano le cause di questo fenomeno: terremoti, cataclismi climatici, epidemie di malaria e febbre gialla, conquiste straniere, esaurimento intellettuale ed estetico, indebolimento militare, disorganizzazione amministrativa. Morley ha affermato che "la causa principale del declino e della scomparsa del Vecchio Impero era il declino del sistema agricolo". Blom era d'accordo con questo punto di vista, affermando che "i Maya hanno esaurito la loro terra, poiché hanno usato metodi primitivi per lavorarla, a seguito dei quali la popolazione è stata costretta ad andare alla ricerca di nuovi luoghi per coltivare i propri raccolti". Tuttavia, gli archeologi A.V. Kidder ed E. Thompson hanno rifiutato questa versione "agricola". Inoltre, Thompson era pronto ad ammettere la versione di "estinzione culturale", ma rifiutava completamente l'idea che la popolazione potesse lasciare i propri territori.

Altri ricercatori hanno avanzato la teoria di una potente rivolta, che è associata ai monumenti rotti e rovesciati di Tikal.

Dopo aver studiato a fondo le teorie del declino della cultura Maya, Rus è giunto alla conclusione: “È ovvio che c'erano contraddizioni irrisolvibili tra le limitate possibilità della tecnologia agricola arretrata e la popolazione in crescita. Diventarono sempre più aggravati man mano che aumentava la quota della popolazione improduttiva rispetto ai contadini. La crescita nella costruzione di centri cerimoniali, la complicazione del rituale, l'aumento del numero di sacerdoti e guerrieri rendevano sempre più difficile produrre un prodotto agricolo sufficiente in termini quantitativi per questa popolazione.

Nonostante la fede negli dei profondamente radicata nelle menti degli indiani e l'obbedienza ai loro rappresentanti sulla terra, generazioni di contadini non hanno potuto resistere all'oppressione sempre crescente. Può benissimo darsi che lo sfruttamento abbia raggiunto il suo limite e sia diventato del tutto insopportabile, provocando così rivolte contadine contro una teocrazia come la Jacquerie in Francia nel XIV secolo. È anche possibile che questi eventi abbiano coinciso con un aumento dell'influenza dall'esterno, soprattutto perché il periodo di estinzione della cultura Maya coincide con la migrazione delle tribù delle Highlands messicane. Questi popoli, a loro volta, vissero un periodo di confusione generale in connessione con l'invasione delle tribù barbariche da nord, che le spinsero a sud. Le migrazioni rimescolarono letteralmente i gruppi di indiani dislocati sul percorso dei coloni, e produssero una vera e propria reazione a catena che portò allo scoppio di una scintilla di rivolta contadina.

AZTECA

Quando gli spagnoli arrivarono all'inizio del XVI secolo, il cosiddetto impero azteco copriva un vasto territorio - circa 200mila metri quadrati. km - con una popolazione di 5-6 milioni di persone. I suoi confini si estendevano dal Messico settentrionale al Guatemala e dalla costa del Pacifico al Golfo del Messico. La capitale dell'impero - Tenochtitlan - alla fine si trasformò in una grande città, la cui superficie era di circa 1200 ettari, e il numero di abitanti, secondo varie stime, raggiunse le 120-300 mila persone. Questa città insulare era collegata alla terraferma da tre grandi strade di pietra: dighe, c'era anche un'intera flottiglia di canoe. Come Venezia, Tenochtitlan era attraversata da una rete regolare di canali e strade. Il nucleo della città costituiva un centro rituale e amministrativo: un "luogo sacro" - una piazza murata lunga 400 m, all'interno della quale si trovavano i principali templi cittadini ("Templo Mayor" - un tempio con santuari degli dei Huitzilopochtli e Tlaloc, il tempio di Quetzalcoatl), le abitazioni dei sacerdoti, le scuole, un campo da giuoco per il rituale gioco della palla. Nelle vicinanze c'erano insiemi di magnifici palazzi dei sovrani aztechi - "tlatoani". Secondo testimoni oculari, il palazzo di Montezuma (più precisamente Moctezuma) II era composto da un massimo di 300 stanze, aveva un ampio giardino, uno zoo e bagni. Intorno al centro affollavano quartieri residenziali abitati da mercanti, artigiani, contadini, funzionari, guerrieri. Nell'enorme mercato principale e nei bazar trimestrali più piccoli venivano scambiati prodotti e prodotti locali e importati. L'impressione generale della magnifica capitale azteca è ben trasmessa dalle parole di un testimone oculare e partecipante ai drammatici eventi della conquista: il soldato Bercal Diaz del Castillo del distaccamento di Cortes. In piedi in cima a un'alta piramide a gradoni, il conquistador guardò con stupore il quadro strano e dinamico della vita di un'enorme città pagana: "E abbiamo visto un numero enorme di barche, alcune arrivavano con vari carichi, altre ... con merci varie... Tutte le case di questa grande città... erano nell'acqua, e di casa in casa si poteva arrivare solo su ponti sospesi o su barche. E abbiamo visto ... templi e cappelle pagane, che ricordano torri e fortezze, e tutti brillavano di candore e suscitavano ammirazione. Tenochtitlan fu catturato da Cortes dopo un assedio di tre mesi e una feroce lotta nel 1521. E proprio sulle rovine della capitale azteca, dalle pietre dei suoi palazzi e templi, gli spagnoli costruirono una nuova città: Città del Messico, il centro in rapida crescita dei loro possedimenti coloniali nel Nuovo Mondo. Nel corso del tempo, i resti degli edifici aztechi furono ricoperti da strati multimetri di vita moderna. In queste condizioni, è quasi impossibile condurre uno studio archeologico sistematico ed esteso delle antichità azteche. Solo occasionalmente, durante i lavori di sterro nel centro di Città del Messico, nascono statue di pietra, le creazioni di antichi maestri. Pertanto, le scoperte della fine degli anni '70-'80 sono diventate una vera sensazione. 20 ° secolo durante gli scavi del tempio principale degli Aztechi - "Templo Mayor" - nel centro di Città del Messico, in piazza Zocalo, tra la cattedrale e il palazzo presidenziale. Ora sono già stati aperti i santuari degli dei Huitziopochtli (il dio del sole e della guerra, capo del pantheon azteco) e Tlaloc (il dio dell'acqua e della pioggia, patrono dell'agricoltura), resti di affreschi e pietre sono state scoperte sculture. Particolarmente prominenti sono una pietra rotonda con un diametro di oltre tre metri con un'immagine in bassorilievo della dea Koyolshaukhka - la sorella di Huitzilopochtli, 53 fosse profonde - nascondigli pieni di offerte rituali (statuine in pietra di divinità, conchiglie, coralli, incenso , vasi di ceramica, collane, teschi di sacrificati). I materiali recentemente scoperti (il loro numero totale supera diverse migliaia) hanno ampliato le idee esistenti sulla cultura materiale, la religione, il commercio, le relazioni economiche e politiche degli Aztechi durante il periodo di massimo splendore del loro stato alla fine del XV-XVI secolo.

Gli Aztechi si trovavano in quella fase iniziale dello sviluppo sociale in cui l'alieno prigioniero-schiavo non era ancora pienamente incluso nel meccanismo economico della società di classe emergente, quando i benefici ei vantaggi che il lavoro schiavo poteva dare non erano ancora pienamente realizzati. Tuttavia, l'istituto della schiavitù per debiti era già emerso, diffondendosi ai poveri locali; Lo schiavo azteco ha trovato il suo posto nei nuovi rapporti di produzione in via di sviluppo, ma ha mantenuto il diritto al riscatto, di cui, come è noto, lo schiavo "classico" è privato. Naturalmente, anche gli schiavi stranieri erano coinvolti nell'attività economica, ma il lavoro di uno schiavo non è ancora diventato il fondamento di questa società.

Una tale sottovalutazione del lavoro schiavo in una società di classi altamente statutaria può apparentemente essere spiegata dal surplus di prodotto ancora significativo derivante dall'uso di una pianta agricola abbondantemente fruttuosa come il mais, dalle condizioni estremamente favorevoli dell'altopiano messicano per la sua coltivazione e dal la più alta cultura agricola ereditò gli aztechi dagli ex abitanti del Messico.

L'insensata distruzione di migliaia di schiavi prigionieri sugli altari sacrificali dei templi aztechi fu elevata a base di culto. Il sacrificio umano è diventato l'evento centrale di ogni festa. I sacrifici venivano fatti quasi ogni giorno. Una persona è stata sacrificata con onori solenni. Così, ogni anno, tra i prigionieri veniva scelto il giovane più bello, destinato a godere per un anno di tutti i benefici e privilegi del dio della guerra Tezcatlipoca, affinché dopo questo periodo si trovasse sulla pietra dell'altare sacrificale . Ma c'erano anche tali "vacanze" quando i sacerdoti inviavano centinaia e, secondo alcune fonti, migliaia di prigionieri in un altro mondo. È vero, è difficile credere all'autenticità di tali affermazioni, che appartengono a testimoni oculari della conquista, ma la religione cupa, crudele e intransigente degli aztechi con sacrifici umani di massa non conosceva limiti nel suo zelante servizio all'aristocrazia di casta dominante.

Non sorprende che l'intera popolazione non azteca del Messico fosse un potenziale alleato di qualsiasi oppositore degli Aztechi. Gli spagnoli hanno tenuto perfettamente conto di questa situazione. Hanno salvato la loro crudeltà fino alla sconfitta finale degli Aztechi e alla cattura di Tenochtitlan.

Infine, la religione azteca fece un altro "dono" ai conquistatori spagnoli. Gli Aztechi non solo adoravano il Serpente Piumato come uno dei principali abitanti del pantheon dei loro dei, ma ricordavano bene anche la storia del suo esilio.

I sacerdoti, cercando di mantenere la gente nella paura e nell'obbedienza, ricordavano costantemente il ritorno di Quetzalcoatl. Convinsero il popolo che la divinità offesa, che era andata a est, sarebbe tornata da est per punire tutti e tutto. Inoltre, la leggenda narra che Quetzalcoatl fosse bianco e barbuto, mentre gli indiani erano imberbi, imberbi e bruni!

Gli spagnoli che vennero in America conquistarono il continente.

Forse, non c'è quasi un altro esempio simile nella storia quando è stata la religione a rivelarsi il fattore decisivo nella sconfitta e nella completa distruzione di coloro ai quali avrebbe dovuto servire fedelmente.

Gli spagnoli dalla faccia bianca che portavano la barba provenivano dall'Oriente.

Stranamente, il primo, e allo stesso tempo incondizionatamente, credeva che gli spagnoli fossero i discendenti della leggendaria divinità Quetzalcoatl, nientemeno che l'onnipotente sovrano di Tenochtitlan, Moctezuma, che godeva di un potere illimitato. La paura dell'origine divina degli stranieri paralizzò la sua capacità di resistere, e tutto il paese fino allora potente, insieme con una magnifica macchina militare, si trovò ai piedi dei conquistatori. Gli Aztechi avrebbero dovuto rimuovere immediatamente il loro sovrano, sconvolti dalla paura, ma la stessa religione, che ha ispirato l'inviolabilità dell'ordine esistente, lo ha impedito. Quando la ragione ha finalmente sconfitto il pregiudizio religioso, era troppo tardi.

Di conseguenza, il gigantesco impero fu spazzato via dalla faccia della terra, la civiltà azteca cessò di esistere.

Gli Aztechi appartenevano all'ultima ondata di tribù indiane che migrarono dalle regioni più settentrionali del continente americano alla Valle del Messico. La cultura di queste tribù all'inizio non aveva caratteristiche pronunciate, ma gradualmente si cristallizzarono in un unico insieme solido: la civiltà azteca.

Inizialmente, le tribù vivevano separatamente nel loro villaggio e soddisfacevano i loro bisogni vitali coltivando la terra. Queste risorse, se possibile, furono integrate dal tributo dei popoli conquistati. A capo della tribù c'era un capo ereditario, che svolgeva contemporaneamente funzioni sacerdotali. Le idee religiose erano caratterizzate da un complesso sistema politeistico basato sul culto della natura, con l'allocazione della venerazione di uno o più dei in culti speciali.

Una di queste tribù che si stabilirono nella regione dei laghi messicani erano i tenochki. Intorno al 1325 fondarono la città di Tenochtitlan (Città del Messico), che in seguito divenne la capitale dello stato più potente del Messico. Inizialmente, i tenochki divennero dipendenti dalla città di Kuluakan. Era una città-stato significativa che ha svolto un ruolo importante nella Valle del Messico. Un altro importante centro di questo periodo era la città di Texcoco, situata sulla sponda orientale dei laghi messicani. Circa settanta città hanno reso omaggio al suo sovrano Kinatzin (1298-1357). Il suo successore Techotlal riuscì a combinare tutti i dialetti della Valle del Messico in un'unica lingua azteca.

A metà del XIV secolo, la posizione dominante nella Valle del Messico fu occupata dalle tribù Tepanec, guidate dal sovrano Tesosomok. La capitale dei Tepanek diventa la città di Atzkapotzalko. Nel 1427 a Tesosomoku successe suo figlio Mashtl. Ha cercato di aumentare la dipendenza delle tribù conquistate dai Tepanec e ha persino interferito negli affari interni dei suoi alleati. Gli indiani riscuotevano tributi dalle tribù conquistate, ma non sapevano come far pagare tributi ad altre tribù senza dichiarare loro una nuova guerra e senza intraprendere nuove campagne. Le politiche di Mashtla portarono alla fusione di un certo numero di città ad esse subordinate. Tenochtitlan, Tlacopan e Texcoco formarono un'alleanza, si ribellarono e rovesciarono i Tepanec. Mashtla fu messo a morte, la sua città bruciata e il suo popolo, contrariamente alle usanze del tempo, si unì alle tribù alleate. La terra fu distribuita ai soldati che si erano distinti durante la guerra. Questa circostanza segnò l'inizio della formazione di uno strato militare ricco e influente nella società azteca.

Lo stato azteco era un'entità territoriale fragile, simile ai molti regni territoriali dell'antichità. La natura della sua economia era polimorfa, ma la base era l'agricoltura irrigua intensiva. L'insieme delle colture coltivate dagli Aztechi era tipico della Valle del Messico. Si tratta di mais, zucchine, zucca, peperoni verdi e rossi, molti tipi di legumi e cotone. Si coltivava anche tabacco, che gli aztechi fumavano principalmente in steli cavi di canna, come le sigarette. Gli Aztechi amavano anche il cioccolato, fatto con le fave di cacao. Quest'ultimo fungeva anche da mezzo di scambio.

Gli Aztechi convertirono vaste aree di paludi aride che allagavano durante la stagione delle piogge in aree coperte da una rete di canali e campi, utilizzando il sistema chinamp ("giardini galleggianti").

Gli Aztechi avevano pochi animali domestici. Avevano diverse razze di cani, una delle quali era il cibo. Il pollame più comune sono i tacchini, forse le oche, le anatre e le quaglie.

Un ruolo significativo nell'economia azteca è stato svolto dall'artigianato, in particolare dalla ceramica, dalla tessitura e dalla lavorazione della pietra e del legno. C'erano pochi oggetti di metallo. Alcuni di loro, ad esempio, coltelli di rame a forma di falce leggermente martellati, serviti insieme alle fave di cacao come mezzo di scambio. L'oro era usato dagli Aztechi solo per fare gioielli e l'argento era probabilmente di grande valore. La giada e le pietre che le somigliavano per colore e struttura erano di fondamentale importanza tra gli Aztechi.

L'unico tipo di scambio tra gli Aztechi era il baratto. Fave di cacao, bacchette di piume riempite di sabbia dorata, pezzi di tela di cotone (cuachtli) e i coltelli di rame sopra menzionati servivano come mezzo di scambio. A causa dell'alto costo del lavoro umano per il trasporto nello stato azteco, era ragionevole portare i luoghi di produzione di prodotti e prodotti il ​​più vicino possibile ai luoghi del loro consumo. Pertanto, la popolazione delle città si rivelò estremamente diversificata sia professionalmente che socialmente e molti artigiani lavorarono nei campi e negli orti per una parte significativa del tempo. Su lunghe distanze, era vantaggioso spostare solo i prodotti più costosi o leggeri e di piccolo volume, ad esempio tessuti o ossidiana; ma lo scambio locale fu straordinariamente vivace.

Ogni villaggio, a determinati intervalli, organizzava un bazar che attirava gente dai luoghi più remoti. Il mercato giornaliero era nella capitale. Tutto il sistema degli obblighi tributari che gli Aztechi impongono alle province conquistate era determinato dalla possibilità di organizzare da lontano la consegna di alcune categorie di prodotti artigianali alla capitale, con l'ovvia impossibilità di stabilire un trasporto di generi alimentari così a lunga distanza. I tessuti e gli altri prodotti leggeri provenienti dalle province venivano quindi venduti dalle autorità statali a basso prezzo agli abitanti dell'area metropolitana. Lo stesso dovette pagare con i prodotti agricoli, interessandosi così ad ampliarne la produzione e la commercializzazione. Il commercio fiorì così e qualsiasi cosa si poteva comprare nel mercato della capitale azteca di Tenochtitlan.

I seguenti cinque gruppi si distinguevano nella struttura sociale della società azteca: guerrieri, sacerdoti, mercanti, popolani, schiavi. I primi tre ceti costituivano le classi privilegiate della società, il quarto e il quinto gruppo, la sua parte sfruttata. Le proprietà non erano omogenee. Al loro interno c'era una certa gerarchia, dovuta alla dimensione della proprietà e alla posizione sociale. Tutte le classi erano chiaramente separate e ciò poteva essere determinato anche dall'abbigliamento. Secondo una delle leggi introdotte da Montezuma I, ogni proprietà doveva indossare il proprio tipo di abbigliamento. Questo valeva anche per gli schiavi.

La nobiltà militare ha svolto un ruolo decisivo nella società azteca. Il titolo di tecuhtli ("nobile") veniva solitamente assegnato a persone che ricoprivano un importante incarico statale e militare. La maggior parte dei ranghi civili erano infatti gli stessi militari. Le guerre più nobili che si sono distinte in battaglia formavano una specie di "ordine", un'unione speciale di "Aquile" o "Giaguari". La nobiltà ricevette dai tlatoani indennità in natura e assegnazioni di terra. Nessuno tranne nobili e capi poteva, pena la morte, costruire una casa a due piani. C'era una differenza nelle punizioni per i reati per una persona nobile e un cittadino comune. Inoltre, le norme di classe erano spesso più crudeli. Quindi, se una persona che era in cattività nemica era di "bassa nascita", allora non veniva minacciata di espulsione dalla comunità e dalla famiglia, mentre il "nobile" veniva ucciso dai connazionali e dai parenti stessi. Ciò rifletteva il desiderio di mantenere ai vertici della società la forza della loro posizione.

Inizialmente, nella società azteca, un uomo poteva raggiungere una posizione elevata attraverso attività personali e i suoi figli potevano sfruttare la sua elevazione per il proprio dispositivo. Tuttavia, potevano assumere la posizione del padre solo grazie a meriti equivalenti alla tribù. Allo stesso tempo, nella scelta dei candidati per una posizione vacante, e quindi per tutti i privilegi ad essa inerenti, i tlatoani preferivano più spesso il figlio di colui che prima ricopriva tale carica. Questa pratica contribuì alla trasformazione della nobiltà in un feudo chiuso. A questo si può aggiungere il principio della divisione delle terre nel territorio appena conquistato. Il tlatoani e il suo comandante in capo ne ricevettero la maggior parte, poi seguirono il resto degli illustri guerrieri della nobiltà. Le guerre semplici non ricevevano terra, fatta eccezione per alcune unità dei "più coraggiosi". Tutto ciò portò all'emergere di una speciale nobiltà agricola nella società azteca.

Il sacerdozio era anche tra le classi privilegiate della società azteca. Gli Aztechi conquistatori erano estremamente interessati a rafforzare la religione, perché essa, predicando la guerra come il più alto valore, e gli Aztechi come il più degno dei suoi portatori, fornivano una giustificazione ideologica alla politica di conquista, che perseguirono durante la loro storia indipendente. I sacerdoti erano in prima linea durante le campagne militari. Furono i primi a incontrare alle porte della capitale i guerrieri che tornavano a casa.

I templi hanno aumentato la loro ricchezza attraverso doni e donazioni volontarie. Potrebbero trattarsi di donazioni di terreni o parte del tributo alla nobiltà e ai tlatoani. La donazione della popolazione potrebbe essere per una serie di ragioni: divinazione, predizione, offerte per il successo delle loro attività. Era presso i templi e la loro produzione artigianale. Tutte le entrate andavano al mantenimento del sacerdozio e allo svolgimento di numerosi riti religiosi.

La vita del sacerdozio era regolata da alcune norme. Il sacerdote, colpevole di avere una relazione con una donna, è stato picchiato di nascosto con dei bastoni, le loro proprietà sono state portate via e la casa è stata distrutta. Hanno anche ucciso tutti coloro che erano coinvolti in questo crimine. Se il prete aveva inclinazioni innaturali, veniva bruciato vivo.

Poiché il commercio svolgeva un ruolo importante nello stato azteco e l'élite dominante era interessata al suo sviluppo, anche i ricchi mercanti occupavano una posizione privilegiata. A questa classe possono essere attribuiti anche ricchi artigiani, che spesso combinavano l'artigianato con il commercio dei propri prodotti.

I nobili, così come i ricchi mercanti o artigiani, non potevano e non si dedicavano all'agricoltura. Era il destino dei membri della comunità e, meno spesso, di categorie speciali di schiavi.

Il gradino sociale più basso nella gerarchia della società azteca era occupato dagli schiavi. Le fonti della schiavitù tra gli aztechi erano varie. Si praticava la vendita in schiavitù per furto. La schiavitù per debiti era diffusa. Anche il tradimento contro lo stato o il suo diretto padrone era punito involontariamente. Tuttavia, la più caratteristica dell'antica società azteca era la schiavitù patriarcale. I genitori potrebbero vendere come schiavi i loro figli "negligenti". Ciò accadeva più spesso negli anni di magra, quando c'era una diffusa tratta degli schiavi.

La tratta degli schiavi nello stato azteco era molto diffusa. I commercianti di solito fungevano da intermediari. I più grandi mercati degli schiavi si trovavano in due città: Atzkapotsalko e Isokane. Gli schiavi venivano scambiati con una varietà di cose: tessuti, mantelle, piume preziose, ecc. Il costo di uno schiavo variava a seconda dei suoi meriti, ma il suo prezzo abituale era di 20 mantelli. Gli schiavi furono venduti non solo nelle aree vicine, ma anche in terre straniere.

L'uso del lavoro schiavo era all'ordine del giorno. Gli schiavi eseguivano un'ampia varietà di lavori nella casa del loro padrone: trascinavano pesi, coltivavano raccolti e raccoglievano raccolti nei campi. Spesso il padrone di schiavi utilizzava lo schiavo non solo nella propria famiglia, ma lo definiva anche una specie di mercenario, per quitrent, ad esempio, come facchino nelle carovane mercantili. Tutto quanto guadagnato in questo caso è andato al proprietario degli schiavi. Il lavoro degli schiavi è stato ampiamente utilizzato nella realizzazione di grandi progetti di costruzione: la costruzione di templi, ponti, dighe. Pertanto, il lavoro degli schiavi era vario ed era un prodotto diretto dell'attività economica dello stato.

Diverso era il grado di dipendenza dal proprietario degli schiavi, per cui c'erano diverse categorie di schiavi: da quelli che erano nel pieno potere del proprietario degli schiavi, a quei gruppi che possedevano la terra, avevano famiglie.

Lo stato azteco comprendeva circa 500 città e altri insediamenti, divisi in 38 unità amministrative guidate da governanti locali o manager appositamente inviati. Per raccogliere tributi, per monitorare le terre reali e le trame degli uffici, c'erano funzionari speciali - kalpishki, nominati dalla classe militare. C'era anche una magistratura locale. I tribunali locali consideravano solo reati minori, oppure la cui prova è facilmente dimostrabile. Sono stati questi tribunali a decidere la maggior parte dei casi di cittadini comuni.

Per registrare i casi in varie istituzioni, c'era uno staff speciale di "scrivani". Nella maggior parte dei casi, le voci sono state inserite utilizzando la pittografia, tuttavia a volte è stata utilizzata anche la scrittura geroglifica di maggio.

Insieme al diritto consuetudinario, appaiono norme giuridiche che esulano dai confini del diritto consuetudinario e riflettono l'era dei primi rapporti di classe. Innanzitutto, è la tutela dei diritti di proprietà. Nella società azteca, la presa illegale di proprietà altrui, l'invasione di proprietà era considerata un crimine e comportava una punizione. La violazione dei diritti di proprietà è stata punita molto severamente. Quindi, per rapina sulle strade, il colpevole è stato pubblicamente lapidato a morte. Per furto al mercato, un ladro è stato picchiato pubblicamente (con bastoni o pietre) proprio sulla scena del crimine da ministri speciali. Severamente punito e colui che ha sequestrato il bottino di un altro.

La terra era l'oggetto più importante del diritto. Qui c'era un'influenza significativa delle relazioni comunali. I rapporti di proprietà fondiaria privata cominciavano appena a prendere forma. Ciò si riflette nelle normative pertinenti. Ad esempio, se qualcuno vendeva illegalmente la terra di qualcun altro o la ipotecava, come punizione veniva trasformato in schiavo. Ma se spostava i confini, veniva punito con la morte.

Diverse relazioni interpersonali nella società azteca regolavano il matrimonio e le norme familiari. La loro caratteristica più caratteristica era il potere illimitato del padre e del marito. La base della famiglia era il matrimonio, la procedura per concludere che era ugualmente un atto sia religioso che legale. Era costruito, di regola, sul principio della monogamia, ma la poligamia era consentita anche ai ricchi. C'erano due tipi di eredità: per legge e per testamento. Solo i figli ci sono riusciti. La vendetta per l'adulterio era la morte in diversi modi. I consanguinei furono puniti con la morte per rapporti intimi: i colpevoli furono impiccati. Tuttavia, i matrimoni levirati erano consentiti. L'ubriachezza è stata severamente punita. Solo le persone sopra i cinquanta potevano consumare bevande inebrianti e una quantità rigorosamente definita. I giovani sorpresi a bere venivano puniti a scuola, a volte picchiati a morte.

La cultura azteca assorbì le ricche tradizioni dei popoli che vivevano nel Messico centrale, principalmente i Toltechi, i Mixtechi e altri. Gli Aztechi svilupparono la medicina e l'astronomia e iniziarono a scrivere. La loro arte fiorì nel XIV e all'inizio del XVI secolo. Le principali strutture monumentali erano piramidi di pietra tetraedriche con un tempio o un palazzo su una sommità troncata (la piramide di Tenayuca a nord di Città del Messico). Le case della nobiltà erano costruite in mattoni e rivestite in pietra o intonacate; le stanze erano disposte intorno al cortile. Le pareti degli edifici religiosi erano decorate con rilievi, dipinti, muratura a motivi geometrici.

Le città avevano una disposizione regolare, in parte associata alla divisione delle terre tra clan in appezzamenti rettangolari. La piazza centrale fungeva da luogo di incontri pubblici. A Tenochtitlan, al posto delle strade, c'erano canali con sentieri ai lati: la città fu costruita su un'isola nel mezzo del lago Texcoco e collegata alla riva da numerose dighe e ponti. L'acqua potabile era fornita da acquedotti. Soprattutto, erano venerate le divinità del vento, della pioggia e dei raccolti associati all'agricoltura, nonché il dio della guerra. Il rituale dei sacrifici umani al dio Huitzilopochtli era diffuso tra gli aztechi.

La monumentale scultura di culto - statue di divinità, altari ornati - stupisce per grandiosità, pesantezza (la statua della dea Coatlicue è alta 2,5 m). Famosa è la cosiddetta "Pietra del Sole". Le immagini scultoree in pietra realistiche delle teste sono famose in tutto il mondo: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Particolarmente espressive sono le piccole statuine in pietra o ceramica di schiavi, bambini, animali o insetti. Su un certo numero di monumenti architettonici sono stati conservati i resti di pitture murali con immagini di divinità o guerrieri in marcia. Gli Aztechi realizzavano abilmente decorazioni di piume, ceramiche policrome, mosaici di pietre e conchiglie, vasi di ossidiana e i migliori gioielli.

La ricca e distintiva cultura degli Aztechi fu distrutta a seguito della conquista spagnola del 1519-21.

Pietra del Sole (Piedra del Sol). Il Calendario azteco, un monumento della scultura azteca del XV secolo, è un disco di basalto (diametro 3,66 m, peso 24 tonnellate) con incisioni che rappresentano anni e giorni. Nella parte centrale del disco è raffigurato il volto del dio sole Tonatiu. Nella Pietra del Sole, hanno trovato un'incarnazione scultorea simbolica dell'idea azteca del tempo. La Pietra del Sole è stata trovata nel 1790 a Città del Messico ed è ora conservata nel Museo di Antropologia.

Il calendario azteco (calendario azteca) - il sistema del calendario azteco, aveva caratteristiche simili al calendario Maya. La base del calendario azteco era un ciclo di 52 anni, una combinazione di una sequenza rituale di 260 giorni (il cosiddetto periodo sacro o tonalpoualli), che consisteva in una combinazione di settimanale (13 giorni) e mensile (20 giorni, indicati da geroglifici e numeri) cicli, con anno solare o di 365 giorni (mesi di 18-20 giorni e 5 cosiddetti giorni sfortunati). Il calendario azteco era strettamente associato a un culto religioso. Ogni settimana, i giorni del mese, le ore del giorno e della notte erano dedicate a divinità diverse.

Di significato rituale era il rito del "nuovo fuoco", eseguito dopo cicli di 52 anni.

La scrittura pittografica con elementi di geroglifici usati dagli Aztechi è nota dal XIV secolo. Il materiale per la scrittura era pelle o strisce di carta, piegate a forma di schermo.

Non esisteva un sistema definito per la disposizione dei pittogrammi: potevano seguirli sia orizzontalmente che verticalmente e utilizzando il metodo del boustrophedon.

CONCLUSIONE

I popoli dell'America precolombiana hanno attraversato tre fasi del loro sviluppo: primitivo, creato da tribù indiane che erano nelle prime fasi dello sviluppo della società umana; un livello superiore, caratterizzato da una combinazione di classi primitive ed elementi primitivi, e uno stadio di civiltà di classe altamente sviluppate.

La società primitiva ha avuto luogo in tutte le Americhe. La vita delle tribù era del tutto tipica dell'uomo primitivo. Anche la visione del mondo era tipica: il mondo e il modo di vivere erano illuminati da miti e la natura era abitata da spiriti e forze soprannaturali.

Ma un alto livello di civiltà era ancora caratteristico dei popoli che vivevano in Mesoamerica e nella zona delle Ande Centrali.

Le civiltà mesoamericane compaiono quasi contemporaneamente, intorno al volgere della nostra era, essendo sorte sulla base di precedenti culture locali del periodo arcaico e raggiungendo il loro apice nello stato azteco, che però non ebbe il tempo di superare il confine di il regno territoriale.

Le antiche civiltà americane hanno un carattere molto simile ai più antichi centri di alte culture del Vecchio Mondo (Mesopotamia, Egitto, India), sebbene entrambe siano separate da un enorme periodo cronologico di tre o quattro millenni. Questa somiglianza si esprime anche nei motivi delle belle arti, che sono vicini per materia e forma artistica, svolgendo una funzione simile: glorificare il potere del re, affermarne l'origine divina ed educare il popolo allo spirito di un'obbedienza indiscussa al esso.

Allo stesso tempo, nonostante le leggi generali dello sviluppo, i tratti caratteristici, la base della visione del mondo, il sistema di valori con una forte enfasi sulla spiritualità, erano fondamentalmente diversi dalla filosofia del mondo cristiano. Le grandi civiltà americane crollarono sotto l'assalto degli europei.

L'antica civiltà americana rimane un deposito di conoscenze per tutte le aree del mondo scientifico. Gli etnografi si trovano da soli molte tribù e popoli poco studiati o non studiati che vivono in aree remote del bacino amazzonico. Storici e archeologi, attraverso reperti archeologici e altre testimonianze, stanno scoprendo per se stessi e per il mondo episodi sconosciuti nella storia del mondo antico d'America. La prova di ciò è il fatto dell'attenzione degli scienziati e del pellegrinaggio dei turisti nelle città di Machu Picchu e Cusco, l'antica capitale dell'Impero Inca.

BIBLIOGRAFIA

1.Afanasiev V.L. Fonti narrative sulla storia della scoperta e della conquista del Nuovo Mondo. // Dall'Alaska alla Terra del Fuoco. ? M., 1967.

2.Aztechi: un impero di sangue e grandezza. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Leader e sovrani degli antichi aztechi: l'inizio della storia del popolo e dello stato // America Latina. - 1997.

.Bashilov V.A. Connessioni di antiche civiltà del Nuovo Mondo. // Archeologia del Vecchio e del Nuovo Mondo. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Gli Incas: l'esperienza storica dell'Impero. ? L., 1991.

.Wayan J. Storia degli Aztechi. ? M., 1949.

.Galich M. Storia delle civiltà precolombiane. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, il mistero di una civiltà perduta. ? M., 1966.

.Gulyaev VI Antichi Maya. ? M., 1983.

10.Gulyaev VI Sulle tracce dei conquistadores. ? M., 1976.

11.Gulyaev VI Il Regno dei Figli del Sole. ? M., 1980.

.Gulyaev VI Misteri di civiltà morte. ? M., 1987.

.Gulyaev VI Antiche civiltà della Mesoamerica. ? M., 1971.

.Gli Incas: Signori dell'Oro ed Eredi della Gloria. ? M., 1997.

.Destino storico degli indiani d'America. ? M., 1985.

.Quetzal e colomba. Poesia dei Nagua, Maya e Quechua. ? M., 1983.

.Kinzhalov RV Arte dell'antica America. ? M., 1962.

.Kinzhalov RV La cultura degli antichi Maya. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Lettere parlanti. // Scienza e vita. ? 1979.? n. 2.

.Knorozov Yu.V. Scrittura Maya. ? ML-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Antiche civiltà: il Vicino Oriente e la Mesoamerica. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Rapporto sugli affari nello Yucatán (1566). ? ML-L., 1955.

.Magidovich I. Storia della scoperta e dell'esplorazione dell'America centrale e meridionale. ? M., 1965.

.Masson V.M. Economia e struttura sociale delle società antiche (alla luce dei dati archeologici). ? L., 1976.

.Morgan LG società antica. ? M., 1935.

.Miti dei popoli del mondo. T. 1, 2.? M., 1994.

.Popoli d'America Vol. 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. I segreti degli Incas. ? M., 2000.

.Stingl M. Stato degli Incas: gloria e morte dei figli del sole. ? M., 1970.

.Stingl M. Indiani senza tomahawk. ? M., 1971.

.Stingl M. I segreti delle piramidi indiane. ? M., 1984.

.Stingl M. Adorare le stelle. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. La teocrazia e i suoi creatori nella Mesoamerica precolombiana. // Scienze umanitarie. Sab. articoli. Problema. 5. ? MADI (TU), 1998.

Tutoraggio

Hai bisogno di aiuto per imparare un argomento?

I nostri esperti ti consiglieranno o forniranno servizi di tutoraggio su argomenti di tuo interesse.
Presentare una domanda indicando subito l'argomento per conoscere la possibilità di ottenere una consulenza.