Antigas tribos indígenas maias e astecas. História da América Antiga. Civilizações maias, astecas e incas. classe dominante maia

Maya Inquieta e móvel. Sociável e capaz de muito. O personagem geralmente é temperamental. Sem grandes preocupações, ele entrará em conflito para defender seu

Maya Vivemos, e ainda vivemos, em um mundo ilusório em que ninguém sabe quem é quem, e ao falar com uma determinada pessoa, não podemos ter certeza se estamos falando com ela, a verdadeira, ou com alguém que não não existe. Hoje, o mistério da cópia

Maya Esta palavra sânscrita tem muitos significados. Um de seus significados é "energia". Yogamaya é a energia espiritual que sustenta a manifestação transcendental de Vaikuntha, o mundo espiritual, enquanto seu reflexo, mahamaya, é a energia do mundo material.

Quase todas as fases da história antiga da humanidade estão representadas no Novo Mundo

Introdução

Espaços culturais das Américas

Na época em que os navios espanhóis chegaram à costa leste do Novo Mundo, este vasto continente, incluindo as Índias Ocidentais, era habitado por muitas tribos e povos indígenas em vários níveis de desenvolvimento. A maioria deles eram caçadores, pescadores, coletores ou fazendeiros primitivos; apenas em duas áreas relativamente pequenas do hemisfério ocidental - na Mesoamérica e nos Andes - os espanhóis encontraram civilizações indígenas altamente desenvolvidas. As maiores realizações culturais da América pré-colombiana nasceram em seu território. Na altura da sua “descoberta”, em 1492, aí viviam até 2/3 de toda a população do continente, embora em termos de dimensão estas áreas representassem apenas 6,2% da sua área total. Foi aqui que se localizaram os centros de origem da agricultura americana e, na virada de nossa era, as civilizações originais dos ancestrais dos Nahua, Maya, Zapotec, Quechua, Aymara, etc.

Na literatura científica, esse território foi chamado de América Central ou Zona de Altas Civilizações. Está dividida em três regiões:

• norte - Mesoamérica
• sul - região andina (Bolívia - Peru)
• região intermediária entre eles (sul da América Central, Colômbia, Equador)

Na zona intermediária, o desenvolvimento dos povos locais, embora tenha atingido um grau significativo, não atingiu o ápice da condição de Estado e da civilização. A chegada dos conquistadores europeus interrompeu qualquer desenvolvimento independente da população aborígine dessas áreas. Só agora, graças ao trabalho de várias gerações de arqueólogos, finalmente começamos a entender o quão rica e vibrante foi a história da América pré-colombiana.

processos históricos

O Novyi Svet é também um laboratório histórico único, pois o processo de desenvolvimento da cultura local ocorreu de forma totalmente independente, a partir do Paleolítico Final (30-20 mil anos atrás) - época do povoamento do continente do Nordeste Ásia através do Estreito de Bering e do Alasca - e até que foi encerrada pela invasão dos conquistadores europeus. Assim, quase todas as principais etapas da história antiga da humanidade podem ser traçadas no Novo Mundo: dos caçadores primitivos de mamutes aos construtores das primeiras cidades - centros dos primeiros estados e civilizações de classe. Já uma simples comparação do caminho percorrido pela população indígena da América na era pré-colombiana, com marcos da história do Velho Mundo, dá uma quantidade extraordinária para identificar padrões históricos gerais.

O próprio termo “descoberta da América” por Colombo, frequentemente encontrado em obras históricas de autores nacionais e estrangeiros, requer alguns esclarecimentos. Já foi apontado com razão mais de uma vez que esse termo é de fato incorreto, pois antes de Colombo, as costas do Novo Mundo eram alcançadas pelo leste pelos romanos, vikings etc., e pelo oeste pelos polinésios, chineses , japonês, etc. Também deve ser levado em conta que este processo de interação e O intercâmbio de duas culturas não foi unilateral. Para a Europa, a descoberta da América teve colossais consequências políticas, econômicas e intelectuais.

Contatos culturais do Novo e do Velho Mundo

Jade máscara antropomórfica. cultura olmeca. 1 mil AC

As civilizações indianas do Novo Mundo conseguiram chegar ao seu apogeu sem as mais importantes conquistas técnicas da antiguidade, que incluíam a fundição do ferro e do aço, a criação de animais domésticos (especialmente animais de tração e carga), o transporte sobre rodas, a roda de oleiro, agricultura de arado, o arco na arquitetura, etc. Na região andina, o processamento de metais não ferrosos, ouro e prata foi realizado já no segundo milênio aC. e., e quando os europeus chegaram, os incas usavam amplamente em sua prática não apenas armas de bronze, mas também ferramentas de bronze. Porém, na Mesoamérica, os metais (exceto o ferro) surgiram já no final das civilizações do período clássico (I milênio dC) e eram utilizados principalmente para a fabricação de joias e objetos religiosos.

Mesoamérica

O rápido progresso das pesquisas arqueológicas nos centros mais importantes da América Central, combinado com os esforços de linguistas, etnógrafos, historiadores, antropólogos e outros, permite agora, ainda que de forma mais geral, traçar as principais etapas do desenvolvimento da civilização antiga no Novo Mundo, para identificar suas características e características.

Será, é claro, apenas sobre as civilizações indígenas mais proeminentes da Mesoamérica e da região andina.

Uma região cultural e geográfica especial - Mesoamérica (ou Mesoamérica) - é a região norte da zona de uma civilização altamente desenvolvida do Novo Mundo e inclui o México Central e Meridional, Guatemala, Belize (anteriormente Honduras Britânicas), as regiões ocidentais de El Salvador e Honduras. Nesta área, caracterizada por uma variedade de condições naturais e uma composição étnica heterogénea, no final do I milénio aC. e. houve uma transição do sistema comunal primitivo para o estado de classe inicial, que imediatamente colocou os índios locais entre os povos mais desenvolvidos da América Antiga. Nos mais de 1.500 anos que separam o surgimento da civilização da conquista espanhola, os limites da Mesoamérica sofreram mudanças significativas. Em geral, a era da civilização dentro desta área cultural e geográfica pode ser dividida em dois períodos:

• cedo ou clássico (fronteira dC - século IX dC)
• tardio ou pós-clássico (séculos X-XVI dC)

No 1º milênio DC e. a zona de altas culturas da Mesoamérica não incluía o oeste e o noroeste do México. A fronteira norte da civilização passava então ao longo do rio. Lerma e coincidiu com os limites do norte da cultura Teotihuacan. As fronteiras meridionais da Mesoamérica eram ao mesmo tempo as fronteiras meridionais da civilização maia, passando ao longo do rio. Ulua no oeste de Honduras e o rio. Lempa no oeste de El Salvador. No período pós-clássico, as regiões oeste (o estado de Tarasca) e parte do norte (Zacatecas, Casas Grandes) do México também estão incluídas na Mesoamérica, expandindo significativamente seu território total.

"Problema olmeca"

Cabeça de pedra gigante em um capacete. cultura olmeca. La Venta (Tabasco, México). I milênio aC

Entre as culturas mesoamericanas mais significativas do período clássico estão Teotihuacan (México Central) e Maya (regiões do sul do México, Belize, Guatemala, oeste de El Salvador e Honduras). Mas primeiro, algumas palavras sobre a "primeira civilização" da Mesoamérica - a cultura dos "olmecas" na costa sul do Golfo do México (Tabasco, Veracruz). A população dessas áreas no início do 1º milênio aC. e. (800-400 aC) atingiu um alto nível de cultura: nessa época, os primeiros "centros rituais" apareceram em La Venta, San Lorenzo e Tres Zapotes, pirâmides foram construídas de adobes (adobe) e argila, monumentos de pedra esculpida com parcelas de conteúdo predominantemente mitológico e religioso.

Entre estes, destacam-se cabeças antropomórficas gigantes de pedra em capacetes, às vezes pesando até 20 toneladas. O estilo de arte "olmeca" é caracterizado por esculturas em baixo relevo em basalto e jade. Seu principal motivo era a figura de uma criança gordinha e chorosa com feições de onça presas a ela. Esses “bebês jaguar” eram adornados com elegantes amuletos de jade, maciços machados celtas (os olmecas cultuavam um machado de pedra como símbolo de fertilidade) e gigantescas estelas de basalto. Outra característica notável da cultura "olmeca" era o seguinte ritual: esconderijos com oferendas aos deuses na forma de blocos lavrados de jade e serpentina, machados celtas e estatuetas feitas dos mesmos materiais, etc., com um peso total de dezenas de centners, foram dispostos em fossas profundas nas praças centrais dos assentamentos. . Esses materiais foram entregues aos centros "olmecas" de longe: por exemplo, para La Venta - a uma distância de 160 e até 500 km. Escavações em outra aldeia "olmeca" - San Lorenzo - também revelaram cabeças gigantes e fileiras de esculturas monumentais enterradas ritualmente em um estilo puramente "olmeca".

De acordo com uma série de datações de radiocarbono, isso se refere a 1200-900 anos. BC e. Foi com base nos dados acima que foi formulada a hipótese de que os "olmecas" são os criadores da civilização mais antiga da Mesoamérica (1200-900 aC) e de todas as outras culturas altamente desenvolvidas da Mesoamérica - zapoteca, teotihuacan, maia e outras Ao mesmo tempo, hoje temos que dizer que o problema "olmeca" ainda está muito longe de ser resolvido. Não sabemos sobre a etnia dos portadores dessa cultura (o termo "olmeca" é emprestado do nome daqueles grupos étnicos que se estabeleceram na costa sul do Golfo do México na véspera da conquista). Não há clareza sobre as principais etapas do desenvolvimento da cultura olmeca, a cronologia exata e os sinais materiais dessas etapas. O território geral de distribuição dessa cultura, sua organização sócio-política também é desconhecido.

Em nossa opinião, a cultura dos "olmecas" com todas as suas manifestações reflete um longo caminho de desenvolvimento: desde o final do 2º milênio aC. e. para o meio - os últimos séculos do 1º milênio aC. e. Pode-se supor que "centros rituais" com escultura monumental apareçam em Veracruz e Tabasco por volta da primeira metade do primeiro milênio aC. e. (talvez até em 800 aC), como em La Venta. Mas tudo o que é apresentado arqueologicamente há 800-400 anos. BC e., corresponde plenamente ao nível de "chefias", "uniões de tribos", ou seja, o estágio final da era comunal primitiva. É significativo que os primeiros exemplos de escrita e calendário conhecidos por nós apareçam nos monumentos "olmecas" apenas a partir do século I aC. BC e. (estela C em Tres Zapotes e outros). Por outro lado, os mesmos "centros rituais" - com pirâmides, monumentos e inscrições hieroglíficas no calendário - foram apresentados em Oaxaca desde os séculos VII-VI. BC e., e sem inscrições - na Guatemala montanhosa, entre os ancestrais maias, pelo menos desde meados do primeiro milênio aC. e. Assim, a questão da “cultura ancestral” que deu origem a todo o resto não é mais relevante para a Mesoamérica: aparentemente, houve um desenvolvimento paralelo em várias áreas-chave ao mesmo tempo - Vale da Cidade do México, Vale de Oaxaca, Guatemala montanhosa, as planícies maias, etc.

Teotihuacán

50 km a nordeste da Cidade do México, onde se dividem altas cordilheiras, formando um grande e fértil vale (este é um desdobramento do Vale do México), estão as ruínas de Teotihuacan - no passado a capital da antiga civilização do México Central, um importante centro cultural, político e administrativo, centro econômico e de culto não só desta região, mas de toda a Mesoamérica no 1º milênio DC. e.

Segundo os cientistas, por volta de 600 DC. e. - o momento de maior prosperidade - a área total da cidade era superior a 18 metros quadrados. km, e a população - de 60 a 120 mil pessoas. O principal núcleo ritual-administrativo de Teotihuacan, que já havia se desenvolvido no século I aC. n. e., foi cuidadosamente planejado em torno de dois eixos largos de ruas que se cruzam em ângulos retos e orientados aos pontos cardeais: de norte a sul, a Avenida Estrada dos Mortos tem mais de 5 km de extensão, e de oeste a leste, uma avenida sem nome até 4 km de comprimento.

É interessante que no extremo norte da Estrada dos Mortos existe um gigantesco conjunto da Pirâmide da Lua (42 m de altura), construída em tijolos de barro e revestida com pedra vulcânica bruta. Em seu desenho e aparência, é uma cópia exata de sua irmã mais velha, a Pirâmide do Sol, localizada no lado esquerdo da avenida e representando uma grandiosa estrutura de cinco níveis com topo plano, sobre a qual ficava o templo. A altura do colosso é de 64,5 m, o comprimento dos lados da base é de 211, 207, 217 e 209 m, o volume total é de 993 mil metros cúbicos. m. Supõe-se que a construção da pirâmide exigiu o trabalho de pelo menos 20 mil pessoas por 20 a 30 anos.

No cruzamento com a avenida transversal, a Estrada dos Mortos termina num vasto complexo de edifícios erguidos sobre uma gigantesca plataforma baixa e unidos sob o nome comum de "Cutadella", que em espanhol significa "cidadela". Um dos principais pesquisadores da cidade, R. Millon (EUA), acredita que este seja o "tekpan" (palácio asteca) do governante de Teotihuacan. Neste conjunto de edifícios graciosos, destaca-se um templo em homenagem ao deus Quetzalcoatl - a Serpente Emplumada, patrona da cultura e do conhecimento, deus do ar e do vento, uma das principais divindades do panteão local. O próprio edifício do templo está completamente destruído, mas sua base piramidal, composta por seis plataformas de pedra gradualmente decrescentes, colocadas umas sobre as outras, foi perfeitamente preservada. A fachada da pirâmide e a balaustrada da escada principal são decoradas com as cabeças esculpidas do próprio Quetzalcoatl e do deus da água e da chuva Tlaloc na forma de uma borboleta. Ao mesmo tempo, os dentes das cabeças da Serpente Emplumada eram pintados com tinta branca e os olhos das borboletas tinham pupilas falsas feitas de discos de obsidiana.

A oeste de Ciutadella existe um extenso complexo de edifícios (aproximadamente 400 x 600 m de área). que os arqueólogos consideram como o principal mercado da cidade. Ao longo da avenida principal de Teotihuacan - a Estrada dos Mortos estão as ruínas de dezenas de magníficos templos e estruturas palacianas. Até hoje, alguns deles foram escavados e reconstruídos para que qualquer pessoa possa ter uma ideia geral de sua arquitetura e pintura. Tal é, por exemplo, o Palácio de Quetzalpapalotl ou o Palácio do Caracol Emplumado (parte das instalações do palácio possui colunas quadradas de pedra com imagens em baixo relevo do Caracol Emplumado). O palácio é um vasto complexo de espaços residenciais, públicos e de armazenamento agrupados em torno de pátios.

As paredes dos edifícios são feitas de adobe ou pedra, rebocadas e muitas vezes pintadas em alguma cor brilhante ou (especialmente no interior) têm afrescos coloridos. Os exemplos mais destacados de afrescos de Teotihuacan também são apresentados no Templo da Agricultura, nos grupos Tetitla, Atetelko, Sakuala e Tepantitla. Eles retratam pessoas (representantes da elite e sacerdotes), deuses e animais (águias, onças, etc.). Uma característica peculiar da cultura local são também as máscaras antropomórficas (provavelmente retrato) feitas de pedra e argila (no último caso - com coloração multicolorida). Nos séculos III-VII. n. e. em Teotihuacan, o estilo original de cerâmica (vasos-vasos cilíndricos com e sem pernas com pintura a fresco ou ornamento esculpido e polido) e estatuetas de terracota são amplamente utilizados.

A arquitetura da cidade é dominada por edifícios em fundações piramidais de várias alturas, enquanto o design deste último é caracterizado por uma combinação de superfícies verticais e inclinadas (estilo vertical “painel e inclinação”).

Fragmento do Codex Nuttal pictórico. Cultura Mixteca. séculos XIII-XV DE ANÚNCIOS

O centro ritual-administrativo de Teotihuacan descrito acima era cercado por todos os lados por áreas residenciais na forma de aglomerados de blocos de casas (até 60 m de comprimento), planejados ao longo dos pontos cardeais ao longo de uma rede regular de ruas estreitas e retas. Cada bloco consistia em salas residenciais, de serviço e de serviço, divididas em torno de pátios retangulares e aparentemente serviam de habitat para um grupo de famílias aparentadas. São edifícios de um andar, com telhado plano, feitos de tijolos de barro, pedra e madeira. Eles geralmente estão concentrados em unidades maiores - "quartos" (espanhol: barrio), e esses, por sua vez, em quatro grandes "distritos".

Teotihuacan foi o maior centro de artesanato e comércio da Mesoamérica. Os arqueólogos encontraram na cidade até 500 oficinas de artesanato (das quais 300 são oficinas de processamento de obsidiana), alojamentos de comerciantes estrangeiros e "diplomatas" de Oaxaca (cultura zapoteca) e do território maia. Os produtos dos mestres de Teotihuacan são encontrados no 1º milênio DC. e. do norte do México à Costa Rica. Não há dúvida de que a influência cultural, econômica (e provavelmente política) da cidade durante seu apogeu se estendeu à maior parte da Mesoamérica.

E de repente no final do século VII. n. e. uma enorme cidade perece repentinamente, destruída pelas chamas de um incêndio gigantesco. As causas desta catástrofe ainda não estão claras. No entanto, deve ser lembrado que Teotihuacan foi no 1º milênio dC. e. posto avançado do norte da zona de civilizações mesoamericanas. Fazia fronteira diretamente com o mundo colorido e inquieto das tribos bárbaras do norte do México. Entre eles encontramos fazendeiros estabelecidos e tribos errantes de caçadores e coletores. Teotihuacan, como as antigas civilizações agrícolas da Ásia Central, Índia e Oriente Próximo, constantemente sentia a pressão dessas tribos guerreiras em sua fronteira norte. Sob um certo conjunto de circunstâncias, uma das campanhas inimigas para o interior, aparentemente, terminou com a captura e destruição da própria Teotihuacan. Após esta terrível derrota, a cidade nunca mais se recuperou, e novas forças mais poderosas avançaram para a vanguarda da história mesoamericana - as cidades-estado de Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco e mais tarde, a partir do século IX. n. e., - o estado dos toltecas.

Civilização maia do período clássico (séculos I-IX dC)

Geografia e história dos maias

"Templo das Inscrições". cultura maia. Palenque. século 8 DE ANÚNCIOS

Os maias, como se desafiassem o destino, estabeleceram-se por muito tempo na inóspita selva da América Central, construindo ali suas cidades de pedra branca. Quinze séculos antes de Colombo, eles inventaram um calendário solar preciso e criaram a única escrita hieroglífica desenvolvida na América, usaram o conceito de zero em matemática, previram eclipses solares e lunares com segurança. Já nos primeiros séculos de nossa era, eles alcançaram uma perfeição incrível na arquitetura, escultura e pintura.

Mas os maias não conheciam metais, um arado, carroças com rodas, animais domésticos, uma roda de oleiro. Na verdade, se partirmos apenas da gama de suas ferramentas, eles ainda eram pessoas da Idade da Pedra. A origem da cultura maia está envolta em mistério. Sabemos apenas que o aparecimento da primeira civilização maia "clássica" remonta à virada de nossa era e está associada às áreas florestais de planície no sul do México e no norte da Guatemala. Por muitos séculos, estados e cidades populosos existiram aqui. Mas nos séculos IX-X. o auge terminou com uma catástrofe repentina e cruel. As cidades do sul do país foram abandonadas, a população foi drasticamente reduzida e logo a vegetação tropical cobriu os monumentos de sua antiga grandeza com seu tapete verde.

Após o século 10 O desenvolvimento da cultura maia, embora já um pouco alterado pela influência dos conquistadores toltecas estrangeiros que vieram do México Central e da costa do Golfo do México, continuou no norte - na Península de Yucatán - e no sul - na montanhas da Guatemala. Os espanhóis encontraram lá mais de duas dúzias de pequenos estados indianos, constantemente em guerra entre si, cada um dos quais tinha sua própria dinastia de governantes. No início da conquista espanhola no século XVI. Os índios maias ocupavam um território vasto e diverso em termos de condições naturais, que incluía os modernos estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan e Quintana Roo, bem como toda a Guatemala, Belize, as regiões ocidentais de El Salvador e Honduras.

Os limites da região maia no primeiro milênio dC. e., aparentemente, coincidiu mais ou menos com os mencionados acima. Atualmente, a maioria dos cientistas distingue três grandes áreas ou zonas culturais e geográficas dentro deste território:

• Norte (Península de Yucatán)
• Central (Norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México)
• Sul (Guatemala montanhosa)

O início do período clássico nas áreas de floresta baixa dos maias é marcado pelo surgimento de novas características culturais como a escrita hieroglífica (inscrições em relevos, estelas, lintéis, pinturas e afrescos em cerâmica, pequenos itens de plástico), datas de calendário para o Era maia (a chamada Contagem Longa - o número de anos que se passaram desde a data mítica de 3113 aC), arquitetura monumental de pedra com abóbada “falsa” escalonada, culto de estelas e altares primitivos, estilo específico de cerâmica e terracota estatuetas, pinturas de parede originais.

Arquitetura

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do primeiro milênio dC. e. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Por dentro, são geralmente construídas com uma mistura de terra e entulho e revestidas por fora com lajes de pedra talhada, fixadas com argamassa de cal. Em seus topos planos existem edifícios de pedra: pequenos edifícios de um a três cômodos em altas pirâmides de base em forma de torre (a altura de algumas dessas torres-pirâmides, como, por exemplo, em Tikal, chega a 60 m). Estes são provavelmente templos. E os longos conjuntos de vários cômodos em plataformas baixas emoldurando os pátios internos abertos são provavelmente as residências da nobreza ou palácios, uma vez que os tetos desses edifícios geralmente são feitos em forma de abóbada escalonada, suas paredes são muito maciças e os interiores são relativamente estreitos e pequenos em tamanho. As portas estreitas serviam como a única fonte de luz nos quartos, de modo que o frescor e o crepúsculo reinavam dentro dos templos e palácios sobreviventes. No final do período clássico, os maias surgiram como locais de jogos rituais de bola - o terceiro tipo dos principais edifícios monumentais das cidades locais. A unidade básica de planejamento nas cidades maias eram praças retangulares pavimentadas cercadas por edifícios monumentais. Muitas vezes, os edifícios rituais e administrativos mais importantes localizavam-se em elevações naturais ou criadas artificialmente - "acrópoles" (Piedras Negras, Copan, Tikal, etc.).

Habitações comuns eram construídas de madeira e barro sob telhados de folhas secas de palmeira e provavelmente eram semelhantes às cabanas dos índios maias dos séculos XVI a XX, descritas por historiadores e etnógrafos. No período clássico, assim como posteriormente, todos os edifícios residenciais assentavam em plataformas baixas (1-1,5 m) forradas a pedra. Uma casa isolada é um fenômeno raro entre os maias. Normalmente, as salas residenciais e de utilidade formam grupos de 2 a 5 edifícios localizados em torno de um pátio aberto (pátio) de forma retangular. Esta é a residência de uma grande família patrilocal. Os "grupos-pátio" residenciais tendem a ser combinados em unidades maiores - como um "quarteirão" urbano ou parte dele.

Escultura e pintura monumentais

Nos séculos VI-IX. Os maias alcançaram o maior sucesso no desenvolvimento de vários tipos de arte aplicada e, acima de tudo, na escultura e pintura monumental. As escolas escultóricas de Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras alcançaram nesta época uma sutileza especial de modelagem, harmonia de composição e naturalidade na transferência dos personagens retratados (governantes, sacerdotes, dignitários, guerreiros, servos e prisioneiros). Os famosos afrescos de Bonampak (Chiapas, México), datados do século VIII. n. e., representam toda uma narrativa histórica: complexos rituais e cerimônias, cenas de invasões a aldeias estrangeiras, sacrifício de prisioneiros, festividades, danças e procissões de dignitários e nobres.

Graças ao trabalho de pesquisadores americanos (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler, etc.) e soviéticos (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov), foi possível provar de forma convincente que a escultura monumental maia do 1º milênio aC n. e. - estelas, lintéis, relevos e painéis (bem como inscrições hieroglíficas sobre eles) são monumentos memoriais em homenagem aos feitos dos governantes maias. Eles contam sobre o nascimento, ascensão ao trono, guerras e conquistas, casamentos dinásticos, ritos rituais e outros eventos importantes na vida dos governantes seculares de quase duas dezenas de cidades-estado que, segundo a arqueologia, existiram na região central dos maias. no 1º milênio d.C. e.

O propósito de alguns templos piramidais nas cidades maias é agora determinado de uma maneira completamente diferente. Se antes eles eram considerados os santuários dos deuses mais importantes do panteão, e a própria pirâmide era apenas um pedestal de pedra alto e monolítico para o templo, recentemente, sob as bases e na espessura de várias dessas pirâmides, foi possível encontrar magníficas tumbas de reis e membros das dinastias governantes (descoberta de A. Rus nas inscrições do templo, Palenque, etc.).

Novo na pesquisa da cidade maia

Mudanças notáveis ​​também sofreram nos últimos tempos e idéias sobre a natureza, estrutura e funções dos principais "centros" maias do 1º milênio dC. e. Extensas pesquisas de arqueólogos norte-americanos em Tikal, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan e outras revelaram a presença de uma população significativa e permanente, produção de artesanato, produtos importados e muitos outros recursos e características de uma cidade antiga tanto no Antigo e Novos Mundos.

Uma verdadeira sensação no maianismo foi a descoberta pelo pesquisador americano Michael Coe de cerâmicas policromadas dos mais magníficos enterros de aristocratas e governantes maias do primeiro milênio dC. e. Comparando as tramas apresentadas nesses vasos de barro com as descrições das façanhas dos heróis gêmeos no submundo do épico Maya-Kiche Popol-Vuh (século XVI), o cientista chamou a atenção para sua coincidência parcial. Isso permitiu a Ko sugerir que as imagens e inscrições em cada embarcação descrevem a morte do governante maia, a longa jornada de sua alma pelos terríveis labirintos do reino dos mortos, superando vários obstáculos e a subsequente ressurreição do senhor, que finalmente se transformou em um dos deuses celestiais. Todos os altos e baixos desta perigosa jornada repetiram completamente o mito das aventuras dos heróis gêmeos no submundo do épico Popol Vuh. Além disso, o pesquisador americano descobriu que as inscrições ou suas partes individuais, apresentadas em quase todos os vasos policromados pintados dos séculos VI a IX. n. e., são frequentemente repetidos, ou seja, têm um caractere padrão. A leitura dessas "inscrições padrão" (a chamada fórmula de renascimento) foi realizada com sucesso pelo cientista soviético Yu. V. Knorozov. Graças a isso, um mundo completamente novo e desconhecido se abriu diante de nós - as representações mitológicas dos antigos maias, seu conceito de vida e morte, crenças religiosas e muito mais. - uma descrição mais detalhada.

civilização asteca

formação do estado

Após a morte de Teotihuacan, o México Central torna-se palco de eventos dramáticos e turbulentos por muitas décadas: cada vez mais ondas de tribos bárbaras militantes dos “Chichimecs” invadem aqui do norte e noroeste, varrendo as ilhas da civilização de Teotihuacan que sobreviveram em Azcapozalco, Portezuelo, Cholula, etc. e Finalmente, no final do século IX - início do século X. como resultado da confluência dessas duas correntes - a estrangeira ("Chichimec") e a local (Teotihuacan) - no nordeste da região, surge um poderoso estado tolteca com centro na cidade de Tule Tollan (Hidalgo, México ).

Mas essa educação pública durou pouco. Em 1160, a invasão de novos grupos de bárbaros do norte esmagou Tollan e deu início a outro período de instabilidade na história política da Mesoamérica. Entre os recém-chegados militantes estavam os tenochki-astecas (astecas), uma tribo semi-bárbara enviada em busca de uma vida melhor pelas instruções de seu deus tribal Huitzilopochtli. Segundo a lenda, foi a providência divina que predeterminou a escolha de um local para a construção da futura capital asteca - Tenochtitlan em 1325: nas ilhas desertas da parte ocidental do vasto Lago Texcoco. Naquela época, várias cidades-estado lutavam pela liderança no Vale do México, entre as quais se destacavam as mais poderosas Azcapotzalco e Culhuacan. Os astecas intervieram nesses meandros da política local, atuando como mercenários para os mestres mais poderosos e bem-sucedidos.

Em 1427, os astecas organizaram uma "liga tripartida" - uma aliança das cidades-estado de Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan (Takuba) - e começaram a conquistar consistentemente as regiões adjacentes. Na época em que os espanhóis chegaram no início do século XVI. o chamado império asteca cobria um vasto território - cerca de 200 mil metros quadrados. km - com uma população de 5-6 milhões de pessoas. Suas fronteiras se estendiam do norte do México até a Guatemala e da costa do Pacífico até o Golfo do México.

Capital asteca - Tenochtitlán

A capital do "império" - Tenochtitlan - acabou se transformando em uma grande cidade, cuja área era de cerca de 1.200 hectares, e o número de habitantes, segundo várias estimativas, chegava a 120-300 mil pessoas. Esta cidade-ilha estava ligada ao continente por três grandes estradas de barragem de pedra, e havia toda uma flotilha de canoas. Como Veneza, Tenochtitlan era cortada por uma rede regular de canais e ruas. O núcleo da cidade formava seu centro ritual e administrativo: o "local sagrado" - uma praça murada de 400 m de comprimento, dentro da qual ficavam os principais templos da cidade ("Templo Mayor" - um templo com santuários dos deuses Huitzilopochtli e Tlaloc, o templo de Quetzalcoatl, etc.), as habitações dos padres, escolas, playground para jogos rituais de bola. Nas proximidades havia conjuntos de magníficos palácios dos governantes astecas - "tlatoani". Segundo testemunhas oculares, o palácio de Montezuma II (mais precisamente, Moctezuma) consistia em até 300 quartos, tinha um grande jardim, um zoológico e banhos.

Ao redor do centro lotavam bairros residenciais habitados por mercadores, artesãos, fazendeiros, oficiais, guerreiros. No enorme Mercado Principal e em bazares trimestrais menores, eram comercializados produtos e produtos locais e importados. A impressão geral da magnífica capital asteca é bem transmitida pelas palavras de uma testemunha ocular e participante dos dramáticos acontecimentos da conquista - o soldado Bernal Diaz del Castillo do destacamento de Cortes. De pé no topo de uma alta pirâmide escalonada, o conquistador olhou com espanto para a imagem estranha e dinâmica da vida de uma enorme cidade pagã: “E vimos um grande número de barcos, alguns vieram com várias cargas, outros ... com vários bens ... Todas as casas desta grande cidade ... ficavam na água , e de casa em casa só era possível chegar em pontes suspensas ou em barcos. E vimos ... templos e capelas pagãos, lembrando torres e fortalezas, e todos brilhavam de brancura e despertavam admiração.

A morte de um império

Tenochtitlan foi capturado por Cortes após um cerco de três meses e uma luta feroz em 1521. E bem nas ruínas da capital asteca, com as pedras de seus palácios e templos, os espanhóis construíram uma nova cidade - a Cidade do México, o centro em rápido crescimento de suas possessões coloniais no Novo Mundo. Com o tempo, os restos dos edifícios astecas foram cobertos com camadas multimétricas da vida moderna. Sob essas condições, a pesquisa arqueológica sistemática e extensa das antiguidades astecas é quase impossível. Apenas ocasionalmente, durante a terraplenagem no centro da Cidade do México, nascem estátuas de pedra - criações de antigos mestres.

Portanto, as descobertas do final dos anos 70-80 se tornaram uma verdadeira sensação. século 20 durante as escavações do principal templo dos astecas - "Templo Mayor" - bem no centro da Cidade do México, na Praça Zocalo, entre a catedral e o palácio presidencial. Agora os santuários dos deuses Huitzilopochtli (o deus do sol e da guerra, o chefe do panteão asteca) e Tlaloc (o deus da água e da chuva, o patrono da agricultura) já foram abertos, os restos de afrescos e pedras escultura foram descobertos. Particularmente proeminentes são uma pedra redonda com um diâmetro de mais de três metros com uma imagem em baixo-relevo da deusa Koyolshauhka - a irmã de Huitzilopochtli, 53 esconderijos profundos cheios de oferendas rituais (estatuetas de pedra de deuses, conchas, corais, incenso, vasos de cerâmica, colares, crânios de pessoas sacrificadas, etc.). d.). Os materiais recém-descobertos (seu número total excede vários milhares) expandiram as ideias existentes sobre a cultura material, religião, comércio, relações econômicas e políticas dos astecas durante o apogeu de seu estado no final do século XV - início do século XVI .

Civilizações da América do Sul

Que tribos e povos habitavam o Peru nos tempos antigos? A grande maioria acredita que foram os incas. E parece certo. Quando em 1532 os conquistadores espanhóis pisaram em solo peruano, todo o país, assim como o Equador, a Bolívia e o norte do Chile, faziam parte do gigantesco império inca, ou, como os próprios incas chamavam seu estado, Tahuantinsuyu. A extensão total de Tahuantinsuyu ao longo da costa do Pacífico era de mais de 4.300 km e a população era de pelo menos 6 milhões de pessoas. No entanto, os incas eram apenas a fachada externa do antigo Peru, atrás da qual, como no Egito ou na Mesopotâmia, um longo e glorioso passado se escondia.

Civilizações Primitivas - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

No final do II milênio aC. e. nas montanhas das regiões do nordeste do país, a misteriosa cultura Chavin apareceu repentinamente, sincronizada com os monumentos “olmecas” da Mesoamérica e próxima a eles em caráter (o culto a um predador de gatos - uma onça ou puma, templos piramidais de pedra, cerâmica elegante, etc.). Desde a virada de nossa era, na zona costeira do Peru, a civilização Mochica apareceu no norte e a civilização Nazca no sul. Simultaneamente com eles ou um pouco mais tarde nas montanhas da Bolívia e do sul do Peru, formou-se uma cultura dinâmica e original de Tiahuanaco (batizada com o nome de seu assentamento central - Tiahuanaco, perto da margem sul do Lago Titicaca). O que é característico de todas essas primeiras civilizações peruano-bolivianas?

Em primeiro lugar, eles nasceram de forma independente, simultânea ou quase simultaneamente com as civilizações clássicas da Mesoamérica, mas sem nenhuma conexão perceptível com elas. Além disso, embora os antigos peruanos não tenham desenvolvido escrita hieroglífica nem um calendário complexo, sua tecnologia era geralmente superior à da população mesoamericana. Numa época em que os mesoamericanos ainda viviam inteiramente na Idade da Pedra, os índios do Peru e da Bolívia do 2º milênio aC. e. eles conheciam a metalurgia, processavam ouro, prata, cobre e suas ligas e faziam deles não apenas joias e armas, mas (como no caso do cobre) até as pontas de ferramentas agrícolas - "varas de escavação" e enxadas. Eles, principalmente os criadores da cultura Mochica, faziam magníficas cerâmicas com pintura policromada e modelagem figurada. Seus tecidos de algodão e lã eram finos e perfeitos. Mas tipos especialmente elegantes desses produtos - tapeçarias, tecidos decorativos, brocados e musselina - talvez não tenham igual no mundo antigo. A sua beleza só era realçada pelo brilho dos corantes preparados a partir de várias plantas (por exemplo, índigo) e minerais. Esses três importantes componentes da cultura local - produtos de metal, cerâmica e tecidos (bem preservados no clima seco e quente da costa) - conferem uma originalidade única a todas as antigas civilizações peruanas nomeadas do 1º milênio dC. e.

O período subseqüente (a partir do século X dC e posteriores) foi marcado por um aumento na expansão da população das regiões montanhosas (especialmente Tiahuanaco) para a zona costeira do Pacífico. Em seguida, vários novos estados surgiram aqui, o maior dos quais foi Chimu, localizado no norte desta área, aproximadamente de Timbeg a Lima. A sua capital, Chan Chan, ocupava uma área de cerca de 25 m2. km e tinha uma população de até 25 mil pessoas. No centro da cidade havia dez enormes retângulos de 400 × 200 m, cercados por paredes de 12 m de altura - conjuntos palacianos dos reis locais. Ao redor - residências de menor porte, onde moravam funcionários, artesãos e outros grupos de cidadãos. Após a morte do rei, eles o enterraram em seu palácio com todas as riquezas, e o sucessor construiu para si um novo prédio, mais parecido com um castelo ou fortaleza do que com uma casa comum. Foi em Chimu que se criou pela primeira vez uma rede unificada de canais de irrigação e foram construídas estradas ligando a serra e a costa. E isso, por sua vez, explica tanto as impressionantes conquistas da cultura local quanto a significativa concentração da população em cidades e vilas.

estado inca

Ao mesmo tempo, na zona montanhosa com seu relevo acidentado, um grande número de vales e rios quase isolados entre si, surgiram simultaneamente vários pequenos estados em guerra. Mas apenas um deles - o estado dos Incas no Vale do Cuzco - tendo uma organização mais perfeita do exército e do aparato de poder e distinguido pela militância de seus habitantes, conseguiu quebrar a resistência de seus vizinhos e se tornar o dominante força na região. Isso aconteceu apenas um século antes da chegada dos espanhóis, no século XV. n. e.

O tamanho do império Inca cresceu a uma taxa sem precedentes. Entre 1438 e 1460 Inca Pachacuti conquistou a maior parte das regiões montanhosas do Peru. Sob seu filho Topa Inca (1471-1493), uma parte significativa do Equador e o território do estado de Chimu foram capturados, e um pouco mais tarde - o sul da zona costeira peruana, as montanhas da Bolívia e o norte do Chile. À frente de um enorme poder estava o governante divino do Sapa Inca, que era auxiliado por uma aristocracia hereditária ligada ao governante por laços de sangue, bem como uma casta sacerdotal e todo um exército de funcionários que controlavam todos os aspectos da vida.

As comunidades rurais carregavam um pesado fardo de todos os tipos de impostos e encargos trabalhistas (trabalhos na construção de estradas, templos e palácios, nas minas, serviço militar, etc.). A população das terras recém-conquistadas foi transferida à força de seus locais de origem para províncias remotas. O império era ligado por uma extensa rede de estradas pavimentadas, ao longo das quais, a certas distâncias, existiam estações de correios com instalações recreativas e armazéns com alimentos e materiais necessários. Tanto corredores a pé quanto cavaleiros em lhamas viajavam regularmente pelas estradas.

A vida espiritual e as questões do culto estavam inteiramente nas mãos da hierarquia sacerdotal. A adoração ao deus criador Viracocha e aos planetas celestiais era realizada em templos de pedra, decorados com ouro por dentro. Dependendo das circunstâncias, os sacrifícios aos deuses variavam desde a habitual carne de lhama e cerveja de milho em tais casos até o assassinato de mulheres e crianças (durante a doença ou morte do supremo Inca).

No entanto, este maior e melhor organizado império da América pré-colombiana tornou-se presa fácil para um punhado de aventureiros espanhóis liderados por Francisco Pizarro no século XVI. n. e. O assassinato do Inca Atahualpa em 1532 paralisou a vontade de resistir aos índios locais, e o poderoso estado Inca desmoronou em questão de dias sob os golpes dos conquistadores europeus.

Os povos que habitavam o território da América Central e do Sul, pouco antes da conquista espanhola das terras mexicanas em 1521. A história dos astecas é a história de múltiplas associações de grupos tribais com suas próprias cidades-estados e dinastias reais. "Astecas" também se refere à poderosa união das majestosas cidades-estado - Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan, cidades que estabeleceram seu domínio no território do México moderno, de 1400 a 1521.

A civilização dos astecas, as cidades dos índios e seu modo de vida.

Cidades-estado e povoações civilização asteca foram erguidas nos vastos planaltos montanhosos do vale mexicano, onde hoje está localizada a capital do México. São terras férteis com área total de 6,5 mil metros quadrados. km, - terrenos que se estendem por aproximadamente 50 km, de comprimento e largura. O Vale do México fica a uma altitude de 2.500 metros acima do nível do mar e é cercado por todos os lados por montanhas vulcânicas de 5.000 metros de altura.

A civilização asteca chegou a essas terras por causa do lago Texcoco, capaz de abastecer milhares de pessoas com água potável e alimentos. O lago era alimentado por riachos e escoamentos de montanhas, transbordando periodicamente das bordas e transbordando centenas de metros. No entanto, o lago fornecia água potável aos moradores locais, criando um habitat para peixes, mamíferos e pássaros. A tríplice aliança de cidades-estado subjugou vastos territórios desde as fronteiras da Guatemala até o atual norte do México. As planícies costeiras do Golfo do México, as gargantas das montanhas de Oaxaca e Guerrero, as florestas tropicais de Yucatán - tudo isso pertencia à civilização asteca. Assim, os índios tinham à sua disposição toda sorte de recursos naturais que não eram observados em seus locais de origem.

As línguas do grupo Nahuatl eram dominantes na civilização asteca. Os dialetos náuatles foram adotados como segunda língua e desempenharam o papel de língua intermediária em quase todas as áreas da América do Sul durante o período da colonização espanhola. A herança linguística dos astecas é encontrada em vários topônimos - Acapulco, Oaxaca. Os historiadores estimam que cerca de 1,5 milhão de pessoas ainda usam a língua náuatle ou suas variantes na comunicação diária. A civilização asteca falava as línguas náuatle sem exceção. As línguas desse grupo se espalharam da América Central ao Canadá e incluem cerca de 30 dialetos relacionados. A civilização asteca, os índios deste império, eram grandes conhecedores e amantes da literatura. Eles coletaram bibliotecas inteiras de livros pictográficos com várias descrições de ritos e cerimônias religiosas, eventos históricos, coleções de tributos e registros simples. Os astecas usavam a casca como papel. Infelizmente, a maioria dos livros pertencentes aos antigos astecas foram destruídos pelos espanhóis durante a conquista. Hoje, os cientistas envolvidos no estudo do antigo povo asteca precisam trabalhar com grãos de informações escritas sobreviventes. As primeiras informações sobre os índios astecas foram obtidas, o que não é surpreendente, durante o período da conquista.

Cinco cartas, relatórios, ao rei de Cortés continham informações primárias sobre os índios da América. Após 40 anos, um soldado, membro de uma das expedições dos espanhóis - Bernal Diaz Castillo, compilou uma verdadeira história da conquista espanhola, que descreveu em detalhes os tenochki e seus povos irmãos. As primeiras referências de informação sobre aspectos da vida astecae culturas foram compiladas no final do século XVI e início do século XVII, todos os tipos de descrições etnográficas criadas pelos astecasnobreza e monges espanhóis. O exemplo mais valioso de tal escrita, que sobreviveu até hoje, é o manuscrito de vários volumes “A História Geral da Nova Espanha”.

cultura asteca por meio da língua estava conectado com o complexo cultural dos povos Nahua. De acordo com mitos e lendas indígenas, as tribos que mais tarde formaram o outrora majestoso e poderoso império asteca vieram das terras do norte para o vale de Anahuac. A localização do vale de Anahuac é conhecida com certeza - este é o território da moderna capital do México, mas não se sabe ao certo de onde os astecas vieram para essas terras. Os pesquisadores constantemente apresentam suas teorias sobre a pátria histórica dos índios, no entanto, todas elas se revelam falsas. Segundo a lenda, os ancestrais dos astecas vieram do norte, de um lugar chamado Aztlan. Segundo a lenda, os índios foram conduzidos a novas terras pelo deus Huitzilopochtli - “o deus do beija-flor”, “beija-flor canhoto”.

índios da América estabeleceu-se em um local indicado a eles pelos próprios deuses - a conhecida lenda sobre uma águia sentada em um cacto, sobre uma águia de uma profecia sobre a nova terra dos astecas. Hoje, essa lenda - uma águia comendo uma cobra - é exibida no desenho da bandeira mexicana. Assim, segundo a lenda, já em 1256, os astecas se encontravam nas terras do Vale da Cidade do México, cercadas por rochas e banhadas pelas águas do lago Texcoco. Antes da chegada da tribo asteca, as terras do Lago Texcoco foram divididas entre as cidades-estados dominantes. Os astecas, reconhecendo o poder do governante de uma das cidades, estabeleceram-se em suas terras e construíram sua cidade, sua grande capital - Tenochtitlan. Segundo dados históricos, a cidade foi construída em 1325 AD. Hoje, a antiga capital dos astecas é o centro histórico da Cidade do México. Segundo as crenças, a população local tratava os astecas com hostilidade, eles eram considerados incivilizados e sem instrução e, o mais importante, inimaginavelmente cruéis. No entanto, as tribos indígenas que vieram não responderam à agressão com agressão - decidiram estudar; e eles pegaram todo o conhecimento que puderam de seus vizinhos.

Os astecas absorveram os Vedas das tribos que os cercavam e dos povos próximos a eles. A principal fonte do desenvolvimento das tribos foi o conhecimento e a experiência dos antigos toltecas e das próprias tribos toltecas como professores. Para todo o povo asteca, os toltecas foram os criadores da cultura. Na língua desse povo, a palavra "Toltecayotl" era sinônimo da palavra "cultura". A mitologia asteca identifica os toltecas e o culto de Quetzalcoatl com a cidade de Tollan (a moderna cidade de Tula no México). Junto com o conhecimento, os astecas também absorveram as tradições dos toltecas e povos próximos a eles. Entre as tradições estavam os fundamentos da religião. Em primeiro lugar, tais empréstimos incluem o mito da criação do mundo, que descreve quatro sóis, quatro épocas, cada uma das quais terminou com a morte da vida e uma catástrofe universal. Na cultura asteca, a atual quarta época, o quarto sol, escapou da destruição graças ao auto-sacrifício do deus supremo - o deus Nanahuatl, que significa "todos em feridas".

Sabe-se que a capital dos astecas era dividida em 4 distritos chamados meikaotl, cada um deles chefiado por um ancião. Cada distrito - meikaotl, por sua vez, foi dividido em 5 bairros menores - calpulli. Calpulli dos astecas eram originalmente famílias patriarcais, clãs e as áreas que os uniam - meikaotl - fratrias. Antes da chegada dos conquistadores espanhóis às terras dos astecas, uma comunidade vivia na mesma habitação, casa - uma grande família patriarcal de várias gerações - sencalli. Os lotes de terra pertencentes à tribo foram divididos em setores, que foram cuidados por comunidades nativas separadas dos astecas - Senkalli. Além disso, em cada aldeia mais ou menos grande havia terras alocadas para as necessidades de padres, governantes e chefes militares, cuja colheita ia para a manutenção das respectivas castas da sociedade.

Tribos astecas e características do desenvolvimento do império.

Os lotes de terra dos índios da América sempre foram cultivados em conjunto - um homem e uma mulher. No entanto, após o casamento, o homem recebia o direito de uso pessoal da terra. As parcelas de terra, bem como as terras da própria comunidade, eram inalienáveis. A vida dos astecas foi construída de acordo com certos cânones sociais, cujas violações eram punidas com rigor. À frente de cada bairro dos astecas - Calpulli estava seu próprio conselho público, que incluía apenas anciãos eleitos da tribo asteca. Os líderes das fratrias e os anciãos envolvidos no conselho público também eram membros do conselho tribal - o conselho do líder asteca, que incluía o chefe da tribo. Uma estrutura social semelhante foi observada em todas as tribos, sem exceção.

tribo asteca, O sistema social dos índios era dividido em castas de livres e escravos. Os escravos podiam ser não apenas prisioneiros de guerra, mas também devedores que caíram na escravidão, bem como pessoas pobres que venderam a si mesmas e suas famílias. Os escravos astecas sempre usavam colares. Não se sabe ao certo em quais ramos da agricultura e outras fazendas astecas o trabalho escravo estava envolvido; muito provavelmente, eles foram usados ​​\u200b\u200bna construção de estruturas de grande porte - palácios e templos dos astecas, bem como servos, porteiros e artesãos de baixa profissão.

Nas terras submetidas aos antigos índios, os tributários eram entregues aos chefes militares como troféus por seus serviços, cuja posição era comparável à dos servos. Mas não apenas os escravos eram artesãos, grandes comunidades sempre tiveram seus próprios artesãos dos povos livres. Assim, no império asteca, além das relações comunais residuais, havia uma completa ausência de direitos à terra, juntamente com a propriedade privada, ou seja, direitos sobre escravos, produtos agrícolas e artesanato. Obviamente, juntamente com a propriedade privada e as relações de domínio - mestre e subordinado, as tribos astecas também tinham resquícios do sistema comunal primitivo característico da Europa antes de nossa era. Os escravos, ou entre os índios da América - “tlacotin”, constituíam uma importante casta social, diferente dos prisioneiros de guerra.

Cidade de Tenochtitlán era a capital dos escravos. As regras de comportamento dos escravos, e a própria vida escrava, eram muito diferentes do que se observava na Europa daquela época. A escravidão entre os astecas era mais parecida com a da antiguidade clássica. Em primeiro lugar, a escravidão era pessoal, não herdada, os filhos de um escravo eram livres desde o nascimento. Um escravo da tribo asteca podia possuir bens pessoais e até mesmo escravos pessoais. Os escravos tinham o direito de se redimir ou de ganhar a liberdade por meio do trabalho, do serviço. Além disso, nos casos em que os escravos eram tratados com crueldade ou tinham filhos em comum com seus senhores, eles podiam protestar contra a escravidão e se tornar pessoas livres.

Os índios americanos honravam as tradições. Assim, na maioria dos casos, com a morte do proprietário, os escravos eram herdados como propriedade privada. No entanto, os escravos que se distinguiam especialmente pelo serviço e trabalho ao proprietário anterior foram libertados. Outra característica e propriedade da escravidão entre os astecas: se no mercado um escravo pudesse, por negligência de seu senhor, correr para fora da parede do mercado e pisar em excrementos, ele tinha o direito de apelar contra sua escravidão. Em caso de vitória, o escravo era lavado, recebia roupas limpas e era solto. Casos dessa libertação de escravos ocorriam com bastante regularidade entre os índios da América, pois quem impedia a fuga de um escravo, ajudando o proprietário, era declarado escravo em vez de fugitivo.

Além disso, um escravo não poderia ser dado ou vendido sem o seu consentimento, exceto nos casos em que as autoridades declarassem que o escravo era desobediente. Em geral, os escravos desobedientes, os índios selvagens, foram submetidos a medidas de controle crescentes; eles foram forçados a usar grilhões de madeira em volta do pescoço e argolas em suas mãos em todos os lugares. As algemas serviam não só como elemento distintivo, denunciando a culpa do escravo, mas também como dispositivo que dificultava o processo de fuga. Antes que esses escravos fossem revendidos, o novo mestre era informado de quantas vezes havia tentado escapar e quantas vezes havia sido revendido antes.

Um escravo que fez 4 tentativas malsucedidas de fuga foi, na maioria dos casos, dado para ritos de sacrifício. Em vários casos, os astecas livres podiam se tornar escravos como punição. O assassino, condenado à morte, poderia ser entregue à escravidão duas vezes ou a viúva do assassinado. A escravidão também punia dívidas não pagas, dívidas de filhos, pais e mães. Os pais tinham o direito de vender o filho como escravo apenas nos casos em que as autoridades declarassem o filho um índio selvagem e travesso. Um destino semelhante aguardava os discípulos desobedientes. E a última característica distintiva importante - os astecas tinham o direito de se vender como escravos.

Em vários casos, escravos voluntários que foram capturados civilização asteca, foram concedidas férias para usufruir do preço da liberdade, após o que foram transferidas para a posse do proprietário. Um destino semelhante aguardava jogadores malsucedidos, velhas cortesãs e prostitutas. Sabe-se também que alguns escravos capturados foram tratados como devedores e delinquentes - de acordo com todas as regras da propriedade de escravos. Na América do Sul, durante o alvorecer do império asteca, o sacrifício era generalizado e onipresente.

No entanto, os astecas os praticavam em sua própria escala, sacrificando escravos e pessoas livres em cada um dos muitos feriados do calendário. Há casos descritos nas crônicas astecas, quando centenas, milhares de pessoas eram sacrificadas diariamente. Assim, durante a construção do templo principal - a grande pirâmide dos astecas em 1487, cerca de 80 mil prisioneiros de guerra e escravos foram sacrificados em quatro dias. Não está totalmente claro como uma cidade com uma população de 120 mil habitantes e várias tribos de índios acomodava tanto prisioneiros e escravos, como eles poderiam ser capturados e, mais ainda, executados, visto que Atsizotl sacrificou pessoalmente aos deuses. No entanto, o fato permanece. Também é importante notar que a tribo asteca nem sempre sacrificava pessoas; muitas vezes o papel de esmolas aos deuses era desempenhado por animais. Como você sabe, para tais fins, os astecas criaram animais especialmente, por exemplo, lhamas.

Também houve doações de coisas: as comunidades quebraram seus bens mais valiosos para a glória dos deuses. Além disso, deuses individuais e seus cultos exigiam esmolas especiais: o Culto de Quetzalcoatl, juntamente com o sacrifício humano, exigia o sacrifício de beija-flores e borboletas. Praticado nas tribos dos astecas e auto-sacrifício. Durante cerimônias especiais, as pessoas infligiam ferimentos deliberadamente a si mesmas, realizavam derramamento de sangue cerimonial, vestiam-se com algemas e roupas com pontas nas costas. O sangue ocupava uma posição dominante na religião e nas cerimônias dos astecas. Afinal, na mitologia local, os deuses mais de uma vez derramaram seu sangue para ajudar a humanidade. Assim, no mito do renascimento do mundo - o mito do quinto sol, os deuses se sacrificaram para que as pessoas pudessem viver.

Os rituais, tradições e religião dos antigos astecas preparavam as pessoas para o maior sacrifício, para o sacrifício da vida humana. O rito do sacrifício ocorria de acordo com os cânones: a pele da vítima era tingida de azul com giz; o sacrifício era realizado na área superior do templo ou pirâmide; a vítima foi deitada e o processo de sacrifício começou. O coração, que é o primeiro a ser separado do corpo, sempre foi guardado pelos astecas em um recipiente especial de pedra. O estômago da vítima foi cozido no vapor com uma faca de pedra - a obsidiana não conseguiu abrir a carne e os índios não descobriram o ferro por si mesmos.

No final da cerimónia, a vítima foi atirada escada abaixo do templo, onde os sacerdotes a levantaram, sendo posteriormente queimada. Os sacrifícios dos antigos índios eram na maioria dos casos voluntários, com exceção do sacrifício de prisioneiros de guerra. Antes do ritual de sacrifício, os soldados capturados eram tratados como escravos, porém, sem possibilidade de indulto e libertação. Os antigos astecas também tinham outros tipos de sacrifício, por exemplo, tortura. As vítimas foram queimadas, baleadas com flechas, afogadas, partes de seus corpos foram dadas para animais sagrados. A tribo asteca era famosa por sua crueldade. A linha entre a tortura sacrificial e a tortura de soldados capturados e da nobreza é difícil de seguir.

INTRODUÇÃO

CONCLUSÃO

BIBLIOGRAFIA

INTRODUÇÃO

Na época em que os navios espanhóis chegaram à costa leste do Novo Mundo, este vasto continente, incluindo as Índias Ocidentais, era habitado por muitas tribos e povos indígenas em vários níveis de desenvolvimento.

A maioria deles eram caçadores, pescadores, coletores ou fazendeiros primitivos; apenas em duas áreas relativamente pequenas do hemisfério ocidental - na Mesoamérica e nos Andes - os espanhóis encontraram civilizações indígenas altamente desenvolvidas. As maiores realizações culturais da América pré-colombiana nasceram em seu território. Na altura da sua “descoberta”, em 1492, aí viviam até 2/3 de toda a população do continente, embora em termos de dimensão estas áreas representassem apenas 6,2% da sua área total. Foi aqui que se localizaram os centros de origem da agricultura americana e, na virada de nossa era, surgem as civilizações originais dos ancestrais dos nahuas, maias, zapotecas, quíchuas, aimarás.

Na literatura científica, esse território foi chamado de América Central ou Zona de Altas Civilizações. Está subdividida em duas regiões: norte - Mesoamérica e sul - região andina (Bolívia - Peru), com uma zona intermediária entre elas (sul da América Central, Colômbia, Equador), onde as conquistas culturais, embora tenham alcançado um grau significativo, não ascender às alturas do estado e da civilização. A chegada dos conquistadores europeus interrompeu qualquer desenvolvimento independente da população aborígine dessas áreas. Só agora, graças ao trabalho de várias gerações de arqueólogos, finalmente começamos a entender o quão rica e vibrante foi a história da América pré-colombiana.

O Novo Mundo é também um laboratório histórico único, pois o processo de desenvolvimento da cultura local ocorreu de forma independente, a partir do Paleolítico Final (30-20 mil anos atrás) - época do povoamento do continente do Nordeste A Ásia através do Estreito de Bering e do Alasca - e até aqueles até que foi encerrada pela invasão dos conquistadores europeus. Assim, quase todas as principais etapas da história antiga da humanidade podem ser traçadas no Novo Mundo: dos caçadores primitivos de mamutes aos construtores das primeiras cidades - centros dos primeiros estados e civilizações de classe. Já uma simples comparação do caminho percorrido pela população indígena da América na era pré-colombiana, com marcos da história do Velho Mundo, dá uma quantidade extraordinariamente grande para identificar padrões históricos gerais.

O próprio termo "descoberta da América" ​​​​por Colombo, frequentemente encontrado nas obras históricas de vários autores, requer alguns esclarecimentos. Já foi apontado com razão mais de uma vez que esse termo é realmente incorreto, pois antes de Colombo, os romanos, os vikings chegaram às costas do Novo Mundo pelo leste e os polinésios, chineses e japoneses pelo oeste. Deve-se levar em conta também que esse processo de interação e intercâmbio de duas culturas não foi unilateral. Para a Europa, a descoberta da América teve colossais consequências políticas, econômicas e intelectuais.

O continente da América desde o período de sua descoberta e ainda guarda muitos mistérios. Antes da conquista do continente pelos europeus, era uma coesão original de várias culturas. Os cientistas estão profundamente envolvidos no estudo das três civilizações mais impressionantes, cuja história remonta a centenas de anos - essas são as antigas civilizações dos astecas, incas e maias. Cada uma dessas civilizações nos deixou muitas evidências de sua existência, pelas quais podemos julgar a era de seu apogeu e o declínio repentino ou desaparecimento parcial. Cada cultura carrega uma enorme camada cultural estudada e ainda em estudo, expressa nas criações da arquitetura, nos vestígios da escrita, nos vestígios da arte artesanal, bem como na linguagem que chegou até nós. Confrontados cada vez com a cultura antiga da América Latina e não raro com a moderna, encontramos nela muitas coisas interessantes e ainda mais não resolvidas e cercadas por um halo de misticismo. O que é um mito sobre o fabuloso país "El Dorado". Muitos fragmentos da era distante da existência das civilizações dos Incas, Astecas e Maias, infelizmente, se perderam para sempre, mas muito permanece com o qual estamos em contato direto, mas também nos dá caminhos para desvendar muito, às vezes inexplicável, para nós, modernos, quanto à arte em geral desses mundos distantes. O problema de estudar essas culturas antigas até recentemente era que a própria América Latina estava "fechada aos olhos e mentes dos cientistas de todo o mundo". Com grandes obstáculos e intervalos nas quebras, escavações e buscas por tesouros arquitetônicos foram e estão sendo realizadas. Só recentemente, com exceção da informação literária, foi ampliado o acesso a territórios e locais associados à habitação de antigas tribos e povos. As pessoas que estiveram lá e falam sobre o que viram parecem sobrecarregadas com as impressões mais inusitadas do que viveram e viram. Eles falam com entusiasmo sobre os lugares onde, supostamente, os ritos religiosos foram realizados, sobre os antigos templos indianos, sobre muitas coisas que não poderíamos imaginar claramente sem ver na realidade. Ao ouvi-los, você imagina e entende toda a grandeza e valor dos monumentos das civilizações antigas, eles carregam consigo uma camada verdadeiramente enorme de informações necessárias para a compreensão e percepção correta da existência de nossos ancestrais e, em geral, da história de desenvolvimento Humano.

Ao resumir as três culturas, gostaria de fazer um retrato geral, enfatizando sua originalidade, verbal de cada uma. Entre as antigas civilizações da América, destacam-se os astecas, maias e incas. As raízes dessas grandes civilizações se perdem nas brumas do tempo. Muito permanece desconhecido sobre eles, mas sabe-se que atingiram um alto nível de desenvolvimento. Maias, astecas e incas tiveram grandes realizações em astronomia, medicina, matemática, arquitetura e construção de estradas. Os maias tinham um calendário muito preciso, embora não tivessem telescópios e outros aparelhos especiais para observar o céu. Os calendários asteca e inca são muito semelhantes, entretanto, ao calendário maia. Os astecas eram um povo muito guerreiro que no século 13 vivia no Vale do Anahuac, onde hoje está localizada a cidade da Cidade do México, cujo território foi posteriormente expandido como resultado de longas guerras de conquista e se transformou na principal zona política de Tenochtitlan, capital do estado asteca, cuja população era de 60.000 pessoas antes do início da conquista.

Os astecas tinham amplo conhecimento no campo da astronomia, que herdaram de culturas mais antigas. A civilização asteca também herdou a arquitetura das pirâmides, a escultura e a pintura. Os astecas extraíam e processavam ouro, prata e carvão. Eles construíram muitas estradas e pontes. Os astecas desenvolveram a arte da dança e muitos esportes; teatro e poesia. Eles tinham um jogo de bola muito parecido com o basquete de hoje. E, segundo a lenda, o capitão do time que uma vez perdeu foi decapitado. Os astecas eram muito bem educados, ensinavam disciplinas como: religião, astronomia, história das leis, medicina, música e arte da guerra. O estado Inca atingiu seu apogeu no século X. Sua população contava com mais de 12 milhões de pessoas. A religião dos incas tinha um culto ao deus sol, segundo o qual eles nomeavam seus imperadores. A sociedade não foi construída sobre os fundamentos da democracia, pois foi dividida em classes. As pessoas tinham que se dedicar à agricultura ou ao artesanato e eram obrigadas a cultivar a terra. O comércio era pouco desenvolvido. A capital do Império Inca tinha comunicações com todo o território do império por meio de magníficas pontes e estradas.

Além disso, o assunto de minha consideração mais detalhada será a civilização dos astecas. Escolhi os astecas por um motivo, porque estava interessado no fato de que sua cultura sobreviveu até hoje e numerosas tribos de astecas vivem em nosso tempo, vivendo em suas terras ancestrais.

OS INCAS

calendário maia inca asteca

Está clareando. Os raios do sol, quebrando no céu da manhã, pintaram os picos nevados dos Andes em cores rosa pálido. Aqui, a uma altitude de 4.300 metros acima do nível do mar, os índios, ao encontrar o amanhecer, regozijam-se com o calor que afasta o frio da noite. Os raios do sol já iluminaram o templo do sol no centro da capital do estado inca, a cidade de Cusco (que significa centro do mundo ). As paredes douradas do templo brilhavam ao sol. Estátuas de lhamas, vicunhas e condores fundidas em ouro puro brilhavam no jardim inca em frente ao templo. Em sinal de reverência ao deus sol, os índios que passam pelo templo mandam beijos no ar. Eles acreditam que o sol lhes dá vida e tudo de que precisam - como são gratos por esses presentes generosos!

séculos XIV-XVI na costa ocidental da América do Sul, o poder de um poderoso império de ouro . Graças à liderança de talentosos arquitetos e engenheiros, a vida social dos incas atingiu um nível muito alto. O território do estado cobria todas as terras desde as regiões do sul da Colômbia moderna até a Argentina e atingia uma extensão de 5.000 km. Os incas acreditavam ter conquistado quase todo o mundo , - foi escrito na revista Geografia nacional . E aquelas terras que ainda permaneciam fora de seu estado não representavam, na opinião deles, nenhum valor. No entanto, em outra parte do mundo, ninguém sabia da existência de seu estado.

Quem são esses incas? Qual é a origem deles?

Quando a ascensão da cultura Inca (1200-1572) começou, todas as civilizações proeminentes anteriores da América do Sul deixaram a arena da história ou estavam se aproximando rapidamente do pôr do sol. O país inca estava localizado na parte sudoeste do continente, estendendo-se de norte a sul por muitos milhares de quilômetros. Durante seu apogeu, 15 a 16 milhões de pessoas viviam em seu território.

As lendas contam sobre a origem desse povo. Deus do sol IntiObservei com tristeza a vida das pessoas na terra: afinal, viviam pior que os animais selvagens, na pobreza e na ignorância. Com pena deles, os incas enviaram seus filhos ao povo: um filho Manco Capacae filha Mama Oklio. Tendo dado a eles um cajado de ouro puro, o divino pai ordenou que eles se acomodassem onde o cajado entrasse facilmente no chão. Aconteceu não muito longe da aldeia de Pakari-Tambo, situada no sopé da colina Wanakauri. Cumprindo a vontade divina do Sol, seus filhos ficaram e fundaram a cidade, que deram o nome de Cusco. Eles deram religião e leis para as pessoas que viviam lá, os homens foram ensinados a cultivar a terra, extrair metais raros e processá-los, e as mulheres foram ensinadas a tecer e administrar uma casa. Tendo criado o estado, Manco Capac tornou-se seu primeiro inca- o governante e Mama Oklio - sua esposa.

De acordo com a visão de mundo dos Incas, o supremo criador do universo e o criador de todos os outros deuses era Kon-Tiksi Viracocha.Para criar o mundo, Viracocha usou três elementos principais: água, terra e fogo. O espaço dos Incas consistia em três níveis: o superior é celestial, o Sol e sua esposa-irmã Luna vivem ali, influenciando diretamente a vida da humanidade; o do meio, no qual vivem pessoas, animais e plantas; o inferior é a morada dos mortos e dos que vão nascer. Os dois últimos mundos se comunicam através de cavernas, minas, nascentes e crateras. A comunicação com o mundo superior é realizada por meio da mediação do Inca, que cumpriu a vontade do Sol na Terra.

A ideologia oficial do Estado era culto do Sol (Inti).Lhamas brancos eram sacrificados a ele quase diariamente, queimando-os na fogueira. Para evitar epidemias e ataques de inimigos, para vencer a guerra e para a saúde do imperador, crianças altas e bonitas, sem defeitos, menores de 10 anos foram dadas ao Sol. A divindade de segundo escalão era considerada Mamãe Kilja- padroeira das mulheres, mulheres no parto, então deus do relâmpago e do trovão(Il-yapa), deusa da estrela da manhã(Vênus) e muitas outras estrelas e constelações divinas.

As forças sagradas, cujos cultos eram especialmente difundidos entre as grandes massas populares, incluíam os espíritos. Eles viviam em rochas e cavernas, em árvores e nascentes, em pedras e nas múmias de seus ancestrais. Rezavam aos espíritos, faziam sacrifícios, dedicavam-lhes certos dias. Os lugares onde viviam deuses ou espíritos eram chamados de "huaca".

Todo o ritual religioso na sociedade Inca era dirigido por sacerdotes. O sumo sacerdote era irmão ou tio de Inca. Ele usava uma túnica vermelha sem mangas e usava uma imagem do Sol na cabeça. Ele frequentemente adornava seu rosto com penas coloridas de papagaio. Ele foi proibido de casar e ter filhos ilegítimos, comer carne e beber qualquer coisa que não fosse água. A dignidade do sumo sacerdote era vitalícia. Seus deveres incluíam a observância das regras exatas do culto solar, a coroação do grande Inca e seu casamento.

Das brumas das lendas e mitos, os incas emergem por volta de 1438 quando derrotam o vizinho povo Chaika. O organizador desta vitória, filho do governante de Cuzco-Viracocha Inca, assumiu o poder supremo e com ele o nome de Pachacuti. A historicidade de sua personalidade está fora de dúvida.

A expansão posterior dos incas se desenrolou principalmente nas direções sul e sudeste. Em meados do século XV, os incas intervieram na luta entre as chefias aimaras e, como resultado, subjugaram com relativa facilidade a área ao redor do Lago Titicaca. Aqui os incas se apoderaram de colossais manadas de lhamas e alpacas. Pachacuti declarou os animais propriedade real. A partir de agora, os exércitos de Cuzco não sentiram necessidade de veículos, roupas e alimentos.

Juntamente com seu herdeiro Tupac Yupanqui, Pachacuti organizou uma grande campanha do norte, durante a qual o estado inca finalmente aprovou seu status de império, lutando para unir todo o antigo ecúmeno peruano. A expansão inca no planalto próximo ao Titicaca os aproximou do confronto com o reino de Chimor. O governante deste último - Minchansaman - também começou a expandir seus bens. No entanto, tanto os montanheses quanto os habitantes das terras baixas tentaram atrasar um confronto aberto. Ambos experimentaram dificuldades ao se encontrarem em uma paisagem e zona climática incomuns.

Tupac Yupanqui liderou um exército nas montanhas do Equador, onde teve que travar uma luta árdua com as tribos locais. Os incas tentaram fazer incursões na planície costeira do Equador, mas a terra quente e pantanosa revelou-se pouco atraente para as pessoas acostumadas ao ar da montanha. Além disso, sua grande população resistiu ativamente.

No final dos anos 60 - início dos anos 70 do século XV, decidiu-se atacar Chimor. A vitória ficou com os incas, embora a paz concluída pelo reino de Chimor tenha sido relativamente honrosa para este último. Somente após a revolta que logo estourou, o estado costeiro foi finalmente derrotado. Chimor perdeu todas as posses fora de Moche, e os postos militares incas se estabeleceram neste próprio vale.

Após a morte de Pachacuti, Tupac Yupanqui iniciou uma nova campanha. Sem muita dificuldade, os pequenos estados e tribos da costa central e sul do Peru foram subordinados a eles. Os incas encontraram resistência obstinada apenas no pequeno vale de Cañete, ao sul de Lima. Ainda mais fácil do que a captura da costa sul do Peru foi a conquista de milhares de quilômetros de espaço ao sul do Titicaca. Pequenos grupos de pastores, fazendeiros e pescadores nos oásis locais não conseguiram oferecer nenhuma resistência perceptível ao seu exército.

Após a campanha do sul de Tupac Yupanqui, o império alcançou suas fronteiras naturais. Os povos que viviam no planalto, nos vales das montanhas e nos oásis da costa do Pacífico estavam unidos sob uma única autoridade. Os governantes incas tentaram empurrar as fronteiras de seu estado também para o leste. O sucessor de Tupac Yupanqui, Huayna Capac, derrotou as tribos Chachapoya na Cordilheira Oriental. Porém, mais a leste - até a Amazônia - os incas não conseguiram avançar.

A fronteira oriental era a única que precisava de proteção permanente. Aqui os incas ergueram uma série de fortalezas, e no território da atual Bolívia, essas fortalezas eram até conectadas por um muro de pedra que se estendia ao longo dos cumes das montanhas, com quase 200 km de extensão.

Sob Huayne Capac (1493-1525), o Império Inca atingiu seu apogeu. Após sua morte, uma guerra interna eclodiu entre dois pretendentes ao trono inca - Ataulpa e Huascar, que terminou com a vitória de Ataulpa. Pizarro aproveitou a luta, atraindo Ataulpa para uma armadilha. Tomando um grande resgate em ouro de Ataulpa, os espanhóis o executaram e colocaram o irmão mais novo de Huascar, Manco Capac, no trono. Este logo levantou uma revolta, mas não conseguiu recapturar Cuzco e liderou seus partidários a noroeste da capital, onde criou o chamado reino de Novoinsk em uma remota região montanhosa. Seu último governante foi executado pelos espanhóis em 1572.

Os incas chamavam seu estado Tahuantinsuyu - "Terra das Quatro Partes". De fato, o império foi dividido em quatro partes (suyu) - províncias. Não eram unidades administrativo-territoriais no sentido moderno. Em vez disso, eram áreas simbólicas que representavam os quatro pontos cardeais. O território de Chinchaysuyu estendia-se pelas regiões costeiras e montanhosas do centro e norte, até a fronteira norte que hoje separa Equador e Colômbia ao longo do rio Ancasmayo. A segunda província - Colyasuyu - estava localizada ao sul e cobria o planalto, parte da Bolívia, norte da Argentina e metade norte do Chile. O terceiro - Antisuyu - ficava no leste, na área da selva amazônica. O quarto - Kontisuyu - se estendia para o oeste, até o oceano. O foco dessas quatro partes, o ponto de partida foi Cusco, localizado a uma altitude de 3.000 metros acima do nível do mar.

Por sua vez, as províncias eram subdivididas em distritos, que eram controlados por um funcionário nomeado pelo Inca. O distrito incluía várias aldeias. Cada um deles pertencia a um ou mesmo a vários gêneros. O clã possuía uma área de terra estritamente definida. Da terra comunal, cada homem recebia um lote (tutu) e uma mulher - apenas metade.

Todas as terras do império foram divididas em três partes: os campos da comunidade, a "terra do Sol" (a renda dela ia para a manutenção dos sacerdotes e sacrifícios), bem como os campos do estado e do Inca (destinado a abastecer o aparato do Estado, guerreiros, construtores, o próprio Inca e sua comitiva, em caso de desastres naturais, bem como o fundo para viúvas, órfãos e idosos). As terras do fundo sacerdotal e do estado eram cultivadas por moradores livres em seu tempo livre, após o cultivo das parcelas das famílias. Este trabalho adicional foi chamado minka. Foi percebido como uma contribuição necessária, viável e sagrada de todos para a causa comum.

O padrão de vida dos membros comuns da comunidade e suas famílias era quase o mesmo (quantidade de alimentos, roupas, qualidade das casas e utensílios). Não havia pobres famintos. Aqueles que não podiam trabalhar recebiam do Estado o mínimo necessário.

A base da economia inca é a agricultura e a pecuária. Cultivavam as mesmas plantas e aquelas. os mesmos animais que em todo o Peru. As condições naturais obrigaram à criação de instalações de irrigação: barragens, canais. Os campos foram dispostos em socalcos. A terra era cultivada à mão, com paus especiais do tamanho de um homem.

A produção artesanal era bem organizada. A maior parte dos bens era produzida na comunidade, e os oleiros, armeiros, joalheiros e tecelões mais habilidosos foram reassentados em Cusco. Eles viviam da manutenção do Inca e eram considerados funcionários públicos. O melhor de suas obras foi usado para necessidades de culto e presentes, ferramentas e armas foram armazenados em armazéns do estado. Os incas alcançaram grande sucesso na metalurgia. Depósitos de cobre e prata foram desenvolvidos. A tecelagem recebeu um desenvolvimento especial. Os incas conheciam três tipos de teares, nos quais podiam até fazer tapetes.

Não havia relações comerciais, elas foram substituídas por uma bolsa estatal regulamentada desenvolvida, cujas funções eram atender às necessidades dos residentes de várias zonas climáticas. A forma de troca eram feiras - urbanas e rurais, organizadas a cada dez dias.

A organização sócio-política dos Incas era muito original e totalmente coerente com seus objetivos. A célula primária e principal da sociedade inca era a família, encabeçada pelo pai, que se chamava purek. O mais alto nível de governo era representado por quatro suyuyuk-apu, que eram os líderes supremos dos quatro suyu. Acima deles estava apenas Sapa Inca ("O Único Inca") - o senhor de todos os Tahuantinsuyu, o único coordenador de sua vida, que tinha outro título oficial Intip Churin("Filho do Sol"). Acreditava-se que ele desceu à terra para cumprir a vontade do Sol. Os súditos da Sapa Inca também se chamavam "os incas"e ler-se como o povo escolhido de Deus.

Apenas um marido de sangue real poderia estar no trono em Cuzco. O futuro Inca se preparou por muito tempo para um papel difícil: ele compreendeu os segredos da vida, estudou religião, várias ciências e quipu - letra do nó. Ele também aprendeu boas maneiras e artes marciais.

Sapa Inca foi deificado como Intip Churin - o Filho do Sol. De acordo com os súditos de Tahuantinsuyu, a prosperidade e os problemas do império e de todo o povo dependiam da saúde e bem-estar de seu governante. Sapa Inca foi deificado como o "filho do Sol" com todas as manifestações de culto ao governante que decorrem desse fato. Mas a instituição mais interessante e inusitada que contribuiu para o fortalecimento ideológico do poder do Sapa Inca foi uma das mais antigas, chamada de "panaka". Panaka é a totalidade de todos os descendentes diretos do senhor na linha masculina, exceto seu filho, que se tornou o sucessor. O filho sucessor herdou o trono, mas não a riqueza de seu pai. A propriedade do Inca permaneceu sua propriedade mesmo após a morte do senhor. Claro, os panaka realmente controlavam os valores, mas simbolicamente eles pertenciam às múmias de Sapa Inca e seu koya. Preservados através do processo de mumificação, vestidos com trajes reais, seus cadáveres sentaram-se em tronos nos palácios que pertenceram aos governantes durante sua vida. Os governantes eram servidos como se estivessem vivos, procurando impedir todos os seus desejos, satisfazer qualquer necessidade, "alimentavam", "bebiam" e de todas as formas possíveis agradavam. Os imperadores falecidos eram carregados em palanquins para que pudessem "caminhar" para se visitarem, visitarem os incas vivos, que não apenas adoravam seus predecessores, mas também os consultavam sobre os assuntos mais urgentes e, durante essas negociações, os membros do panaki . De tempos em tempos, as múmias reais eram levadas à praça central de Cusco para participar de certas cerimônias solenes. Assim, a maior parte dos recursos do império "pertenciam aos mortos". Este fato fala da natureza teocrática do estado em Tahuantinsuyu. Como sinal de poder imperial, ele usava um maskapaichu na cabeça - uma bandagem da melhor lã vermelha, decorada com penas de korikenke (uma variedade rara de falcão que vive nos Andes).

Em seu palácio, o Inca sentava-se em um trono baixo de mogno esculpido. Os visitantes não podiam ver seu rosto - ele estava separado deles por uma cortina. Inca tinha centenas de concubinas a seu serviço, até oito mil servos entre representantes de famílias nobres o serviam. Cinquenta deles tinham acesso ao governante e eram substituídos a cada sete a dez dias.

Durante suas viagens, ele era guardado por um guarda vestido com brilhantes "uniformes" adornados com joias de ouro e prata. O Inca era carregado em uma maca de ouro (só a armação era de madeira). Após a morte, o corpo do Inca foi embalsamado. A múmia estava sentada em um trono de ouro e uma estátua de ouro do imperador foi colocada ao lado dela. Quando os espanhóis chegaram a Tahuantinsuya, a veneração dos restos mumificados dos imperadores já tinha o significado de um culto estatal. Falando de diferenças sociais no Tahuantinsuyu, deve-se notar que elas foram determinadas por origem e mérito pessoal. Havia dois grupos de nobreza no império: metropolitana e provincial. Em Tahuantinsuyu, também se pode cair na categoria de aristocracia por méritos notáveis ​​no campo militar, por habilidades excepcionais de engenharia e por talento em ciência, arte e literatura.

Havia categorias no império que permaneciam fora da estrutura social do setor comunal. Estes são yanakona, aklya, kamayok e mitmak, e a pertença de uma pessoa a uma dessas categorias pode ser combinada com a pertença a outras.

O termo "yanakona" denotava todos aqueles que não estavam sujeitos ao recrutamento para trabalhos públicos e não estavam sujeitos a impostos, mas eram pessoalmente dependentes de seus mestres. Ao contrário dos membros da comunidade, eles foram completamente privados dos meios de produção.

Uma categoria próxima a yanakona era formada por aklya - mulheres que, ainda na infância, estavam decididas a servir ao Sol. A maioria dos aklyas, no entanto, não desempenhava funções sacerdotais, mas dedicavam-se à fiação e tecelagem. O procedimento para formar o instituto aklya foi o seguinte. Todos os anos, meninas bonitas e inteligentes de quatro ou cinco anos eram selecionadas em todo o país e colocadas nos templos das principais cidades das províncias. Aqui aprenderam música, canto, bem como a arte de cozinhar, fiar e tecer. Na idade de 10 a 13 anos, as noivas foram "certificadas": algumas foram elevadas ao posto de "mães - servas de Inti": realizaram ritos religiosos em homenagem a Inti e realizaram algumas outras funções sagradas, outras continuaram a realizar o funções usuais para aklya, ou seja, faziam parte dos servos e trabalhavam não só nos templos, mas também nas casas da aristocracia Kuskan. Portanto, a situação era bastante típica quando os homens Yanakon recebiam esposas Aklya como recompensa por seus serviços, independentemente de esses Yanakon já serem casados ​​ou não. O instituto de aklya existia não apenas entre os incas, mas também no reino de Chimor, e ainda antes - entre os mochicas.

Camaioc é o grupo populacional menos estudado do Peru antigo. Eles eram especialistas profissionais em certos tipos de trabalho, tinham uma especialização estreita e dependiam pessoalmente, e não indiretamente por meio da comunidade, da administração. Kamayok recebia subsídio do estado, mas não teve chance de entrar em cargos administrativos devido às qualificações muito limitadas.

Os Mitmaq eram a maior parte da população do setor não comunitário de Tahuantinsuyu. O termo "mitmak" denotou colonos que foram deportados à força em massa de uma região do império para outra. Esse tipo de prática era determinado por considerações políticas e econômicas. A população das regiões centrais foi transferida para as regiões fronteiriças, e os recém-conquistados ou propensos à rebelião - para áreas há muito pacificadas ou para os arredores opostos do império. Com a ajuda dos colonos, grandes fazendas estatais foram organizadas em terras virgens ou com cultivo insuficientemente intensivo, que às vezes recebiam grande importância estratégica. Entre outros grupos de "trabalhadores do estado", os Mitmak estavam mais próximos do que outros dos membros comuns da comunidade. Dois anos após o reassentamento, eles permaneceram dependentes do estado, após o que passaram a se dedicar ao trabalho agrícola comum, mantendo a organização tradicional.

A estratificação social e de propriedade objetiva da sociedade inca não coincidia totalmente com a escala oficialmente reconhecida de divisões sociais. Na sociedade inca, em princípio, ninguém era livre para escolher o local de residência, nem o tipo de ocupação, nem o tempo destinado a determinados tipos de atividade, nem mesmo a escolha do cônjuge. Tudo isso era regulado, por um lado, pelo costume e, por outro, pela prática da administração do Estado.

No Império Inca, dez categorias de idade de cidadãos foram legalizadas. Para os homens, os três primeiros grupos eram formados por crianças de até nove anos ("brincadeiras"); o quarto grupo - dos 9 aos 12 anos (caça com armadilhas); o quinto - de 12 a 18 anos (proteção de gado); sexto - de 18 a 25 (serviço militar ou de correio); o sétimo - de 25 a 50 anos (purekhs que pagavam impostos e trabalhavam para necessidades públicas); o oitavo - de 50 a 80 (criar filhos); o nono - a partir dos 80 ("velhos surdos") e o décimo grupo - os doentes e enfermos sem restrição de idade. A classificação feminina era um pouco diferente da masculina, mas seus princípios eram os mesmos.

Ao passar para a categoria de idade adulta, o nome da pessoa mudou. O primeiro nome foi dado na infância e, via de regra, refletia a impressão da criança (por exemplo, Ocklew - inocente, puro). Uma pessoa recebeu um segundo nome durante a puberdade. Foi final e caracterizou as qualidades inerentes de uma pessoa.

As ambições imperiais dos incas os levaram a criar uma certa classe de cidadãos de origem inferior que seriam capazes de realizar vários tipos de trabalho visando não apenas satisfazer suas próprias necessidades, mas acima de tudo, fornecer tudo o que é necessário para a mais alta aristocracia de o império. Embora os incas não poupassem seus súditos em seu trabalho, eles os obrigavam a passar muito tempo participando de várias festividades, ritos religiosos, cerimônias de estado e celebrações. É preciso admitir que tamanha generosidade do Estado fortaleceu a ligação entre o poder imperial e o povo, cuja vida foi assim diversificada e, até certo ponto, facilitada.

Nesta sociedade sujeita ao trabalho intensivo, a vida das pessoas era estritamente regulada. O estado dizia a eles onde morar, que colheita cultivar em suas terras, como e o que vestir e até com quem se casar.

Um simples súdito de Tahuantinsuyu poderia encontrar apoio moral principalmente na família e na comunidade (ailyu), criada através da linhagem masculina. O ailyu consistia em várias famílias que viviam próximas umas das outras e se dedicavam ao trabalho coletivo. Um grande assentamento poderia conter várias comunidades, cada uma das quais ocupando seu próprio complexo de edifícios murados. Cada comunidade honrava seus ancestrais e tinha direito a um determinado lugar na praça principal da vila durante as festas.

Um homem que era membro do Ailyu, após o casamento, recebia de Sapa Inca (do estado) um pedaço de terra (topu) grande o suficiente para ele alimentar a si mesmo e a sua esposa. O tamanho dessas parcelas dependia da fertilidade do solo em uma determinada área, mas se o topo fosse igual a dois acres, nesse caso o chefe da família recebia mais dois após o nascimento de cada filho e um para a manutenção de sua filha. Como proprietário de um topu, um homem casado tornava-se automaticamente um pureh, o chefe de uma família que pagava impostos. Ao mesmo tempo, deve-se notar que, embora formalmente o lote de terra fosse atribuído a um homem (somente após o casamento), na verdade era dado a ambos marido e mulher como um todo, enfatizando sua participação igual no pagamento do imposto fardo. Além disso, dentro da tradição cultural andina, tanto homens quanto mulheres viam seus papéis de trabalho como complementares, considerando-os úteis e necessários para a sobrevivência de todos os membros da família. O espírito de solidariedade prevaleceu no próprio ailyu. Os homens trabalhavam juntos para construir casas para os recém-casados, e quando um deles era chamado para pagar a sua mita (imposto), servir o seu serviço de trabalho ou servir no exército, os que ficavam em casa, em nome da sua família, eram empenhado em processar seu top. Durante a semeadura da primavera, homens e mulheres trabalhavam lado a lado, cantando hinos religiosos. Homens, enfileirados, cavavam o solo com a ajuda de uma chaquitalia (arado de pé, que funcionava como uma pá) - uma vara comprida com estribo sobre uma ponta de bronze. Eles também eram seguidos por mulheres enfileiradas, que quebravam torrões de terra com uma enxada com uma larga lâmina de bronze, chamada de "lâmpada".

Para atender às necessidades alimentares do império, os incas tiveram que adotar uma nova abordagem no uso da terra, e conseguiram lidar com isso criando terraços nas encostas das montanhas, endireitando o curso de alguns rios, enchendo ou drenar os pântanos, direcionando a água para áreas desérticas. Terraços agrícolas dos Incas (andenes) foram preservados em grande número. Eles tornaram possível a agricultura onde antes nem se sonhava. Hoje no Peru, graças aos andenes incas, cerca de 6 milhões de acres de terra são cultivados regularmente.

Além do trabalho na roça, os comunitários desempenhavam centenas de outras tarefas: faziam cerâmica, teciam cestos, conduziam chicha (cerveja forte de milho), fiavam e teciam para suprir as necessidades da própria família e o estado em tecidos e roupas.

A limpeza e o asseio das roupas na sociedade inca recebiam grande atenção. Os homens usavam calças curtas até os joelhos (sinal de maturidade) e camisas sem mangas, enquanto as mulheres usavam vestidos longos de lã simples, usados ​​na cabeça e amarrados na cintura com um cinto largo e ricamente decorado. Nos pés, sandálias feitas de lã de lhama. No tempo frio, todos os incas usavam mantos longos e quentes.

Na sociedade inca, ninguém tinha o direito de passar o tempo na ociosidade. Mesmo as mulheres grávidas raramente eram isentas do trabalho braçal diário. As gestantes eram autorizadas a não ir ao campo apenas nos últimos estágios da gravidez, mas em outros casos eram obrigadas a fazer todo o trabalho enquanto tivessem forças. No entanto, do ponto de vista dos incas, os filhos eram uma adição valiosa à família, como futura força de trabalho adicional. Portanto, o aborto, segundo a lei, era punível com a morte, à qual estavam sujeitas tanto a própria mãe quanto todos os envolvidos em seu crime.

Embora os incas exigissem que todos trabalhassem, eles levavam em consideração a capacidade da pessoa e seu estado de saúde. Os doentes e enfermos não precisavam ganhar a vida. Tudo de que precisavam - comida e roupas - recebiam dos armazéns do estado. Eles receberam tarefas que poderiam realizar de acordo com sua condição física. Ao mesmo tempo, o regime inca, que era extremamente pragmático, não permitia que os enfermos desviassem do trabalho os fortes e saudáveis ​​habitantes do país para se proverem de cuidados especiais. Portanto, de acordo com a lei, uma pessoa privada da capacidade de trabalho devido a um defeito físico só poderia constituir família com um deficiente como ele.

Os idosos também tiveram atenção especial do estado. Acreditava-se que uma pessoa atinge a velhice por volta dos cinquenta anos. Essas pessoas não eram mais consideradas trabalhadores de pleno direito e eram isentas tanto do serviço de trabalho (mita) quanto da tributação em geral. No entanto, desde que não fossem totalmente privados de força física, os velhos eram ordenados a realizar tarefas que não exigiam muito esforço: catavam lenha nas matas, cuidavam de bebês, cozinhavam, conduziam chicha, teciam cordas e cordas , prestou toda a assistência possível na colheita.

No Império Inca havia quatro formações de exército permanentes de 40.000 pessoas cada, cujo comando era subordinado ao governante de todo o povo.

O exército inca era o maior da América pré-colombiana. Era principalmente um exército "civil". Todos os homens elegíveis com idades entre 25 e 50 anos deveriam servir o serviço militar por cinco anos. Cada província fornecia soldados rasos e "oficiais". Cada um passou por rigoroso treinamento militar dos 10 aos 18 anos. O treinamento era conduzido por militares profissionais, geralmente de oficiais inferiores, que ensinavam seus alunos a usar armas de defesa e ataque, introduziam-nos no básico do combate corpo a corpo, ensinavam-nos a superar obstáculos de água, sitiar fortificações inimigas , dê sinais de fumaça e outras coisas úteis na guerra.

Depois de completar um longo treinamento militar, os jovens em seu ailya, na presença de um inspetor estadual, passaram em algo como exames militares finais. Os doentes e aleijados não eram submetidos a treinamento militar. Quando a guerra estourou, os jovens da comunidade, após um longo treinamento militar, foram para o campo de batalha com a unidade a que foram designados com base na estrutura administrativa do império.

A estrutura do exército inca correspondia exatamente à estrutura administrativa e organizacional do estado e da sociedade.

O exército inca se distinguia pela alta disciplina: a pena de morte ameaçava até mesmo por absenteísmo sem o conhecimento do comandante. Na batalha, além das armas convencionais, também foram utilizadas as psicológicas - vários sons assustadores, um grito selvagem, sons de flautas feitas de ossos de inimigos derrotados e o rugido de tambores de madeira com pele humana esticada sobre eles. Deve-se notar também que os incas frequentemente conquistavam vitórias pelo poder das palavras, ou seja, por meio de negociações diplomáticas, durante as quais os "filhos do Sol" ofereciam ao inimigo a submissão voluntária.

Ao contrário dos astecas, os incas travaram guerras não para obter sacrifícios humanos para implementar a ideia messiânica de manter a vida do Sol (e, portanto, do mundo inteiro), mas para expandir o império e obter novos súditos ( força de trabalho adicional).

Em Tahuantinsuyu, as leis não eram escritas, mas todas eram divididas em civis e criminais. Blasfêmia, impiedade, ociosidade, preguiça, mentiras, roubo, adultério e assassinato eram inaceitáveis. A questão da culpa foi decidida por juízes - líderes comunitários e representantes da nobreza. As leis baseavam-se em princípios claros: como cúmplices em cada caso, havia funcionários responsáveis ​​pela divisão decimal; o instigador do crime foi punido, não o autor; uma ofensa cometida por um aristocrata era considerada uma ofensa mais grave do que a mesma ofensa de um plebeu (tal caso foi considerado pelo próprio Supremo Inca).

Exílio, açoitamento, tortura, censura pública eram usados ​​como punições, mas a medida mais comum era a pena de morte (enforcamento, esquartejamento, apedrejamento). As pessoas que ameaçavam a segurança do Estado eram colocadas em celas infestadas de cobras venenosas ou animais predadores. As aldeias em que viviam foram arrasadas e os habitantes executados. Com leis tão severas, o crime no país era extremamente baixo.

Todos os assentamentos de Tahuantinsuyu foram interligados por um sistema bem pensado de estradas magníficas, pavimentadas com pedra e emolduradas por uma barreira. Eles foram feitos para andar. As duas estradas que atravessavam o império inca de ponta a ponta eram consideradas as principais. Uma delas começava na fronteira norte do império, perto do equador (atual Equador), e terminava no rio Maule. O comprimento total desta estrada é de cerca de 5250 km. A segunda estrada ligava a costa norte (Tumbes) com a costa sul. Ambas as estradas cruzavam picos de montanhas, pântanos, selva impenetrável, rios caudalosos, sobre os quais pontes de corda eram penduradas em fibras de agave e eram conectadas por uma série de estradas transversais. Ao longo de cada um deles, com aproximadamente 25 km de distância, havia pousadas, e a cada 2 km - correios (chukly). Esta é outra conquista. O serviço postal Inca não tinha paralelo em nenhuma outra civilização antiga. Corredores de correios especiais (chaskies) com uma faixa branca na cabeça passaram mensagens no revezamento, percorrendo 2 km de sua seção. Dois mensageiros deveriam estar em cada posto ao mesmo tempo. Um descansou; o outro estava acordado e observava atentamente o trecho de estrada que passava por seu posto. Assim que o vigia de plantão percebeu a aproximação do mensageiro, ele imediatamente correu para encontrá-lo e recebeu uma mensagem oral ou nodal no relé. Como as distâncias eram curtas, conseguiu-se uma alta velocidade de entrega: 2.000 km foram percorridos em três a cinco dias. O trabalho do chaska era muito árduo, portanto, no serviço postal estadual, foram utilizados jovens saudáveis, de pés rápidos e especialmente resistentes de 18 a 20 anos (às custas da mita).

O magnífico serviço postal do império Inca foi modelado após culturas peruanas anteriores, o serviço de correio Mochica e Chimu. No entanto, os incas melhoraram e expandiram o serviço postal de seus predecessores. Eles cobriam todo o território do império com uma rede de correios, desde o sul da atual Colômbia até a parte central do Chile. Também é importante considerar que a organização tanto dos correios quanto de outros eventos estatais, incluindo construções monumentais, não custou nada ao império. Obras deste tipo foram feitas a cargo dos habitantes da comunidade em cujo território essas obras foram realizadas. Desempenhando o papel de chaska, os meninos de 18 a 20 anos realizavam seu serviço de trabalho com base em uma mita. A dificuldade do trabalho dos correios dos correios incas é eloquentemente evidenciada pelo seguinte fato: enquanto outros, segundo o mito, tinham que trabalhar três meses para o estado (por exemplo, nas minas), os chasquis trabalhavam apenas um mês.

Nas estradas de Tahuantinsuyu, eles viajavam a pé. O único meio de transporte eram palanquins, mas o privilégio de usá-los pertencia ao próprio Inca, membros da família real e algumas pessoas nobres e oficiais do estado. Quanto aos meios de transporte de mercadorias, neste caso, as lhamas foram utilizadas ativamente. Vale ressaltar que o império poderia usar até 25 mil lamas ao mesmo tempo! E, no entanto, a maior parte das mercadorias uma pessoa tinha que entregar por conta própria.

Quanto à presença da escrita entre os incas, existe a opinião, principalmente entre os não especialistas, de que eles utilizavam a letra com nó - quipu como esta. Isso não é totalmente preciso. O fato é que o que tradicionalmente se chama de nó de escrita desempenhava funções completamente diferentes daquelas desempenhadas pela escrita. Foi apenas um meio magnífico de fixar, sobretudo, dados estatísticos. Com a ajuda de quipu, pessoas especiais (kipukamayok), que receberam treinamento especial e pertenciam a altos funcionários do império, registraram todas as informações que deveriam ter sido registradas ou sobre as quais Cusco deveria ter sido informado: sobre a população ou tropas , o número de armas ou colheitas, lhamas de gado, etc. Kipu consistia em vários laços. Um, mais grosso, era a base, muitos cordões multicoloridos mais finos de vários comprimentos e com um certo número de nós foram presos a ele. Este registro foi baseado no sistema de contagem decimal Inca. A posição do nó na renda correspondia ao valor dos indicadores digitais. Pode ser um, dez, cem mil ou até dez mil. Nesse caso, um nó simples indicava o número "1", duplo - "2", triplo - "3". Para a leitura do registro do nó era necessário conhecer não só o lugar ocupado pelo nó na renda, mas também a cor da renda correspondente. As cores dos cadarços eram simbólicas. Branco significava prata e paz, amarelo significava ouro, preto significava doença ou tempo, vermelho significava o exército. Kipukamajoks, que dominava a arte de escrever nós, também conseguia decifrar conceitos mais abstratos pela cor desses registros. Assim, por exemplo, branco significava não apenas prata, mas também o mundo, preto significava doença (e também tempo). É bem possível que a escrita original do nó dos "filhos do Sol" também tenha servido como uma espécie de calendário inca. Isso, em particular, é evidenciado por outro nome para os kipukamayoks - "kilyakipok". O conceito de "quilha" dos incas denotava o "ano mensal" de seu calendário e também chamava sua deusa da lua.

A importância do quipu era tão grande em Tahuantinsuyu que um dos cronistas espanhóis até escreveu sobre isso: "... todo o império inca era governado por meio do quipu." Um grande número de cópias do quipu sobreviveu até nossos dias. Eles diferem principalmente em tamanho. O maior kipá que chegou até nós tem 165 cm de comprimento e 6 cm de largura, muitas vezes os nós eram baixados na sepultura para acompanhar o falecido em sua última jornada.

Acredita-se que os incas tinham uma linguagem escrita diferente do que os europeus costumavam considerar escrita. Então eles simplesmente não a reconheceram. Os cronistas mencionam telas especiais guardadas em templos, nas quais estava desenhado “tudo o que se precisava saber sobre o passado” e sobre as mensagens dos senhores pintadas em tecidos. Muito provavelmente era uma carta pictográfica, disponível apenas para a nobreza; além disso, alguns estudiosos tendem a considerar as imagens em vasos de cerâmica como inscrições - kero. Vale ressaltar que na língua quíchua, que supostamente não tinha forma escrita, no entanto, já no período pré-hispânico, havia palavras que atestavam o contrário. Por exemplo, "sprat" ("kelka") - "escrever" ("carta"), "kilkangi" - "escrever", "kilyaskuni" - "ler".

Nos últimos anos, o ponto de vista, expresso em interpretação semelhante simultaneamente nas obras de dois pesquisadores proeminentes, começou a ganhar seus adeptos. De acordo com esse ponto de vista, a escrita era conhecida pelos incas, mas parecia um monte de imagens quadradas ou retangulares peculiares decorando antigos tecidos peruanos, bem como vasos de kero. Uma escrita pictográfica semelhante, se, é claro, pode ser considerada escrita, também era conhecida pelas culturas pré-incas deste país. A ideia de que essas imagens são sinais de escrita foi expressa pela primeira vez pela arqueóloga peruana Victoria de la Jara. Ela chegou a essa conclusão com base em um estudo fundamental de meses de duração de tecidos preservados nos cemitérios de Paracas. Victoria de la Jara descobriu que 16 sinais básicos são repetidos com mais frequência em tecidos sul-americanos. Do mesmo ponto de vista, esses sinais são estudados por um cientista alemão, professor da Universidade de Tübingen, Thomas Bartel. Ele conseguiu encontrar até 400 sinais diferentes (tokapu) nos tecidos e vasos do antigo Peru, que em todos os casos têm exatamente a mesma grafia. Aparentemente, esses sinais não eram apenas um ornamento decorativo. No entanto, não há evidências inequívocas de que os sinais de Tokaku estejam realmente escritos ainda.

Apesar de não haver textos escritos antigos da literatura inca, ainda se sabe que ela tinha um nível bastante alto. Havia hinos religiosos e seculares, lendas, mitos, baladas, orações, pequenas epopéias, poemas e fábulas, canções e elegias. Seus autores viviam nos palácios dos governantes. Entre eles, destacam-se poetas-filósofos e letristas, mas sua obra permaneceu anônima.

A pérola do drama mundial é o drama Inca em verso "Apu-Olyantai".Ela falou sobre um corajoso e nobre comandante, natural da aristocracia provincial, que ousou se apaixonar pela filha do maior Pachacuti - Kusi Koylur ("Estrela que Ri") - e conquistar seu amor recíproco. Até hoje, esse drama ainda está no palco do teatro indiano da América Latina.

Os incas eram bons músicos. Havia apenas cinco sons em sua gama sonora (dó, ré, fá, sal, lá), mas isso não os impediu de tocar flautas de osso e metal, tambores, pandeiros e vasilhas de água, cujo pescoço era coberto com couro, assim como cachimbos andinos de cana ou argila. Ao som da música, o povo de Tahuantinsuyu costumava dançar. As danças eram principalmente de natureza mágica e ritual, mas às vezes eram realizadas apenas por diversão. Existiam vários tipos de dança: militar masculina, pastor, secular, folclórica.

Os habitantes do grande império do sol não podiam apenas dançar. Entre eles estavam bons matemáticos, astrônomos, engenheiros e médicos. A base da ciência inca era a matemática. Foi baseado no sistema decimal e marcou o início do desenvolvimento das estatísticas. A matemática encontrou ampla aplicação na astronomia. Observatórios foram colocados em todo o Peru, onde foram determinados os dias do solstício e equinócio, eles observaram o Sol, a Lua, Vênus, Saturno, Marte, Mercúrio, as constelações das Plêiades, o Cruzeiro do Sul. O ano solar Inca foi dividido em doze meses de trinta dias cada, mais um mês adicional de cinco dias.

Tahuantinsuyu tinha seus próprios geógrafos e cartógrafos que faziam excelentes mapas de relevo, assim como historiadores. Havia até um cargo de historiador oficial do império, eleito entre os parentes do grande governante.

Mas a medicina é reconhecida como a ciência mais desenvolvida do estado. As doenças eram consideradas o resultado do pecado, então sacerdotes e curandeiros estavam envolvidos na prática médica. Eles trataram com truques de mágica, jejum, sangria, lavagem do estômago e intestinos, além de ervas. Em casos graves, recorriam a operações (craniotomia, amputação de membros). Eles usavam uma forma especial de tratar feridas - com a ajuda de formigas, além de analgésicos, como a coca, que era muito valorizada. A evidência da eficácia da medicina inca foi a longevidade dos habitantes do império - 90-100 anos.

Um exemplo brilhante da arte urbana dos incas é sua capital - a cidade de Cusco. Cuzco era a capital e símbolo do império - um conto de fadas de pedra e ouro. Aqui ficava a residência do Inca, as principais autoridades, o centro ritual e os serviços da cidade. Era um importante ponto econômico e cultural, onde se distribuíam fundos, se pagavam impostos e se localizavam as mais importantes instituições de ensino, onde se ensinava tudo o que os incas haviam conseguido durante quatro anos.

A cidade é considerada uma das maiores capitais do mundo durante a conquista. No século XVI. Nela viviam cerca de 200 mil habitantes e eram mais de 25 mil casas pintadas em cores vivas, decoradas com mármore e jaspe, esquadrias de ouro nas portas e janelas. Cusco tinha até água encanada e esgoto. A cidade foi construída de acordo com um plano predeterminado e se distinguia pela consideração. Uma localização tão alta da capital dos Incas (mais de 3.000 m acima do nível do mar) é surpreendente. O vale no qual Cusco está localizado é cercado por montanhas por todos os lados e aberto à penetração apenas pelo sudeste. Os contornos da cidade lembravam o corpo de um puma, por isso era um símbolo da cidade. A capital imperial foi dividida em Cusco superior - Hanan-Cusco e inferior - Urin-Cusco.

No centro de Cusco ficava a "Praça da Alegria", cercada pela maior corrente de ouro da história da humanidade (comprimento - 350 degraus). A praça e as ruas próximas são cercadas por um complexo de santuários e templos. A principal é considerada templo do sol, Suas paredes eram forradas com placas de ouro. Dentro do prédio havia um altar representando um enorme disco solar, de onde emanavam os raios. As múmias dos últimos governantes do império sentavam-se em tronos de ouro cobertos com tapetes ao longo das paredes do templo. Além do serviço dos sacerdotes, foi criada uma espécie de mosteiro, reconstruiu-se o edifício de um deles, este mosteiro pertencia ao templo do sol em Pachacamac, perto de Lima. As meninas mais bonitas. A partir dos oito anos de idade, eles receberam treinamento especial para servir virgens destinadas ao sol . Escavações arqueológicas mostram que os incas também realizavam sacrifícios humanos. Eles sacrificaram crianças aos apu - os deuses das montanhas. Corpos de crianças congeladas foram encontrados no topo dos Andes.

A residência do palácio do sumo sacerdote e cinco belos edifícios, nos quais seus assistentes viviam, ficam ao lado do grande templo. Esses edifícios eram cobertos com palha, tecida com fios de ouro. Perto estava templo da luaforrado de prata. Seu altar em forma de divindade noturna era guardado pelas múmias dos cônjuges falecidos dos incas.

Do outro lado do complexo de edifícios ficavam os santuários do Trovão, do Relâmpago e do Arco-Íris. E não muito longe estava o fantástico jardim dourado de Cuzco - meio natural, meio artificial. Segundo a lenda, a água corria aqui por calhas douradas, e no centro do jardim havia também uma fonte octogonal coberta de ouro. Todo o mundo dos incas foi reproduzido aqui em ouro em tamanho real: campos de orelhas, pastores e lhamas com filhotes, árvores e arbustos, flores e frutas, pássaros e borboletas. O povo Inca deu as criações únicas de artesãos habilidosos para pagar um resgate pela vida do último Inca supremo - Atahualpa (1532-1572).

Havia muitas coisas incríveis em Cusco, mas mesmo assim a cidadela Machu Picchu(cerca de 1500) é considerado o principal milagre da América do Sul. A última fortaleza inca de Machu Picchu está localizada no alto dos Andes, 120 km a leste da capital, em terreno acidentado, mas os construtores da fortaleza souberam transformar as desvantagens da paisagem em vantagens, conseguindo unidade de estruturas arquitetônicas com o meio Ambiente. As ameias pontiagudas da torre principal da fortaleza parecem fazer parte da montanha, e os terraços de pedra estão em estrita conformidade com as curvas das rochas. Todos os edifícios em Machu Picchu estão localizados em diferentes alturas, então há mais de 100 degraus na cidadela. O centro da cidade-fortaleza é considerado "o lugar onde o Sol está ligado" - um observatório esculpido na rocha. Ao lado dele estão o templo do Sol, o templo das "Três Janelas" (com três das maiores janelas trapezoidais do Peru) e o palácio do sumo sacerdote. Esta é a primeira parte da cidade. A sua segunda parte - o Bairro Real - é constituída por uma torre semicircular de fortaleza que emerge das rochas. Palácio da Princesa - a residência da esposa do governante e o Palácio Real dos Incas. A terceira parte da fortaleza era um quarto de casas residenciais de residentes comuns. A cidade inteira era cercada por poderosas muralhas.

A maioria dos monumentos da arte pré-colombiana são encontrados em enterros na costa. Menos objetos com imagens de enredo foram encontrados nas montanhas e datam principalmente da era Huari-Tiaunaco ou até antes. No período pré-Dinsk, o estilo geométrico dominava aqui em todos os lugares.

A arte dos Incas não é muito conhecida. As estatuetas que os arqueólogos encontram nos enterros são pouco individualizadas e, muito provavelmente, estão associadas ao mundo da mitologia inferior, à veneração de espíritos e ancestrais. Vasos e tecidos incas são cobertos com ornamentos geométricos ou decorados com imagens artisticamente perfeitas, mas tematicamente inexpressivas de pessoas e animais. Foi apenas sob a influência dos espanhóis que um estilo peculiar de pintura em laca em xícaras se desenvolveu em Cusco, mas as tramas apresentadas nas embarcações dos séculos XVI-XVII não são de caráter puramente indiano.

Quanto às estátuas incas, elas eram feitas principalmente não de pedra, mas de metais preciosos. Naturalmente, tudo isso foi imediatamente derretido pelos conquistadores. As estátuas de pedra foram em sua maioria esmagadas com martelos. As imagens das divindades incas foram destruídas de forma tão diligente e consistente que agora praticamente não sabemos como elas se pareciam exatamente.

Por volta de 1530, o conquistador espanhol Francisco Pizarro, tendo aprendido com as histórias sobre os tesouros de ouro do Peru, mudou-se para lá do Panamá com seu exército - o Peru naquela época estava enfraquecido pela guerra civil. Atavalpa, dirigindo-se à capital, derrotou o príncipe Vaskar, seu meio-irmão e legítimo herdeiro do trono, e o fez prisioneiro.

Pizarro e seus soldados, tendo chegado com dificuldade à cidade de Cajamarca, no interior do país, foram recebidos cordialmente pelo usurpador Atavalpa. Porém, os espanhóis, tendo-o feito prisioneiro por astúcia, privaram-no do trono e mataram milhares de seus soldados, que estavam totalmente despreparados para revidar.

No entanto, mesmo o cativeiro não impediu Atavallpa de continuar a guerra destruidora. Ele enviou mensageiros a Cusco para matar seu meio-irmão, Inca Vascar, e centenas de outros membros da família real. Com isso, ele, sem suspeitar, fez o jogo de Pizarro.

Percebendo que os espanhóis não eram indiferentes ao ouro e à prata, Atavalpa prometeu em troca de sua libertação dar a Pizarro tantas estátuas de ouro e prata que pudessem encher uma sala enorme. Mas o plano de Atawalpa falhou. Ele foi enrolado em seu dedo novamente! Depois que o resgate prometido foi pago, Atavallpa, Inca XIII, a quem os sacerdotes consideravam um idólatra, foi batizado como católico e depois estrangulado.

A captura e assassinato de Atavalpa foi um golpe mortal para o estado dos Incas. No entanto, os índios continuaram a lutar, então agonia da morte estendido por quarenta anos.

Quando os reforços chegaram, Pizarro e seus soldados correram para Cuzco, a cidade de incontáveis ​​tesouros dos Incas. Impulsionados pela sede de ouro, os espanhóis torturaram brutalmente os índios para descobrir deles os segredos dos tesouros escondidos, e todos que tentaram resistir a eles foram intimidados ao silêncio.

Acompanhado pelo Príncipe Manco II, que era irmão de Vascar e se tornaria o próximo Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro e seus soldados invadiram Cuzco e saquearam todos os tesouros de ouro. Eles derreteram a maioria das estátuas de ouro em lingotes e as enviaram para a Espanha. Não é de admirar que os navios espanhóis, transbordando com os tesouros do Peru, fossem uma presa desejável para os piratas britânicos! O próprio Pizarro, tendo saqueado muito bem. Ele foi para a costa do continente e em 1535 fundou uma nova capital ali, a cidade de Lima.

Vendo claramente como os conquistadores eram gananciosos e traiçoeiros, Manco Inca Yupanqui iniciou uma revolta. Outros motins estouraram contra os espanhóis, mas no final os índios ainda tiveram que recuar e se fortificar em áreas mais remotas. Um dos lugares onde os índios podem ter se refugiado foi a cidade sagrada de Machu Picchu, localizada nas montanhas.

O último Inca foi Tupac Amaru (1572), filho de Manco Inca Yupanqui. Nessa época, os vice-reis espanhóis governavam o Peru. O vice-rei de Toledo decidiu destruir os incas a todo custo. Reunindo um grande exército, ele foi para a região de Vilkapampa. Na selva, Tupac Amaru foi capturado. Junto com sua esposa grávida, ele foi levado para Cusco - eles aguardavam a pena de morte. Um índio de Canyar foi o executor da sentença. Um golpe - e o Inca foi decapitado, naquele momento houve um suspiro triste de mil índios reunidos na praça do mercado. Seus associados foram torturados até a morte ou enforcados. Tão rápida e brutalmente acabou com o domínio dos incas.

Aos poucos, a vida dos índios, que por muito tempo foram tratados como escravos, passou a refletir a influência dos governantes nomeados pela Espanha, bem como dos monges e padres católicos, que tiveram aspectos positivos e negativos. Muitos índios tiveram que trabalhar nas jazidas de ouro e prata, uma das quais é de prata em Potos, na Bolívia. Para fugir da terrível realidade, os índios passaram a usar a folha de coca, que tinha propriedades narcóticas. E somente no início do século XIX, Peru e Bolívia conquistaram a independência da Espanha.

Como vivem os descendentes dos incas hoje? Como outras cidades modernas, a capital do Peru, Lima é uma cidade movimentada de um milhão de habitantes. Mas nas áreas provinciais, o tempo parece ter parado há cem anos. Em muitas aldeias remotas, os padres católicos ainda exercem grande influência. Um simples camponês indiano não irá a lugar nenhum com tanta boa vontade quanto a uma igreja católica na praça de uma aldeia. Estátuas de santos em longas túnicas, lâmpadas multicoloridas, altar dourado, velas, serviços misteriosos e principalmente danças e festividades - tudo isso traz pelo menos alguma variedade à sua vida. No entanto, apesar do fato de que essa diversidade pode ser agradável aos olhos, o camponês continua a manter suas antigas crenças. Além disso, muitos índios, como antes, usam folhas de coca, que são atribuídas a propriedades místicas.

Graças à resiliência dos descendentes dos incas (muitos deles já de origem mestiça), eles conseguiram preservar suas vibrantes danças tradicionais e a música folclórica Huayno. Embora a princípio os índios sejam geralmente cautelosos com estranhos, sua hospitalidade inerente certamente se manifestará. Quem conhece pessoalmente os descendentes modernos dos incas - que assistiram à sua luta diária pela vida, procurou interessar-se por eles e conhecer melhor a sua vida - não ficará indiferente à sua história!

MAIA

Os índios maias não são a população indígena da terra da Guatemala e Honduras, eles vieram do norte; é difícil dizer quando eles se estabeleceram na Península de Yucatán. Muito provavelmente no primeiro milênio aC, e desde então a religião, a cultura, toda a vida maia está ligada a esta terra.

Mais de cem vestígios de grandes e pequenas cidades e assentamentos, as ruínas de majestosas capitais construídas pelos antigos maias, foram encontrados aqui.

Muitos dos nomes de cidades maias e estruturas individuais foram atribuídos a elas após a conquista espanhola e, portanto, não são os nomes originais na língua maia, nem suas traduções para as línguas europeias: por exemplo, o nome "Tikal" foi inventado por arqueólogos, e "Palenque" é a palavra espanhola "fortaleza".

Muito permanece sem solução na história desta civilização incrível e única. Vamos pegar a própria palavra Maya. Afinal, nem sabemos o que significa e como entrou no nosso vocabulário. Pela primeira vez na literatura, é encontrado em Bartolomeu Colombo, quando ele descreve o encontro de seu lendário irmão Christopher - o descobridor da América - com um barco indiano - uma canoa que navegava "de uma província chamada Maya".

Segundo algumas fontes do período da conquista espanhola, o nome "Maya" foi aplicado a toda a Península de Yucatán, o que contradiz o nome do país dado na mensagem de Landa - "u luumil kuts yetel keh" ("país de perus e veados"). Segundo outros, referia-se apenas a um território relativamente pequeno, cujo centro era a antiga capital de Mayapan. Também foi sugerido que o termo "Maya" era um nome familiar e surgiu do desdenhoso apelido de "Ahmaya", isto é, "pessoas impotentes". Porém, também existem traduções dessa palavra como “terra sem água”, que, claro, deve ser reconhecida como um simples erro.

No entanto, na história dos antigos maias, questões muito mais importantes ainda permanecem sem solução. E a primeira delas é a questão da época e da natureza do povoamento pelos povos maias do território em que se concentraram os principais centros de sua civilização no período de sua maior prosperidade, geralmente chamado de era clássica ( séculos II-X). Numerosos fatos mostram que seu surgimento e rápido desenvolvimento ocorreram em todos os lugares e quase simultaneamente. Isso inevitavelmente leva à ideia de que na época em que Guatemala, Honduras, Chiapas e Yucatán chegaram às terras, os maias, aparentemente, já tinham uma cultura bastante elevada. Era de caráter uniforme, o que confirma que sua formação teve de ocorrer em uma área relativamente limitada. A partir daí, os maias iniciaram uma longa jornada não como tribos nômades selvagens, mas como portadores de uma alta cultura (ou seus rudimentos), que floresceria no futuro, já em um novo local, em uma civilização notável.

De onde poderiam vir os maias? Não há dúvida de que eles tiveram que deixar o centro de uma cultura muito elevada e necessariamente mais antiga do que a própria civilização maia. De fato, tal centro foi descoberto no território do atual México. Ele contém os restos da chamada cultura olmeca, encontrada em Tres Zapotes, La Venta, Veracruz e outras áreas do Golfo do México. Mas a questão não é apenas que a cultura olmeca é a mais antiga da América e, portanto, é “mais antiga” que a civilização maia. Numerosos monumentos da cultura olmeca - os edifícios de centros de culto e as peculiaridades de seu planejamento, os tipos de estruturas em si, a natureza dos sinais escritos e digitais deixados pelos olmecas e outros remanescentes da cultura material - testemunham de forma convincente o parentesco de essas civilizações. A possibilidade de tal relação também é confirmada pelo fato de que os assentamentos dos antigos maias com uma imagem bem estabelecida de cultura aparecem em toda parte na área de nosso interesse, precisamente quando a atividade ativa dos centros religiosos olmecas para repentinamente , ou seja, em algum lugar entre os séculos III e I aC.

Por que essa grande migração foi realizada só pode ser imaginado. Recorrendo a analogias históricas, deve-se supor que não foi de natureza voluntária, pois, via de regra, a migração dos povos resultou de uma luta feroz contra as invasões dos bárbaros nômades.

Parece que tudo está muito claro, mas ainda hoje não podemos com absoluta certeza chamar os antigos maias de herdeiros diretos da cultura olmeca. A ciência moderna sobre os maias não possui os dados necessários para tal afirmação, embora tudo o que se saiba sobre os olmecas e os antigos maias também não dê motivos suficientes para duvidar da relação (pelo menos indiretamente) dessas culturas mais interessantes da América .

O fato de nosso conhecimento do início da história dos antigos maias não ser tão preciso quanto o desejado não parece ser excepcional.

Enormes pirâmides, templos, palácios de Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque e outras cidades da era clássica ainda guardam vestígios de destruição causada pela mão humana. Não sabemos seus motivos. Existem várias teorias sobre este assunto, mas nenhuma delas pode ser considerada confiável. Por exemplo, as revoltas dos camponeses, levados ao extremo por requisições sem fim, graças às quais os governantes e sacerdotes extinguiram sua vaidade erguendo gigantescas pirâmides e templos para seus deuses.

A religião maia não é menos interessante que sua história.

O universo - yok kab (literalmente: acima da terra) - era representado pelos antigos maias na forma de mundos arranjados um sobre o outro. Diretamente acima da terra havia treze céus, ou treze "camadas celestiais", e abaixo da terra estavam escondidos nove "submundos" que compunham o submundo.

No centro da terra estava a "Árvore Original". Nos quatro cantos, correspondendo estritamente aos pontos cardeais, cresceram quatro "árvores do mundo". No Oriente - vermelho, simbolizando a cor do amanhecer. O norte é branco. Uma árvore de ébano - a cor da noite - ficava no oeste, e uma árvore amarela crescia no sul - simbolizava a cor do sol.

Na sombra fresca da "Árvore Original" - era verde - estava o paraíso. As almas dos justos vieram aqui para fazer uma pausa do excesso de trabalho na terra, do calor tropical sufocante e desfrutar de comida abundante, paz e diversão.

Os antigos maias não tinham dúvidas de que a Terra era quadrada ou, no máximo, retangular. O céu, como um telhado, repousava sobre cinco pilares - "pilares celestiais", ou seja, sobre a "Árvore Original" central e sobre quatro "árvores coloridas" que cresciam nas bordas da terra. Os maias, por assim dizer, transferiram o layout das antigas casas comunais para o universo que as cercava.

O mais surpreendente de tudo é que a ideia de treze céus surgiu entre os antigos maias também com base materialista. Foi o resultado direto de longas e cuidadosas observações do céu e do estudo dos mínimos detalhes do movimento dos corpos celestes acessíveis ao olho humano nu. Isso permitiu que os antigos astrônomos maias, e provavelmente os olmecas, dominassem perfeitamente a natureza dos movimentos do Sol, da Lua e de Vênus no céu visível. Os maias, observando atentamente o movimento dos luminares, não puderam deixar de notar que eles não se movem junto com o resto das estrelas, mas cada um à sua maneira. Uma vez estabelecido isso, era mais natural assumir que cada luminária tinha seu próprio "céu" ou "camada do céu". Além disso, observações contínuas permitiram refinar e até especificar as rotas desses movimentos ao longo de um ano de viagem, pois eles realmente passam por grupos bem definidos de estrelas.

As rotas estelares do Sol Maia foram divididas em segmentos iguais no tempo de sua passagem. Descobriu-se que havia treze desses períodos de tempo, e em cada um deles o Sol durava cerca de vinte dias. (No Oriente Antigo, os astrônomos destacaram 12 constelações - signos do Zodíaco.) Treze meses de vinte dias constituíam um ano solar. Para os maias, começava com o equinócio da primavera, quando o Sol estava na constelação de Áries.

Com alguma imaginação, os grupos de estrelas por onde passavam os percursos eram facilmente associados a animais reais ou míticos. Assim nasceram os deuses - os patronos dos meses do calendário astronômico: "cascavel", "escorpião", "pássaro com cabeça de besta", "monstro de nariz comprido" e outros. É curioso que, por exemplo, a constelação de Gêmeos, que nos é familiar, correspondesse à constelação da Tartaruga nos antigos maias.

Se as idéias maias sobre a estrutura do universo como um todo são claras para nós hoje e não causam nenhuma dúvida particular, e o calendário, que atinge sua precisão quase absoluta, foi minuciosamente estudado por cientistas, a situação é bem diferente com seus "mundos subterrâneos". Não podemos nem dizer por que havia nove deles (em vez de oito ou dez). Apenas o nome do "senhor do submundo" é conhecido - Hun Ahab, mas mesmo assim ainda tem apenas uma interpretação hipotética.

O calendário estava inextricavelmente ligado à religião. Os sacerdotes, que estudavam os movimentos dos planetas e a mudança das estações, sabiam exatamente as datas de semeadura e colheita.

O antigo calendário maia atraiu e continua atraindo a atenção mais próxima e séria dos pesquisadores que estudam essa notável civilização. Muitos deles esperavam encontrar respostas para inúmeras questões obscuras do misterioso passado dos maias no calendário. E embora o calendário em si não pudesse, naturalmente, satisfazer a maioria dos interesses dos cientistas, ele falava muito sobre aqueles que o criaram há dois milênios. Basta dizer que é graças ao estudo do calendário que conhecemos o sistema maia de contagem vigesimal, a forma de escrever os números, suas incríveis conquistas no campo da matemática e da astronomia.

O calendário maia era baseado em uma semana de treze dias. Os dias da semana eram escritos em caracteres numéricos, a data incluía necessariamente o nome do mês, eram dezoito, cada um com seu próprio nome.

Assim, a data consistia em quatro componentes - termos:

• o número da semana de treze dias,
• o nome e o número ordinal do dia do mês de vinte dias,
• nome (nome) do mês.

A principal característica do namoro entre os antigos maias é que qualquer data do calendário de maio se repetirá somente após 52 anos; e depois do ciclo místico de cinquenta e dois anos, também chamado de círculo do calendário. A base do calendário era um ciclo de quatro anos.

Infelizmente, dados confiáveis ​​​​suficientes sobre a origem de ambos os componentes - os termos da data do calendário e os ciclos listados não foram preservados. Alguns deles originaram-se originalmente de conceitos matemáticos puramente abstratos, por exemplo, "vinal" - um mês de vinte dias - de acordo com o número de unidades da primeira ordem do sistema de contagem vigesimal maia. É possível que o número treze - o número de dias por semana - também apareceu em cálculos puramente matemáticos, muito provavelmente, associados a observações astronômicas, e só então adquiriu um caráter místico - os treze céus do universo. Os padres, interessados ​​​​na posse monopolista dos segredos do calendário, gradualmente o vestiram com mantos místicos cada vez mais complexos, inacessíveis às mentes de meros mortais, e no final foram esses “mantos” que começaram a desempenhar um papel dominante . E se por baixo do traje religioso - os nomes dos meses de vinte dias, pode-se ver claramente o início racional da divisão do ano em segmentos do mesmo tempo - meses, os nomes dos dias testemunham sua origem puramente cultual.

Assim, o calendário maia, já em processo de criação, não era desprovido de elementos de natureza sócio-política. Enquanto isso, a instituição da mudança de poder por clã, característica do primeiro estágio na formação de uma sociedade de classes entre os maias, estava desaparecendo gradualmente. No entanto, o ciclo de quatro anos como base do calendário permaneceu intacto, pois continuou a desempenhar um papel importante em sua vida econômica. Os padres conseguiram castrá-lo os princípios democráticos e colocá-lo completamente a serviço de sua religião, que agora guardava o poder “divino” de governantes onipotentes, que acabou se tornando hereditário.

O ano maia começava em 23 de dezembro, ou seja, no dia do solstício de inverno, bem conhecido de seus astrônomos. Os nomes dos meses, especialmente os do calendário antigo, mostram claramente sua carga semântica e racional.

O ano maia consistia em 18 meses de 20 dias cada. Na língua maia, os períodos de tempo eram chamados de: 20 dias - Vinal; 18 vinais - tun; um tun equivalia a 360 kins (dias). Para igualar o ano solar, foram adicionados 5 dias, chamados mayeb, literalmente: "desfavorável". Acreditava-se que neste período de cinco dias "o ano morre" e, portanto, nestes últimos dias, os antigos maias nada fizeram para não causar problemas a si mesmos. O tun não era a última unidade de tempo no calendário maia. Com uma ampliação de 20 vezes, os ciclos começaram a se formar: 20 tuns formavam um katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - piktun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. O alautun incluía 23.040.000.000 dias, ou kins (sóis). Todas as datas preservadas em estelas, monólitos, códices e registros feitos pelos espanhóis do início do período colonial têm um único ponto de referência. Nós o chamaríamos de "Ano Um", a partir do qual começa a contagem maia do tempo. De acordo com nossa cronologia, cai em 3113 aC, ou, de acordo com um sistema diferente de correlação, em 3373 aC. É curioso notar que essas datas estão próximas do primeiro ano do calendário judaico, que cai em 3761 AC. - o ano da alegada criação da Bíblia. Os maias combinaram habilmente dois calendários: Khaab - solar, composto por 365 dias, e Tzolkin - religioso, de 206 dias. Com tal combinação, formou-se um ciclo de 18890 dias, somente após o qual o nome e o número do dia voltaram a coincidir com o mesmo nome do mês. É como 15 de novembro, por exemplo, com certeza acontecia toda quinta-feira. Uma importância tão significativa da ciência astronômica não teria sido possível sem um sistema de contagem idealmente desenvolvido. Os maias criaram tal sistema. É semelhante à que os árabes adotaram dos índios e depois passaram para os europeus, que só então conseguiram abandonar o primitivo sistema romano.

Os maias superaram esse sistema antes que os romanos conquistassem a Gália e a Península Ibérica, e muito antes de os árabes trazerem o sistema decimal para a Europa. Acredita-se que foi inventado na Índia no século VII. DE ANÚNCIOS e que os árabes não o transmitiram aos europeus até vários séculos depois. Os maias, por outro lado, usaram seu sistema decimal semelhante pelo menos desde o século IV aC. DE ANÚNCIOS - em outras palavras, 1600 anos atrás.

Os maias criaram os calendários mais precisos da antiguidade.

Poucas informações sobre os antigos maias estão disponíveis para nós, mas o que se sabe vem de descrições dos conquistadores espanhóis e decifrados scripts maias. Um grande papel nisso foi desempenhado pelo trabalho de linguistas domésticos sob a orientação de Yu.V. Knorozov, que recebeu um doutorado por sua pesquisa. Yu.V. Knorozov provou a natureza hieroglífica da escrita dos antigos maias e a viabilidade do chamado "alfabeto Landa", um homem que "roubou" a história de todo um povo, encontrando em seus manuscritos conteúdos que contradiziam os postulados do cristianismo religião. Usando três manuscritos sobreviventes, Yu.V. Knozorov contou cerca de trezentos sinais diferentes de escrita e determinou sua leitura.

Diego de Landa, o primeiro provincial, queimou os livros dos maias como heréticos. Três manuscritos chegaram até nós contendo registros de sacerdotes com uma descrição do calendário, uma lista de deuses e sacrifícios. Durante as escavações arqueológicas, outros manuscritos também são encontrados, mas seu estado é tão deplorável que não podem ser lidos. Há muito pouca oportunidade de obter mais informações decifrando as inscrições esculpidas em pedras, as paredes dos templos, uma vez que não foram poupadas pela natureza dos trópicos e alguns hieróglifos não podem ser lidos.

Muitas coleções particulares são reabastecidas por meio da exportação ilegal de peças ou de um conjunto completo de estruturas do país. O confisco ocorre de forma casual, com o descumprimento das regras das escavações arqueológicas, tanto se perde para sempre.

O território no qual a civilização maia se desenvolveu já foi ocupado pelos modernos estados mexicanos de Chiapas, Campeche e Yucatán, o departamento de Petén no norte da Guatemala, Belize e parte do oeste de El Salvador e Honduras. As fronteiras do sul das possessões maias foram fechadas pelas cordilheiras da Guatemala e Honduras. Três quartos da Península de Yucatán são cercados pelo mar, e os acessos terrestres vindos do México foram bloqueados pelos intermináveis ​​pântanos de Chiapas e Tabasco. O território maia se distingue por uma extraordinária variedade de condições naturais, mas a natureza nunca foi tão generosa com o homem aqui. Cada passo no caminho da civilização foi para os antigos habitantes desses lugares com grande dificuldade e exigiu a mobilização de todos os recursos humanos e materiais da sociedade.

A história dos maias pode ser dividida em três grandes épocas de acordo com as mudanças mais importantes na economia, nas instituições sociais e na cultura das tribos locais: Paleo-indígena (10.000-2.000 aC); arcaico (2000-100 aC ou 0) e a era da civilização (100 aC ou 0 - século XVI dC). Essas eras, por sua vez, são divididas em períodos e etapas menores. O estágio inicial da civilização maia clássica cai aproximadamente na virada de nossa era (século I aC - século I dC). A borda superior pertence ao século IX. DE ANÚNCIOS

Os primeiros vestígios da presença humana na área de distribuição da cultura maia foram encontrados no centro de Chiapas, na região montanhosa da Guatemala e parte de Honduras (X milênio aC).

Na virada dos milênios III e II aC. nestas regiões montanhosas surgem as primeiras culturas agrícolas de tipo neolítico, cuja base era a cultura do milho.

Bem no final do II - início do I milênio aC. Começa o desenvolvimento das tribos maias da selva tropical. Tentativas separadas de se estabelecer nas terras férteis e ricas em jogos das planícies foram feitas antes, mas a colonização em massa dessas áreas começou precisamente a partir dessa época.

No final do II milênio aC. o sistema de agricultura de corte e queima está finalmente tomando forma, mudanças progressivas são observadas na produção de cerâmica, construção de casas e outras áreas da cultura. Com base nessas conquistas, as tribos da montanha Maya dominaram gradualmente as planícies da floresta de Peten, leste de Chiapas, Yucatán e Belize. Sua direção geral de movimento era de oeste para leste. No curso de seu avanço para o interior da selva, os maias usaram as direções e rotas mais vantajosas e, acima de tudo, os vales dos rios.

Em meados do primeiro milênio aC. a colonização da maior parte das planícies da selva foi concluída, após o que o desenvolvimento da cultura aqui ocorreu de forma bastante independente.

No final do 1º milênio aC. Mudanças qualitativas estão ocorrendo na cultura das planícies dos maias: complexos palacianos aparecem nas cidades, antigos santuários e pequenos templos leves se transformam em monumentais estruturas de pedra, todos os palácios e complexos arquitetônicos religiosos mais importantes se destacam da massa geral de edifícios e estão localizados na parte central da cidade em locais elevados e fortificados especiais, a linguagem escrita e um calendário foram formados, a pintura e a escultura monumental foram desenvolvidas, magníficos enterros de governantes com sacrifícios humanos apareceram dentro das pirâmides do templo.

A formação do estado e da civilização na zona plana da floresta foi acelerada por um afluxo significativo de pessoas do sul das regiões montanhosas, onde, como resultado da erupção do vulcão Ilopango, a maior parte da terra foi coberta por uma espessa camada de cinzas vulcânicas e tornou-se inabitável. A região sul (montanhosa), aparentemente, deu um forte impulso ao desenvolvimento da cultura maia na região central (norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México). Aqui a civilização maia atingiu o auge de seu desenvolvimento no primeiro milênio DC.

A base econômica da cultura maia era a agricultura de corte e queima de milho. A agricultura Milp consiste em limpar, queimar e plantar um pedaço de floresta tropical. Devido ao rápido esgotamento do solo, após dois ou três anos, o local deve ser abandonado e um novo deve ser procurado. As principais ferramentas agrícolas dos maias eram: uma vara de cavar, um machado e uma tocha. Por meio de experimentos e seleção de longo prazo, os agricultores locais conseguiram desenvolver variedades híbridas de alto rendimento das principais plantas agrícolas - milho, legumes e abóboras. A técnica manual de processamento de uma pequena área florestal e a combinação de culturas de várias culturas em um único campo possibilitaram a manutenção da fertilidade por muito tempo e não exigiram mudanças frequentes de parcelas. As condições naturais (fertilidade do solo e abundância de calor e umidade) permitiram que os agricultores maias coletassem aqui uma média de pelo menos duas colheitas por ano.

Além dos campos na selva, perto de cada moradia indígena havia um terreno próprio com hortas, pomares de árvores frutíferas. Este último (especialmente a fruta-pão "ramon") não exigia nenhum cuidado, mas fornecia uma quantidade significativa de comida.

Os sucessos da antiga agricultura maia foram amplamente associados à criação no início do primeiro milênio dC. um calendário agrícola claro e harmonioso que regule estritamente o tempo e a sequência de todo o trabalho agrícola.

Além do corte e queima, os maias estavam familiarizados com outras formas de agricultura. No sul de Yucatán e Belize, nas encostas de altas colinas, foram encontrados terraços agrícolas com um sistema especial de umidade do solo. Na bacia do rio Candelaria (México), havia um sistema agrícola que lembrava os "jardins flutuantes" dos astecas. Estes são os chamados "campos elevados", que têm uma fertilidade quase inesgotável. Os maias também tinham uma rede bastante extensa de canais de irrigação e drenagem. Este último removeu o excesso de água das áreas pantanosas, transformando-as em campos férteis adequados para o cultivo.

Os canais construídos pelos maias simultaneamente coletavam e traziam água da chuva para reservatórios artificiais, serviam como importante fonte de proteína animal (peixes, aves aquáticas, moluscos comestíveis de água doce), eram meios convenientes de comunicação e entrega de cargas pesadas em barcos e jangadas.

O ofício dos maias é representado pela produção de cerâmica, tecelagem, produção de ferramentas e armas de pedra, joias de jade e construção. Vasos de cerâmica policromados, vasos de formas graciosas, contas de jade, pulseiras, diademas e estatuetas são evidências do alto profissionalismo dos artesãos de maio.

No período clássico, os maias desenvolveram o comércio. Cerâmica importada de Maio do 1º milénio d.C. descoberto por arqueólogos na Nicarágua e na Costa Rica. Fortes laços comerciais foram estabelecidos com Teotihuacan. Nesta vasta cidade, um grande número de fragmentos de cerâmica de maio e aparelhos de jade esculpidos foram encontrados. Aqui estava um quarto inteiro de comerciantes maias, com suas habitações, armazéns de mercadorias e santuários. Um quarto semelhante de comerciantes de Teotihuacan existia em uma das maiores cidades maias do primeiro milênio dC. Tikal. Além do comércio terrestre, também foram utilizadas rotas marítimas (as imagens de barcos a remo são bastante comuns nas obras de arte dos antigos maias, desde pelo menos o século VII dC).

Numerosas cidades foram os centros da civilização de maio. Os maiores deles foram Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Todos esses nomes estão atrasados. Os nomes originais das cidades ainda são desconhecidos (a exceção é Naranjo, que é identificada com a fortaleza do Vau do Jaguar, conhecida pela inscrição em um vaso de barro).

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do primeiro milênio dC. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Em seus topos planos existem edifícios de pedra: templos, residências da nobreza, palácios. Os edifícios eram cercados por enormes quadrados retangulares, que eram a principal unidade de planejamento nas cidades maias. Habitações comuns eram construídas de madeira e barro sob telhados de folhas secas de palmeira. Todos os edifícios residenciais ficavam em plataformas baixas (1-1,5 m) revestidas de pedra. Normalmente, os edifícios residenciais e auxiliares formam grupos localizados em torno de um pátio retangular aberto. Esses grupos eram o habitat de uma grande família patriarcal. Nas cidades havia mercados e oficinas de artesanato (por exemplo, para processamento de pederneira e obsidiana). A localização de um edifício dentro da cidade era determinada pelo status social de seus habitantes.

Um grupo significativo da população das cidades maias (a elite governante, funcionários, guerreiros, artesãos e comerciantes) não estava diretamente ligado à agricultura e existia à custa de um vasto distrito agrícola, que o fornecia com todos os produtos agrícolas necessários e principalmente milho.

A natureza da estrutura sócio-política da sociedade maia na era clássica ainda não pode ser determinada de forma inequívoca. É claro que, pelo menos no período de sua maior prosperidade (séculos VII-VIII dC), a estrutura social maia era bastante complexa. Junto com o grosso dos agricultores comunitários, destacavam-se a nobreza (sua camada era composta por padres), artesãos e comerciantes profissionais. A presença de vários enterros ricos em assentamentos rurais atesta a heterogeneidade da comunidade rural. No entanto, é muito cedo para avaliar até que ponto esse processo foi.

À frente do sistema social hierárquico estava o governante divinizado. Os governantes maias sempre enfatizaram sua ligação com os deuses e desempenharam, além de suas principais funções (seculares), várias outras religiosas. Eles não apenas tiveram poder durante sua vida, mas foram reverenciados pelo povo mesmo após sua morte. Em suas atividades, os governantes contavam com a nobreza secular e espiritual. Desde o início formou-se o aparato administrativo. Apesar de pouco se saber sobre a organização da administração maia no período clássico, é indubitável a presença de um aparato de controle. Isso é indicado pelo layout regular das cidades de maio, o extenso sistema de irrigação e a necessidade de regulamentação estrita do trabalho agrícola. Esta última era tarefa dos sacerdotes. Qualquer violação da ordem sagrada era considerada blasfêmia, e o infrator poderia acabar no altar do sacrifício.

Como outras sociedades antigas, os maias tinham escravos. Eram utilizadas em diversos afazeres domésticos, trabalhavam nas roças e plantações da nobreza, serviam de carregadores nas estradas e remadores nos barcos mercantes. No entanto, é improvável que a participação do trabalho escravo tenha sido significativa.

Após o século VI DE ANÚNCIOS nas cidades de maio consolida-se o sistema de poder baseado nas regras da herança, ou seja, estabelece-se um regime dinástico. Mas, de muitas maneiras, as cidades-estado clássicas dos maias permaneceram como "cacifes" ou "cacifes". O poder de seus governantes hereditários, embora sancionado pelos deuses, era limitado - limitado pelo tamanho dos territórios controlados, pelo número de pessoas e recursos nesses territórios e pelo comparativo subdesenvolvimento do mecanismo burocrático que a elite dominante possuía.

Houve guerras entre os estados maias. Na maioria dos casos, o território da cidade derrotada não foi incluído nas fronteiras estaduais da vencedora. O fim da batalha foi a captura de um governante por outro, geralmente com o subseqüente sacrifício do líder capturado. O objetivo da política externa dos governantes de maio era o poder e o controle sobre os vizinhos, especialmente o controle sobre as terras aptas para o cultivo e sobre a população para cultivar essas terras e construir cidades. No entanto, nenhum estado conseguiu alcançar a centralização política em um grande território e não conseguiu manter esse território por um longo período de tempo.

Aproximadamente entre 600 e 700 anos. DE ANÚNCIOS Teotihuacan invadiu o território maia. A maioria das áreas montanhosas foram atacadas, mas mesmo nas cidades de planície nesta época a influência de Teotihuacan aumenta significativamente. As cidades-estados maias conseguiram resistir e superaram rapidamente as consequências da invasão inimiga.

No século VII dC. Teotihuacan perece sob o ataque das tribos bárbaras do norte. Isso teve as consequências mais graves para os povos da América Central. O sistema de uniões políticas, associações e estados que se desenvolveu ao longo de muitos séculos foi violado. Começou um período contínuo de campanhas, guerras, migrações e invasões de tribos bárbaras. Todo esse emaranhado heterogêneo de grupos étnicos, diferentes em língua e cultura, aproximava-se inexoravelmente das fronteiras ocidentais dos maias.

A princípio, os maias repeliram com sucesso o ataque de estrangeiros. Foi a essa época (final dos séculos VII-VIII dC) que pertencem a maioria dos relevos e estelas vitoriosos erguidos pelos governantes das cidades-estados de maio na bacia do rio Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Mas logo as forças de resistência ao inimigo secaram. Soma-se a isso a constante hostilidade entre as próprias cidades-estados maias, cujos governantes, por qualquer motivo, procuravam aumentar seu território às custas de seus vizinhos.

Uma nova onda de conquistadores veio do oeste. Estas eram as tribos Pipil cuja filiação étnica e cultural ainda não foi totalmente estabelecida. As cidades de maio na bacia do rio Usumasinta foram as primeiras a serem destruídas (final do século VIII - primeira metade do século IX dC). Então, quase simultaneamente, as cidades-estado mais poderosas de Peten e Yucatán pereceram (segunda metade do século IX - início do século X dC). Ao longo de cerca de 100 anos, a região mais populosa e culturalmente desenvolvida da América Central entra em declínio do qual nunca mais se recuperou.

As áreas baixas dos maias após esses eventos não ficaram completamente desertas (de acordo com alguns cientistas conceituados, até 1 milhão de pessoas morreram neste território em apenas um século). Nos séculos XVI-XVII, um número bastante grande de habitantes vivia nas florestas de Peten e Belize, e bem no centro do antigo "Reino Antigo", em uma ilha no meio do lago Peten Itza, havia um populoso cidade de Taysal - a capital de um estado maia independente que existiu até o final do século XVII .

Na região norte da cultura maia, no Yucatán, os eventos se desenvolveram de maneira diferente. No século X. DE ANÚNCIOS as cidades de Yucatan Maya foram atacadas por tribos guerreiras do México Central - os toltecas. No entanto, ao contrário da região maia central, isso não levou a consequências catastróficas. A população da península não só sobreviveu, como também conseguiu adaptar-se rapidamente às novas condições. Como resultado, após um curto período de tempo, uma cultura peculiar apareceu em Yucatán, combinando características de maio e toltecas.

O motivo da morte da civilização maia clássica ainda é um mistério. Alguns fatos indicam que a invasão dos grupos militantes "Pipil" não foi a causa, mas o resultado do declínio das cidades de maio no final do 1º milênio dC. É possível que convulsões sociais internas ou alguma grave crise econômica tenham desempenhado um certo papel aqui.

A construção e manutenção de um extenso sistema de canais de irrigação e "campos elevados" exigiu enormes esforços da sociedade. A população, fortemente reduzida em consequência das guerras, já não era capaz de sustentá-la nas difíceis condições da selva tropical. E ela pereceu, e com ela pereceu a civilização clássica de maio.

O fim da civilização maia clássica tem muito em comum com a morte da cultura Harappan na Índia Antiga. E embora estejam separados por um período de tempo bastante impressionante, tipologicamente estão muito próximos. Talvez G.M. esteja certo. Bograd-Levin, que relaciona o declínio da civilização no Vale do Indo não apenas com os fenômenos naturais, mas sobretudo com a evolução da estrutura das culturas agrícolas sedentárias. É verdade que a natureza desse processo ainda não está clara e requer um estudo mais aprofundado.

Após o século 10, o desenvolvimento da cultura maia continuou na Península de Yucatán. Esta península era uma planície calcária plana, onde não há rios, nem córregos, nem lagos. Apenas alguns poços naturais (dolinas profundas em camadas de calcário) serviam como fontes de água. Os maias chamavam esses poços de "cenotes". Onde havia cenotes, surgiram e se desenvolveram os centros da civilização maia clássica.

No século X. DE ANÚNCIOS A Península de Yucatán foi invadida por tribos guerreiras dos toltecas. A capital dos conquistadores é a cidade de Chichen Itza, que surgiu no século VI. DE ANÚNCIOS Tendo se estabelecido em Chichen Itza, os toltecas e suas tribos aliadas logo espalharam sua influência pela maior parte da Península de Yucatán. Os conquistadores trouxeram consigo novos costumes e rituais, novidades na arquitetura, na arte e na religião.

À medida que crescia o poder de outros centros políticos em Yucatán, a hegemonia de Chichén Itzá começou a causar cada vez mais descontentamento. Os governantes de Chichen Itza exigiam cada vez mais tributos e requisições de seus vizinhos. O rito do sacrifício humano no “Poço Sagrado” de Chichen Itza despertou particular indignação entre os habitantes de outras cidades e vilas de maio.

O "Cenote Sagrado" era um funil redondo gigante com um diâmetro de 60 metros. Da borda do poço até a superfície da água eram quase 21 metros de altura. Profundidade - mais de 10 metros, não considerou a espessura multimétrica do lodo no fundo. Para os sacrifícios, eram necessárias dezenas de pessoas e eram fornecidas regularmente por cidades subordinadas.

A situação mudou depois que o governante Hunak Keel chegou ao poder em Mayapan. No início do século 13, ele conseguiu unir as forças de três cidades: Itzmal, Mayapan e Uxmal. Na batalha decisiva, as tropas de Chichen Itza foram derrotadas e a própria cidade odiada foi destruída.

No período subsequente, o papel de Mayapan e sua governante dinastia Kokom aumentou acentuadamente. Mas o domínio dos Kokoms revelou-se frágil. No século 15, como resultado de uma feroz luta destrutiva, Yucatán foi dividido em uma dúzia e meia de pequenas cidades-estado, travando guerras constantes entre si para capturar saques e escravos.

A base da economia dos maias de Yucatán, assim como na era clássica, era a agricultura de milha. Seu caráter permaneceu praticamente inalterado e a tecnologia era tão primitiva como sempre.

O ofício também permaneceu no mesmo nível. Os maias de Yucatán não tinham metalurgia própria, e o metal vinha de outras regiões por meio do comércio. O comércio, por outro lado, adquiriu um escopo extraordinariamente grande entre os maias de Yucatán. Exportavam sal, tecidos e escravos, trocando tudo por cacau e jade.

Na véspera da chegada dos europeus, já existiam vários grandes centros comerciais em território maia. Na costa do Golfo do México ficava a cidade de Shikiango - um importante posto comercial, para onde vinham mercadores astecas, comerciantes de Yucatán e residentes do sul. Outro centro comercial - Simatan - ficava no rio Grijalva. Era o término de uma longa rota terrestre do Vale do México e uma base de transbordo para inúmeras mercadorias. Na foz do mesmo rio ficava a cidade de Potonchan, que controlava não apenas o comércio no curso inferior do rio Grijalva, mas também as rotas marítimas ao longo da costa oeste do Yucatán. Um grande centro comercial era o estado maia Acalan com sua capital Itzalkanak. A posição geográfica favorável permite que os residentes locais realizem um comércio intermediário ativo com as áreas mais remotas de Honduras e Guatemala.

Os maias de Yucatán mantinham um intenso comércio marítimo com vizinhos próximos e distantes. Suas cidades mais importantes estavam localizadas diretamente na costa marítima, em baías e golfos convenientes, ou perto da foz de rios navegáveis. Ao redor de toda a Península de Yucatán: de Xicalango, no oeste, até a parte sul do Golfo de Honduras, no leste, havia uma longa rota marítima. Esta rota foi usada ativamente por comerciantes de Akalan.

Para as viagens marítimas, ainda eram utilizados barcos escavados, alguns dos quais projetados para 40 e até 50 pessoas. Esses barcos iam tanto a remos quanto a velas. Em vários casos, uma placa costurada também foi usada em navios, feita de tábuas planas ou de junco, abundantemente untada com resina.

A sociedade Yucatan Maya foi dividida em duas classes principais: a nobreza (espiritual e secular) e os membros da comunidade. Além disso, havia vários tipos de dependentes, inclusive escravos.

A nobreza (aristocracia) constituía a classe dominante e ocupava todos os cargos políticos mais importantes. Incluía não apenas dignitários, mas também líderes militares, os comerciantes mais ricos e membros da comunidade. Uma camada especial entre a nobreza era o sacerdócio. O sacerdócio desempenhou um papel enorme na vida pública, pois não só as questões do culto religioso estavam concentradas em suas mãos, mas também o conhecimento científico, assim como quase toda a arte. Os membros livres da comunidade constituíam a maioria da população. Estes incluíam agricultores, caçadores, pescadores, artesãos e pequenos comerciantes. Os membros da comunidade não eram homogêneos. O estrato inferior era formado por um grupo especial de pobres que dependiam economicamente da nobreza. Junto com isso, havia também uma camada de membros ricos da comunidade.

Havia muitos escravos em Yucatán, a maioria dos quais pertencia à nobreza ou membros ricos da comunidade. A maior parte dos escravos eram homens, mulheres e crianças capturados durante as guerras frequentes. A escravidão por dívida, assim como a escravidão por roubo, serviu como outra fonte do aparecimento de escravos. Além disso, as pessoas que estavam ligadas ou casadas com escravos caíam na escravidão. Havia um comércio de escravos tanto no mercado interno quanto para exportação. Todo o poder nos estados maias pertencia ao governante - Halach-vinik. Esse poder era hereditário e passava de um membro da dinastia para outro. Khalach-vinik realizou a administração geral do estado, liderou a política externa, foi o líder militar supremo e desempenhou algumas funções religiosas e judiciais. Halach-viniki recebeu vários tributos e impostos da população sujeita a eles.

Sob Khalach-vinik, havia um conselho de dignitários especialmente nobres e influentes, sem os quais ele não tomava decisões importantes.

O poder administrativo e judicial em pequenas cidades e aldeias era exercido por batabs nomeados por Khalach-vinik. Bataba tinha um conselho municipal, formado pelas pessoas mais ricas e respeitadas. Funcionários-performers eram chamados de holpons. Graças a eles, o controle direto foi exercido por Khalach-vinik e os Batabs. O degrau mais baixo da escada administrativa era ocupado por pequenos funcionários - tupil, que desempenhavam funções policiais.

Quando os espanhóis chegaram, Yucatán estava dividido entre 16 pequenos estados independentes, cada um com seu próprio território e governante. As mais poderosas entre as dinastias governantes foram as dinastias Shiu. Kokomov e Kanul. Nenhum desses estados foi capaz de unir o território em um único todo. Mas cada governante tentou implementar tal união sob seus próprios auspícios. Como resultado, desde 1441, uma guerra civil assolou a península, que foi superposta por numerosos conflitos civis. Tudo isso enfraqueceu significativamente as forças maias diante do perigo externo. E, no entanto, os espanhóis não conseguiram conquistar o Yucatán pela primeira vez. Por vinte anos os maias resistiram, porém, não conseguiram manter sua independência. Em meados do século XVI, a maior parte de seu território havia sido conquistada.

Os maias, como se desafiassem o destino, estabeleceram-se por muito tempo na inóspita selva da América Central, construindo ali suas cidades de pedra branca. Quinze séculos antes de Colombo, eles inventaram um calendário solar preciso e criaram a única escrita hieroglífica na América, usaram o conceito de zero em matemática, previram eclipses solares e lunares com segurança. Já nos primeiros séculos de nossa era, eles alcançaram uma perfeição incrível na arquitetura, escultura e pintura.

Mas os maias não conheciam metais, um arado, carroças com rodas, animais domésticos, uma roda de oleiro. Na verdade, com base na variedade de suas ferramentas, eles ainda eram pessoas da Idade da Pedra. A origem da cultura de maio está envolta em mistério. O surgimento da primeira civilização maia remonta à virada de nossa era e está associado a áreas baixas de florestas no sul do México e no norte da Guatemala. Por muitos séculos, estados e cidades populosos existiram aqui. Mas nos séculos IX-X. o auge terminou com uma catástrofe repentina e cruel.

As cidades do sul do país foram abandonadas, a população foi drasticamente reduzida e logo a vegetação tropical cobriu os monumentos de sua antiga grandeza com seu tapete verde. Após o século 10 O desenvolvimento da cultura maia, embora já um tanto alterado pela influência dos conquistadores estrangeiros - os toltecas, vindos do centro do México e da costa do Golfo do México, continuou no norte - na Península de Yucatán - e no sul - nas montanhas da Guatemala. No século XVI. Os índios maias ocupavam um território vasto e diverso em termos de condições naturais, que incluía os modernos estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan e Quintana Rio, bem como toda a Guatemala, Belize, as regiões ocidentais de El Salvador e Honduras.

Atualmente, a maioria dos cientistas distingue três grandes regiões ou zonas culturais e geográficas dentro desse território: Norte (Península de Yucatán), Central (Norte da Guatemala, Belize, Tabasco e Chiapas no México) e Sul (Guatemala montanhosa).

O início do período clássico nas áreas de floresta de planície é marcado pelo surgimento de novas características culturais como escrita hieroglífica (inscrições em relevos, estelas), datas do calendário maia (a chamada Contagem Longa - o número de anos que se passaram da data mítica de 3113 aC .), arquitetura monumental de pedra com uma abóbada “falsa” escalonada, o culto das primeiras estelas e altares, um estilo específico de cerâmica e estatuetas de terracota, pinturas murais originais.

Arquitetura na parte central de qualquer grande cidade maia do 1º milênio aC. representado por colinas piramidais e plataformas de vários tamanhos e alturas. Por dentro, são geralmente construídas com uma mistura de terra e entulho e revestidas por fora com lajes de pedra talhada, fixadas com argamassa de cal. Em seus topos planos existem edifícios de pedra: pequenos edifícios de um a três cômodos em pirâmides altas em forma de torre - bases (a altura de algumas dessas pirâmides - torres, como, por exemplo, em Tikal, chegava a 60 m). Estes são provavelmente templos. E os longos conjuntos de vários cômodos em plataformas baixas emoldurando os pátios internos abertos são provavelmente as residências da nobreza ou palácios, uma vez que os tetos desses edifícios geralmente são feitos em forma de abóbada escalonada, suas paredes são muito maciças e os interiores são relativamente estreitos e pequenos em tamanho. As portas estreitas serviam como a única fonte de luz nos quartos, de modo que o frescor e o crepúsculo reinavam dentro dos templos e palácios sobreviventes. No final do período clássico, os maias surgiram como locais de jogos rituais de bola - o terceiro tipo dos principais edifícios monumentais das cidades locais. A unidade básica de planejamento nas cidades maias eram praças retangulares pavimentadas cercadas por edifícios monumentais. Muitas vezes, os edifícios rituais e administrativos mais importantes localizavam-se em elevações naturais ou criadas artificialmente - "acrópoles" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Habitações comuns eram construídas de madeira e barro sob telhados de folhas secas de palmeira e provavelmente eram semelhantes às cabanas dos índios maias dos séculos XVI a XX, descritas por historiadores e etnógrafos. No período clássico, assim como posteriormente, todos os edifícios residenciais assentavam em plataformas baixas (1-1,5 m) forradas a pedra. Uma casa isolada é um fenômeno raro entre os maias. Normalmente, as salas residenciais e de utilidade formam grupos de 2 a 5 edifícios localizados em torno de um pátio aberto (pátio) de forma retangular. Esta é a residência de uma grande família patriarcal. Os "grupos-pátio" residenciais tendem a ser combinados em unidades maiores - como um "quarteirão" urbano ou parte dele.

Nos séculos VI-IX. Os maias alcançaram o maior sucesso no desenvolvimento de vários tipos de arte aplicada e, acima de tudo, na escultura e pintura monumental. As escolas escultóricas de Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras alcançaram nesta época uma sutileza especial de modelagem, harmonia de composição e naturalidade na transferência dos personagens representados (governantes, sacerdotes, dignitários, guerreiros, servos e prisioneiros). Os famosos afrescos de Bonampak (Chiapas, México), datados do século VIII. AD, representam uma narrativa histórica: rituais e cerimônias complexos, cenas de uma invasão a aldeias estrangeiras, sacrifícios de prisioneiros, um festival, danças e procissões de dignitários e nobres.

Graças ao trabalho de pesquisadores americanos (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) e soviéticos (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), foi possível provar de forma convincente que a escultura monumental maia do 1º milênio aC dC - a estela, lintéis, relevos e painéis (assim como inscrições hieroglíficas sobre eles) são monumentos memoriais em homenagem aos feitos dos governantes de maio. Eles contam sobre o nascimento, ascensão ao trono, guerras e conquistas, casamentos dinásticos, ritos rituais e outros eventos importantes na vida dos governantes seculares de quase duas dezenas de cidades-estados que, segundo arqueólogos, existiram na região central dos maias. no 1º milênio DC. uh..

O propósito de alguns templos piramidais nas cidades maias é agora determinado de uma maneira completamente diferente. Se antes eles eram considerados os santuários dos deuses mais importantes do panteão, e a própria pirâmide era apenas um pedestal de pedra alto e monolítico para o templo, recentemente, sob as bases e na espessura de várias dessas pirâmides, foi possível encontrar magníficas tumbas de reis e membros das dinastias governantes (descoberta de A. Rus nas inscrições do templo, Palenque). Mudanças significativas ocorreram recentemente na natureza, estrutura e funções dos principais "centros" de maio do primeiro milênio dC. Extensa pesquisa por arqueólogos dos EUA em Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. revelou a presença ali de uma população significativa e permanente, artesanato, produtos importados e muitos outros traços e características característicos da cidade antiga tanto no Velho quanto no Novo Mundo. Examinando os magníficos enterros dos aristocratas e governantes de maio do primeiro milênio dC, os cientistas sugeriram que as imagens e inscrições em cada vaso de barro descrevem a morte do governante de maio, a longa jornada de sua alma pelos terríveis labirintos do reino dos morto, superando vários obstáculos e a subsequente ressurreição do governante, que acabou se transformando em um dos deuses celestiais. Além disso, o cientista americano Michael Koh estabeleceu que as inscrições ou suas partes individuais, apresentadas em quase todos os vasos policromados pintados dos séculos VI a IX. AD, muitas vezes são repetidos, ou seja, possuem um caráter padrão. A decifração dessas inscrições abriu um mundo completamente novo e anteriormente desconhecido - as representações mitológicas dos antigos maias, seu conceito de vida e morte, crenças religiosas e muito mais.

Cada cidade-estado maia era liderada por Halach-vinikque significa "pessoa real". Era um título hereditário passado de pai para filho mais velho. Além disso, ele foi nomeado ahav-"mestre", "mestre". Khavach-vinik detinha o mais alto poder administrativo, combinado com o mais alto posto sacerdotal. Os líderes supremos, padres e conselheiros formavam algo como o Conselho de Estado. Khavach-vinik nomeou, possivelmente de seus parentes de sangue, Batabs - os líderes das aldeias, que estavam em relação a ele na dependência feudal. As principais funções dos batabs eram manter a ordem nas aldeias subordinadas, o pagamento regular dos impostos. Podiam ser oficiais ou chefes de clãs, como os Calpullecs dos Astecas ou os Curacas dos Incas. Como aqueles, eles eram líderes militares. Mas em caso de guerra, o direito de comando era exercido pelo nakon. Também havia posições menos importantes, entre as quais holpop - "a cabeça do tatame". Havia também todo um clero sacerdotal, mas o nome mais comum para um padre é ah kin.

Os Ahkins mantiveram a ciência altamente desenvolvida dos maias - o conhecimento astronômico do tataravô sobre o movimento das estrelas, do Sol, da Lua, de Vênus e de Marte. Eles podiam prever eclipses solares e lunares. Portanto, o poder dos sacerdotes sobre as crenças coletivas era considerado absoluto e supremo, às vezes superando até mesmo o poder da nobreza hereditária.

Na base da pirâmide social estavam massas de membros da comunidade. Eles viviam longe dos centros urbanos, em pequenos assentamentos, plantando milho para sustentar suas famílias e nobres. Foram eles que criaram centros cerimoniais, pirâmides com templos, palácios, estádios para jogos de bola, estradas pavimentadas e outras estruturas. Eles extraíram enormes blocos de pedra para a construção daqueles monumentos que surpreendem os arqueólogos e encantam os turistas. Eram entalhadores, escultores, carregadores, que desempenhavam as funções de bestas de carga que não existiam na Mesoamérica. Além de realizar esse trabalho, as pessoas prestaram homenagem ao khavach-vinik, trouxeram presentes aos Ahavas locais, sacrificaram milho, feijão, cacau, tabaco, algodão, tecidos, aves, sal, peixe seco, javalis, mel, cera , jade, corais e conchas para o deus. Quando os espanhóis ocuparam o Iucatã, a população foi chamada de masehualloob, termo sem dúvida de uma entidade maia nahua.

As terras dos maias eram consideradas propriedade pública e cultivadas em conjunto, embora existissem lotes privados pertencentes à nobreza. O bispo Diego de Landa, de Yucatan, escreveu: "Além de suas próprias terras, todas as pessoas cultivavam os campos de seu mestre e coletavam uma quantia suficiente para si e para sua casa".

Esta observação sobre os relacionamentos produzidos por Maya lança luz sobre dois pontos importantes. Primeiro, fica claro que os masehualloob eram obrigados a cultivar as terras destinadas à manutenção da aristocracia sacerdotal. Nessa “escravidão geral”, toda a comunidade era escravizada pelos agentes do Estado, ao contrário do que acontecia durante a escravidão, quando os escravos pertenciam a um dono específico. O despotismo de tal sistema é óbvio. Em segundo lugar, como observou A. Rus, é impossível não notar que, seja qual for a escravidão e o despotismo, eles tiveram um certo começo positivo: o masehual que cultiva a terra - pelo menos para um Ahab ou senhor - tomou uma parte que previa ele e sua família. E isso significa que nem ele nem seus familiares passaram fome, da qual os índios sofrem constantemente há quase cinco séculos.

Morley sugeriu que os maias tinham outra categoria social - escravos - pentakoob. Sua exploração era diferente da "escravidão geral". Um membro da comunidade poderia tornar-se escravo nos seguintes casos: ter nascido de escrava; tendo sido feito prisioneiro na guerra; sendo vendido no mercado. Mas não importa como os grupos sociais de escravos e membros desclassificados da sociedade fossem chamados, sua posição era muito próxima da posição de categorias semelhantes em outras sociedades mexicanas ou dos Yanaqun em Tahuantinsuyu.

A economia da sociedade era baseada na agricultura. É geralmente aceito que o milho representava 65% da dieta dos índios maias. Foi cultivada pelo sistema de derrubada e queimada, com todas as consequências desse fenômeno: empobrecimento do solo, redução da produtividade, mudança forçada de parcelas. Porém, a dieta era reabastecida com feijão, abóbora, tomate, himaka, camote, e de sobremesa - tabaco e inúmeras frutas. No entanto, alguns pesquisadores questionam a predominância do milho na agricultura maia: é possível que houvesse áreas onde o milho não era cultivado e a população estivesse bastante satisfeita com tubérculos ou frutos do mar, rios e lagos.

Algumas reflexões também são sugeridas pelo fato de que em quase todos os centros arqueológicos foi encontrada a presença de "ramon" - uma planta que supera o milho tanto em propriedades nutricionais quanto em rendimento. Além disso, seu cultivo não exigia muito esforço. Alguns pesquisadores acreditam que foi isso que substituiu o milho durante as quebras de safra.

Seja como for, os maias sabiam como obter o maior retorno da terra. Os socalcos nas zonas montanhosas e os canais nos vales dos rios, que aumentaram as áreas irrigadas, também ajudaram nisso. A extensão de uma delas, que trazia água do rio Champoton para Etsna, cidade no oeste de Yucatán, chegava a 30 km. Os maias não eram vegetarianos: comiam peru e carne de cães especialmente criados. Eles gostavam de mel de abelha. A caça também era fonte de produtos cárneos, que eram temperados com pimenta e sal quando ingeridos. A pimenta era cultivada em jardins e o sal era extraído em minas de sal especiais.

Um importante artigo da economia era o artesanato e o comércio. O ofício obviamente floresceu - bolas foram feitas para jogos rituais, papel para desenhar livros ou códigos, códigos e cordas de algodão, fibras henken e muito mais. O comércio, como o da postaca asteca, era um setor muito importante da economia. No que hoje é o estado de Tabasco, havia uma troca tradicional entre os astecas mais ao norte e os maias. Eles trocaram sal, cera, mel, roupas, algodão, cacau, joias de jade. Grãos e cascas de cacau agiam como "moedas de barganha". As cidades-estado eram interligadas por estradas de terra, caminhos, mas às vezes rodovias pavimentadas - como a que se estende por 100 km entre Yashhuna (perto de Chichen Itza) e Coba, na costa leste. Os rios, é claro, também serviam como canais de comunicação, especialmente para os comerciantes.

Se tal sistema de comunicação desenvolvido não existisse, Cortes certamente teria se perdido na densa selva de Peten quando foi punir o rebelde Olid. Bernal Diaz admirou mais de uma vez, observando a ajuda indispensável que os mapas rodoviários maias forneciam aos destacamentos de conquistadores. E mesmo quando partirmos para o extremo sul do resto da Mesoamérica, encontraremos todos os mesmos maias, embarcando em suas corajosas andanças pelos cantos mais remotos da região. Colombo também viu isso.

Em toda a Mesoamérica, não havia povo que tivesse obtido sucesso mais significativo nas ciências do que os maias, um povo de habilidades extraordinárias. Um alto nível de civilização foi determinado principalmente pela astronomia e matemática. Nessa área, eles realmente se encontraram na América pré-colombiana sem nenhuma competição. Suas conquistas são incomparáveis ​​a quaisquer outras. Os maias superaram até mesmo seus contemporâneos europeus nessas ciências. Atualmente, pelo menos 18 observatórios do auge de Pétain são conhecidos. Assim, Vashaktun ocupava uma posição excepcional e era considerado um centro particularmente importante, pois eram precisamente os nomes dos pontos de solstício e equinócio que eram determinados. O pesquisador Blom realizou uma série de experimentos na praça central de Washaktun. Com base em cálculos da latitude e longitude exatas da cidade, ele conseguiu desvendar o fascinante segredo de um antigo conjunto de templos e pirâmides que circundavam um quadrado, orientado aos pontos cardeais. O “Segredo Mágico” acabou sendo o método pelo qual os sacerdotes, localizados no topo da pirâmide do observatório, graças aos templos de referência, marcavam o ponto do nascer do sol nos períodos de solstício e equinócio com precisão matemática.

Do século VI ou VII de acordo com as decisões do erudito Conselho de Xochicalco, os maias estabeleceram um ano civil de 365 dias. Por meio de um complexo sistema de correlação do calendário, mais tarde chamado de série suplementar, eles alinharam esse ano com a duração real do ano solar, que, segundo cálculos modernos, é de 365,2422 dias. Esta conta revelou-se mais precisa do que a cronologia com ano bissexto, introduzida de acordo com a reforma do calendário do Papa Gregório XIII após 900 ou mesmo 1000 anos, no último quartel do século XVI.

Há muitos mistérios na história dos maias. A razão do declínio cultural dos maias é outro mistério na história dos maias. Deve-se notar que algo semelhante aconteceu em toda a Mesoamérica. São muitas as teorias que explicam as causas desse fenômeno - terremotos, cataclismos climáticos, epidemias de malária e febre amarela, conquista estrangeira, esgotamento intelectual e estético, enfraquecimento militar, desorganização administrativa. Morley argumentou que "a principal causa do declínio e desaparecimento do Antigo Império foi o declínio do sistema agrícola". Blom concorda com esta opinião, afirmando que "os maias esgotaram as suas terras, pois usavam métodos primitivos de processamento, pelo que a população foi forçada a ir em busca de novos locais para cultivar as suas colheitas". No entanto, os arqueólogos A.V. Kidder e E. Thompson rejeitaram esta versão "agrícola". Além disso, Thompson estava pronto para admitir a versão de "extinção cultural", mas rejeitou completamente a ideia de que a população pudesse deixar seus territórios.

Outros pesquisadores apresentaram a teoria de uma revolta poderosa, que está associada aos monumentos quebrados e derrubados de Tikal.

Tendo estudado profundamente as teorias do declínio da cultura maia, Rus chegou à conclusão: “É óbvio que havia contradições insolúveis entre as possibilidades limitadas da tecnologia agrícola atrasada e a população crescente. Tornaram-se cada vez mais agravados à medida que aumentava a parcela da população improdutiva em relação aos agricultores. O crescimento da construção de centros cerimoniais, a complicação do ritual, o aumento do número de sacerdotes e guerreiros tornavam cada vez mais difícil produzir um produto agrícola suficiente em termos quantitativos para esta população.

Apesar da fé nos deuses profundamente enraizada nas mentes dos índios e da obediência a seus representantes na terra, gerações de fazendeiros não resistiram à opressão cada vez maior. Pode muito bem ser que a exploração tenha chegado ao seu limite e se tornado completamente insuportável, provocando revoltas camponesas contra uma teocracia como a Jacquerie na França do século XIV. Também é possível que esses eventos tenham coincidido com um aumento da influência externa, especialmente porque o período de extinção da cultura maia coincide com a migração das tribos das terras altas mexicanas. Esses povos, por sua vez, viveram um período de confusão geral em relação à invasão de tribos bárbaras do norte, empurrando-as para o sul. As migrações literalmente embaralharam os grupos de índios localizados no caminho dos colonos, e produziram uma verdadeira reação em cadeia que levou à eclosão de uma centelha de revolta camponesa.

AZTECA

Quando os espanhóis chegaram no início do século 16, o chamado Império Asteca cobria um vasto território - cerca de 200 mil metros quadrados. km - com uma população de 5-6 milhões de pessoas. Suas fronteiras se estendiam do norte do México até a Guatemala e da costa do Pacífico até o Golfo do México. A capital do império - Tenochtitlan - acabou se transformando em uma grande cidade, cuja área era de cerca de 1.200 hectares, e o número de habitantes, segundo várias estimativas, chegava a 120-300 mil pessoas. Esta cidade insular estava ligada ao continente por três grandes estradas de pedra - barragens, havia também toda uma flotilha de canoas. Como Veneza, Tenochtitlan era cortada por uma rede regular de canais e ruas. O núcleo da cidade formava um centro ritual e administrativo: um “local sagrado” - uma praça murada de 400 m de comprimento, dentro da qual ficavam os principais templos da cidade (“Templo Mayor” - um templo com santuários dos deuses Huitzilopochtli e Tlaloc, o templo de Quetzalcoatl), as habitações dos padres, escolas, um playground para o ritual do jogo de bola. Nas proximidades havia conjuntos de magníficos palácios dos governantes astecas - "tlatoani". Segundo testemunhas oculares, o palácio de Montezuma (mais precisamente, Moctezuma) II consistia em até 300 quartos, tinha um grande jardim, um zoológico e banhos. Ao redor do centro lotavam bairros residenciais habitados por mercadores, artesãos, fazendeiros, oficiais, guerreiros. No enorme Mercado Principal e em bazares trimestrais menores, eram comercializados produtos e produtos locais e importados. A impressão geral da magnífica capital asteca é bem transmitida pelas palavras de uma testemunha ocular e participante dos dramáticos acontecimentos da conquista - o soldado Bercal Diaz del Castillo do destacamento de Cortes. De pé no topo de uma alta pirâmide escalonada, o conquistador olhou com espanto para a imagem estranha e dinâmica da vida de uma enorme cidade pagã: “E vimos um grande número de barcos, alguns vieram com várias cargas, outros ... com vários bens ... Todas as casas desta grande cidade ... ficavam na água , e de casa em casa só era possível chegar em pontes suspensas ou em barcos. E vimos ... templos e capelas pagãos, lembrando torres e fortalezas, e todos brilhavam de brancura e despertavam admiração. Tenochtitlan foi capturado por Cortes após um cerco de três meses e uma luta feroz em 1521. E bem nas ruínas da capital asteca, com as pedras de seus palácios e templos, os espanhóis construíram uma nova cidade - a Cidade do México, o centro em rápido crescimento de suas possessões coloniais no Novo Mundo. Com o tempo, os restos dos edifícios astecas foram cobertos com camadas multimétricas da vida moderna. Nessas condições, é quase impossível realizar um estudo arqueológico sistemático e extenso das antiguidades astecas. Apenas ocasionalmente, durante a terraplenagem no centro da Cidade do México, nascem estátuas de pedra - criações de antigos mestres. Portanto, as descobertas do final dos anos 70-80 se tornaram uma verdadeira sensação. século 20 durante as escavações do principal templo dos astecas - "Templo Mayor" - bem no centro da Cidade do México, na Praça Zocalo, entre a catedral e o palácio presidencial. Agora os santuários dos deuses Huitziopochtli (o deus do sol e da guerra, o chefe do panteão asteca) e Tlaloc (o deus da água e da chuva, o patrono da agricultura) já foram abertos, os restos de afrescos e pedras escultura foram descobertos. Particularmente proeminentes são uma pedra redonda com um diâmetro de mais de três metros com uma imagem em baixo-relevo da deusa Koyolshaukhka - a irmã de Huitzilopochtli, 53 poços profundos - esconderijos cheios de oferendas rituais (estatuetas de pedra de deuses, conchas, corais, incenso , vasos de cerâmica, colares, crânios de pessoas sacrificadas). Os materiais recém-descobertos (seu número total excede vários milhares) expandiram as ideias existentes sobre a cultura material, religião, comércio, relações econômicas e políticas dos astecas durante o apogeu de seu estado no final dos séculos XV-XVI.

Os astecas estavam naquela fase inicial de desenvolvimento social, quando o escravo-cativo estrangeiro ainda não estava totalmente incluído no mecanismo econômico da emergente sociedade de classes, quando os benefícios e vantagens que o trabalho escravo poderia oferecer ainda não haviam sido plenamente realizados. No entanto, a instituição da escravidão por dívida já havia surgido, estendendo-se aos pobres locais; O escravo asteca encontrou seu lugar nas novas relações de produção em desenvolvimento, mas manteve o direito de redenção, do qual, como se sabe, o escravo "clássico" está privado. Claro, os escravos estrangeiros também estavam envolvidos na atividade econômica, mas o trabalho escravo ainda não se tornou a base desta sociedade.

Tal subestimação do trabalho escravo em uma sociedade de classes altamente estatutária pode aparentemente ser explicada pelo produto excedente ainda significativo que surgiu do uso de uma planta agrícola abundantemente frutífera como o milho, pelas condições extremamente favoráveis ​​do altiplano mexicano para seu cultivo e pela A mais alta cultura agrícola herdou os astecas dos antigos habitantes do México.

A destruição sem sentido de milhares de escravos cativos nos altares de sacrifício dos templos astecas foi elevada à condição de culto. O sacrifício humano tornou-se o evento central de qualquer feriado. Sacrifícios eram feitos quase diariamente. Uma pessoa foi sacrificada com honras solenes. Assim, todos os anos, era escolhido entre os prisioneiros o jovem mais bonito, que estava destinado a desfrutar de todos os benefícios e privilégios do deus da guerra Tezcatlipoca por um ano, para que após esse período estivesse na pedra do altar sacrificial . Mas também havia tais "feriados" quando os padres enviavam centenas e, segundo algumas fontes, milhares de prisioneiros para outro mundo. É verdade que é difícil acreditar na autenticidade de tais declarações, que pertencem a testemunhas oculares da conquista, mas a religião sombria e cruel e intransigente dos astecas com sacrifício humano em massa não conhecia limites em seu serviço zeloso à aristocracia da casta governante.

Não é de surpreender que toda a população não asteca do México fosse um aliado potencial de qualquer oponente dos astecas. Os espanhóis levaram em consideração essa situação perfeitamente. Eles salvaram sua crueldade até a derrota final dos astecas e a captura de Tenochtitlan.

Finalmente, a religião asteca deu aos conquistadores espanhóis outro "presente". Os astecas não apenas adoravam a Serpente Emplumada como um dos principais habitantes do panteão de seus deuses, mas também se lembravam bem da história de seu exílio.

Os sacerdotes, tentando manter o povo com medo e obediência, constantemente lembravam o retorno de Quetzalcoatl. Eles convenceram o povo de que a divindade ofendida, que havia ido para o leste, voltaria do leste para punir tudo e todos. Além disso, a lenda dizia que Quetzalcoatl tinha o rosto branco e barba, enquanto os índios eram imberbes, imberbes e morenos!

Os espanhóis que vieram para a América conquistaram o continente.

Talvez dificilmente haja outro exemplo semelhante na história em que foi a religião que acabou sendo o fator decisivo na derrota e destruição completa daqueles a quem deveria servir fielmente.

Os espanhóis de rosto branco e barba vieram do Oriente.

Curiosamente, o primeiro, e ao mesmo tempo incondicionalmente, acreditava que os espanhóis eram descendentes da lendária divindade Quetzalcoatl, ninguém menos que o onipotente governante de Tenochtitlan, Moctezuma, que gozava de poder ilimitado. O medo da origem divina dos estrangeiros paralisou sua capacidade de resistência, e todo o até então poderoso país, junto com uma magnífica máquina militar, viu-se aos pés dos conquistadores. Os astecas deveriam remover imediatamente seu governante, perturbados pelo medo, mas a mesma religião, que inspirou a inviolabilidade da ordem existente, impediu isso. Quando a razão finalmente derrotou o preconceito religioso, já era tarde demais.

Como resultado, o império gigante foi varrido da face da terra, a civilização asteca deixou de existir.

Os astecas pertenciam à última onda de tribos indígenas que migraram das regiões mais ao norte do continente americano para o Vale do México. A cultura dessas tribos a princípio não tinha características pronunciadas, mas gradualmente elas se cristalizaram em um único todo sólido - a civilização asteca.

Inicialmente, as tribos viviam separadas em suas aldeias e satisfaziam suas necessidades vitais cultivando a terra. Esses recursos, se possível, foram complementados com o tributo dos povos conquistados. À frente da tribo estava um líder hereditário, que simultaneamente desempenhava funções sacerdotais. As ideias religiosas caracterizavam-se por um complexo sistema politeísta baseado no culto da natureza, com a atribuição da veneração de um ou mais deuses a cultos especiais.

Uma dessas tribos que se estabeleceram na região dos lagos mexicanos foram os tenochki. Por volta de 1325 eles fundaram a cidade de Tenochtitlan (Cidade do México), que mais tarde se tornou a capital do estado mais poderoso do México. Inicialmente, o tenochki tornou-se dependente da cidade de Kuluakan. Foi uma cidade-estado significativa que desempenhou um papel importante no Vale do México. Outro grande centro dessa época era a cidade de Texcoco, localizada na margem leste dos lagos mexicanos. Cerca de setenta cidades prestaram homenagem ao seu governante Kinatzin (1298-1357). Seu sucessor Techotlal conseguiu combinar todos os dialetos do Vale do México em uma língua asteca.

Em meados do século XIV, a posição dominante no Vale do México era ocupada pelas tribos Tepanec, chefiadas pelo governante Tesosomok. A capital dos Tepaneks torna-se a cidade de Atzkapotzalko. Em 1427 Tesosomoku foi sucedido por seu filho Mashtl. Ele tentou aumentar a dependência das tribos conquistadas dos tepanecas e até interferiu nos assuntos internos de seus aliados. Os índios cobravam tributo das tribos conquistadas, mas não sabiam como obrigar outras tribos a pagar tributo sem lhes declarar uma nova guerra e sem empreender novas campanhas. As políticas de Mashtla levaram à fusão de várias cidades subordinadas a eles. Tenochtitlan, Tlacopan e Texcoco formaram uma aliança, rebelaram-se e derrubaram os Tepanecs. Mashtla foi morto, sua cidade incendiada e seu povo, contrariando os costumes da época, juntou-se às tribos aliadas. A terra foi distribuída aos soldados que se destacaram durante a guerra. Esta circunstância marcou o início da formação de um estrato militar rico e influente na sociedade asteca.

O estado asteca era uma entidade territorial frágil, semelhante aos muitos reinos territoriais da antiguidade. A natureza de sua economia era polimórfica, mas a base era a agricultura irrigada intensiva. O conjunto de culturas cultivadas pelos astecas era típico do Vale do México. São milho, abobrinha, abóbora, pimentão verde e vermelho, vários tipos de leguminosas e algodão. Também se cultivava tabaco, que os astecas fumavam principalmente em hastes ocas de cana, como cigarros. Os astecas também adoravam chocolate, feito de grãos de cacau. Este último também serviu como meio de troca.

Os astecas converteram grandes áreas de pântanos estéreis que inundavam durante a estação chuvosa em áreas cobertas por uma rede de canais e campos, usando o sistema chinamp ("jardins flutuantes").

Os astecas tinham poucos animais domésticos. Eles tinham várias raças de cães, uma das quais era comida. As aves domésticas mais comuns são perus, talvez gansos, patos e codornas.

Um papel significativo na economia asteca foi desempenhado pelo artesanato, especialmente cerâmica, tecelagem, bem como processamento de pedra e madeira. Havia poucos itens de metal. Algumas delas, por exemplo, facas de cobre finamente marteladas em forma de foice, serviam ao lado de grãos de cacau como meio de troca. O ouro era usado pelos astecas apenas para fazer joias, e a prata provavelmente era de grande valor. Jade e pedras semelhantes em cor e estrutura eram de suma importância entre os astecas.

O único tipo de troca entre os astecas era o escambo. Grãos de cacau, varas de penas cheias de areia dourada, pedaços de pano de algodão (cuachtli) e as facas de cobre mencionadas acima serviam como meio de troca. Devido ao alto custo da mão de obra humana para transporte no estado asteca, era razoável aproximar os locais de produção de produtos e produtos o mais próximo possível dos locais de consumo. Portanto, a população das cidades revelou-se extremamente diversificada profissional e socialmente, e muitos artesãos trabalharam nos campos e jardins durante uma parte significativa do tempo. Em longas distâncias, era lucrativo mover apenas os produtos mais caros ou leves e de pequeno volume - por exemplo, tecidos ou obsidiana; mas a troca local foi extraordinariamente animada.

Cada aldeia, em determinados intervalos, organizou um bazar que atraiu pessoas dos lugares mais remotos. O mercado diário era na capital. Todo o sistema de obrigações tributárias que os astecas impunham às províncias conquistadas era determinado pela possibilidade de organizar de longe a entrega de certas categorias de produtos artesanais à capital, com a óbvia impossibilidade de estabelecer um transporte de alimentos de longa distância. Os tecidos e outros produtos leves vindos das províncias eram, portanto, vendidos pelas autoridades estaduais a baixo preço aos habitantes da área metropolitana. A mesma teve de pagar com produtos agrícolas, interessando-se assim em expandir a sua produção e comercialização. O comércio floresceu e qualquer coisa podia ser comprada no mercado da capital asteca de Tenochtitlan.

Os cinco grupos a seguir foram distinguidos na estrutura social da sociedade asteca: guerreiros, sacerdotes, mercadores, plebeus, escravos. Os três primeiros estamentos constituíam as classes privilegiadas da sociedade, o quarto e o quinto grupos - sua parte explorada. As propriedades não eram homogêneas. Dentro deles havia uma certa hierarquia, devido ao tamanho da propriedade e posição social. Todas as classes eram claramente separadas, e isso podia ser determinado até pelas roupas. De acordo com uma das leis introduzidas por Montezuma I, cada propriedade deveria usar seu próprio tipo de roupa. Isso também se aplicava aos escravos.

A nobreza militar desempenhou um papel decisivo na sociedade asteca. O título de tecuhtli ("nobre") geralmente era dado a pessoas que ocupavam um importante cargo estatal e militar. A maioria das fileiras civis eram de fato os mesmos militares. Os guerreiros mais nobres que se destacaram na batalha formaram uma espécie de "ordem", uma união especial de "Águias" ou "Jaguares". A nobreza recebia subsídios em espécie e lotes de terra dos tlatoani. Ninguém exceto nobres e líderes poderia, sob pena de morte, construir uma casa com dois andares. Havia uma diferença nas punições por ofensas para uma pessoa nobre e um plebeu. Além disso, as normas de classe costumavam ser mais cruéis. Assim, se uma pessoa que estava em cativeiro inimigo era de “baixo nascimento”, então ele não foi ameaçado de expulsão da comunidade e da família, enquanto o “nobre” foi morto pelos próprios compatriotas e parentes. Isso refletia o desejo de manter no topo da sociedade a força de sua posição.

Inicialmente, na sociedade asteca, um homem poderia alcançar uma posição elevada por meio de atividades pessoais, e seus filhos poderiam aproveitar sua elevação para seu próprio dispositivo. No entanto, eles só poderiam assumir a posição de pai graças a méritos equivalentes aos da tribo. Ao mesmo tempo, ao escolher os candidatos a um cargo vago e, portanto, a todos os privilégios a ele inerentes, o tlatoani preferia com mais frequência o filho daquele que ocupou o cargo anteriormente. Essa prática contribuiu para a transformação da nobreza em classe fechada. A isso podemos acrescentar o princípio da divisão da terra no território recém-conquistado. O tlatoani e seu comandante-em-chefe receberam a maior parte, então o resto dos guerreiros distintos dentre a nobreza o seguiram. Guerras simples não receberam terras, exceto algumas unidades dos “mais bravos”. Tudo isso levou ao surgimento de uma nobreza agrícola especial na sociedade asteca.

O sacerdócio também estava entre as classes privilegiadas da sociedade asteca. Os conquistadores astecas estavam extremamente interessados ​​em fortalecer a religião, pois ela, pregando a guerra como o valor mais alto, e os astecas como o mais digno de seus portadores, dava uma justificativa ideológica para a política de conquista, que eles seguiram ao longo de sua história independente. Os padres estavam na vanguarda durante as campanhas militares. Eles foram os primeiros a encontrar nos portões da capital os guerreiros que voltavam para casa.

Os templos aumentaram sua riqueza por meio de presentes e doações voluntárias. Podem ser doações de terras ou parte do tributo à nobreza e tlatoani. A doação da população pode ser por vários motivos: adivinhação, predição, oferendas para o sucesso de suas atividades. Foi nos templos e na própria produção artesanal. Toda a renda era destinada à manutenção do sacerdócio e à realização de numerosos ritos religiosos.

A vida do sacerdócio era regulada por certas normas. O padre, culpado de ter um relacionamento com uma mulher, foi espancado secretamente com paus, seus bens foram levados e a casa foi destruída. Eles também mataram todos os envolvidos neste crime. Se o padre tivesse inclinações não naturais, ele era queimado vivo.

Como o comércio desempenhava um papel importante no estado asteca e a elite governante estava interessada em seu desenvolvimento, os comerciantes ricos também ocupavam uma posição privilegiada. Os artesãos ricos, que muitas vezes combinavam o artesanato com o comércio de seus próprios produtos, também podem ser atribuídos a esta classe.

Os nobres, assim como os comerciantes ou artesãos ricos, não podiam e não se dedicavam à agricultura. Era o destino dos membros da comunidade e, menos frequentemente, de categorias especiais de escravos.

O degrau social mais baixo na hierarquia da sociedade asteca era ocupado por escravos. As origens da escravidão entre os astecas eram variadas. A venda como escrava por roubo era praticada. A escravidão por dívidas era generalizada. A traição contra o estado ou o mestre imediato também era punida involuntariamente. No entanto, a característica mais característica da antiga sociedade asteca era a escravidão patriarcal. Os pais podiam vender seus filhos "negligentes" como escravos. Isso acontecia com mais frequência nos anos magros, quando havia um comércio de escravos generalizado.

O comércio de escravos no estado asteca era generalizado. Os comerciantes geralmente agiam como intermediários. Os maiores mercados de escravos estavam localizados em duas cidades - Atzkapotsalko e Isokane. Os escravos eram trocados por uma variedade de coisas - tecidos, capas, penas preciosas, etc. O custo de um escravo flutuava dependendo de seus méritos, mas seu preço normal era de 20 capas. Os escravos eram vendidos não apenas para áreas próximas, mas também para terras estrangeiras.

O uso de mão de obra escrava era comum. Os escravos realizavam uma grande variedade de trabalhos na casa de seus senhores: arrastavam pesos, cultivavam e colhiam nos campos. Freqüentemente, o proprietário de escravos usava o escravo não apenas em sua própria casa, mas também o definia como uma espécie de aluguel, por quitação, por exemplo, como carregador de caravanas mercantes. Tudo ganho neste caso foi para o proprietário de escravos. O trabalho escravo foi amplamente utilizado na implementação de grandes projetos de construção: a construção de templos, pontes, barragens. Assim, a mão de obra dos escravos era diversa e era produto direto da atividade econômica do estado.

O grau de dependência do senhor de escravos era diferente, por isso havia diferentes categorias de escravos: desde aqueles que estavam em pleno poder do senhor de escravos, até aqueles grupos que possuíam terras, tinham famílias.

O estado asteca incluía cerca de 500 cidades e outros assentamentos, divididos em 38 unidades administrativas chefiadas por governantes locais ou gerentes especialmente enviados. Para arrecadar tributos, para monitorar as terras reais e terrenos de escritórios, havia funcionários especiais - kalpishki, nomeados da classe militar. Havia também um judiciário local. Os tribunais locais consideraram apenas crimes menores, ou então, cujas evidências são facilmente comprovadas. Foram esses tribunais que decidiram a maior parte dos casos de cidadãos comuns.

Para registrar casos em várias instituições, havia uma equipe especial de "escribas". Na maioria dos casos, as entradas foram feitas usando pictografia, no entanto, a escrita hieroglífica de maio também foi usada às vezes.

Juntamente com o direito consuetudinário, aparecem normas legais que estão fora dos limites do direito consuetudinário e refletem a era das primeiras relações de classe. Em primeiro lugar, é a proteção dos direitos de propriedade. Na sociedade asteca, a tomada ilegal da propriedade de outra pessoa, a invasão de propriedade, era considerada crime e acarretava punição. A violação dos direitos de propriedade era punida com muita severidade. Assim, por roubo nas estradas, o culpado foi apedrejado publicamente até a morte. Por roubo no mercado, um ladrão foi espancado publicamente (com paus ou pedras) bem na cena do crime por ministros especiais. Severamente punido e aquele que se apoderou dos despojos de outro.

A terra era o objeto de direito mais importante. Aqui houve uma influência significativa das relações comunais. As relações de propriedade privada da terra estavam apenas começando a tomar forma. Isso se reflete nos regulamentos relevantes. Por exemplo, se alguém vendeu ilegalmente a terra de outra pessoa ou a hipotecou, ​​então, como punição, ele foi transformado em escravo. Mas se ele mudasse os limites, era punido com a morte.

Diversas relações interpessoais na sociedade asteca regulavam o casamento e as normas familiares. Sua característica mais característica era o poder ilimitado de seu pai e marido. A base da família era o casamento, cujo procedimento de conclusão era igualmente um ato religioso e legal. Foi construído, via de regra, com base no princípio da monogamia, mas a poligamia também era permitida para os ricos. Havia dois tipos de herança - por lei e por testamento. Apenas os filhos conseguiram. A vingança pelo adultério era a morte de diferentes maneiras. Parentes de sangue foram punidos com a morte por relacionamentos íntimos: os culpados foram enforcados. No entanto, os casamentos de levirato foram permitidos. A embriaguez era severamente punida. Somente pessoas com mais de cinquenta anos podiam consumir bebidas intoxicantes e uma quantidade estritamente definida. Jovens pegos bebendo eram punidos na escola, às vezes espancados até a morte.

A cultura asteca absorveu as ricas tradições dos povos que viviam no México Central, principalmente os toltecas, mixtecas e outros. Os astecas desenvolveram a medicina e a astronomia e tiveram o início da escrita. Sua arte floresceu no século XIV e início do século XVI. As principais estruturas monumentais eram pirâmides de pedra tetraédricas com um templo ou palácio em um topo truncado (a pirâmide de Tenayuca, ao norte da Cidade do México). As casas da nobreza eram construídas em adobe e revestidas a pedra ou rebocadas; os quartos estavam localizados ao redor do pátio. As paredes dos edifícios religiosos foram decoradas com relevos, pinturas, alvenaria estampada.

As cidades tinham um traçado regular, em parte associado à divisão das terras entre os clãs em lotes retangulares. A praça central servia como local de reuniões públicas. Em Tenochtitlan, em vez de ruas, havia canais com trilhas nas laterais - a cidade foi construída em uma ilha no meio do lago Texcoco e ligada à costa por inúmeras barragens e pontes. A água potável era fornecida por aquedutos. Acima de tudo, as divindades do vento, da chuva e das colheitas associadas à agricultura, bem como o deus da guerra, eram reverenciadas. O ritual de sacrifícios humanos ao deus Huitzilopochtli era muito difundido entre os astecas.

A monumental escultura de culto - estátuas de divindades, altares ornamentados - impressiona pela grandiosidade, peso (a estátua da deusa Coatlicue tem 2,5 m de altura). A chamada "Pedra do Sol" é famosa. Imagens esculturais de pedra realistas de cabeças são mundialmente famosas: "Warrior-Eagle", "Head of the Dead", "Sad Indian". Particularmente expressivas são as pequenas estatuetas de escravos, crianças, animais ou insetos em pedra ou cerâmica. Em vários monumentos arquitetônicos, os restos de pinturas murais com imagens de divindades ou guerreiros em marcha foram preservados. Os astecas faziam habilidosamente decorações de penas, cerâmica policromada, mosaicos de pedra e conchas, vasos de obsidiana e as melhores joias.

A cultura rica e distinta dos astecas foi destruída como resultado da conquista espanhola de 1519-21.

Pedra do Sol (Piedra del Sol). O Calendário Asteca, monumento da escultura asteca do século XV, é um disco de basalto (3,66 m de diâmetro, 24 toneladas de peso) com entalhes que representam anos e dias. Na parte central do disco está representada a face do deus sol Tonatiu. Na Pedra do Sol, eles encontraram uma personificação escultural simbólica da ideia asteca de tempo. A Pedra do Sol foi encontrada em 1790 na Cidade do México e agora está guardada no Museu de Antropologia.

O calendário asteca (calendario azteca) - o sistema de calendário asteca, tinha características semelhantes ao calendário maia. A base do calendário asteca era um ciclo de 52 anos - uma combinação de uma sequência ritual de 260 dias (o chamado período sagrado ou tonalpoualli), que consistia em uma combinação de semanais (13 dias) e mensais (20 dias, indicados por hieróglifos e números), com ciclos solares ou de 365 dias (meses de 18 a 20 dias e 5 chamados dias de azar). O calendário asteca estava intimamente associado a um culto religioso. A cada semana, os dias do mês, as horas do dia e da noite eram dedicados a diferentes divindades.

De significado ritual era o rito do "fogo novo", realizado após ciclos de 52 anos.

A escrita pictográfica com elementos de hieróglifos usados ​​pelos astecas é conhecida desde o século XIV. O material para a escrita era couro ou tiras de papel, dobradas em forma de biombo.

Não havia um sistema definido para o arranjo dos pictogramas: eles podiam seguir tanto na horizontal quanto na vertical, e usando o método do boustroféu.

CONCLUSÃO

Os povos da América pré-colombiana passaram por três estágios de desenvolvimento: os primitivos, criados por tribos indígenas que se encontravam nos estágios iniciais do desenvolvimento da sociedade humana; um nível superior, que se caracteriza por uma combinação de classes primitivas e elementos primitivos, e um estágio de civilizações de classes altamente desenvolvidas.

A sociedade primitiva ocorreu em todas as Américas. A vida das tribos era bastante típica do homem primitivo. A visão de mundo também era típica: o mundo e o modo de vida eram iluminados por mitos, e a natureza era habitada por espíritos e forças sobrenaturais.

Mas um alto nível de civilização ainda era característico dos povos que viviam na Mesoamérica e na zona dos Andes Centrais.

As civilizações mesoamericanas aparecem quase simultaneamente, por volta da virada de nossa era, tendo surgido com base em culturas locais anteriores do período arcaico e atingindo seu auge no estado asteca, que, no entanto, não teve tempo de ultrapassar a fronteira de o reino territorial.

As antigas civilizações da América são muito semelhantes em caráter aos mais antigos centros de altas culturas do Velho Mundo (Mesopotâmia, Egito, Índia), embora ambos estejam separados por um enorme período cronológico de três a quatro milênios. Esta similitude exprime-se também nos motivos das belas-artes, que se aproximam na matéria e na forma artística, desempenhando uma função semelhante: glorificar o poder do rei, afirmar a sua origem divina e educar a população no espírito de obediência inquestionável ao isto.

Ao mesmo tempo, apesar das leis gerais de desenvolvimento, os traços característicos, a base da cosmovisão, o sistema de valores com forte ênfase na espiritualidade eram fundamentalmente diferentes da filosofia do mundo cristão. As grandes civilizações da América entraram em colapso sob o ataque dos europeus.

A antiga civilização da América continua sendo um depósito de conhecimento para todas as áreas do mundo científico. Os etnógrafos encontram por si mesmos muito pouco estudados ou não estudados em todas as tribos e povos que vivem em áreas remotas da bacia amazônica. Historiadores e arqueólogos, por meio de achados arqueológicos e outras evidências, estão descobrindo para si e para o mundo episódios desconhecidos da história do mundo antigo da América. Prova disso é o fato da atenção dos cientistas e da peregrinação de turistas às cidades de Machu Picchu e Cusco, a antiga capital do Império Inca.

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