القبائل الهندية القديمة مايا والأزتيك. تاريخ أمريكا القديمة. حضارات المايا والأزتيك والإنكا. الطبقة الحاكمة مايا

أشهر حضارات أمريكا القديمة التي سمع عنها كل متعلم هي حضارات المايا والإنكا والأزتيك. سكنت هذه الشعوب أراضي وسط المكسيك (الأزتيك) وجنوب المكسيك وغواتيمالا والسلفادور والجزء الغربي من هندوراس (مايا) وغرب الجنوب (الإنكا). لقد نجت الهياكل المعمارية الفخمة لهذه الحضارات القديمة حتى يومنا هذا. وأشهرها أهرامات قبائل المايا والأزتك الأمريكية. وفقًا للعلماء ، لم يقم الإنكا ببناء الأهرامات ، على الرغم من أنهم كانوا قادرين على بناء هياكل ذات حجم مثير للإعجاب (مثل قلعة ساكسايهوامان).

سكن شعوب المايا والأزتيك أمريكا في أوقات مختلفة. ازدهرت حضارة المايا في القرنين السابع والثامن ، والأزتيك - في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. لكن كلا الشعبين تميزا بمستوى عالٍ من التطور. قاموا ببناء مدن كبيرة ، واستخدموا الكتابة ، وتم تطوير الشحن. تندهش تقويمات تلك الأوقات بدقتها. احتل الدين مكانة خاصة بين شعوب المايا والأزتيك. لا عجب أن الأهرامات التي أقاموها كانت تستخدم في طقوس دينية مختلفة.

العمر الدقيق لأهرامات المايا غير معروف. هذه الهياكل مصنوعة من الحجارة المنحوتة تقريبًا ، والتي يتم تثبيتها بمدافع الهاون القوية إلى حد ما.

منحدرات الأهرامات درجات أي تم بناؤها على مراحل - على كل منصة ، تم إنشاء منطقة أصغر. كانت هذه العملية طويلة جدًا.

من أشهر الأهرامات كوكولكان، الذي سمي على اسم الإله الرئيسي في أساطير قبائل المايا وتولتيك ، والذي تم تصويره على أنه ثعبان برأس بشري. تقع في مدينة تشيتشن إيتزا القديمة (شبه جزيرة يوكاتان). يبلغ ارتفاع هذا الهيكل 25 مترًا ويحتوي على 9 منصات. الرقم 9 ليس عرضيًا ، إنه يرمز إلى عالم الموتى. يتوج المعبد الهرم. توجد سلالم واسعة من أربعة جوانب ، كل منها به 91 درجة ، إجمالاً - 364 ، وهو ما يتوافق مع عدد الأيام في السنة. السلالم نفسها مقسمة إلى 18 امتدادًا - في تقويم قبائل المايا ، كان هناك مثل هذا العدد من الأشهر. لهرم كوكولكان أربعة جوانب تواجه الجنوب والشمال والغرب والشرق.

هذا الهرم يحظى بشعبية كبيرة بين السياح. الشيء هو أنه مرتين في السنة يمكن ملاحظة ظاهرة غير عادية للغاية على سطحه. في أيام الاعتدال في الساعة 17:00 ، تبدأ صورة ضخمة لثعبان في الظهور على الجانب الشمالي من الهرم ، وتتضح أكثر فأكثر. يتحقق هذا التأثير من خلال ضوء الشمس ، ويستمر الوهم لمدة 3 ساعات تقريبًا.

في مدينة تشيتشن إيتزا ، تم بناء هرم آخر ، تبلغ أبعاد قاعدته 40 × 40 مترًا.

هيكل مشهور آخر لقبائل المايا - . تقع على أراضي مدينة بالينكا القديمة في غواتيمالا. حصل الهرم على اسمه بسبب العدد الهائل من الرسومات المختلفة والهيروغليفية. لا يزال العلماء يحاولون كشف معنى هذه النقوش. تم اكتشاف قبر به تابوت في هذا الهرم فقط ، وكان سطحه مغطى أيضًا بالرسومات والنقوش. قبل هذا الاكتشاف ، كان يعتقد أن المايا لم تستخدم الأهرامات للدفن. تم العثور في التابوت الحجري على رفات رجل احتل ، على ما يبدو ، مكانة عالية في المجتمع.

توجد في شبه جزيرة يوكاتان مدينة قديمة أخرى - أوكسمال. هناك أن الشهير . هذا أحد المباني الأكثر إثارة للإعجاب التي ورثناها عن قبائل المايا. يبلغ ارتفاع الهرم 38 م وقمة مسطحة. زواياها مستديرة. تم بناء هذا المبنى على مدى سنوات عديدة. أظهرت الأبحاث الأثرية أن البناء استمر من القرن السادس إلى القرن العاشر. يوجد داخل الهرم 5 معابد - حسب عدد مراحل البناء.

أشهر أهرامات الأزتك

ربما يكون الهيكل الأكثر إثارة للإعجاب في الأزتيك - هرم الشمس، يقع في موقع مدينة تيوتيهواكان القديمة ، ليس بعيدًا عن مكسيكو سيتي الحديثة. وهي تحتل المرتبة الثالثة في العالم بين الهياكل القديمة ، حيث كانت تتقدم فقط على هرم شولولا ، من زمن تولتك ، وهرم خوفو الذي يقع في مصر ، بالقرب من القاهرة.

كان هرم الشمس يرتفع إلى 71 مترًا (حاليًا - 64.5 مترًا) ، ومحيط قاعدة هذا الهيكل الفخم 893 مترًا ، واستغرق بناؤه حوالي 3 ملايين طن من الحجارة. بعد 300 عام من بناء الهرم ، وُضع معبد على قمته ، ودُمر حتى قبل اكتشاف الغزاة الإسبان لمدينة تيوتيهواكان. حاليا ، يزور العديد من السياح هرم الشمس. للصعود إلى القمة ، عليك التغلب على أصعب تسلق من 248 درجة ، والتي تتميز بانحدارها. ولكن على الرغم من كل الصعوبات ، هناك الكثير ممن يريدون الصعود إلى القمة. بعد كل شيء ، إذا كنت تؤمن بالأساطير ، فهناك ما يسمى بـ "مكان القوة". بفضل تدفقات الطاقة الإيجابية ، يمكن لأي شخص أن يجد الانسجام وراحة البال.

في شمال تيوتيهواكان . هذا أصغر من هرم الشمس - يبلغ ارتفاعه 42 مترًا ، ويقع هذا الهرم المكون من خمس طبقات على تل صغير. يؤدي درج عريض إلى حد ما إلى الأعلى - وهو استمرار للمسار الذي كان يسمى طريق الموتى. خلال الحفريات الأثرية في هرم القمر ، تم اكتشاف العديد من البقايا والمدافن. من المفترض ، تم تنفيذ طقوس مختلفة على رأس هذا الهيكل.

تقع القلعة في تيوتيهواكان ، وهي ساحة حصلت على اسمها من الإسبان. يوجد هنا معبد الثعبان المصنوع من الريش - مبنى مشيد على شكل هرم. تم تزيين جدرانه بزخارف حجرية كانت عبارة عن رؤوس ثعابين مصقولة بالريش - من الجزء الغربي تم الحفاظ عليها جيدًا حتى يومنا هذا. داخل جدران هذا المعبد تم العثور على بقايا الحيوانات التي تم التضحية بها خلال الطقوس.

لم يتم بعد دراسة أهرامات قبائل المايا والأزتك الأمريكية بشكل كامل. سوف تجذب الألغاز المرتبطة بهذه الهياكل العلماء من جميع أنحاء العالم لفترة طويلة قادمة.

شبه جزيرة يوكاتان المكسيكية سهل منبسط. شبه الجزيرة ، التي تغسلها مياه البحر الكاريبي ، هي المكان الأكثر جفافاً في البر الرئيسي. الكلمة الهندية "ماويا" تعني "أرض بلا ماء". منذ ما يقرب من خمسة آلاف عام ، نشأت حضارة المايا العظيمة هناك.

وفقًا لكهنة المايا ، نشأ الإنسان من الذرة: "كان كل شيء نائمًا. في الفضاء لم يكن هناك أرض ولا وقت ولا محيط. ذات يوم في الشرق ولدت الأيام وبدأ الوقت في العد التنازلي. خلق اليوم الأول السموات والأرض كلها. خلق اليوم الثاني سلمًا ، ينزل به المطر من السماء. أدى اليوم الثالث إلى حدوث موجات مد وجزر ، حيث فاض المحيط. في اليوم الرابع ولد الأفق لربط الأرض بالسماء. في اليوم الخامس ظهر معنى الحياة وأشار إلى أن الجميع يجب أن يعمل. في اليوم السادس ظهر أول ضوء. السابع خلق القارات. النظام الثامن المعمول به في العالم. التاسع خلق الأبراج المحصنة. العاشر شق طريقًا تحت الأرض لأولئك الذين عاشوا حياة حقيرة وروحًا سامة. خلق اليوم الحادي عشر من الشمس الصخور والغابات. في اليوم الثاني عشر هبت الرياح. ظهرت الأرواح من الريح. في اليوم الثالث عشر ، أمطرت السماء ، وبلل الأرض كلها ، خلق الإنسان. في البداية ، كان الناس يصنعون من الطين. لكنهم سرعان ما انهاروا قبل أن يتمكنوا من المشي. ثم صنعوا دمى خشبية. لكن اتضح أنهم كانوا أغبياء وخرقاء. ثم أخذ الله الذرة وعجنها مثل العجين وأعمى الناس. بدأ شعب الذرة في العيش في العالم. لكنهم كانوا فضوليين للغاية وألصقوا أنوفهم في كل مكان. ورأينا أكثر بكثير مما ينبغي. ثم ترك الله الضباب ، وبدأ الإنسان يرى فقط في الأفق ... "

هرم ماجيك

وفقًا لأسطورة قديمة ، خُلق العالم أربع مرات ، لكن الطوفان دمره ثلاث مرات. جاء أولاً عالم الأقزام. في تلك الأيام ، كانت الشمس تسطع بشكل ضعيف ، وفي الظلام الدامس بنى الأقزام مدنا كبيرة.

هرم المتنبئ

ثم جاء الطوفان الأول ، فجرف كل شيء تمكن الأقزام من بناءه.

في العالم الثاني ، لم يبق على قيد الحياة سوى الأشخاص الأكثر مراوغة الذين هربوا من هذا الطوفان. العالم الثالث كان يتقنه المايا أنفسهم ، الذين جرفتهم المياه أيضًا. يتكون العالم الرابع الحديث من أحفاد المايا القديمة الذين اختلطوا مع قبائل أخرى. منذ ذلك الحين ، كان أحفاد المايا ينتظرون الفيضان القادم.

في البداية ، خلق الإله هونابا-كو أربعة شعوب ذرة بالام-كيتسي ، ماهوكوتا ، بلام-أكابا وإكي-بالام. ثم ، كما ينبغي ، تم إنشاء أربع نساء جميلات: Kakha-Paluna و Chomiha و Tsunumiha و Kakishaha. ساعد الثعلب والذئب والببغاء والغراب الإله في عمله. كانوا يرتدون الذرة التي صنع الله منها إبداعاته. كانت الأذنين صفراء وبيضاء. صُنع البيض رجالًا ، وصُنع اللون الأصفر نساء.

كان إتسامنا ، رب السماء ، يعتبر الإله الرئيسي. تم تصويره على أنه رجل عجوز ملتح ملون. يُعتقد أن إيتامنا هو الكاهن الأول الذي ابتكر الهيروغليفية وكتب الرموز الصوفية الأولى. في المرتبة الثانية كان إله المطر تشاك. كل محصول المستقبل يعتمد عليه. ثالث أشهر كان إله الذرة يم كاه. تم تصويره على أنه شاب مشوه الرأس. كان يعتقد أن رأسه انتفخ وفقد شكله بسبب القلق الشديد على حصاد جيد. وأخيرًا ، كان إله الموت Ah Puch ، الذي كان له مظهر مخيف للغاية ، مهمًا جدًا.

أنشأ كهنة المايا عدة تقاويم دقيقة. من بين هؤلاء ، اثنان من أشهرها. وفقًا للتقويم الشمسي ، كان للسنة 365 يومًا وتم تقسيمها إلى 18 شهرًا ، كل منها 20 يومًا. كان هناك أيضًا شهر إضافي استمر 5 أيام فقط. التقويم الثاني هو طقوس. كانت تتألف من 260 يومًا ، وتم الاحتفاظ بالحساب على فترات 13 يومًا. كان لكل يوم من التقويمين إله راعي خاص به. كان لدى المايا نظام دوري أصلي للتسلسل الزمني: مرت كل السنوات بدورة كاملة (في دائرة) وعادت مرة أخرى إلى موقعها الأصلي. تكررت الدورة بعد 52 عامًا.

معبد إله المطر النحت البارز شاكا

AH-PUCHراعي الموتى

إله تيزكاتليبوكا

قطب الطوطم

مرت الحياة الكاملة للشعب القديم تحسبا لعطلة الطقوس التالية. تكونت الأنشطة التحضيرية من أربع مراحل:

1. جاء أولاً الصوم والامتناع.

2. ثمّ اختار الكاهن ، وهو في حالة نور ، أفضل يوم للاحتفال.

3. ثم أعدوا المكان المستقبلي للعطلة. هناك يخرجون الأرواح الشريرة ويقرأون التعاويذ ويدخنون الأصنام.

4. في اليوم المحدد ، أقيمت المناسبة الاحتفالية الرئيسية - الذبيحة.

اعتقد شعب المايا أن الآلهة تحافظ على النظام العالمي فقط على حساب التضحيات. في العصور القديمة ، لم تمارس المايا تقريبًا التضحية البشرية. عادة ما يتم إحضار المجوهرات والحيوانات والأسماك والفواكه المختلفة إلى المذبح الإلهي. ومع ذلك ، في أهم الحالات ، تم تقديم التضحيات البشرية للآلهة. عادة ما يقام مثل هذا الحدث على المنصة العلوية للهرم. تم تجريد الضحية وصبغها باللون الأزرق. ثم قام أربعة كهنة مساعدين بوضع الرجل على حجر مستدير أزرق اللون أيضًا. خرج أحد الكهنة (ناكوم) إلى الضحية وفتح الصندوق بسكين صوان حاد. بيديه ، أخرج قلبًا حيًا نابضًا ، ووضعه في طبق خاص ، أحضره إلى الكاهن الاحتفالي (شيلان). قام بتلطيخ وجوه الأصنام بالدماء ، وتم إلقاء الضحية ، حيث مزقها الشعب المبتهج ...

بنى المايا مدنًا كبيرة (تيكال ، بالاك بال ، فولاكتون ، كوبان ، فاشكتونا). أكثر من 200 ألف ساكن يعيشون في كل مدينة. كانت مراكزهم مزينة بأهرامات المعابد ، التي كانت محاطة بمصاطب وتماثيل للآلهة. إن هرم النقوش ومعبد الشمس ومعبد المحاربين ومعبد جاغوار ومعبد القمر وهرم كوكولكان قد نجوا حتى يومنا هذا.

والدة الآلهة الأزتك كوتليك

يم كاه- إله الذرة

تشاك- إله المطر

فجأة ، وبدون سبب واضح في القرن العاشر ، اختفى كل شعب المايا تقريبًا في مكان ما. مدن ومعابد ضخمة سقطت في الخراب. لقد اختفت حضارة عظيمة. ومع ذلك ، سرعان ما ظهر شعب آخر في وسط المكسيك من أي مكان - AZTECs. على عكس المايا ، كانوا حربيين وشرسين للغاية. كان هؤلاء أشخاصًا مختلفين تمامًا أطلقوا على وطنهم اسم جزيرة أستلان ("المكان الذي يعيش فيه مالك الحزين").

وفقًا للأسطورة ، توقع إله الأزتك Huitzilopochtli أن يستقر شعبهم حيث رأوا نسرًا يجلس على صبار ويلتهم ثعبانًا. لمدة 165 عامًا طويلة ، جاب الأزتيك المكسيك القديمة. في 18 يوليو 1325 ، رأوا النسر الذي طال انتظاره وأسسوا أول مستوطنة لتينوكتيتلان في عاصمة المكسيك الآن.

كان الإله الرئيسي للناس المحاربين هو إله الحرب Huitzilopochtli. كان المعبود الخشبي لهذا الإله ذا حجم مثير للإعجاب وصُور جالسًا على مقعد أزرق. المقعد يرمز إلى الجنة ، كمكان إقامة هذا الإله. ساعد الإله الرئيسي: Tezcatlipoca (إله الخالق) ، Tonatiu (إله الشمس) ، Metstli (إله القمر) ، Tlaloc (إله الماء) ، Quetzalcoatl (إله الهواء) ، Senteotl (إلهة الذرة) ، Hiuketiuktli (إله النار) ، Mihcoatl (صيد الإلهة) ، هيكيكوكتلي (إله التجارة) ، وكذلك آلهة الجحيم ميكتلاكتلي وميكتلانشواتل. كل اسم من أسماء الآلهة المكسيكية يشبه تعويذة قصيرة موجهة إلى إله معين.

كانت تضحيات الأزتك أكثر قسوة وتنوعًا من تضحيات جيرانهم. من أجل إله الحرب ، تم إعدام الأسرى ، من أجل إله الماء ، تلالوك ، غرق الأطفال ، وتم التضحية بإلهة الحب الممنوع ، تلازولتوتل ، البغايا. كانت معارك المحاربين الأسرى شكلاً خاصًا من أشكال التضحية. مقابل المذبح ، قاتل الناس مسلحين بالرماح فقط. كان الأمر أشبه بمعركة مصارعة ، حيث ذهبت الجوائز إلى صاحب أشجع محارب.

تم تنظيم جميع احتفالات الأزتك بصرامة. على عكس المايا (حيث اختار الكاهن يوم العطلة) ، كان لدى الأزتيك تقويمات العطلات مسبقًا. في سبتمبر ، أقيم مهرجان إلهة الذرة تشيكوميكوهواتل. أولاً ، صاموا سبعة أيام وكانوا يفركون آذانهم بشكل دوري. إذا ظهر الدم من الأذنين المفركتين ، فيعتقد أن التوبة قد تمت وأن الشخص طاهر أمام الله. ثم اختاروا أجمل جارية عمرها 11-12 سنة. تم نسج إكليل لها وقلادة مصنوعة من أكواز الذرة. بدت موسيقى ممتعة ، وجلست الفتاة رسميًا بين الزهور والذرة. كانت تعبد لمدة يومين ، وكانت تجسيدًا للإلهة التي تم شكرها على الحصاد. ثم قُتلت "الإلهة" رسميًا ، وبدأ جميع الحاضرين يرقصون بفرح.

كان الأزتيك مقتنعين بأن الشمس تعيش في الشرق في منزلها الخاص ، الذي تغادر منه في الصباح ، برفقة جنود قتلى وأشخاص مذبحين. لذلك ، تبرع دائمًا بالأفضل. حتى الظهر ، تغيرت حاشية الله. علاوة على ذلك ، كانت الشمس مصحوبة بنساء ماتن أثناء الولادة ، وقد شبه الأزتيك بالمحاربين الذين ماتوا في المعركة. في المساء ، وصلت الشمس إلى عالم الموتى (ميكتلان) ، وفي الليل عادت إلى المنزل.

استمر عصر الأزتك 52 عامًا ، ثم بدأ عصر جديد. كان اليوم الأخير من كل اثنين وخمسين عامًا عطلة رائعة ، لأن الأزتيك كانوا يخشون أن تأتي نهاية العالم قريبًا وأن العصر الجديد قد لا يأتي أبدًا. وفقًا للأساطير القديمة ، خُلق العالم خمس مرات. كل ظهور لعالم جديد كان يسمى "الشمس".

في الشمس الأولى ، عاش العمالقة على الأرض. ولكن بعد 13 قرنًا من قرون الأزتك (676 عامًا) ، تحول الإله تيزكاتليوبوك إلى جاكوار كبير وأكل جميع العمالقة. استمرت الشمس الثانية 7 قرون (364 سنة). خلال هذه الفترة ، خلق الإله Quetzalcoatl الإنسان مرة أخرى. ومع ذلك ، اندلعت عاصفة رهيبة ودمرت كل شيء. أصبح الناس الباقون متوحشين وتحولوا إلى قرود. الشمس الثالثة خلقها إله الماء تلالوك. ومع ذلك ، بعد 6 قرون (312 عامًا) دمرت النار كل شيء. بقيت الطيور فقط. في نهاية الشمس الرابعة ، كان هناك فيضان ، وبعد ذلك نجت الأسماك فقط. تم إنشاء الشمس الخامسة من قبل الإله Cexalcoatl من قضيبه. يستمر هذا العصر حتى يومنا هذا. على عكس الأساطير المعروفة حول خلق العالم ، تحتوي أسطورة الأزتك على تواريخ دقيقة إلى حد ما للكوارث الطبيعية التي تجاوزت "مدينة الآلهة" تيوتيهواكان في وادي أناواك. وفقًا لتقويم الأزتك ، حدثت كل كارثة طبيعية في نهاية فترة زمنية كانت من مضاعفات 52.

أقيمت مراسم الجنازة بين العديد من شعوب أمريكا الوسطى في نفس التسلسل. أولاً ، قام العديد من الكهنة الكبار بتزيين الميت بأشكال مقدسة منحوتة من القماش. ثم رشوها بماء مطهر قائلين: "هذا هو الماء الذي أخذته عندما أتيت إلى العالم. أتمنى أن تخدمك في رحلة طويلة! " ثم تم وضع إبريق مملوء بالماء عند قدمي الميت. إذا تم دفن امرأة ، يتم لفها أيضًا بملابس دافئة. هذا سهل تجوال الروح. كان هناك اعتقاد بأنه في الطريق إلى العالم الآخر كان من الضروري عبور ثمانية صحارى ، والذهاب حول تنين ضخم ، والتغلب على الجبال المتغيرة ، وتفادي القفز من السكاكين الحجرية وتجنب العديد من المخاطر الأخرى.

على أراضي بيرو الحديثة والإكوادور وبوليفيا والأرجنتين وتشيلي ، كان هناك GREAT INCA EMPIRE ، الذي ظهر منذ حوالي أربعة آلاف عام. وفقًا للأسطورة ، ظهر مانكو كاباك وماما أوكليو من بحيرة تيتيكاكا. أعطاهم الأب صن عصا سحرية ، كان من المفترض أن تشير إلى المكان الذي ستنشأ فيه دولة جديدة. سافر Capac و Oklio لفترة طويلة. ذات يوم ، قفز موظفوهم فجأة من أيديهم وتوغلوا في الأرض. في هذا الموقع قاموا ببناء عاصمة الإنكا - مدينة كوسكو ("المركز" أو "القلب").

إله الشمس الإنكا

كان الإنكا الأعلى (الإمبراطور) سليلًا مباشرًا لإله الشمس. بالإضافة إلى العديد من الزوجات والأطفال ، ضمت عائلته الكبيرة رئيس الكهنة (فيلجاك أومو) ، مما يؤكد الأصل الإلهي لإمبراطوره. كما هو الحال في مصر القديمة ، كان لإمبراطورية الإنكا طبقة وراثية من الكهنة ، والتي تندرج في الفئات التالية:

فيلاكي قساوسة وكهان.

إن Punchavillacas هم كهنة إله الشمس.

مالكيبفيلياكي - كهنة الموتى.

Huacaquilaquis هم الكهنة الذين يساعدون المعبود (هواكا).

Mamakuns كاهنات إناث.

ألكاس - "عذارى الشمس". كانوا يعيشون في المعابد الخاصة وكانوا حفظة النار. قامت العذارى بخياطة ملابس طقسية وأعدوا هدايا احتفالية لجميع أفراد العائلة الإمبراطورية.

كان الإنكا أقل تعطشًا للدماء من جيرانهم. كهدية تقدم للآلهة ، كانت تستخدم عادة الذرة والدقيق والخضروات والحيوانات. بدأ العام في ديسمبر وكان مصحوبًا بمهرجان كاباك ريمي ("عطلة الإمبراطور"). انتهى عام الإنكا في تشرين الثاني / نوفمبر بالعيد غير العادي للغاية لأيا ماركاي تشيليا ("شهر استعادة الموتى"). في الأيام الأخيرة من العام ، اخترق الإنكا قبور أسلافهم وأزالوا رفاتهم. كان القتلى يرتدون أفضل الملابس ويعرضون في أكثر الأماكن ازدحامًا. كان الجميع يستمتعون ويرقصون ، معتقدين أن أسلافهم كانوا يرقصون معهم. ثم تم تحميل الجثث على نقالات و "نقلهم للزيارة" ، ونقلهم من منزل إلى منزل. في نهاية هذا العيد السعيد ، تم إحضار الهدايا والمكافآت إلى القبور ، ووضع الموتى أنفسهم في مكانهم. في يوليو ، كان هناك عطلة أخرى تكريما لإله الشمس - إنتي ريمي. لفتحه ، وجه الكاهن أشعة الشمس بمرآة مقعرة خاصة وأشعل النار المقدسة. كان مهرجان الحصاد في سيتوا مثيرًا للاهتمام للغاية ، والذي كان مشابهًا للكرنفال وتم الاحتفال به في سبتمبر. في هذه الأيام نظموا تنظيفًا عامًا للمدينة بأكملها. وجرفت الشوارع والمنازل بريقها. تم رسم كل ما كان في الأفق بألوان مشمسة. في كل مكان كان هناك متعة صاخبة. حشود من الناس جاءت إلى المعابد. حمل الناس أصنام ومومياوات أسلافهم بأيديهم. تم إقناع الآلهة بالحماية من الأمراض والمشاكل الأخرى.

كان هناك العديد من الآلهة. وكان أهمها إله الشمس (إنتي). كان مرؤوسوه هم Pochacamac (إله النار) ، و Chaska (إلهة الجمال) ، و Ilyana (إله الرعد) ، و Pachamama (إلهة الخصوبة) ، و Chukuilha (إلهة البرق) ، و Kilya (إلهة القمر) و Kon (إلهة القمر). الضوضاء). وفقا لهم ، العالم خلقه الإله الخالق فيراكوتشي. قسم الإنكا العالم إلى ثلاثة مستويات: علوي (خاشان باشا) ، وسط (كاي باشا) وأدنى (أوكو باشا). وفقًا لذلك ، جسد هؤلاء الآلهة السماء والأرض والعالم السفلي. في العالم السفلي ، كان الشيطان (Supai) هو المسؤول ، الذي عارض الآلهة السماوية وأضر بالناس.

تضمنت إمبراطورية الإنكا جزيرة الفصح الشهيرة. تم تركيب الآلاف من الأصنام الضخمة التي يصل ارتفاعها إلى 8 أمتار ويزن أكثر من 20 طنًا على ضفافها. لا يزال العلماء غير قادرين على معرفة سبب الحاجة إلى هذه التماثيل؟ يقترح البعض أن هذه هي آثار حضارة غامضة خارج كوكب الأرض. يعتقد البعض الآخر أن الأصنام هي أصنام عادية للآلهة القديمة.

وجد مؤلف هذا الكتاب أن تخصيص الشخصيات الضخمة كان أبسط وأكثر عملية. من المعروف أنه في يوم من الأيام ، عاش شعب قديم في جزيرة إيستر ، يمتلكون معرفة عن العالم غير مألوفة بالنسبة للمتوحشين. عرف ممثلوها المعلمات الدقيقة لكواكب النظام الشمسي. كانوا على يقين من أن كوكب المشتري كان مأهولًا ، واعتبروا أنفسهم من الفضاء الخارجي. لا شك في أن هؤلاء الناس كانوا أذكياء وليسوا مثل الشعوب الأخرى.

من أجل حماية جزيرتهم من هجوم غير متوقع من قبل المتوحشين ، الذين لم يتمكنوا من الظهور إلا من البحر ، قاموا بصنع أصنام فزاعة عملاقة ، ووضعوها على طول الساحل. يمكن للمرء أن يتخيل كيف عاد الغزاة إلى الوراء في حالة من الرعب ، ورأوا من بعيد انفصالًا عن العمالقة الكئيبين يقفون على الشاطئ. وهكذا ، أخاف سكان الجزر الوافدون الغزاة ، الذين كانوا كثيرين جدًا في ذلك الوقت المضطرب.

بالقرب من إمبراطورية الإنكا ، في إقليم تشيلي الحديثة ، عاشت قبائل أراوكان المستقلة. أطلقوا على أنفسهم اسم مابوتشي ("شعب الأرض") ، لأن مهنتهم الأساسية كانت الزراعة. لم تشكل هذه القبائل دولة واحدة وكانت تبدو ظاهريًا مثل الشعوب الهندية الأخرى. فقط أساطيرهم وطقوسهم كانت أصلية.

على عكس القبائل الأخرى ، كان لدى Araucans إيمان قوي بالأشباح (ظلال الموتى) ، والتي تظهر بشكل دوري في الليل. كانوا يؤمنون أيضًا بالسحلية تحت الأرض كولوكولو ، التي كانت تتسلل إلى النائمين وتعضهم حتى الموت. كانت Chonchons ، وهي حيوانات لها رؤوس بشرية وآذان ضخمة ، تطير بشكل دوري من "مملكة الظلام". طاروا ملوحين بآذانهم كالأجنحة وشربوا دماء الضعفاء. حكم الإله الأعلى Genupilian في السماء.

معبد زيوس

آمن الأراوكان بحياة ما بعد الموت ولم يخشوا الموت. وفقًا لأفكارهم ، كانت كل المساحة المحيطة مأهولة بأرواح أسلافهم. لذلك ، في أيام العطلات ، عالج الأروكان أرواح أسلافهم بإلقاء المشروبات في الهواء وإلقاء الطعام. صرخوا على السحب الطافية في السماء ، لأنهم اعتقدوا أن أرواح المحاربين القتلى كانت جالسة هناك. دفن الأراوكان موتاهم رسميًا في الأرض. لكن بعد عام جاءوا مرة أخرى إلى القبور لإخبار المتوفى بما حدث أثناء غيابهم.

كان الكاهن الأكثر موثوقية في الأراوكان القديمة هو Dunguve (العراف). كان منخرطًا في التنبؤات وقدم نصائح عملية. تم تحديد القضايا الصحية من قبل ماشي (المعالج). يشبه إجراء علاج الأمراض تصرفات المعالجين الفلبينيين المعاصرين. تجمع الأصدقاء والأقارب في منزل المريض. كان ماشي يدخل ويضع فرعًا من شجرة على رأس سرير المريض.

ثم أُحضرت الأضحية وقتلها ماشي. بعد ذلك ، رش الغصن بالدم وأشعل النار في الأعشاب الخاصة. ببطء ملأ الدخان الغرفة. انحنى المعالج إلى المريض وتظاهر بامتصاص الدم الفاسد من المنطقة المصابة. تبدد الدخان ، وأظهر ماشي إعجاب الأقارب ببعض الأشياء (رقاقة أو حصاة أو حشرة) يفترض أنها مأخوذة من بقعة مؤلمة. كان الجميع مسرورًا وممتنًا جدًا للدكتور. خلال مراسم الشفاء بأكملها ، غنت النساء الحاضرات الأغاني الإيقاعية ، ورافقن أنفسهن على القرع المجفف المليء بالحصى.

من كتاب The Big Book of Secret Sciences. الأسماء والأحلام ودورات القمر المؤلف شوارتز ثيودور

من كتاب الآلهة والأجانب في التاريخ بواسطة دريك ريموند

الأزتك والإنكا في 8 نوفمبر 1519 ، حدق هرنان كورتيس وغزوه بذهول في تينوختيتلان ، عاصمة العالم الجديد. تمت دعوة الأجانب البيض من قبل الإمبراطور مونتيزوما الثاني. امتثالًا لما وقع في نصيبه وفقًا لتنبؤ قاتل طويل الأمد ، استسلم للإسبان ، جنبًا إلى جنب مع

من كتاب الملاحة النفسية. السفر عبر الزمن المؤلف بيركنز جون م.

الفصل 3. دون خوسيه ، الإنكا القديمة ، ورحلة كون تيكي تقع مدينة كوينكا ، التي يقطنها 120.000 شخص ، في واد جبلي جنوب خط الاستواء. تم بناء وسط المدينة من قبل الإسبان في بداية القرن السادس عشر. مباني من الطوب الأبيض

من كتاب الثعبان المضيء: حركة كونداليني الأرض وصعود المؤنث المقدس مؤلف ملكي صادق درونفالو

الفصل الثامن عشر الإنكا تدعوني إلى بيرو حتى قبل أن تبدأ الرحلة المذكورة أعلاه ، أخبرتني الملائكة أن بيرو وإمبراطورية الإنكا ستكونان أحد الأماكن التي يجب أن تُقام فيها مراسم لتحقيق التوازن في العالم. عندما كنت في يوكاتان ، بالنسبة لي على الفور

من كتاب قراءة الكف والدلالات. المعرفة السرية المؤلف ناديجدينا فيرا

مايا معنى الاسم وأصله: يجب البحث عن أصل هذا الاسم في أصول الحضارة الهندية الأوروبية (الآرية). أصل كلمة "مايا" هو نفسه الموجود في كلمة "سحر" ، والتي عُرِّفت في الأصل على أنها القدرة المعجزة للكون والله على التناسخ.

من كتاب الأسماء والألقاب. الأصل والمعنى مؤلف Kublitskaya Inna Valerievna

مايا قلقة ومتنقلة. مؤنس وقادر على الكثير. الشخصية عادة ما تكون مزاجية. دون الكثير من القلق ، سوف يدخل في نزاع من أجل الدفاع عنه

من كتاب مايا. الواقع هو مجرد وهم بواسطة سيرانو ميغيل

مايا لقد عشنا ، وما زلنا نعيش ، في عالم وهمي لا يعرف فيه أحد من هو ، وعندما نتحدث مع شخص معين ، لا يمكننا التأكد مما إذا كنا نتحدث معه ، الشخص الحقيقي ، أو مع شخص لا يعرفه. ر موجود على الإطلاق. اليوم ، سر النسخ

من كتاب الظل والواقع بواسطة Swami Suhotra

مايا هذه الكلمة السنسكريتية لها معان كثيرة. ومن معانيها "الطاقة". يوغامايا هي الطاقة الروحية التي تحافظ على المظهر التجاوزي لـ Vaikuntha ، العالم الروحي ، بينما انعكاسها ، mahamaya ، هو طاقة العالم المادي.

من كتاب سري أوروبيندو. ولادة روحية. كتابات باللغة البنغالية مؤلف ماذا عرف الإنكا عنه؟ قام كابريرا بتعميد الأحجار الجليبتوليثية ، وصانعيها إنسانية الجليبتوليث. يدعي أن هذه "شبه الإنسانية" تم إنشاؤها بواسطة كائنات فضائية وصلت إلى الأرض خلال تلك الحقبة. عندما لم يجدوا حياة ذكية ، قرروا إنشاؤها منها

يتم تمثيل جميع مراحل التاريخ القديم للبشرية تقريبًا في العالم الجديد

مقدمة

المناطق الثقافية في الأمريكتين

بحلول الوقت الذي وصلت فيه السفن الإسبانية قبالة الساحل الشرقي للعالم الجديد ، كانت هذه القارة الشاسعة ، بما في ذلك جزر الهند الغربية ، مأهولة بالعديد من القبائل والشعوب الهندية على مستويات مختلفة من التطور. كان معظمهم من الصيادين أو الصيادين أو جامعي الثمار أو المزارعين البدائيين. فقط في منطقتين صغيرتين نسبيًا من نصف الكرة الغربي - في أمريكا الوسطى وجبال الأنديز - التقى الإسبان بالحضارات الهندية المتطورة للغاية. ولدت أعلى الإنجازات الثقافية لأمريكا ما قبل كولومبوس على أراضيها. بحلول وقت "اكتشافه" ، في عام 1492 ، كان ما يصل إلى ثلثي سكان القارة بأكملها يعيشون هناك ، على الرغم من أن هذه المناطق كانت تمثل 6.2 ٪ فقط من إجمالي مساحتها من حيث الحجم. هنا كانت مراكز منشأ الزراعة الأمريكية موجودة ، وفي مطلع عصرنا ، الحضارات الأصلية لأسلاف ناهوا ، مايا ، زابوتيك ، كيتشوا ، أيمارا ، إلخ.

في الأدبيات العلمية ، كانت تسمى هذه المنطقة بأمريكا الوسطى أو منطقة الحضارات العليا. وهي مقسمة إلى ثلاث مناطق:

الشمالية - أمريكا الوسطى
الجنوب - منطقة الأنديز (بوليفيا - بيرو)
منطقة وسيطة بينهما (جنوب أمريكا الوسطى ، كولومبيا ، الإكوادور)

في المنطقة الوسيطة ، لم يرتقي تطور الشعوب المحلية ، على الرغم من وصوله إلى درجة كبيرة ، إلى مرتفعات الدولة والحضارة. أدى وصول الفاتحين الأوروبيين إلى توقف أي تنمية مستقلة للسكان الأصليين في هذه المناطق. الآن فقط ، بفضل عمل عدة أجيال من علماء الآثار ، بدأنا أخيرًا في فهم مدى ثراء وحيوية تاريخ أمريكا قبل كولومبوس.

العمليات التاريخية

يعتبر Novyi Svet أيضًا مختبرًا تاريخيًا فريدًا ، حيث حدثت عملية تطوير الثقافة المحلية بشكل مستقل ، بدءًا من العصر الحجري القديم المتأخر (منذ 30 إلى 20 ألف عام) - وقت استيطان القارة من الشمال الشرقي آسيا عبر مضيق بيرنغ وألاسكا - وحتى تم القضاء عليها بغزو الغزاة الأوروبيين. وبالتالي ، يمكن تتبع جميع المراحل الرئيسية للتاريخ القديم للبشرية تقريبًا في العالم الجديد: من الصيادين البدائيين للماموث إلى بناة المدن الأولى - مراكز الدول والحضارات من الدرجة الأولى. تعطي مقارنة بسيطة بالفعل للمسار الذي اجتازه السكان الأصليون لأمريكا في عصر ما قبل كولومبوس ، مع معالم في تاريخ العالم القديم ، قدرًا غير عادي لتحديد الأنماط التاريخية العامة.

يتطلب مصطلح "اكتشاف أمريكا" لكولومبوس ، والذي يوجد غالبًا في الأعمال التاريخية للمؤلفين المحليين والأجانب ، بعض الإيضاح. لقد تمت الإشارة أكثر من مرة إلى أن هذا المصطلح غير صحيح في الواقع ، لأنه قبل كولومبوس ، تم الوصول إلى شواطئ العالم الجديد من الشرق من قبل الرومان والفايكنج وغيرهم ، ومن الغرب من قبل البولينيزيين والصينيين ، اليابانية ، إلخ. يجب أيضًا أن يؤخذ في الاعتبار أن عملية التفاعل هذه وتبادل ثقافتين لم تكن من جانب واحد. بالنسبة لأوروبا ، كان لاكتشاف أمريكا عواقب سياسية واقتصادية وفكرية هائلة.

الاتصالات الثقافية للعالمين الجديد والقديم

قناع اليشم مجسم. ثقافة الأولمك. 1000 ق

تمكنت الحضارات الهندية في العالم الجديد من الوصول إلى ذروتها دون أهم الإنجازات التقنية في العصور القديمة ، والتي تضمنت صهر الحديد والصلب ، وتربية الحيوانات الأليفة (خاصة حيوانات الجر والعبوات) ، والنقل بعجلات ، وعجلة الخزاف ، زراعة المحراث ، القوس في الهندسة المعمارية ، إلخ. في منطقة الأنديز ، تمت معالجة المعادن غير الحديدية والذهب والفضة في وقت مبكر من الألفية الثانية قبل الميلاد. هـ ، وبحلول الوقت الذي وصل فيه الأوروبيون ، استخدم الإنكا على نطاق واسع في ممارستهم ليس فقط الأسلحة البرونزية ، ولكن أيضًا الأدوات البرونزية. ومع ذلك ، في أمريكا الوسطى ، ظهرت المعادن (باستثناء الحديد) بالفعل في نهاية حضارات الفترة الكلاسيكية (الألفية الأولى بعد الميلاد) وكانت تستخدم بشكل أساسي في صناعة المجوهرات والأشياء الدينية.

أمريكا الوسطى

إن التقدم السريع في البحث الآثاري في أهم مراكز أمريكا الوسطى ، جنبًا إلى جنب مع جهود اللغويين وعلماء الإثنوغرافيا والمؤرخين وعلماء الأنثروبولوجيا وغيرهم ، يجعل من الممكن الآن ، وإن كان في الشكل الأكثر عمومية ، تتبع المراحل الرئيسية في تطور الحضارة القديمة في العالم الجديد للتعرف على سماتها وخصائصها المميزة.

سيكون ، بالطبع ، فقط حول أبرز الحضارات الهندية في أمريكا الوسطى ومنطقة الأنديز.

منطقة ثقافية وجغرافية خاصة - أمريكا الوسطى (أو أمريكا الوسطى) - هي المنطقة الشمالية من منطقة حضارة عالية التطور في العالم الجديد وتشمل وسط وجنوب المكسيك وغواتيمالا وبليز (هندوراس البريطانية سابقًا) والمناطق الغربية من إل. سلفادور وهندوراس. في هذه المنطقة ، التي تتميز بمجموعة متنوعة من الظروف الطبيعية والتكوين العرقي المتنوع ، بحلول نهاية الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. كان هناك انتقال من النظام المجتمعي البدائي إلى الدولة الطبقية المبكرة ، والتي وضعت على الفور الهنود المحليين بين أكثر شعوب أمريكا القديمة تقدمًا. في أكثر من 1500 عام والتي فصلت ظهور الحضارة عن الغزو الإسباني ، شهدت حدود أمريكا الوسطى تغيرات كبيرة. بشكل عام ، يمكن تقسيم عصر الحضارة ضمن هذه المنطقة الثقافية والجغرافية إلى فترتين:

مبكرًا أو كلاسيكيًا (الحدود الميلادية - القرن التاسع الميلادي)
أواخر أو ما بعد الكلاسيكية (القرنين السادس عشر والسادس عشر بعد الميلاد)

في الألفية الأولى بعد الميلاد ه. منطقة الثقافات العالية لأمريكا الوسطى لم تشمل غرب وشمال غرب المكسيك. ثم مرت الحدود الشمالية للحضارة على طول النهر. وتزامنت Lerma مع الحدود الشمالية لثقافة Teotihuacan. كانت الحدود الجنوبية لأمريكا الوسطى في نفس الوقت الحدود الجنوبية لحضارة المايا ، مروراً بمحاذاة النهر. أولوا في غرب هندوراس والنهر. Lempa في غرب السلفادور. في فترة ما بعد الكلاسيكية ، تم أيضًا تضمين المناطق الغربية (ولاية تاراسكان) وجزء من شمال (زاكاتيكاس ، كاساس غراندس) في أمريكا الوسطى ، مما أدى إلى توسيع إجمالي أراضيها بشكل كبير.

"مشكلة أولمك"

رأس حجر عملاق في خوذة. ثقافة الأولمك. لا فينتا (تاباسكو ، المكسيك). أنا الألفية قبل الميلاد

من بين أهم ثقافات أمريكا الوسطى في الفترة الكلاسيكية تيوتيهواكان (وسط المكسيك) ومايان (مناطق جنوب المكسيك ، بليز ، غواتيمالا ، غرب السلفادور وهندوراس). لكن أولاً ، بضع كلمات عن "الحضارة الأولى" لأمريكا الوسطى - ثقافة "الأولمكس" على الساحل الجنوبي لخليج المكسيك (تاباسكو ، فيراكروز). سكان هذه المناطق في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. (800-400 قبل الميلاد) وصلت إلى مستوى عالٍ من الثقافة: في هذا الوقت ، ظهرت أولى "مراكز الطقوس" في لا فينتا ، وسان لورينزو وتريس زابوتيس ، وقد تم بناء الأهرامات من الطوب اللبن (اللبن) والطين ، والآثار الحجرية المنحوتة مع قطع الأرض للمحتوى الأسطوري والديني في الغالب.

من بين هذه الأخيرة ، تبرز رؤوس مجسمة حجرية عملاقة في خوذات ، يصل وزنها أحيانًا إلى 20 طنًا. يتميز أسلوب "أولمك" الفني بنقوش بارزة من البازلت واليشم. كان الدافع الرئيسي لها هو شخصية طفل بدين يبكي مع ملامح جاكوار مرتبطة به. تم تزيين "أطفال جاغوار" هؤلاء بتمائم أنيقة من اليشم ، وفؤوس سلتيك ضخمة (كان لدى الأولمكس عبادة الفأس الحجرية كرمز للخصوبة) ، ونماذج البازلت العملاقة. ومن السمات البارزة الأخرى لثقافة "أولمك" الطقوس التالية: أماكن الاختباء مع القرابين للآلهة على شكل كتل منحوتة من اليشم والسربنتين ، والفؤوس والتماثيل السلتية المصنوعة من نفس المواد ، وما إلى ذلك ، بوزن إجمالي يبلغ عشرات المراكز ، مرتبة في حفر عميقة في الساحات المركزية للمستوطنات. تم تسليم هذه المواد إلى مراكز "Olmec" من بعيد: على سبيل المثال ، إلى La Venta - من مسافة 160 وحتى 500 كم. كما كشفت الحفريات في قرية "أولمك" أخرى - سان لورينزو - عن رؤوس وصفوف عملاقة من المنحوتات الضخمة المدفونة بشكل طقسي بأسلوب "أولمك" البحت.

وفقًا لسلسلة من تواريخ الكربون المشع ، يشير هذا إلى 1200-900 عام. قبل الميلاد ه. بناءً على البيانات المذكورة أعلاه ، تمت صياغة الفرضية القائلة بأن "الأولمكس" هم مبتكرو أقدم حضارة أمريكا الوسطى (1200-900 قبل الميلاد) وجميع الثقافات الأخرى عالية التطور في أمريكا الوسطى - زابوتيك ، تيوتيهواكان ، مايا وغيرها. في الوقت نفسه ، يجب أن نقول اليوم أن مشكلة "أولمك" ما زالت بعيدة جدًا عن الحل. لا نعرف عن عرق حاملي هذه الثقافة (مصطلح "أولمك" مستعار من اسم تلك المجموعات العرقية التي استقرت على الساحل الجنوبي لخليج المكسيك عشية الغزو). لا يوجد وضوح حول المراحل الرئيسية في تطوير ثقافة الأولمك ، والتسلسل الزمني الدقيق والعلامات المادية لهذه المراحل. المنطقة العامة لتوزيع هذه الثقافة ، وتنظيمها الاجتماعي والسياسي غير معروف أيضًا.

في رأينا ، تعكس ثقافة "الأولمكس" بكل مظاهرها طريقًا طويلًا للتطور: من نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. إلى منتصف القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. يمكن الافتراض أن "مراكز الطقوس" ذات المنحوتات الضخمة تظهر في فيراكروز وتاباسكو في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. (ربما حتى 800 قبل الميلاد) ، كما في لا فينتا. لكن كل ما تم تقديمه هناك أثريًا في 800-400 عام. قبل الميلاد هـ. ، يتوافق تمامًا مع مستوى "المشيخات" ، "اتحادات القبائل" ، أي المرحلة الأخيرة من الحقبة الجماعية البدائية. من الجدير بالذكر أن الأمثلة الأولى للكتابة والتقويم المعروفة لنا تظهر على آثار "أولمك" فقط من القرن الأول قبل الميلاد. قبل الميلاد ه. (شاهدة C في Tres Zapotes وغيرها). من ناحية أخرى ، تم تقديم نفس "مراكز الطقوس" - مع الأهرامات والآثار والنقوش الهيروغليفية التقويمية - في أواكساكا منذ القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد هـ ، وبدون نقوش - في غواتيمالا الجبلية ، بين أسلاف المايا ، على الأقل من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. وبالتالي ، فإن مسألة "ثقافة الأسلاف" التي أدت إلى ظهور البقية لم تعد ذات صلة بأمريكا الوسطى: على ما يبدو ، كان هناك تطور مواز في عدة مناطق رئيسية في آن واحد - وادي مكسيكو سيتي ووادي أواكساكا وجواتيمالا الجبلية ، سهول المايا ، إلخ.

تيوتيهواكان

50 كم شمال شرق مكسيكو سيتي ، حيث تشكل السلاسل الجبلية العالية جزءًا ، وتشكل واديًا كبيرًا وخصبًا (هذا فرع من وادي المكسيك) ، توجد أطلال تيوتيهواكان - في الماضي عاصمة الحضارة القديمة لوسط المكسيك ، مركز ثقافي وسياسي وإداري مهم ، ومركز اقتصادي وثقافي ليس فقط لهذه المنطقة ، ولكن لأمريكا الوسطى بأكملها في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه.

وفقا للعلماء ، بحلول عام 600 م. ه. - لحظة أعلى ازدهار - كانت المساحة الإجمالية للمدينة أكثر من 18 مترًا مربعًا. كم ، والسكان - من 60 إلى 120 ألف نسمة. جوهر الطقوس الإدارية الرئيسية لتيوتيهواكان ، والتي تطورت بالفعل بحلول القرن الأول قبل الميلاد. ن. ، تم التخطيط بعناية حول محورين عريضين للشوارع يتقاطعان في زوايا قائمة وموجهين نحو النقاط الأساسية: من الشمال إلى الجنوب ، يبلغ طول طريق Dead Avenue أكثر من 5 كيلومترات ، ومن الغرب إلى الشرق ، وهو طريق غير مسمى يصل إلى 4 كم.

من المثير للاهتمام أنه في الطرف الشمالي من طريق الموتى توجد مجموعة ضخمة من هرم القمر (ارتفاعه 42 مترًا) ، مبنية من الطوب اللبن ومبطنة بالحجر البركاني غير المصقول. في تصميمه ومظهره ، هو نسخة طبق الأصل من أخته الكبرى ، هرم الشمس ، الموجود على الجانب الأيسر من الطريق ويمثل هيكلًا فخمًا من خمس طبقات مع قمة مسطحة ، كان المعبد قائمًا عليه ذات يوم. يبلغ ارتفاع العملاق 64.5 مترًا ، ويبلغ طول جوانب القاعدة 211 و 207 و 217 و 209 مترًا ، والحجم الإجمالي 993 ألف متر مكعب. م من المفترض أن بناء الهرم يتطلب عمل ما لا يقل عن 20 ألف شخص لمدة 20-30 سنة.

عند التقاطع مع الطريق العرضي ، ينتهي طريق الموتى في مجمع ضخم من المباني التي أقيمت على منصة منخفضة عملاقة ومتحدة تحت الاسم الشائع "Cutadella" ، والذي يعني باللغة الإسبانية "القلعة". يعتقد أحد الباحثين الرئيسيين في المدينة ، R. Millon (الولايات المتحدة الأمريكية) ، أن هذا هو "tekpan" (قصر الأزتك) لحاكم تيوتيهواكان. في هذه المجموعة من المباني الرشيقة ، يبرز المعبد تكريماً للإله كيتزالكواتل - الثعبان المصنوع من الريش ، راعي الثقافة والمعرفة ، إله الهواء والرياح ، أحد الآلهة الرئيسية للآلهة المحلية. تم تدمير مبنى المعبد نفسه بالكامل ، لكن قاعدته الهرمية ، التي تتكون من ست منصات حجرية متناقصة تدريجيًا ، موضوعة فوق بعضها البعض ، تم الحفاظ عليها تمامًا. تم تزيين واجهة الهرم ودرابزين الدرج الرئيسي برؤوس منحوتة لكيتزالكواتل نفسه وإله الماء والمطر تلالوك على شكل فراشة. في الوقت نفسه ، كانت أسنان رؤوس الثعبان المصقولة بالريش مطلية بطلاء أبيض ، وكانت عيون الفراشات بها تلاميذ كاذبون مصنوعون من أقراص سبج.

إلى الغرب من Ciutadella يوجد مجمع واسع من المباني (حوالي 400 × 600 م في المنطقة). الذي يعتبره علماء الآثار سوق المدينة الرئيسي. على طول الطريق الرئيسي لتيوتيهواكان - طريق الموتى توجد أطلال العشرات من هياكل المعابد والقصر الرائعة. حتى الآن ، تم التنقيب عن بعضها وإعادة بنائها بحيث يمكن لأي شخص الحصول على فكرة عامة عن هندستها المعمارية ورسمها. مثل ، على سبيل المثال ، قصر Quetzalpapalotl أو قصر الحلزون المصبوغ بالريش (جزء من مبنى القصر به أعمدة حجرية مربعة مع صور منخفضة للحلزون المصقولة بالريش). القصر عبارة عن مجمع واسع من المساحات السكنية والعامة والتخزينية مجمعة حول الساحات.

جدران المباني مبنية من الطوب اللبن أو الحجر ، وهي مغطاة بالملصقات وغالباً ما تكون مطلية ببعض الألوان الزاهية أو (خاصة في الداخل) بها لوحات جدارية ملونة. يتم أيضًا تقديم الأمثلة الأكثر بروزًا للوحات الجصية تيوتيهواكان في معبد الزراعة ، في مجموعات Tetitla و Atetelko و Sakuala و Tepantitla. يصورون الناس (ممثلي النخبة والكهنة) والآلهة والحيوانات (النسور ، جاكوار ، إلخ). من السمات المميزة للثقافة المحلية أيضًا أقنعة مجسمة (ربما صورة) مصنوعة من الحجر والطين (في الحالة الأخيرة - مع تلوين متعدد الألوان). في القرنين الثالث والسابع. ن. ه. في تيوتيهواكان ، النمط الأصلي للسيراميك (الأواني الأسطوانية - المزهريات مع وبدون أرجل مع لوحة جدارية أو زخرفة منحوتة وصقل) وتستخدم على نطاق واسع التماثيل المصنوعة من الطين.

يهيمن على الهندسة المعمارية للمدينة المباني القائمة على أسس هرمية بارتفاعات مختلفة ، بينما يتميز تصميم الأخير بمزيج من الأسطح الرأسية والمائلة (نمط "اللوح والمنحدر" العمودي).

جزء من المخطوطة المصورة Nuttal. ثقافة Mixtec. القرنين الثالث عشر والخامس عشر ميلادي

كان المركز الإداري الطقسي لتيوتيهواكان الموصوف أعلاه محاطًا من جميع الجوانب بمناطق سكنية على شكل مجموعات من المنازل المجمعة (يصل طولها إلى 60 مترًا) ، المخطط لها على طول النقاط الأساسية على طول شبكة منتظمة من الشوارع الضيقة المستقيمة. يتكون كل مبنى من غرف سكنية ومرافق ومرافق ، مقسمة حول ساحات مستطيلة ويبدو أنها كانت بمثابة موطن لمجموعة من العائلات ذات الصلة. وهي عبارة عن مبانٍ ذات أسقف مسطحة من طابق واحد مصنوعة من الطوب اللبن والحجر والخشب. وعادة ما تتركز في وحدات أكبر - "أرباع" (بالإسبانية: Barrio) ، وتلك ، بدورها ، في أربع "مناطق" كبيرة.

كانت تيوتيهواكان أكبر مركز للحرف اليدوية والتجارة في أمريكا الوسطى. وجد علماء الآثار ما يصل إلى 500 ورشة حرفية في المدينة (منها 300 ورشة لتجهيز حجر السج) ، وأرباع التجار الأجانب و "الدبلوماسيين" من أواكساكا (ثقافة الزابوتيك) ومن إقليم مايا. تم العثور على منتجات سادة تيوتيهواكان في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. من شمال المكسيك إلى كوستاريكا. ليس هناك شك في أن التأثير الثقافي والاقتصادي (وربما السياسي) للمدينة خلال أوجها امتد إلى معظم أمريكا الوسطى.

وفجأة في نهاية القرن السابع. ن. ه. هلكت مدينة ضخمة فجأة ودمرتها ألسنة نار عملاقة. لا تزال أسباب هذه الكارثة غير واضحة. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن تيوتيهواكان كانت في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. البؤرة الاستيطانية الشمالية لمنطقة حضارات أمريكا الوسطى. يحدها مباشرة العالم الملون والقلق للقبائل البربرية في شمال المكسيك. من بينها نجد مزارعين مستقرين وقبائل من الصيادين وجامعي الثمار المتجولة. شعرت تيوتيهواكان ، مثل الحضارات الزراعية القديمة في آسيا الوسطى والهند والشرق الأدنى ، باستمرار بضغط هذه القبائل المحاربة على حدودها الشمالية. في ظل مجموعة معينة من الظروف ، انتهت إحدى حملات العدو الداخلية ، على ما يبدو ، بأسر وتدمير تيوتيهواكان نفسها. بعد هذه الهزيمة الرهيبة ، لم تتعاف المدينة أبدًا ، وتقدمت قوى جديدة أكثر قوة إلى طليعة تاريخ أمريكا الوسطى - دول مدن Azcapotzalco و Cholula و Xochicalco وما بعده ، من القرن التاسع. ن. ه. ، - حالة Toltecs.

حضارة المايا في الفترة الكلاسيكية (القرنان الأول والتاسع الميلادي)

جغرافيا وتاريخ المايا

"معبد النقوش". ثقافة المايا. بالينكو. القرن الثامن ميلادي

استقر المايا ، كما لو كان مصيرًا صعبًا ، لفترة طويلة في غابة أمريكا الوسطى غير المضيافة ، وقاموا ببناء مدنهم من الحجر الأبيض هناك. قبل خمسة عشر قرنًا من كولومبوس ، اخترعوا تقويمًا شمسيًا دقيقًا وأنشأوا الكتابة الهيروغليفية الوحيدة المطورة في أمريكا ، واستخدموا مفهوم الصفر في الرياضيات ، وتوقعوا بثقة خسوف الشمس وخسوف القمر. بالفعل في القرون الأولى من عصرنا ، حققوا الكمال المذهل في الهندسة المعمارية والنحت والرسم.

لكن المايا لم يعرفوا المعادن ، والمحراث ، والعربات ذات العجلات ، والحيوانات الأليفة ، وعجلة الخزاف. في الواقع ، إذا انطلقنا فقط من مجموعة أدواتهم ، فهم لا يزالون أناسًا من العصر الحجري. أصل ثقافة المايا يكتنفه الغموض. نحن نعلم فقط أن ظهور أول حضارة "كلاسيكية" للمايا يعود إلى بداية عصرنا ويرتبط بمناطق الغابات المنخفضة في جنوب المكسيك وشمال جواتيمالا. لقرون عديدة ، كانت الدول والمدن المكتظة بالسكان موجودة هنا. لكن في القرنين التاسع والعاشر. وانتهت ذروة الازدهار بكارثة قاسية مفاجئة. تم التخلي عن المدن في جنوب البلاد ، وانخفض عدد السكان بشكل حاد ، وسرعان ما غطت النباتات الاستوائية آثار عظمتها السابقة بسجادها الأخضر.

بعد القرن العاشر استمر تطور ثقافة المايا ، على الرغم من تغيره إلى حد ما بالفعل بسبب تأثير غزاة تولتيك الأجانب الذين جاءوا من وسط المكسيك ومن ساحل خليج المكسيك ، في الشمال - في شبه جزيرة يوكاتان - وفي الجنوب - في جبال غواتيمالا. وجد الإسبان هناك أكثر من عشرين ولاية هندية صغيرة ، في حالة حرب مستمرة مع بعضها البعض ، وكان لكل منها سلالة حكامها الخاصة. بحلول بداية الفتح الإسباني في القرن السادس عشر. احتل هنود المايا أراضي شاسعة ومتنوعة من حيث الظروف الطبيعية ، والتي شملت الولايات المكسيكية الحديثة تاباسكو وتشياباس وكامبيتشي ويوكاتان وكوينتانا رو ، بالإضافة إلى كل من غواتيمالا وبليز والمناطق الغربية من السلفادور وهندوراس.

حدود منطقة المايا في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. ، على ما يبدو ، يتزامن إلى حد ما مع تلك المذكورة أعلاه. حاليًا ، يميز معظم العلماء ثلاث مناطق أو مناطق ثقافية وجغرافية كبيرة داخل هذه المنطقة:

الشمالية (شبه جزيرة يوكاتان)
وسط (شمال غواتيمالا ، بليز ، تاباسكو وتشياباس في المكسيك)
الجنوب (غواتيمالا الجبلية)

تميزت بداية الفترة الكلاسيكية في مناطق الغابات المنخفضة في المايا بظهور ميزات ثقافية جديدة مثل الكتابة الهيروغليفية (نقوش على النقوش ، والنقوش ، والعتبات ، واللوحات الخزفية واللوحات الجدارية ، والمواد البلاستيكية الصغيرة) ، وتواريخ التقويم عصر المايا (ما يسمى بالعدد الطويل - عدد السنوات التي مرت من التاريخ الأسطوري 3113 قبل الميلاد) ، العمارة الحجرية الضخمة مع قبو "زائف" متدرج ، وعبادة اللوحات والمذابح المبكرة ، وأسلوب معين من السيراميك والطين التماثيل واللوحات الجدارية الأصلية.

هندسة عامة

العمارة في الجزء المركزي من أي مدينة رئيسية من مدن المايا في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. تتمثل في تلال ومنصات هرمية مختلفة الأحجام والارتفاعات. في الداخل ، عادة ما يتم بناؤها من خليط من التراب والأنقاض ومبطنة من الخارج بألواح حجرية محفورة ومثبتة بقذائف الهاون الجيري. على أسطحها المسطحة توجد مبانٍ حجرية: مبانٍ صغيرة من غرفة إلى ثلاث غرف على أهرامات قاعدية عالية على شكل برج (يصل ارتفاع بعض هذه الأبراج الهرمية ، على سبيل المثال ، في تيكال ، إلى 60 مترًا). ربما تكون هذه معابد. والمجموعات الطويلة متعددة الغرف على منصات منخفضة تؤطر الأفنية الداخلية المفتوحة هي على الأرجح مساكن النبلاء أو القصور ، نظرًا لأن أسقف هذه المباني عادة ما تكون على شكل قبو متدرج ، وجدرانها ضخمة للغاية ، و التصميمات الداخلية ضيقة نسبيًا وصغيرة الحجم. كانت المداخل الضيقة هي المصدر الوحيد للضوء في الغرف ، لذلك يسود البرودة والشفق داخل المعابد والقصور الباقية. في نهاية الفترة الكلاسيكية ، ظهرت المايا مواقع لألعاب الكرة الطقسية - النوع الثالث من المباني الضخمة الرئيسية للمدن المحلية. كانت الوحدة الأساسية للتخطيط في مدن المايا عبارة عن مربعات مرصوفة مستطيلة الشكل تحيط بها مبانٍ ضخمة. في كثير من الأحيان ، كانت المباني الإدارية والطقوس الأكثر أهمية تقع على ارتفاعات طبيعية أو مصطنعة - "أكروبوليز" (بيدراس نيجراس ، كوبان ، تيكال ، إلخ).

تم بناء المساكن العادية من الخشب والطين تحت أسطح أوراق النخيل الجافة ، وربما كانت مماثلة لأكواخ هنود المايا في القرنين السادس عشر والعشرين ، كما وصفها المؤرخون وعلماء الإثنوغرافيا. في الفترة الكلاسيكية وما بعدها ، كانت جميع المباني السكنية قائمة على منصات منخفضة (1-1.5 م) مبطنة بالحجر. المنزل المنفصل هو ظاهرة نادرة بين المايا. عادةً ما تشكل الغرف السكنية والمرافق مجموعات من 2-5 مبانٍ تقع حول فناء مفتوح (فناء) مستطيل الشكل. هذا هو مقر إقامة عائلة أبوية كبيرة. تميل "مجموعات الفناء" السكنية إلى الاندماج في وحدات أكبر - مثل "كتلة" حضرية أو جزء منها.

النحت والرسم الضخم

في القرنين السادس والتاسع. حقق المايا أعلى نجاح في تطوير أنواع مختلفة من الفن التطبيقي ، وقبل كل شيء في النحت والرسم الضخم. حققت المدارس النحتية في بالينكي وكوبان وياكشيلان وبيدراس نيغراس في هذا الوقت دقة خاصة في النمذجة وتناغم التكوين والطبيعة في نقل الشخصيات المصورة (الحكام والكهنة والشخصيات البارزة والمحاربون والخدم والسجناء). اللوحات الجدارية الشهيرة في بونامباك (تشياباس ، المكسيك) ، يعود تاريخها إلى القرن الثامن. ن. ه. ، تمثل سردًا تاريخيًا كاملاً: طقوس واحتفالات معقدة ، ومشاهد غارات على قرى أجنبية ، وتضحية سجناء ، واحتفالات ، ورقصات ومواكب لكبار الشخصيات والنبلاء.

بفضل عمل الأمريكيين (T. Proskuryakova ، D. Kelly ، G. Berlin ، J. Kubler ، إلخ) والباحثين السوفييت (Yu. من الألفية الأولى قبل الميلاد ن. ه. - اللوحات والأعتاب والنقوش واللوحات (وكذلك النقوش الهيروغليفية عليها) هي نصب تذكارية تكريما لأعمال حكام المايا. يخبرون عن الولادة ، والانضمام إلى العرش ، والحروب والفتوحات ، والزيجات الأسرية ، والطقوس الطقسية وغيرها من الأحداث المهمة في حياة الحكام العلمانيين لما يقرب من عشرين دولة - مدينة ، وفقًا لعلم الآثار ، كانت موجودة في منطقة المايا الوسطى في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه.

جديد في أبحاث مدينة مايا

كما طرأت تغييرات ملحوظة في الآونة الأخيرة وأفكار حول طبيعة وهيكل ووظائف "مراكز" المايا الرئيسية في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. كشفت الأبحاث المكثفة التي أجراها علماء الآثار الأمريكيون في تيكال وتسيبلتشالتون وإتزن وسيبال وبيكان وغيرهم عن وجود عدد كبير ودائم من السكان ، وإنتاج الحرف اليدوية ، والمنتجات المستوردة ، والعديد من الميزات والخصائص الأخرى المميزة لمدينة قديمة في كل من العصور القديمة. وعوالم جديدة.

كان الإحساس الحقيقي في المايا هو اكتشاف الباحث الأمريكي مايكل كو لسيراميك ملون متعدد الألوان من أروع مدافن أرستقراطيين وحكام المايا في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. بمقارنة المؤامرات المعروضة على هذه المزهريات الطينية بأوصاف مآثر الأبطال التوأمين في العالم السفلي من ملحمة Maya-Kiche Popol-Vuh (القرن السادس عشر) ، لفت العالم الانتباه إلى مصادفتهم الجزئية. سمح ذلك لكو أن يقترح أن الصور والنقوش الموجودة على كل إناء تصف موت حاكم المايا ، والرحلة الطويلة لروحه عبر المتاهات الرهيبة لمملكة الموتى ، والتغلب على مختلف العقبات وقيامة الرب لاحقًا ، الذي تحولت في النهاية إلى أحد الآلهة السماوية. كل الصعود والهبوط في هذه الرحلة الخطرة كررت تمامًا أسطورة مغامرات الأبطال التوأمين في العالم السفلي من ملحمة Popol Vuh. بالإضافة إلى ذلك ، وجد الباحث الأمريكي أن النقوش أو أجزائها الفردية ، معروضة على جميع المزهريات الملونة تقريبًا من القرنين السادس والتاسع. ن. غالبًا ما تتكرر ، أي لها طابع قياسي. تم قراءة هذه "النقوش القياسية" (ما يسمى بصيغة الإحياء) بنجاح من قبل العالم السوفيتي يو في.كنوروزوف. بفضل هذا ، فتح أمامنا عالم جديد تمامًا لم يكن معروفًا من قبل - التمثيلات الأسطورية للمايا القديمة ، ومفهومهم للحياة والموت ، والمعتقدات الدينية وأكثر من ذلك بكثير. - وصف أكثر تفصيلا.

حضارة الأزتك

تشكيل الدولة

بعد وفاة تيوتيهواكان ، أصبح وسط المكسيك مسرحًا لأحداث دراماتيكية ومضطربة لعقود عديدة: المزيد والمزيد من موجات القبائل البربرية المتشددة من "تشيتشيميكس" تغزو هنا من الشمال والشمال الغربي ، وتكتسح جزر حضارة تيوتيهواكان التي نجوا في أزكابوزالكو ، بورتيزويلو ، تشولولا ، إلخ. هـ أخيرًا ، في نهاية القرن التاسع - بداية القرن العاشر. نتيجة التقاء هذين المجريين - الأجنبي ("تشيتشيميك") والمحلي (تيوتيهواكان) - في الشمال الشرقي من المنطقة ، نشأت دولة تولتيك القوية مع مركزها في مدينة تولان (هيدالغو ، المكسيك) ).

لكن هذا التعليم العام لم يدم طويلاً. في عام 1160 ، أدى غزو مجموعات جديدة من البرابرة من الشمال إلى سحق تولان وبشر بفترة أخرى من عدم الاستقرار في التاريخ السياسي لأمريكا الوسطى. من بين الوافدين الجدد المقاتلين كان Tenochki-Aztecs (Aztecs) ، وهي قبيلة شبه بربرية أُرسلت للبحث عن حياة أفضل بتعليمات من إلههم القبلي Huitzilopochtli. وفقًا للأسطورة ، كانت العناية الإلهية هي التي حددت مسبقًا اختيار مكان لبناء عاصمة الأزتك المستقبلية - تينوختيتلان في عام 1325: على الجزر المهجورة في الجزء الغربي من بحيرة تيكسكوكو الشاسعة. في ذلك الوقت ، قاتلت العديد من دول المدن من أجل القيادة في وادي المكسيك ، من بينها أقوى Azcapotzalco و Culhuacan. تدخل الأزتيك في تعقيدات السياسة المحلية هذه ، حيث عملوا كمرتزقة لأقوى السادة وأكثرهم نجاحًا.

في عام 1427 ، نظم الأزتيك "اتحادًا ثلاثيًا" - تحالفًا بين ولايات مدن تينوشتيتلان وتيكسكوكو وتلاكوبان (تاكوبا) - وبدأوا في غزو المناطق المجاورة باستمرار. بحلول الوقت الذي وصل فيه الإسبان في بداية القرن السادس عشر. غطت ما يسمى بإمبراطورية الأزتك مساحة شاسعة - حوالي 200 ألف متر مربع. كم - يبلغ عدد سكانها 5-6 مليون نسمة. امتدت حدودها من شمال المكسيك إلى جواتيمالا ومن ساحل المحيط الهادئ إلى خليج المكسيك.

عاصمة الأزتك - تينوختيتلان

عاصمة "الإمبراطورية" - تينوختيتلان - تحولت في النهاية إلى مدينة ضخمة ، كانت مساحتها حوالي 1200 هكتار ، وبلغ عدد السكان ، وفقًا لتقديرات مختلفة ، 120-300 ألف شخص. كانت هذه المدينة الجزرية متصلة بالبر الرئيسي بثلاثة طرق سدود حجرية كبيرة ، وكان هناك أسطول كامل من الزوارق. مثل البندقية ، تم قطع Tenochtitlan من خلال شبكة منتظمة من القنوات والشوارع. شكل قلب المدينة مركزها الطقسي والإداري: "الموقع المقدس" - مربع مسور بطول 400 متر ، كان بداخله معابد المدينة الرئيسية ("تيمبلو مايور" - معبد به ملاذات للآلهة Huitzilopochtli و Tlaloc ، معبد Quetzalcoatl ، إلخ) ، مساكن الكهنة ، المدارس ، ملعب لألعاب الكرة الطقسية. في الجوار كانت هناك مجموعات من القصور الرائعة لحكام الأزتك - "التلاتواني". وفقًا لشهود العيان ، يتألف قصر مونتيزوما الثاني (بتعبير أدق ، موكتيزوما) من 300 غرفة ، ويضم حديقة كبيرة وحديقة حيوانات وحمامات.

حول المركز أحياء سكنية مزدحمة يسكنها التجار والحرفيون والمزارعون والمسؤولون والمحاربون. في السوق الرئيسية الضخمة والبازارات الفصلية الأصغر ، تم تداول المنتجات والمنتجات المحلية والمستوردة. يتم نقل الانطباع العام عن عاصمة الأزتك الرائعة من خلال كلمات شاهد عيان ومشارك في الأحداث الدرامية للغزو - الجندي برنال دياز ديل كاستيلو من مفرزة كورتيس. وقف الفاتح على قمة هرم مرتفع ، نظر بذهول إلى الصورة الغريبة والديناميكية لحياة مدينة وثنية ضخمة: "ورأينا عددًا كبيرًا من القوارب ، بعضها أتى بشحنات مختلفة ، والبعض الآخر ... بضائع متنوعة ... كل منازل هذه المدينة العظيمة ... كانت في الماء ، ومن منزل إلى منزل كان من الممكن الوصول إلى الجسور المعلقة أو القوارب فقط. ورأينا ... المعابد والكنائس الوثنية ، تذكرنا بالأبراج والحصون ، وقد تألقت جميعها بالبياض وأثارت الإعجاب.

موت امبراطورية

تم الاستيلاء على تينوختيتلان من قبل كورتيس بعد ثلاثة أشهر من الحصار والصراع الشرس في عام 1521. وعلى أنقاض عاصمة الأزتك ، من حجارة القصور والمعابد ، بنى الإسبان مدينة جديدة - مكسيكو سيتي ، المركز المتنامي بسرعة من ممتلكاتهم الاستعمارية في العالم الجديد. بمرور الوقت ، تمت تغطية بقايا مباني الأزتك بطبقات متعددة الأمتار من الحياة الحديثة. في ظل هذه الظروف ، يكاد يكون من المستحيل البحث الأثري المنتظم والشامل لآثار الأزتك. في بعض الأحيان فقط ، أثناء أعمال الحفر في وسط مكسيكو سيتي ، تولد التماثيل الحجرية - إبداعات الأساتذة القدامى.

لذلك ، أصبحت اكتشافات أواخر السبعينيات والثمانينيات إحساسًا حقيقيًا. القرن ال 20 خلال أعمال التنقيب في المعبد الرئيسي للأزتيك - "تيمبلو مايور" - في قلب مدينة مكسيكو ، في ميدان زوكالو ، بين الكاتدرائية والقصر الرئاسي. الآن تم افتتاح ملاذات الآلهة Huitzilopochtli (إله الشمس والحرب ، رأس آلهة الأزتك) و Tlaloc (إله الماء والمطر ، راعي الزراعة) ، وبقايا اللوحات الجدارية والحجر تم اكتشاف النحت. بارز بشكل خاص هو حجر دائري يبلغ قطره أكثر من ثلاثة أمتار مع صورة بارزة للإلهة كويولشاوهكا - أخت Huitzilopochtli ، 53 مكانًا للاختباء العميق مليئًا بعروض الطقوس (التماثيل الحجرية للآلهة ، والأصداف ، والشعاب المرجانية ، والبخور ، أواني خزفية ، وقلائد ، وجماجم الأشخاص المضحين ، وما إلى ذلك). د.). وسعت المواد المكتشفة حديثًا (يتجاوز عددها الإجمالي عدة آلاف) الأفكار الموجودة حول الثقافة المادية والدين والتجارة والعلاقات الاقتصادية والسياسية للأزتيك خلال ذروة دولتهم في نهاية القرن الخامس عشر - بداية القرن السادس عشر .

حضارات أمريكا الجنوبية

ما هي القبائل والشعوب التي سكنت بيرو في العصور القديمة؟ الغالبية العظمى تعتقد أنهم كانوا الإنكا. ويبدو ذلك صحيحًا. عندما وطأت أقدام الغزاة الأسبان الأراضي البيروفية في عام 1532 ، كانت الدولة بأكملها ، وكذلك الإكوادور وبوليفيا وشمال تشيلي ، جزءًا من إمبراطورية الإنكا العملاقة ، أو كما أطلق الإنكا أنفسهم على دولتهم تاهوانتينسويو. كان الطول الإجمالي لـ Tahuantinsuyu على طول ساحل المحيط الهادئ أكثر من 4300 كم ، وكان عدد السكان لا يقل عن 6 ملايين شخص. ومع ذلك ، فإن الإنكا لم تكن سوى الواجهة الخارجية لبيرو القديمة ، والتي خلفها ، كما في مصر أو بلاد ما بين النهرين ، ماض طويل ومجيد.

الحضارات المبكرة - Chavin ، Mochica ، Nazca ، Tiahuanaco ، Chimu

في نهاية الألف الثاني قبل الميلاد. ه. في جبال المناطق الشمالية الشرقية من البلاد ، ظهرت ثقافة تشافين الغامضة فجأة ، متزامنة مع آثار "أولمك" في أمريكا الوسطى وقريبة منها في طابعها (عبادة القط المفترس - جاكوار أو بوما ، المعابد الهرمية الحجرية ، سيراميك أنيق ، إلخ). منذ مطلع عصرنا ، في المنطقة الساحلية لبيرو ، ظهرت حضارة موشيكا في الشمال ، وحضارة نازكا في الجنوب. بالتزامن معهم أو بعد ذلك بقليل في جبال بوليفيا وجنوب بيرو ، تم تشكيل ثقافة ديناميكية وأصلية لـ Tiahuanaco (سميت على اسم مستوطنتها المركزية - Tiahuanaco ، بالقرب من الشاطئ الجنوبي لبحيرة Titicaca). ما هي سمة كل هذه الحضارات البيروفية البوليفية المبكرة؟

بادئ ذي بدء ، لقد ولدوا بشكل مستقل ، في وقت واحد أو في وقت واحد تقريبًا مع الحضارات الكلاسيكية لأمريكا الوسطى ، ولكن دون أي روابط ملحوظة معهم. علاوة على ذلك ، على الرغم من أن البيروفيين القدماء لم يطوروا الكتابة الهيروغليفية ولا تقويمًا معقدًا ، إلا أن تقنيتهم كانت متفوقة بشكل عام على تلك الخاصة بسكان أمريكا الوسطى. في الوقت الذي كان فيه سكان أمريكا الوسطى لا يزالون يعيشون بالكامل في العصر الحجري ، كان هنود بيرو وبوليفيا من الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. كانوا يعرفون علم المعادن ، وصنع الذهب والفضة والنحاس وسبائكها ، ولم يصنعوا منها فقط المجوهرات والأسلحة ، ولكن (كما في حالة النحاس) حتى أطراف الأدوات الزراعية - "أعواد الحفار" والمعاول. لقد صنعوا ، وخاصة مبدعي ثقافة Mochica ، خزفيات رائعة مع لوحة متعددة الألوان ونمذجة مجسمة. كانت أقمشةهم المصنوعة من القطن والصوف رائعة ومثالية. لكن الأنواع الأنيقة بشكل خاص من هذه المنتجات - المفروشات والأقمشة المزخرفة والديباج والشاش - ربما لا مثيل لها في العالم القديم. تم تعزيز جمالها فقط من خلال سطوع الأصباغ المحضرة من النباتات المختلفة (على سبيل المثال ، النيلي) والمعادن. هذه المكونات الثلاثة المهمة للثقافة المحلية - المنتجات المعدنية والسيراميك والأقمشة (المحفوظة جيدًا في المناخ الجاف والدافئ للساحل) - تعطي أصالة فريدة لجميع الحضارات البيروفية القديمة المسماة في الألفية الأولى بعد الميلاد. ه.

تميزت الفترة اللاحقة (من القرن العاشر الميلادي وما بعده) بزيادة توسع سكان المناطق الجبلية (خاصة تياهواناكو) إلى منطقة ساحل المحيط الهادئ. ثم ظهرت هنا عدة ولايات جديدة ، أكبرها كانت شيمو ، الواقعة في شمال هذه المنطقة ، تقريبًا من تمبيج إلى ليما. احتلت عاصمتها تشان تشان مساحة تبلغ حوالي 25 مترًا مربعًا. كم ويصل عدد سكانها إلى 25 ألف نسمة. في وسط المدينة كان هناك عشرة مستطيلات ضخمة 400 × 200 م ، محاطة بأسوار ارتفاع 12 م مجموعات قصور الملوك المحليين. حول - مساكن أصغر حجمًا ، حيث يعيش المسؤولون والحرفيون ومجموعات أخرى من المواطنين. بعد وفاة الملك دفنوه في قصره بكل ثرواته ، وبنى خليفته لنفسه مبنىً جديدًا أشبه بقلعة أو حصن أكثر من كونه منزلًا عاديًا. في شيمو ، تم إنشاء شبكة موحدة من قنوات الري لأول مرة وتم إنشاء الطرق التي تربط الجبال والساحل. وهذا بدوره يفسر الإنجازات الرائعة للثقافة المحلية والتركز الكبير للسكان في المدن والقرى.

دولة الإنكا

في الوقت نفسه ، في المنطقة الجبلية مع تضاريسها الوعرة ، ظهر عدد كبير من الوديان والأنهار المعزولة تقريبًا عن بعضها البعض ، ظهر عدد من الدول المتحاربة الصغيرة في وقت واحد. لكن واحدة منها فقط - ولاية الأنكا في وادي كوزكو - لديها تنظيم أكثر كمالًا للجيش وجهاز السلطة وتميزت بالتشدد من سكانها ، تمكنت من كسر مقاومة جيرانها وتصبح المسيطرة القوة في المنطقة. حدث هذا قبل قرن فقط من وصول الإسبان في القرن الخامس عشر. ن. ه.

نما حجم إمبراطورية الإنكا بمعدل غير مسبوق. بين عامي 1438 و 1460 غزا الإنكا باتشاكوتي معظم المناطق الجبلية في بيرو. تحت حكم ابنه توبا إنكا (1471-1493) ، تم الاستيلاء على جزء كبير من الإكوادور وأراضي ولاية تشيمو ، وبعد ذلك بقليل - جنوب المنطقة الساحلية في بيرو ، وجبال بوليفيا ، وشمال تشيلي. على رأس قوة هائلة كان الحاكم الإلهي لـ Sapa Inca ، الذي ساعده أرستقراطية وراثية مرتبطة بالحاكم بعلاقة دم ، بالإضافة إلى طبقة كهنوتية وجيش كامل من المسؤولين الذين سيطروا على جميع جوانب الحياة.

تحملت المجتمعات الريفية عبئًا ثقيلًا من جميع أنواع الضرائب ورسوم العمل (العمل في بناء الطرق والمعابد والقصور والمناجم والخدمة العسكرية ، إلخ). تم نقل سكان الأراضي المحتلة حديثًا بالقوة من أماكنهم الأصلية إلى المقاطعات النائية. كانت الإمبراطورية متصلة بشبكة واسعة من الطرق المعبدة بالحجارة ، والتي كانت توجد على طولها ، على مسافات معينة ، محطات بريدية مع مرافق ترفيهية ومستودعات مع الطعام والمواد اللازمة. يتنقل كل من راكبي اللاما وراكبي اللاما بانتظام على طول الطرق.

كانت الحياة الروحية وأسئلة العبادة بالكامل في أيدي الكهنوت الكهنوتي. كانت عبادة الإله الخالق فيراكوتشا والكواكب السماوية تتم في معابد حجرية مزينة بالذهب بداخلها. اعتمادًا على الظروف ، تباينت التضحيات للآلهة من لحم اللاما المعتاد وجعة الذرة في مثل هذه الحالات إلى قتل النساء والأطفال (أثناء مرض أو وفاة الإنكا العليا).

ومع ذلك ، أصبحت هذه الإمبراطورية الأكبر والأفضل تنظيماً لأمريكا ما قبل كولومبوس فريسة سهلة لحفنة من المغامرين الإسبان بقيادة فرانسيسكو بيزارو في القرن السادس عشر. ن. ه. أدى مقتل الإنكا أتاهوالبا عام 1532 إلى شل الرغبة في مقاومة الهنود المحليين ، وانهارت دولة الإنكا القوية في غضون أيام تحت ضربات الغزاة الأوروبيين.

الأشخاص الذين سكنوا أراضي أمريكا الوسطى والجنوبية ، قبل فترة وجيزة من الغزو الإسباني للأراضي المكسيكية عام 1521. تاريخ الأزتك هو تاريخ الجمعيات المتعددة للمجموعات القبلية مع دول المدن الخاصة بهم والسلالات الملكية. تشير كلمة "الأزتيك" أيضًا إلى الاتحاد القوي بين دول المدن المهيبة - مدن تينوشتيتلان وتيكسكوكو وتلاكوبان ، وهي المدن التي رسخت هيمنتها في أراضي المكسيك الحديثة ، من عام 1400 إلى عام 1521.

حضارة الأزتك ومدن الهنود وطريقة حياتهم.

دول المدن والمستوطنات حضارة الأزتكأقيمت على الهضاب الجبلية الشاسعة في الوادي المكسيكي ، حيث تقع عاصمة المكسيك اليوم. وهي أراضي خصبة تبلغ مساحتها الإجمالية 6.5 ألف متر مربع. كم - أراضٍ تمتد لنحو 50 كم في الطول والعرض. يقع وادي المكسيك على ارتفاع 2500 متر فوق مستوى سطح البحر وتحيط به من جميع الجهات جبال بركانية يبلغ ارتفاعها 5000 متر.

جاءت حضارة الأزتك إلى هذه الأراضي بسبب بحيرة تيكسكوكو القادرة على إمداد آلاف الناس بالمياه العذبة والطعام. كانت البحيرة تغذيها الجداول والجريان السطحي للجبال ، وتفيض بشكل دوري على الحواف وتفيض مئات الأمتار. ومع ذلك ، زودت البحيرة السكان المحليين بمياه الشرب ، وخلقت موطنًا للأسماك والثدييات والطيور. أخضع التحالف الثلاثي بين دول المدن مناطق شاسعة من حدود جواتيمالا إلى شمال المكسيك حاليًا. السهول الساحلية لخليج المكسيك ، ووديان أواكساكا وغيريرو الجبلية ، والغابات الاستوائية في يوكاتان - كل هذا ينتمي إلى حضارة الأزتك. وهكذا ، كان لدى الهنود تحت تصرفهم جميع أنواع الموارد الطبيعية التي لم تتم ملاحظتها في مواقعهم الأصلية.

كانت لغات مجموعة الناهيوتل هي السائدة في حضارة الأزتك. تم اعتماد لهجات الناواتل كلغة ثانية ولعبت دور لغة وسيطة في جميع مناطق أمريكا الجنوبية تقريبًا خلال فترة الاستعمار الإسباني. تم العثور على التراث اللغوي للأزتيك في العديد من الأسماء الجغرافية - أكابولكو ، أواكساكا. يقدر المؤرخون أن حوالي 1.5 مليون شخص ما زالوا يستخدمون لغة الناهيوتل أو متغيراتها في التواصل اليومي. تحدثت حضارة الأزتك لغات الناهيوتل دون استثناء. انتشرت لغات هذه المجموعة من أمريكا الوسطى إلى كندا وتضم حوالي 30 لهجة ذات صلة. كان هنود هذه الإمبراطورية حضارة الأزتك خبراء عظماء ومحبي الأدب. لقد جمعوا مكتبات كاملة من الكتب المصورة مع أوصاف مختلفة للطقوس والاحتفالات الدينية ، والأحداث التاريخية ، ومجموعات التكريم ، والسجلات البسيطة. استخدم الأزتيك اللحاء كورقة. لسوء الحظ ، دمر الإسبان معظم الكتب التي تعود إلى الأزتيك القدماء أثناء الغزو. اليوم ، يتعين على العلماء المشاركين في دراسة شعب الأزتك القدامى العمل مع حبيبات المعلومات المكتوبة الباقية. تم الحصول على المعلومات الأولى عن هنود الأزتك ، وهو أمر غير مفاجئ ، خلال فترة الفتح.

خمسة رسائل ، تقارير ، إلى الملك من كورتيس تحتوي على معلومات أولية عن هنود أمريكا. بعد 40 عامًا ، قام جندي ، عضو في إحدى حملات الإسبان - برنال دياز كاستيلو ، بتجميع التاريخ الحقيقي للغزو الإسباني ، والذي وصف بالتفصيل تينوشكي وشعوبهم الشقيقة. المراجع المعلوماتية الأولى حول جوانب حياة الأزتكتم تجميع الثقافات والثقافات في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر ، وجميع أنواع الأوصاف الإثنوغرافية التي أنشأها الأزتكالنبلاء والرهبان الاسبان. إن أهم مثال على هذه الكتابة ، والذي نجا حتى يومنا هذا ، هو المخطوطة متعددة المجلدات "التاريخ العام لإسبانيا الجديدة".

ثقافة الأزتكعن طريق اللغة كانت مرتبطة بالمجمع الثقافي لشعوب ناهوا. وفقًا للأساطير والأساطير الهندية ، جاءت القبائل التي شكلت فيما بعد إمبراطورية الأزتك المهيبة والقوية ذات يوم إلى وادي أناهواك من الأراضي الشمالية. موقع وادي Anahuac معروف بالتأكيد - هذه هي أراضي العاصمة الحديثة للمكسيك ، ولكن من غير المعروف على وجه اليقين من أين جاء الأزتيك إلى هذه الأراضي. يطرح الباحثون باستمرار نظرياتهم حول الوطن التاريخي للهنود ، ومع ذلك ، يتبين أنها جميعًا خاطئة. وفقًا للأسطورة ، جاء أسلاف الأزتك من الشمال ، من مكان يسمى أزتلان. وفقًا للأسطورة ، قاد الإله Huitzilopochtli الهنود إلى أراض جديدة - "إله الطائر الطنان" ، "الطائر الطنان أعسر".

هنود أمريكااستقروا في مكان أشار إليهم الآلهة أنفسهم - الأسطورة المعروفة عن نسر جالس على صبار ، عن نسر من نبوءة عن أرض الأزتك الجديدة. اليوم ، هذه الأسطورة - نسر يأكل ثعبان - معروضة في تصميم العلم المكسيكي. وهكذا ، وفقًا للأسطورة ، في وقت مبكر من عام 1256 ، وجد الأزتيك أنفسهم على أراضي وادي مكسيكو سيتي ، محاطة بالصخور وتغسلها مياه بحيرة تيكسكوكو. قبل وصول قبيلة الأزتك ، تم تقسيم أراضي بحيرة تيكسكوكو بين دول المدن المهيمنة. لقد أدرك الأزتيك قوة حاكم إحدى المدن ، فاستقروا على أراضيه وبنوا مدينتهم ، عاصمتهم العظيمة - تينوختيتلان. وبحسب المعطيات التاريخية فقد تم بناء المدينة عام 1325 م. اليوم ، العاصمة السابقة للأزتيك هي المركز التاريخي لمدينة مكسيكو. وفقًا للمعتقدات ، أخذ السكان المحليون الأزتيك بالعداء ، واعتبروا غير متحضرين وغير متعلمين ، والأهم من ذلك أنهم قساة بشكل لا يمكن تصوره. ومع ذلك ، فإن القبائل الهندية التي جاءت لم تستجب للعدوان بالعدوان - فقد قرروا الدراسة ؛ وأخذوا كل المعرفة التي استطاعوا الحصول عليها من جيرانهم.

امتص الأزتيك الفيدا من القبائل المحيطة بهم والشعوب القريبة منهم. كان المصدر الرئيسي لتطور القبائل هو معرفة وخبرة Toltecs القديمة ، وقبائل Toltec نفسها ، كمعلمين. بالنسبة لشعب الأزتك بأكمله ، كان التولتيك هم مبدعو الثقافة. في لغة هذا الشعب ، كانت كلمة "Toltecayotl" مرادفة لكلمة "ثقافة". تحدد أساطير الأزتك تولتيك وعبادة كويتزالكواتل مع مدينة تولان (مدينة تولا الحديثة في المكسيك). إلى جانب المعرفة ، استوعب الأزتيك أيضًا تقاليد تولتيك والشعوب القريبة منهم. من بين التقاليد كانت أسس الدين. بادئ ذي بدء ، تشمل هذه الاقتراضات أسطورة خلق العالم ، التي تصف أربع شموس وأربعة عهود ، انتهى كل منها بموت الحياة وكارثة عالمية. في ثقافة الأزتك ، نجت الحقبة الرابعة الحالية ، الشمس الرابعة ، من الدمار بفضل التضحية بالنفس من الإله الأعلى - الإله ناناواتل ، والذي يعني "كل شيء في الجروح".

من المعروف أن عاصمة الأزتك كانت مقسمة إلى 4 مناطق تسمى Meikaotl ، كل منها يرأسها شيخ. تم تقسيم كل منطقة - ميكوتل ، بدورها ، إلى 5 أحياء أصغر - كالبولي. كانت كالبولي من الأزتيك في الأصل عائلات بطريركية وعشائر والمناطق التي توحدهم - ميكوتل - فراتريس. قبل وصول الفاتحين الإسبان إلى أراضي الأزتك ، عاش مجتمع واحد في نفس المسكن ، المنزل - عائلة بطريركية كبيرة من عدة أجيال - سينكالي. تم تقسيم قطع الأراضي التابعة للقبيلة إلى قطاعات ، تم الاعتناء بها من قبل مجتمعات محلية منفصلة من الأزتيك - سنكالي. بالإضافة إلى ذلك ، في كل قرية كبيرة إلى حد ما ، كانت هناك أراضي مخصصة لاحتياجات الكهنة والحكام والقادة العسكريين ، وذهب الحصاد منها إلى صيانة الطبقات المقابلة في المجتمع.

قبائل الأزتك وخصائص تطور الإمبراطورية.

لطالما تمت زراعة قطع أراضي الهنود الأمريكيين بشكل مشترك - رجل وامرأة. ومع ذلك ، عند الزواج ، حصل الرجل على الحق في الاستخدام الشخصي للأرض. كانت تخصيصات الأراضي ، وكذلك أراضي المجتمع نفسه ، غير قابلة للتصرف. بُنيت حياة الأزتك وفقًا لشرائع اجتماعية معينة ، تمت معاقبة انتهاكاتها بصرامة. على رأس كل ربع من الأزتيك - كان كالبولي يقف في مجلسه العام ، والذي تضمن فقط شيوخ قبيلة الأزتك المنتخبين. كان قادة الفراتريات والشيوخ المنخرطون في المجلس العام أعضاء في المجلس القبلي - مجلس زعيم الأزتك ، الذي كان يضم زعيم القبيلة. لوحظ هيكل اجتماعي مماثل في جميع القبائل دون استثناء.

قبيلة الأزتك, تم تقسيم النظام الاجتماعي للهنود إلى طبقات من الناس الأحرار والعبيد. لا يمكن أن يكون العبيد أسرى حرب فقط ، ولكن أيضًا مدينون وقعوا في العبودية ، وكذلك فقراء باعوا أنفسهم وأسرهم. كان عبيد الأزتك يرتدون الياقات دائمًا. من غير المعروف على وجه اليقين ما هي فروع الزراعة ومزارع الأزتك الأخرى التي شاركت فيها أعمال السخرة ؛ على الأرجح ، تم استخدامها في بناء هياكل واسعة النطاق - قصور ومعابد الأزتك ، وكذلك الخدم والحمالين والحرفيين من المهن المنخفضة.

على الأراضي التي خضعت للهنود القدماء ، تم منح الروافد للقادة العسكريين كجوائز لخدمتهم ، وكان موقعهم مشابهًا لعبيد. لكن لم يكن العبيد وحدهم حرفيين ، بل كان لدى المجتمعات الكبيرة دائمًا حرفيوها من الناس الأحرار. وهكذا ، في إمبراطورية الأزتك ، بالإضافة إلى العلاقات المجتمعية المتبقية ، كان هناك غياب كامل لحقوق الأرض ، إلى جانب الملكية الخاصة ، أي حقوق العبيد والمنتجات الزراعية والصناعات اليدوية. من الواضح ، إلى جانب الملكية الخاصة وعلاقات السيادة - السيد والمرؤوس ، أن قبائل الأزتك كانت لديها أيضًا بقايا من النظام المجتمعي البدائي الذي كان يميز أوروبا قبل عصرنا. العبيد ، أو بين هنود أمريكا - "التلاكوتين" ، يشكلون طبقة اجتماعية مهمة ، تختلف عن أسرى الحرب.

مدينة تينوختيتلان كانت عاصمة العبيد. كانت قواعد سلوك العبيد ، وحياة العبيد نفسها ، مختلفة تمامًا عما يمكن ملاحظته في أوروبا في تلك الحقبة. كانت العبودية بين الأزتك أشبه برق العصور الكلاسيكية القديمة. بادئ ذي بدء ، كانت العبودية شخصية وليست موروثة ، وكان أبناء العبيد أحرارًا من الولادة. يمكن أن يمتلك العبد في قبيلة الأزتك ممتلكات شخصية وحتى عبيدًا شخصيًا. كان للعبيد الحق في تخليص أنفسهم ، أو كسب حريتهم من خلال العمل والخدمة. أيضًا ، في الحالات التي عومل فيها العبيد بقسوة أو كان لديهم أطفال مشتركين مع أسيادهم ، يمكن أن يحتجوا على عبوديةهم ويصبحوا أحرارًا.

الهنود الأمريكيون كرموا التقاليد. لذلك ، في معظم الحالات ، عند وفاة المالك ، يتم توريث العبيد كملكية خاصة. ومع ذلك ، فقد تم تحرير العبيد الذين تميزوا بشكل خاص بالخدمة والعمل للمالك السابق. ميزة أخرى للرق وممتلكاته بين الأزتيك: إذا كان بإمكان العبد في السوق ، بسبب إهمال سيده ، أن ينفد من جدار السوق ويدوس على فضلاته ، فقد تم منحه الحق في الاستئناف ضد العبودية. في حالة الانتصار يغسل العبد ويعطي ملابس نظيفة ويطلق سراحه. حدثت حالات مثل هذا التحرر من العبيد بانتظام بين الهنود الأمريكيين ، حيث تم إعلان الشخص الذي منع عبدًا من الهروب ، ومساعدة المالك ، عبدًا بدلاً من الهارب.

بالإضافة إلى ذلك ، لا يمكن إعطاء العبد أو بيعه دون موافقته ، إلا في الحالات التي أعلنت فيها السلطات أن العبد غير مطيع. بشكل عام ، تعرض العبيد العاصون ، الهنود المتوحشون ، لإجراءات رقابية متزايدة ؛ أجبروا على ارتداء أغلال خشبية حول أعناقهم وأطواق على أيديهم في كل مكان. لم تكن الأغلال مجرد ميزة مميزة ، حيث شجبت ذنب العبد ، ولكن أيضًا كجهاز يعقد عملية الطيران. قبل إعادة بيع هؤلاء العبيد ، تم إخبار السيد الجديد بعدد المرات التي حاول فيها الهرب وعدد المرات التي أعيد بيعها من قبل.

العبد الذي قام بأربع محاولات فاشلة للهروب كان يُعطى في معظم الحالات لطقوس القربان. في عدد من الحالات ، يمكن أن يصبح الأزتيك الأحرار عبيدًا كعقاب. القاتل المحكوم عليه بالإعدام يمكن أن يستعبد مرتين أو أرملة المقتول. كما تعاقب العبودية على الديون غير المسددة وديون الأبناء والآباء والأمهات. كان للوالدين الحق في بيع الطفل للعبودية فقط في تلك الحالات عندما أعلنت السلطات أن الأبناء هندي شقي متوحش. مصير مماثل ينتظر التلاميذ العصاة. وأخيرًا ميزة مميزة مهمة - كان للأزتيك الحق في بيع أنفسهم للعبودية.

في عدد من الحالات ، تم أسر العبيد المتطوعين حضارة الأزتك، تم منحهم إجازة من أجل التمتع بثمن حريتهم ، وبعد ذلك تم نقلهم إلى حيازة المالك. مصير مماثل ينتظر اللاعبين غير الناجحين ، المحظيات القدامى والبغايا. ومن المعروف أيضًا أن بعض العبيد الذين تم أسرهم كانوا يعاملون كمدينين وجانحين - وفقًا لجميع قواعد ملكية العبيد. في أمريكا الجنوبية خلال فجر إمبراطورية الأزتك ، كانت التضحية منتشرة في كل مكان.

ومع ذلك ، مارسها الأزتيك على نطاقهم الخاص ، وضحوا بكل من العبيد والأشخاص الأحرار في كل يوم من أيام عطلاتهم العديدة. هناك حالات موصوفة في سجلات الأزتك ، عندما تمت التضحية بالمئات والآلاف من الناس يوميًا. لذلك أثناء بناء المعبد الرئيسي - الهرم الأكبر للأزتيك عام 1487 ، تم التضحية بحوالي 80 ألف أسير حرب وعبيد في أربعة أيام. ليس من الواضح تمامًا كيف استوعبت مدينة يبلغ عدد سكانها 120 ألف نسمة والعديد من قبائل الهنود مثل هذا العدد من السجناء والعبيد ، وكيف يمكن القبض عليهم ، وحتى أكثر من ذلك ، يتم إعدامهم ، نظرًا لأن أتسيزوتل ضحى شخصيًا للآلهة. ومع ذلك ، تبقى الحقيقة. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن قبيلة الأزتك لم تضحي دائمًا بالناس ؛ غالبًا ما لعبت الحيوانات دور الصدقات للآلهة. كما تعلم ، لهذه الأغراض ، قام الأزتيك بتربية الحيوانات بشكل خاص ، على سبيل المثال ، اللاما.

كانت هناك أيضًا تبرعات بالأشياء: حطمت المجتمعات ممتلكاتها الأكثر قيمة لمجد الآلهة. بالإضافة إلى ذلك ، تطلبت الآلهة الفردية وعباداتهم صدقات خاصة: تتطلب عبادة Quetzalcoatl ، جنبًا إلى جنب مع التضحية البشرية ، التضحية بالطيور الطنانة والفراشات. تمارس في قبائل الأزتك والتضحية بالنفس. خلال الاحتفالات الخاصة ، تعمد الناس إلحاق إصابات بأنفسهم ، وأجروا إراقة دماء احتفالية ، ويرتدون الأصفاد والملابس ذات المسامير على الظهر. احتل الدم مكانة مهيمنة في دين واحتفالات الأزتك. بعد كل شيء ، في الأساطير المحلية ، سفك الآلهة دمائهم أكثر من مرة لمساعدة البشرية. لذلك في أسطورة ولادة العالم من جديد - أسطورة الشمس الخامسة ، ضحت الآلهة بأنفسهم حتى يتمكن الناس من العيش.

طقوس وتقاليد ودين الأزتيك القدماء هيأت الناس لأعلى تضحية ، من أجل التضحية بالحياة البشرية. جرت طقوس الذبيحة وفقًا للشرائع: كان جلد الضحية مصبوغًا باللون الأزرق بالطباشير ؛ تم تنفيذ الذبيحة في الجزء العلوي من المعبد أو الهرم ؛ تم وضع الضحية ، وبدأت عملية التضحية. القلب ، وهو أول من انفصل عن الجسد ، كان يخزنه الأزتيك دائمًا في وعاء حجري خاص. تم تبخير معدة الضحية بسكين حجري - لم يتمكن حجر السج من فتح الجسد ، ولم يكتشف الهنود الحديد لأنفسهم.

في نهاية الحفل ، ألقيت الضحية من أسفل درج المعبد ، حيث حملها الكهنة ، ثم أحرقوها فيما بعد. كانت تضحيات الهنود القدماء في معظم الحالات طوعية ، باستثناء تضحيات أسرى الحرب. قبل طقوس التضحية ، كان الجنود الأسرى يُعاملون مثل العبيد ، لكن دون إمكانية العفو والإفراج. كان لدى الأزتك القدماء أيضًا أنواع أخرى من التضحية ، على سبيل المثال ، التعذيب. تم حرق الضحايا وإطلاق النار عليهم بالسهام وغرق أجزاء من أجسادهم لتغذية الحيوانات المقدسة. اشتهرت قبيلة الأزتك بقسوتها. من الصعب اتباع الخط الفاصل بين تعذيب الأضاحي وتعذيب الأسرى والنبلاء.

المقدمة

استنتاج

فهرس

المقدمة

كان معظمهم من الصيادين أو الصيادين أو جامعي الثمار أو المزارعين البدائيين. فقط في منطقتين صغيرتين نسبيًا من نصف الكرة الغربي - في أمريكا الوسطى وجبال الأنديز - التقى الإسبان بالحضارات الهندية المتطورة للغاية. ولدت أعلى الإنجازات الثقافية لأمريكا ما قبل كولومبوس على أراضيها. بحلول وقت "اكتشافه" ، في عام 1492 ، كان ما يصل إلى ثلثي سكان القارة بأكملها يعيشون هناك ، على الرغم من أن هذه المناطق كانت تمثل 6.2 ٪ فقط من إجمالي مساحتها من حيث الحجم. هنا كانت توجد مراكز منشأ الزراعة الأمريكية ، وفي مطلع عصرنا نشأت الحضارات الأصلية لأسلاف ناهوا ومايا وزابوتيك وكيتشوا وأيمارا.

في الأدبيات العلمية ، كانت تسمى هذه المنطقة بأمريكا الوسطى أو منطقة الحضارات العليا. تنقسم إلى منطقتين: شمال - أمريكا الوسطى والجنوبية - منطقة الأنديز (بوليفيا - بيرو) ، مع منطقة وسيطة بينهما (جنوب أمريكا الوسطى ، كولومبيا ، الإكوادور) ، حيث الإنجازات الثقافية ، على الرغم من أنها وصلت إلى درجة كبيرة ، لم الارتقاء إلى مرتفعات الدولة والحضارة. أدى وصول الفاتحين الأوروبيين إلى توقف أي تنمية مستقلة للسكان الأصليين في هذه المناطق. الآن فقط ، بفضل عمل عدة أجيال من علماء الآثار ، بدأنا أخيرًا في فهم مدى ثراء وحيوية تاريخ أمريكا قبل كولومبوس.

يعد العالم الجديد أيضًا مختبرًا تاريخيًا فريدًا ، حيث حدثت عملية تطوير الثقافة المحلية بشكل مستقل ، بدءًا من العصر الحجري القديم المتأخر (منذ 30 إلى 20 ألف عام) - وقت استيطان القارة من الشمال الشرقي آسيا عبر مضيق بيرنغ وألاسكا - وحتى تلك حتى تم القضاء عليها بغزو الغزاة الأوروبيين. وبالتالي ، يمكن تتبع جميع المراحل الرئيسية للتاريخ القديم للبشرية تقريبًا في العالم الجديد: من الصيادين البدائيين للماموث إلى بناة المدن الأولى - مراكز الدول والحضارات من الدرجة الأولى. تعطي مقارنة بسيطة بالفعل للمسار الذي اجتازه السكان الأصليون لأمريكا في عصر ما قبل كولومبوس ، مع معالم في تاريخ العالم القديم ، قدرًا كبيرًا بشكل غير عادي لتحديد الأنماط التاريخية العامة.

يتطلب مصطلح "اكتشاف أمريكا" لكولومبوس ، والذي يوجد غالبًا في الأعمال التاريخية للعديد من المؤلفين ، بعض الإيضاح. لقد تمت الإشارة أكثر من مرة إلى أن هذا المصطلح غير صحيح في الواقع ، لأنه قبل كولومبوس الرومان ، وصل الفايكنج إلى شواطئ العالم الجديد من الشرق ، والبولينيزيين ، والصينيين ، واليابانيين من الغرب. يجب أيضًا أن يؤخذ في الاعتبار أن عملية التفاعل والتبادل بين ثقافتين لم تكن أحادية الجانب. بالنسبة لأوروبا ، كان لاكتشاف أمريكا عواقب سياسية واقتصادية وفكرية هائلة.

قارة أمريكا من فترة اكتشافها وما زالت تحمل العديد من الألغاز. قبل غزو الأوروبيين للقارة ، كانت بمثابة تماسك أصلي لعدة ثقافات. يشارك العلماء بعمق في دراسة الحضارات الثلاث الأكثر لفتًا للانتباه ، والتي يعود تاريخها إلى مئات السنين - هذه هي الحضارات القديمة للأزتيك والإنكا والمايا. كل من هذه الحضارات تركت لنا الكثير من الأدلة على وجودها ، يمكننا من خلالها الحكم على عصر أوجها والانحدار المفاجئ أو الاختفاء الجزئي كليًا. تحمل كل ثقافة طبقة ثقافية ضخمة تمت دراستها وما زالت قيد الدراسة ، يتم التعبير عنها في إبداعات العمارة ، ودليل الكتابة ، وبقايا فن الحرف اليدوية ، وكذلك في اللغة التي نزلت إلينا. في كل مرة في مواجهة الثقافة القديمة لأمريكا اللاتينية وليس نادرًا مع الثقافة الحديثة ، نجد الكثير من الأشياء المثيرة للاهتمام فيها وأكثر من ذلك لم تحل وتحيط بها هالة من التصوف. ما هي أسطورة واحدة عن البلد الرائع "الدورادو". لقد ضاعت شظايا كثيرة من العصر البعيد لوجود حضارات الإنكا والأزتيك والمايا إلى الأبد ، ولكن لا يزال هناك الكثير مما نتواصل معه بشكل مباشر ، ولكنه يمنحنا أيضًا طرقًا للكشف كثيرًا ، أحيانًا لا يمكن تفسيره ، بالنسبة لنا ، نحن الناس المعاصرون ، فيما يتعلق بالفن بشكل عام لتلك العوالم البعيدة. كانت مشكلة دراسة هذه الثقافات القديمة حتى وقت قريب هي أن أمريكا اللاتينية نفسها كانت "مغلقة في عيون وعقول العلماء في جميع أنحاء العالم". مع وجود عقبات وفواصل كبيرة في فترات الاستراحة ، تم إجراء عمليات التنقيب والبحث عن الكنوز المعمارية. في الآونة الأخيرة فقط ، باستثناء المعلومات الأدبية ، تم توسيع الوصول إلى المناطق والأماكن المرتبطة بسكن القبائل والشعوب القديمة عليها. يبدو أن الأشخاص الذين كانوا هناك ويتحدثون عما رأوه غارقون في الانطباعات الأكثر غرابة مما عاشوه ورأوه. يتحدثون بحماس عن الأماكن التي يُزعم أنها كانت تُؤدى فيها الطقوس الدينية ، وعن المعابد الهندية القديمة ، وعن أشياء كثيرة لا يمكننا تخيلها بوضوح دون رؤيتها في الواقع. بالاستماع إليهم ، تتخيل وتفهم كل عظمة وقيمة آثار الحضارات القديمة ، فهي تحمل معها طبقة ضخمة حقًا من المعلومات الضرورية لفهم وتصور صحيح لوجود أسلافنا ، وبشكل عام ، تاريخ التنمية البشرية.

في تلخيصي للثقافات الثلاث ، أود أن أقدم صورة عامة لفظية لكل منها تؤكد على أصالتها. من بين الحضارات القديمة في أمريكا ، يمكن تمييز الأزتيك والمايا والإنكا. ضاعت جذور هذه الحضارات العظيمة في ضباب الزمن. لا يزال الكثير غير معروف عنهم ، لكن من المعروف أنهم وصلوا إلى مستوى عالٍ من التطور. حققت مايا والأزتيك والإنكا إنجازات عظيمة في علم الفلك والطب والرياضيات والهندسة المعمارية وبناء الطرق. كان لدى المايا تقويم دقيق للغاية ، على الرغم من عدم وجود تلسكوبات وأجهزة خاصة أخرى لمراقبة السماء. تقويمات الأزتك والإنكا متشابهة جدًا ، في الوقت نفسه ، لتقويم المايا. كان الأزتيك أناسًا محاربين للغاية عاشوا في القرن الثالث عشر في وادي أناواك ، حيث تقع مدينة مكسيكو سيتي الآن ، والتي تم توسيع أراضيها لاحقًا نتيجة حروب الغزو الطويلة وتحولت إلى المنطقة السياسية الرئيسية تينوختيتلان ، عاصمة ولاية الأزتك ، التي كان عدد سكانها 60 ألف نسمة قبل بدء الفتح.

كان للأزتيك معرفة واسعة في مجال علم الفلك ، ورثوها من الثقافات القديمة. كما ورثت حضارة الأزتك هندسة الأهرامات والنحت والرسم. قام الأزتك بتعدين ومعالجة الذهب والفضة والفحم. قاموا ببناء العديد من الطرق والجسور. طور الأزتيك فن الرقص والعديد من الرياضات. المسرح والشعر. كانت لديهم لعبة كرة تشبه إلى حد بعيد كرة السلة اليوم. ووفقًا للأسطورة ، تم قطع رأس قائد الفريق الذي خسر ذات مرة. كان الأزتيك متعلمين جيدًا ، وعلموا تخصصات مثل: الدين ، وعلم الفلك ، وتاريخ القوانين ، والطب ، والموسيقى ، وفن الحرب. بلغت دولة الإنكا ذروتها في القرن العاشر. بلغ عدد سكانها أكثر من 12 مليون نسمة. كان لديانة الإنكا عبادة لإله الشمس ، والتي بموجبها قاموا بتعيين أباطرتهم. لم يُبنى المجتمع على أسس الديمقراطية ، إذ انقسم إلى طبقات. كان على الناس أن يعملوا في الزراعة أو الحرف وكانوا مجبرين على فلاحة الأرض. كانت التجارة ضعيفة التطور. كان لعاصمة إمبراطورية الإنكا اتصالات مع كامل أراضي الإمبراطورية من خلال الجسور والطرق الرائعة.

علاوة على ذلك ، سيكون موضوع تفكيري الأكثر تفصيلاً هو حضارة الأزتك. اخترت الأزتيك لسبب ما ، لأنني كنت مهتمًا بحقيقة أن ثقافتهم قد نجت حتى يومنا هذا وأن العديد من قبائل الأزتك تعيش في عصرنا ، تعيش في أراضي أجدادهم.

الإنكيون

تقويم المايا الإنكا ازتيك

إنها تصبح خفيفة. طلعت أشعة الشمس ، التي اقتحمت سماء الصباح ، قمم جبال الأنديز الثلجية بألوان زهرية شاحبة. هنا ، على ارتفاع 4300 متر فوق مستوى سطح البحر ، يلتقي الهنود بالفجر ، ويبتهجون بالدفء الذي يبتعد عن برد الليل. لقد أضاءت أشعة الشمس بالفعل معبد الشمس في وسط عاصمة ولاية الإنكا ، مدينة كوسكو (مما يعني مركز العالم ). تألقت جدران المعبد الذهبية في الشمس. تماثيل اللاما والفيكونا والكوندور المصبوبة من الذهب الخالص برّقت في حديقة الإنكا أمام المعبد. كدليل على تقديس إله الشمس ، يرسل الهنود الذين يمرون بجانب المعبد قبلات جوية. إنهم يعتقدون أن الشمس تمنحهم الحياة وتوفر لهم كل ما يحتاجون إليه - فكم هم ممتنون لهذه الهدايا السخية!

القرنين الرابع عشر والسادس عشر على الساحل الغربي لأمريكا الجنوبية ، قوة قوية الإمبراطورية الذهبية . بفضل قيادة المهندسين المعماريين والمهندسين الموهوبين ، وصلت الحياة الاجتماعية في الإنكا إلى مستوى عالٍ جدًا. غطت أراضي الولاية جميع الأراضي من المناطق الجنوبية لكولومبيا الحديثة إلى الأرجنتين وبلغ طولها 5000 كم. اعتقد الإنكا أنهم غزوا العالم بأسره تقريبًا ، - كتب في المجلة ناشيونال جيوغرافيك . وتلك الأراضي التي بقيت خارج دولتهم لم تمثل ، في رأيهم ، أي قيمة. ومع ذلك ، في جزء آخر من العالم ، لم يعلم أحد بوجود دولته.

من هؤلاء الإنكا؟ ما هو أصلهم؟

عندما بدأ صعود ثقافة الإنكا (1200-1572) ، غادرت جميع الحضارات البارزة السابقة لأمريكا الجنوبية ساحة التاريخ أو كانت تقترب بسرعة من غروب الشمس. تقع دولة الإنكا في الجزء الجنوبي الغربي من البر الرئيسي ، وتمتد من الشمال إلى الجنوب لعدة آلاف من الكيلومترات. خلال أوجها ، كان يعيش على أراضيها ما بين 15 و 16 مليون شخص.

تحكي الأساطير عن أصل هذا الشعب. إله الشمس إنتيشاهدت بحزن حياة الناس على الأرض: فهم يعيشون أسوأ من الحيوانات البرية ، في فقر وجهل. بمجرد شفقة الإنكا عليهم ، أرسلوا أطفالهم إلى الناس: ابن مانكو كاباكاوابنتها ماما أوكليو. بعد أن أعطاهم عصا من الذهب الخالص ، أمرهم الأب الإلهي بالاستقرار حيث يمكن للعصا أن تدخل الأرض بسهولة. حدث ذلك على مقربة من قرية باكاري تامبو ، التي تقع عند سفح تل واناكوري. وفاءً للإرادة الإلهية للشمس ، أقام أبناؤه وأسسوا المدينة التي أطلقوا عليها اسم كوسكو. لقد أعطوا الدين والقوانين للأشخاص الذين يعيشون هناك ، وتعلم الرجال زراعة الأرض ، وتعدين المعادن النادرة ومعالجتها ، وتم تعليم النساء نسج وإدارة المنزل. بعد إنشاء الدولة ، أصبحت Manco Capac أول دولة لها الإنكا- الحاكم ، وماما اوكليو - زوجته.

وفقًا لنظرة الإنكا للعالم ، كان الخالق الأعلى للكون وخالق جميع الآلهة الأخرى كون تيكسي فيراكوتشا.خلق العالم ، استخدم Viracocha ثلاثة عناصر رئيسية: الماء والأرض والنار. تتكون مساحة الإنكا من ثلاثة مستويات: المستوى العلوي سماوي ، تعيش هناك الشمس وزوجته أخته لونا ، مما يؤثر بشكل مباشر على حياة البشرية ؛ الوسط الذي يعيش فيه الناس والحيوانات والنباتات ؛ والأدنى هو مسكن الموتى وأولئك الذين سيولدون. العالمان الأخيران يتواصلان من خلال الكهوف والمناجم والينابيع والحفر. يتم التواصل مع العالم العلوي من خلال وساطة الإنكا ، التي نفذت إرادة الشمس على الأرض.

كانت أيديولوجية الدولة الرسمية عبادة الشمس (إنتي).تم التضحية باللاما البيضاء له يوميًا تقريبًا ، وحرقها على المحك. من أجل تجنب الأوبئة وهجمات الأعداء ، وكسب الحرب ومن أجل صحة الإمبراطور ، تم منح الشمس أطفالًا طويلي القامة دون أي عيوب دون سن العاشرة. تم النظر في الإله الثاني ماما كيلجا- راعية المرأة عند الولادة إذن إله البرق والرعد(إيل يابا) ، إلهة نجمة الصباح(الزهرة) والعديد من النجوم والأبراج الإلهية الأخرى.

تضمنت القوى المقدسة ، التي انتشرت طقوسها بشكل خاص بين الجماهير العريضة من الناس ، الأرواح. عاشوا في الصخور والكهوف والأشجار والينابيع والحجارة وفي مومياوات أسلافهم. صلوا للأرواح ، وقدموا تضحيات ، وكرسوا لهم أيامًا معينة. الأماكن التي تعيش فيها الآلهة أو الأرواح كانت تسمى "هواكا".

كان الكهنة يديرون الطقوس الدينية بأكملها في مجتمع الإنكا. كان الكاهن الأكبر هو شقيق أو عم الإنكا. كان يرتدي سترة حمراء بلا أكمام ويرتدي صورة للشمس على رأسه. غالبًا ما كان يزين وجهه بريش الببغاء الملون. نهى عن الزواج وإنجاب الزنا وأكل اللحوم وشرب غير الماء. كرامة رئيس الكهنة كانت مدى الحياة. تضمنت واجباته مراعاة القواعد الدقيقة للعبادة الشمسية ، وتتويج الإنكا العظيمة وزواجه.

من ضباب الأسطورة والأساطير ، ظهرت الإنكا حوالي عام 1438 عندما هزموا شعب تشيكا المجاور. منظم هذا الانتصار ، نجل حاكم كوزكو فيراكوتشا الإنكا ، تولى السلطة العليا ومعه اسم باتشاكوتي. لا شك في الطابع التاريخي لشخصيته.

مزيد من التوسع في الإنكا تكشفت بشكل رئيسي في الاتجاهات الجنوبية والجنوبية الشرقية. في منتصف القرن الخامس عشر ، تدخل الإنكا في الصراع بين مشيخات أيمارا ، ونتيجة لذلك ، تمكنوا من إخضاع المنطقة المحيطة ببحيرة تيتيكاكا بسهولة نسبيًا. هنا استحوذ الإنكا على قطعان هائلة من اللاما والألبكة. أعلن باتشاكوتي أن الحيوانات ملكية ملكية. من الآن فصاعدًا ، لم تشعر جيوش كوزكو بالحاجة إلى المركبات والملابس والطعام.

جنباً إلى جنب مع وريثه توباك يوبانكي ، نظم باتشاكوتي حملة شمالية كبيرة ، وافقت خلالها دولة الإنكا أخيرًا على وضعها كإمبراطورية ، وتسعى جاهدة لتوحيد كامل المسكون البيروفي القديم. أدى توسع الإنكا على الهضبة بالقرب من تيتيكاكا إلى قربهم من المواجهة مع مملكة تشيمور. بدأ حاكم الأخير - Minchansaman - أيضًا في توسيع ممتلكاته. ومع ذلك ، حاول كل من سكان المرتفعات وسكان الأراضي المنخفضة تأخير صدام مفتوح. واجه كلاهما صعوبات عندما وجدا نفسيهما في منطقة طبيعية ومناخية غير عادية.

قاد توباك يوبانكي جيشًا إلى الإكوادور الجبلية ، حيث كان عليه أن يخوض صراعًا شاقًا مع القبائل المحلية. حاول الإنكا القيام بغزوات في السهل الساحلي لإكوادور ، لكن تبين أن المستنقعات الساخنة غير جذابة للأشخاص الذين اعتادوا على هواء الجبل. بالإضافة إلى ذلك ، قاوم عدد سكانها الكبير بنشاط.

في أواخر الستينيات - أوائل السبعينيات من القرن الخامس عشر ، تقرر مهاجمة Chimor. ظل الانتصار مع الإنكا ، على الرغم من أن السلام الذي أبرمته مملكة Chimor كان مشرفًا نسبيًا بالنسبة للأخيرة. فقط بعد الانتفاضة التي سرعان ما اندلعت ، هُزمت الدولة الساحلية أخيرًا. فقدت Chimor جميع ممتلكاتها خارج Moche ، واستقرت مواقع الإنكا العسكرية في هذا الوادي نفسه.

بعد وفاة باتشاكوتي ، انطلق توباك يوبانكي في حملة جديدة. دون صعوبة كبيرة ، كانت الدول الصغيرة والقبائل الواقعة على الساحل الأوسط والجنوبي لبيرو تابعة لهم. واجهت الإنكا مقاومة عنيدة فقط في وادي كانيتي الصغير ، جنوب ليما. كان غزو آلاف الكيلومترات من الفضاء جنوب تيتيكاكا أسهل من الاستيلاء على الساحل الجنوبي لبيرو. لم تتمكن مجموعات صغيرة من الرعاة والمزارعين والصيادين في الواحات المحلية من مقاومة جيشه بشكل ملحوظ.

بعد حملة توباك يوبانكي الجنوبية ، وصلت الإمبراطورية إلى حدودها الطبيعية. توحدت الشعوب التي تعيش على الهضبة في الوديان الجبلية وواحات ساحل المحيط الهادئ تحت سلطة واحدة. حاول حكام الإنكا دفع حدود دولتهم أيضًا إلى الشرق. هزم خليفة توباك يوبانكي Huayna Capac قبائل Chachapoya في كورديليرا الشرقية. ومع ذلك ، في الشرق - إلى الأمازون - لم تستطع الإنكا التقدم.

كانت الحدود الشرقية هي الوحيدة التي تحتاج إلى حماية دائمة. هنا أقام الإنكا سلسلة من القلاع ، وعلى أراضي بوليفيا الحديثة ، كانت هذه الحصون متصلة بجدار حجري يمتد على طول تلال الجبال ، بطول 200 كيلومتر تقريبًا.

تحت Huayne Capac (1493-1525) ، بلغت إمبراطورية الإنكا ذروتها. بعد وفاته ، اندلعت حرب ضروس بين اثنين من المتظاهرين على عرش الإنكا - أتولبا وهواسكار ، والتي انتهت بانتصار أتولبا. استفاد بيزارو من هذا النضال ، حيث أغوى أتولبا في الفخ. أخذوا فدية ضخمة من الذهب من أتولبا ، ثم أعدمه الإسبان ووضعوا شقيق هواسكار الأصغر مانكو كاباك على العرش. سرعان ما أثار الأخير انتفاضة ، لكنه لم يتمكن من استعادة كوزكو وقاد أنصاره شمال غرب العاصمة ، حيث أنشأ ما يسمى مملكة نوفوينسك في منطقة جبلية نائية. أعدم الإسبان آخر حاكم لها عام 1572.

دعا الإنكا دولتهم Tahuantinsuyu - "أرض أربعة أجزاء". في الواقع ، تم تقسيم الإمبراطورية إلى أربعة أجزاء (suyu) - مقاطعات. لم تكن وحدات إدارية إقليمية بالمعنى الحديث. بدلاً من ذلك ، كانت مناطق رمزية تمثل النقاط الأساسية الأربعة. امتدت أراضي Chinchaysuyu إلى المناطق الساحلية والجبلية الوسطى والشمالية ، حتى الحدود الشمالية التي تفصل اليوم الإكوادور وكولومبيا على طول نهر Ancasmayo. المقاطعة الثانية - Colyasuyu - كانت تقع في الجنوب وتغطي الهضبة ، وهي جزء من بوليفيا وشمال الأرجنتين والنصف الشمالي من تشيلي. الثالث - Antisuyu - يقع في الشرق في منطقة سيلفا الأمازون. الرابع - Kontisuyu - امتد غربًا ، على طول الطريق إلى المحيط. محور هذه الأجزاء الأربعة ، كانت نقطة البداية كوسكو ، الواقعة على ارتفاع 3000 متر فوق مستوى سطح البحر.

في المقابل ، تم تقسيم المقاطعات إلى مناطق ، والتي كان يسيطر عليها مسؤول معين من قبل الإنكا. ضمت المنطقة عدة قرى. ينتمي كل منهم إلى جنس واحد أو حتى عدة أجناس. تمتلك العشيرة مساحة محددة بدقة من الأرض. من الأرض الجماعية ، حصل كل رجل على حصة (توتو) ، وامرأة - نصفها فقط.

تم تقسيم جميع الأراضي في الإمبراطورية إلى ثلاثة أجزاء: حقول المجتمع ، و "أرض الشمس" (ذهب الدخل منها إلى إعالة الكهنة والتضحيات) ، وكذلك حقول الدولة والإنكا. (تهدف إلى إمداد أجهزة الدولة والمحاربين والبنائين والإنكا نفسه وحاشيته ، في حالة الكوارث الطبيعية ، وكذلك لصندوق الأرامل والأيتام وكبار السن). أراضي الصندوق الكهنوتي والدولة كان يزرعها السكان الأحرار في أوقات فراغهم ، بعد أن تمت زراعة حصص العائلات. هذا العمل الإضافي كان يسمى مينكا. كان يُنظر إليه على أنه مساهمة ضرورية وممكنة ومقدسة من الجميع في القضية المشتركة.

كان مستوى معيشة أفراد المجتمع العاديين وأسرهم متماثلًا تقريبًا (كمية الطعام ، والملابس ، ونوعية المنازل والأواني). لم يكن هناك فقراء جائعون. أما أولئك الذين لم يتمكنوا من العمل فقد تم توفيرهم من قبل الدولة بالحد الأدنى اللازم.

أساس اقتصاد الإنكا هو الزراعة وتربية الحيوانات. لقد قاموا بزراعة نفس النباتات وتلك. نفس الحيوانات الموجودة في كل مكان في بيرو. أجبرت الظروف الطبيعية على إنشاء مرافق الري: السدود والقنوات. تم ترتيب الحقول في تراسات. كانت الأرض مزروعة باليد ، بعصي خاصة بحجم رجل.

كان إنتاج الحرف اليدوية منظمًا بشكل جيد. تم إنتاج الجزء الأكبر من البضائع في المجتمع ، وتم إعادة توطين أمهر الخزافين وصانعي الأسلحة والصائغين والنساجين في كوسكو. كانوا يعيشون على صيانة الإنكا وكانوا يعتبرون موظفين عموميين. تم استخدام أفضل أعمالهم لتلبية احتياجات العبادة وتم تخزين الهدايا والأدوات والأسلحة في مستودعات الدولة. حقق الإنكا نجاحًا كبيرًا في علم المعادن. تم تطوير رواسب النحاس والفضة. تلقى النسيج تطورًا خاصًا. عرف الإنكا ثلاثة أنواع من النول ، يمكنهم حتى صنع السجاد عليها.

لم تكن هناك علاقات مبيعات ، فقد تم استبدالها بتبادل دولة منظم متطور ، كانت وظائفه تلبية احتياجات سكان المناطق المناخية المختلفة. كان شكل التبادل عبارة عن معارض - حضرية وريفية ، يتم ترتيبها كل عشرة أيام.

كان التنظيم الاجتماعي والسياسي للإنكا أصليًا للغاية ومتسقًا تمامًا مع أهدافه. كانت الخلية الأساسية والرئيسية لمجتمع الإنكا هي الأسرة التي يرأسها الأب ، والذي كان يُطلق عليه اسم Purek. تم تمثيل أعلى مستوى من الحكومة من قبل أربعة suyuyuk-apu ، الذين كانوا القادة الأعلى لـ suyu الأربعة. فوقهم كان يقف فقط Sapa Inca ("The Only Inca") - رب كل Tahuantinsuyu ، المنسق الوحيد في حياتها ، والذي كان يحمل لقبًا رسميًا آخر إنتيب كورين("ابن الشمس"). كان يعتقد أنه نزل إلى الأرض من أجل تحقيق إرادة الشمس. رعايا سابا الإنكا أطلقوا على أنفسهم أيضًا "الإنكيون"ويقرأون أنفسهم على أنهم شعب الله المختار.

فقط زوج من الدم الملكي يمكن أن يكون على العرش في كوزكو. أعدت الإنكا المستقبلية لدور صعب لفترة طويلة: لقد فهم أسرار الحياة ودرس الدين والعلوم المختلفة و quipu - رسالة عقدة. كما تعلم الأخلاق الحميدة وفنون الدفاع عن النفس.

تم تأليه سابا إنكا باسم Intip Churin - ابن الشمس. وفقًا لموضوعات Tahuantinsuyu ، كان ازدهار الإمبراطورية ومشاكلها والشعب كله يعتمدان على صحة ورفاهية حاكمهم. تم تأليه سابا إنكا كـ "ابن الشمس" مع كل مظاهر خدمة العبادة للحاكم التي تتبع هذه الحقيقة. لكن المؤسسة الأكثر إثارة للاهتمام وغير العادية التي ساهمت في التعزيز الإيديولوجي لقوة Sapa Inca كانت واحدة من أقدم المؤسسات ، والتي تسمى "باناكا". باناكا هو مجموع كل الأحفاد المباشرين للرب في سلالة الذكور ، باستثناء ابنه ، الذي أصبح خليفة. ورث الابن الخلف العرش ولكن لم يرث ثروة أبيه. ظلت ممتلكات الإنكا ملكه حتى بعد وفاة اللورد. بالطبع ، كانت الباناكا تتحكم حقًا في القيم ، لكنها تنتمي بشكل رمزي إلى مومياوات سابا إنكا وكويا. بقيت جثثهم ، المحفوظة من خلال عملية التحنيط ، وهم يرتدون الزي الملكي ، على عروش في القصور التي كانت مملوكة للحكام خلال حياتهم. خدم الحكام كما لو كانوا أحياء ، يحاولون منع كل رغباتهم ، لإشباع أي حاجة ، "أطعموا" ، "شربوا" وبكل طريقة ممكنة يسعدون. تم حمل الأباطرة المتوفين على متن مروحيات حتى يتمكنوا من "المشي" لزيارة بعضهم البعض ، وزيارة الأنكا الأحياء ، الذين لم يعبدوا أسلافهم فحسب ، بل استشاروهم بشأن أكثر القضايا إلحاحًا ، وأثناء هذه المفاوضات ، كان أعضاء الباناكي . من وقت لآخر ، كانت المومياوات الملكية تُنقل إلى ساحة كوسكو المركزية للمشاركة في بعض الاحتفالات الرسمية. وهكذا ، فإن معظم موارد الإمبراطورية "ملك الموتى". تتحدث هذه الحقيقة عن الطبيعة الثيوقراطية للدولة في Tahuantinsuyu. كدليل على القوة الإمبراطورية ، كان يرتدي قناعًا على رأسه - ضمادة من أجود أنواع الصوف الأحمر ، مزينة بريش كوريكينكي (مجموعة نادرة من الصقر الذي يعيش في جبال الأنديز).

في قصره ، جلس الإنكا على عرش منخفض من خشب الماهوجني. لم يتمكن الزوار من رؤية وجهه - ففصله ستارة عنهم. كان للإنكا مئات المحظيات في خدمتها ، وخدمه ما يصل إلى ثمانية آلاف خادم من بين ممثلي العائلات النبيلة. خمسون منهم تمكنوا من الوصول إلى الحاكم وتم استبدالهم كل سبعة إلى عشرة أيام.

أثناء أسفاره ، كان يحرسه حارس يرتدي "زيًا" لامعًا مزينًا بالمجوهرات الذهبية والفضية. تم حمل الإنكا على نقالة مصنوعة من الذهب (فقط الإطار كان خشبيًا). بعد الموت ، تم تحنيط جسد الإنكا. كانت المومياء جالسة على عرش ذهبي ، ووضع بجانبها تمثال ذهبي للإمبراطور. بحلول الوقت الذي وصل فيه الإسبان إلى تاهوانتينسويا ، كان تبجيل بقايا الأباطرة المحنطة قد اكتسب بالفعل أهمية عبادة الدولة. عند الحديث عن الاختلافات الاجتماعية في Tahuantinsuyu ، تجدر الإشارة إلى أنها تم تحديدها من خلال الأصل والجدارة الشخصية. كانت هناك مجموعتان من النبلاء في الإمبراطورية: حضرية وريفية. في Tahuantinsuyu ، يمكن للمرء أيضًا أن يندرج في فئة الأرستقراطية بسبب المزايا البارزة في المجال العسكري والقدرات الهندسية الاستثنائية والمواهب في العلوم والفن والأدب.

كانت هناك فئات في الإمبراطورية بقيت خارج الهيكل الاجتماعي للقطاع المجتمعي. هذه هي yanakona و aklya و kamayok و mitmak ، ويمكن دمج انتماء الشخص إلى إحدى هذه الفئات مع الانتماء إلى آخرين.

مصطلح "yanakona" يشير إلى كل أولئك الذين لم يخضعوا للتجنيد في الأشغال العامة ولم يخضعوا للضرائب ، لكنهم كانوا يعتمدون شخصيًا على أسيادهم. على عكس أفراد المجتمع ، فقد حُرموا تمامًا من وسائل الإنتاج.

تم تشكيل فئة قريبة من yanakona من قبل Aklya - النساء اللائي كن ، حتى في الطفولة ، مصممات على خدمة الشمس. ومع ذلك ، فإن معظم الأكلياس لم يؤدوا وظائف كهنوتية ، لكنهم كانوا يعملون في الغزل والنسيج. كانت إجراءات تشكيل المعهد على النحو التالي. في كل عام ، يتم اختيار فتيات جميلات وذكيات من سن أربع أو خمس سنوات في جميع أنحاء البلاد ووضعهن في معابد المدن الرئيسية في المقاطعات. هنا تعلموا الموسيقى والغناء وكذلك القدرة على الطهي والدوران والنسج. في سن 10-13 ، كانت العرائس "معتمدين": تمت ترقية بعضهن إلى رتبة "أمهات - خادمات Inti": لقد أدوا طقوسًا دينية تكريماً لـ Inti وقاموا ببعض الواجبات المقدسة الأخرى ، واستمر البعض الآخر في أداء الوظائف المعتادة للأقلية ، أي أنهم كانوا جزءًا من الخدم وعملوا ليس فقط في المعابد ، ولكن أيضًا في منازل طبقة كوسكان الأرستقراطية. لذلك ، كان الوضع نموذجيًا تمامًا عندما تم منح رجال ياناكون زوجات أكليا كمكافأة على خدمتهم ، بغض النظر عما إذا كان هؤلاء الياناكون متزوجين بالفعل أم لا. كان معهد الأكليا موجودًا ليس فقط بين الإنكا ، ولكن أيضًا في مملكة Chimor ، وحتى قبل ذلك - بين Mochicas.

كامايوك هي المجموعة السكانية الأقل دراسة في بيرو القديمة. كانوا متخصصين محترفين في أنواع معينة من العمل ، وكان لديهم تخصص ضيق وشخصي ، وليس بشكل غير مباشر من خلال المجتمع ، ويعتمدون على الإدارة. كان Kamayok يتلقى علاوة حكومية ، لكن لم يكن لديهم فرصة لاقتحام المناصب الإدارية بسبب المؤهلات المحدودة للغاية.

كان Mitmaq الجزء الأكبر من سكان القطاع غير الطائفي في Tahuantinsuyu. مصطلح "ميتماك" يشير إلى المستوطنين الذين تم ترحيلهم قسراً بشكل جماعي من منطقة من الإمبراطورية إلى منطقة أخرى. تم تحديد هذا النوع من الممارسة من خلال كل من الاعتبارات السياسية والاقتصادية. تم نقل السكان من المناطق الوسطى إلى المناطق الحدودية ، والغزو حديثًا أو المعرضين للتمرد - إلى المناطق الهادئة لفترة طويلة أو إلى الضواحي المقابلة للإمبراطورية. بمساعدة المستوطنين ، تم تنظيم مزارع حكومية كبيرة على أراضٍ عذراء أو غير مزروعة بشكل مكثف ، والتي أعطيت في بعض الأحيان أهمية استراتيجية كبيرة. من بين المجموعات الأخرى من "عمال الدولة" ، كان Mitmak أقرب من غيرهم إلى أفراد المجتمع العادي. بعد عامين من إعادة التوطين ، ظلوا معتمدين على الدولة ، وبعد ذلك بدأوا في الانخراط في العمل الزراعي العادي ، مع الحفاظ على التنظيم التقليدي.

لم يتطابق التقسيم الاجتماعي والممتلكات الموضوعي لمجتمع الإنكا بشكل كامل مع النطاق المعترف به رسميًا للانقسامات الاجتماعية. في مجتمع الإنكا ، من حيث المبدأ ، لم يكن لأحد الحرية في اختيار مكان الإقامة ، أو نوع المهنة ، أو الوقت المخصص لأنواع معينة من النشاط ، أو حتى اختيار الزوج. كل هذا تم تنظيمه ، من ناحية ، عن طريق العرف ، ومن ناحية أخرى ، من خلال ممارسة إدارة الدولة.

في إمبراطورية الإنكا ، تم تقنين عشر فئات عمرية من المواطنين. بالنسبة للرجال ، تتكون المجموعات الثلاث الأولى من الأطفال حتى سن التاسعة ("لعب الأطفال") ؛ المجموعة الرابعة - من 9 إلى 12 عامًا (الصيد بالفخاخ) ؛ الخامس - من 12 إلى 18 عامًا (حماية الماشية) ؛ السادس - من 18 إلى 25 (الخدمة العسكرية أو خدمة البريد السريع) ؛ السابع - من 25 إلى 50 عامًا (الخالصون الذين دفعوا الضرائب وعملوا لتلبية الاحتياجات العامة) ؛ الثامن - من 50 إلى 80 (تربية الأطفال) ؛ التاسعة - من 80 فصاعدًا ("كبار السن الصم") والمجموعة العاشرة - المرضى والعجزة دون قيود عمرية. كان تصنيف النساء مختلفًا إلى حد ما عن تصنيف الرجال ، لكن مبادئه كانت واحدة.

عند الانتقال إلى الفئة العمرية للبالغين ، تغير اسم الشخص. تم إعطاء الاسم الأول في مرحلة الطفولة ، وكقاعدة عامة ، عكس انطباع الطفل (على سبيل المثال ، Ocklew - بريء ، نقي). حصل الشخص على اسم ثانٍ خلال فترة البلوغ. كانت نهائية وتميزت الصفات المتأصلة في الشخص.

دفعتهم الطموحات الإمبريالية للإنكا إلى إنشاء طبقة معينة من المواطنين من أصول منخفضة والذين سيكونون قادرين على أداء أنواع مختلفة من الأعمال التي تهدف ليس فقط إلى تلبية احتياجاتهم الخاصة ، ولكن قبل كل شيء ، إلى توفير كل ما هو ضروري لأعلى طبقة أرستقراطية من السكان الأصليين. الإمبراطورية. على الرغم من أن الإنكا لم يدخروا رعاياهم في عملهم ، إلا أنهم أجبرواهم مع ذلك على قضاء الكثير من الوقت في المشاركة في مختلف الاحتفالات والطقوس الدينية واحتفالات الدولة والاحتفالات. يجب الاعتراف بأن هذا الكرم من جانب الدولة قد عزز العلاقة بين القوة الإمبريالية والشعب ، الذي كانت حياته بهذه الطريقة متنوّعة ، ومُيسّرة إلى حد ما.

في هذا المجتمع الخاضع للعمالة المكثفة ، تم تنظيم حياة الناس بشكل صارم. أخبرتهم الدولة أين يعيشون ، وما هي المحاصيل التي يزرعونها على أرضهم ، وكيف وماذا يرتدون ، وحتى بمن يتزوجون.

يمكن لموضوع بسيط من Tahuantinsuyu أن يجد الدعم المعنوي في المقام الأول في الأسرة والمجتمع (ailyu) ، الذي تم إنشاؤه من خلال خط الذكور. يتألف ailyu من عدة عائلات تعيش جنبًا إلى جنب وتشارك في العمل الجماعي. يمكن أن تحتوي مستوطنة كبيرة على عدة مجتمعات ، كل منها يشغل مجمعها الخاص من المباني المحاطة بأسوار. كرم كل مجتمع أسلافه وكان له الحق في مكان معين في ساحة القرية الرئيسية خلال فترة الأعياد.

تلقى رجل كان عضوًا في Ailyu ، بعد الزواج ، من Sapa Inca (من الولاية) قطعة أرض (topu) كبيرة بما يكفي لإطعام نفسه وزوجته. كان حجم هذه القطع يعتمد على خصوبة التربة في منطقة معينة ، ولكن إذا كان الجزء العلوي يساوي فدانين ، في هذه الحالة ، يتلقى رب الأسرة اثنين آخرين بعد ولادة كل ابن وواحد للصيانة من ابنته. بصفته مالكًا لـ topu ، أصبح الرجل المتزوج تلقائيًا نقيًا ، رئيسًا لموقد الأسرة الذي يدفع الضرائب. في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من تخصيص تخصيص الأرض رسميًا للرجل (فقط بعد الزواج) ، إلا أنه في الواقع تم منحه لكل من الزوج والزوجة ككل ، مع التأكيد على نصيبهما المتساوي في تحمل الضريبة حرج. علاوة على ذلك ، في إطار التقاليد الثقافية في جبال الأنديز ، اعتبر كل من الرجال والنساء أن أدوارهم في العمل مكملة ، معتبرين إياها مفيدة وضرورية لبقاء جميع أفراد الأسرة على قيد الحياة. سادت روح التضامن في ailyu نفسها. عمل الرجال سويًا لبناء منازل للعروسين ، وعندما تم استدعاء أحدهم للعمل على دفع الضرائب أو خدمة عمله أو الخدمة في الجيش ، كان من بقوا في المنزل نيابة عن أسرته تشارك في تجهيز رأسه. أثناء البذر الربيعي ، كان الرجال والنساء يعملون جنبًا إلى جنب ، وهم يغنون الترانيم الدينية. رجال ، يصطفون على التوالي ، يحفرون الأرض بمساعدة chaquitalia (محراث قدم ، كان يعمل مثل مجرفة) - عصا طويلة مع مسند قدم فوق نقطة برونزية. وتبعهم أيضًا نساء مصفوفات على التوالي ، وكسّرن كتل الأرض بمجرفة ذات نصل عريض من البرونز ، يُطلق عليه "المصباح".

من أجل تلبية الاحتياجات الغذائية للإمبراطورية ، كان على الإنكا اتباع نهج جديد لاستخدام الأرض ، وقد نجحوا في التعامل مع هذا من خلال إنشاء المدرجات على منحدرات الجبال ، وتقويم مجرى بعض الأنهار ، وملء أو تجفيف المستنقعات وتوجيه المياه إلى المناطق الصحراوية. تم الحفاظ على المصاطب الزراعية في الأنكا (الأندنس) بأعداد كبيرة. لقد جعلوا من الممكن جعل الزراعة ممكنة حيث لم يكن من الممكن حتى أن نحلم بها من قبل. اليوم في بيرو ، بفضل حضارة الإنكا ، تتم زراعة حوالي 6 ملايين فدان من الأراضي بشكل منتظم.

بالإضافة إلى العمل في الحقول ، قام أفراد المجتمع بمئات من الواجبات الأخرى: صنعوا الفخار ، ونسجوا السلال ، وقادوا chicha (بيرة الذرة القوية) ، وشاركوا في الغزل والنسيج من أجل تلبية احتياجات أسرهم. والدولة في الأقمشة والملابس.

حظيت نظافة الملابس ونظافتها في مجتمع الإنكا باهتمام كبير. كان الرجال يرتدون سراويل قصيرة بطول الركبة (علامة على النضج) وقمصان بلا أكمام ، بينما ارتدت النساء فساتين صوفية طويلة بسيطة كانت تلبس فوق الرأس وربطها عند الخصر بحزام عريض مزين بإتقان. كان على قدميه صندل مصنوع من صوف اللاما. في الطقس البارد ، كان يرتدي جميع الإنكا عباءات طويلة ودافئة.

في مجتمع الإنكا ، لم يكن لأحد الحق في قضاء الوقت في الخمول. ونادرا ما تُستثنى حتى النساء الحوامل من الأعمال الضئيلة اليومية. لم يُسمح للأمهات الحوامل بالذهاب إلى الحقول إلا في المراحل المتأخرة من الحمل ، ولكن في حالات أخرى كان عليهن القيام بكل العمل طالما كان لديهن القوة. ومع ذلك ، من وجهة نظر الإنكا ، كان الأطفال إضافة قيمة إلى الأسرة ، كقوة عاملة إضافية في المستقبل. لذلك ، كان الإجهاض ، وفقًا للقانون ، يعاقب عليه بالإعدام ، والذي تتعرض له الأم نفسها وجميع المتورطين في جريمتها.

على الرغم من مطالبة الإنكا بأن يعمل الجميع ، فقد أخذوا في الاعتبار قدرة الشخص وحالته الصحية. لم يكن على المرضى والعجزة أن يكسبوا لقمة العيش. كل ما يحتاجونه - طعام وملابس - حصلوا عليه من مستودعات الدولة. تم تكليفهم بمثل هذه المهام التي يمكنهم القيام بها وفقًا لحالتهم البدنية. في الوقت نفسه ، لم يسمح نظام الإنكا ، الذي كان براغماتيًا للغاية ، للعجزة بتشتيت انتباه السكان الأقوياء والأصحاء في البلاد عن العمل من أجل توفير رعاية خاصة لأنفسهم. لذلك ، وفقًا للقانون ، لا يمكن لأي شخص محروم من القدرة على العمل بسبب عيب جسدي أن ينشئ أسرة فقط مع شخص معاق مثله.

كما حظي كبار السن باهتمام خاص من الدولة. كان يعتقد أن الشخص يبلغ سن الشيخوخة عن عمر يناهز الخمسين عامًا. لم يعد هؤلاء الأشخاص يعتبرون عمالًا كاملين ، وتم إعفاؤهم من خدمة العمل (ميتا) ومن الضرائب بشكل عام. ومع ذلك ، طالما لم يتم حرمانهم تمامًا من القوة البدنية ، فقد أُمر الرجال المسنون بأداء مهام لا تتطلب الكثير من الجهد: لقد جمعوا الحطب في الغابات ، ورعاية الأطفال ، وطهي الطعام ، وقيادة الشيشة ، والحبال المنسوجة والحبال ، قدمت كل مساعدة ممكنة في الحصاد.

في إمبراطورية الإنكا ، كان هناك أربعة تشكيلات عسكرية دائمة قوام كل منها 40.000 فرد ، كانت قيادتها تابعة لحاكم الشعب بأسره.

كان جيش الإنكا هو الأكبر في أمريكا قبل كولومبوس. كان جيشًا "مدنيًا" بشكل أساسي. كان على جميع الرجال المؤهلين الذين تتراوح أعمارهم بين 25 و 50 عامًا أداء خدمتهم العسكرية لمدة خمس سنوات. قدمت كل مقاطعة كلاً من القوات الخاصة و "الضباط". خضع كل منهم لتدريب عسكري صارم من سن 10 إلى 18 عامًا. قاد التدريب رجال عسكريون محترفون ، عادة من الضباط الأدنى ، قاموا بتعليم تلاميذهم كيفية استخدام أسلحة الدفاع والهجوم ، وتعريفهم بأساسيات القتال اليدوي ، وتعليمهم التغلب على عوائق المياه ، ومحاصرة تحصينات العدو. ، يعطي إشارات دخان وأشياء أخرى مفيدة في الحرب.

بعد الانتهاء من تدريب عسكري طويل ، اجتاز الشباب في عيليتهم ، بحضور مفتش الدولة ، ما يشبه الامتحانات العسكرية النهائية. المرضى والمقعدين لم يخضعوا للتدريب العسكري. عندما اندلعت الحرب ، ذهب شباب المجتمع ، بعد أن خضعوا لتدريب عسكري طويل ، إلى ساحة المعركة مع الوحدة التي تم تكليفهم بها بناءً على الهيكل الإداري للإمبراطورية.

يتوافق هيكل جيش الإنكا تمامًا مع الهيكل الإداري والتنظيمي للدولة والمجتمع.

تميز جيش الإنكا بالانضباط العالي: فقد كانت عقوبة الإعدام مهددة حتى في حالة التغيب دون علم القائد. في المعركة ، بالإضافة إلى الأسلحة التقليدية ، تم استخدام الأسلحة النفسية أيضًا - أصوات مخيفة مختلفة ، صرخة جامحة ، أصوات مزامير مصنوعة من عظام الأعداء المهزومين وزئير الطبول الخشبية مع جلد بشري ممتد فوقهم. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الإنكا غالبًا ما فازت بقوة الكلمات ، أي من خلال المفاوضات الدبلوماسية ، التي عرض خلالها "أبناء الشمس" على العدو الخضوع طواعية.

على عكس الأزتيك ، شن الإنكا حروبًا ليس من أجل الحصول على تضحيات بشرية لتنفيذ الفكرة المسيانية المتمثلة في الحفاظ على حياة الشمس (وبالتالي العالم كله) ، ولكن لتوسيع الإمبراطورية والحصول على رعايا جديدة ( قوة عاملة إضافية).

في Tahuantinsuyu ، كانت القوانين غير مكتوبة ، لكن تم تقسيمها جميعًا إلى مدنية وجنائية. الكفر والإلحاد والكسل والكسل والكذب والسرقة والزنا والقتل كلها أمور غير مقبولة. تم البت في قضية الذنب من قبل القضاة - قادة المجتمع وممثلي النبلاء. استندت القوانين إلى مبادئ واضحة: كشريك في كل حالة ، كان هناك موظفون مسؤولون عن القسمة العشرية ؛ عوقب المحرض على الجريمة وليس مرتكبها. اعتبرت الجريمة التي يرتكبها الأرستقراطي جريمة أكثر خطورة من نفس الجريمة التي يرتكبها عامة الناس (تم النظر في مثل هذه الحالة من قبل الإنكا العليا نفسه).

تم استخدام المنفى ، والجلد ، والتعذيب ، والرقابة العامة كعقوبات ، ولكن الإجراء الأكثر شيوعًا كان عقوبة الإعدام (الشنق ، والإيواء ، والرجم). تم وضع الأشخاص الذين هددوا أمن الدولة في زنازين موبوءة بالثعابين السامة أو الحيوانات المفترسة. لقد دمرت القرى التي كانوا يعيشون فيها بالأرض وتم إعدام سكانها. مع مثل هذه القوانين القاسية ، كانت الجريمة في البلاد منخفضة للغاية.

تم ربط جميع مستوطنات Tahuantinsuyu من خلال نظام مدروس جيدًا من الطرق الرائعة ، مرصوفة بالحجارة ومؤطرة بحاجز. كانت مخصصة للمشي. يعتبر الطريقان اللذان يعبران إمبراطورية الإنكا من النهاية إلى النهاية هما الطريقان الرئيسيان. بدأ أحدهم عند الحدود الشمالية للإمبراطورية ، بالقرب من خط الاستواء (الإكوادور الحديثة) ، وانتهى عند نهر مول. يبلغ الطول الإجمالي لهذا الطريق حوالي 5250 كم. الطريق الثاني يربط الساحل الشمالي (تومبيس) بالجنوب. عبر كلا الطريقين قمم الجبال ، والمستنقعات ، والغابات التي لا يمكن اختراقها ، والأنهار سريعة التدفق ، والتي كانت الجسور المعلقة بحبال معلقة من ألياف الأغاف ، وكانت متصلة بسلسلة من الطرق العرضية. على طول كل منها ، على بعد حوالي 25 كم ، كانت هناك نزل ، وكل 2 كم - أعمدة بريدية (chukly). هذا إنجاز آخر. كانت الخدمة البريدية للإنكا لا مثيل لها في أي حضارة قديمة أخرى. قام ركاب السعاة الخاصون (chaskies) مع عصابة رأس بيضاء بتمرير الرسائل على التتابع ، على مسافة كيلومترين من قسمهم. كان من المفترض أن يكون هناك ساعيان في كل مركز في نفس الوقت. استراح واحد كان الآخر مستيقظًا ويراقب بعناية امتداد الطريق الذي يمر عبر موقعه. بمجرد أن لاحظ الحارس المناوب الساعي الذي يقترب ، ركض على الفور لمقابلته وتلقى رسالة شفوية أو عقدية على التتابع. نظرًا لأن المسافات كانت قصيرة ، فقد تم تحقيق سرعة توصيل عالية: تمت تغطية 2000 كم في ثلاثة إلى خمسة أيام. كان عمل chaska صعبًا للغاية ، لذلك ، في الخدمة البريدية الحكومية ، تم استخدام الشباب الأصحاء وسريعي القدمين وخاصة الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 20 عامًا (على حساب ميتا).

تم تصميم الخدمة البريدية الرائعة لإمبراطورية الإنكا على غرار الثقافات البيروفية السابقة ، وخدمة البريد السريع Mochica و Chimu. ومع ذلك ، قام الإنكا بتحسين وتوسيع الخدمة البريدية لأسلافهم. لقد غطوا كامل أراضي الإمبراطورية بشبكة من المراكز البريدية ، بدءًا من جنوب كولومبيا الحالية حتى الجزء الأوسط من تشيلي. من المهم أيضًا اعتبار أن تنظيم كل من الخدمة البريدية وأحداث الدولة الأخرى ، بما في ذلك البناء الضخم ، لم يكلف الإمبراطورية شيئًا. تم جعل الأعمال من هذا النوع واجبًا على سكان المجتمع الذي تم تنفيذ هذه الأعمال على أراضيها. أداء دور chaska ، أدى الأولاد الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 20 عامًا خدمة العمل الخاصة بهم على أساس ميتا. يتضح مدى صعوبة عمل سعاة خدمة بريد الإنكا ببلاغة من خلال الحقيقة التالية: بينما كان على الآخرين ، وفقًا للأسطورة ، العمل في الدولة لمدة ثلاثة أشهر (على سبيل المثال ، في المناجم) ، عملت chasquis فقط شهر.

على طرق Tahuantinsuyu ، سافروا سيرًا على الأقدام. كانت الوسيلة الوحيدة للنقل هي Palanquins ، لكن امتياز استخدامها يعود إلى الإنكا نفسه وأفراد العائلة المالكة وعدد قليل من الأشخاص النبلاء والمسؤولين في الدولة. بالنسبة لوسائل نقل البضائع ، في هذه الحالة تم استخدام اللاما بنشاط. يشار إلى أن الإمبراطورية يمكن أن تستخدم ما يصل إلى 25 ألف لاما في نفس الوقت! ومع ذلك ، فإن الجزء الرئيسي من البضاعة كان على الشخص أن يسلم نفسه ، على ظهره.

فيما يتعلق بوجود الكتابة بين الإنكا ، هناك رأي ، خاصة بين غير المتخصصين ، أنهم استخدموا الحرف المعقود - quipu على هذا النحو. هذا ليس دقيقا تماما. الحقيقة هي أن ما يسمى تقليديا كتابة العقد يؤدي وظائف مختلفة تمامًا عن تلك التي تؤديها الكتابة. كانت مجرد وسيلة رائعة لتحديد ، قبل كل شيء ، البيانات الإحصائية. بمساعدة quipu ، قام أشخاص خاصون (kipukamayok) ، الذين تلقوا تدريبًا خاصًا وينتمون إلى مسؤولين محترمين للغاية في الإمبراطورية ، بتسجيل جميع المعلومات التي كان ينبغي تسجيلها أو التي كان يجب إبلاغ Cusco عنها: حول السكان أو القوات ، وعدد الأسلحة أو المحاصيل ، والماشية اللاما ، وما إلى ذلك. تتكون كيبو من عدة أربطة. واحد ، أكثر سمكًا ، كان القاعدة ، تم ربط العديد من الأسلاك الرقيقة متعددة الألوان بأطوال مختلفة ومع عدد معين من العقد. استند هذا السجل إلى نظام العد العشري للإنكا. يتوافق موضع العقدة على الدانتيل مع قيمة المؤشرات الرقمية. يمكن أن يكون واحدًا أو عشرة أو مائة ألف أو حتى عشرة آلاف. في هذه الحالة ، عقدة بسيطة تدل على الرقم "1" ، مزدوج - "2" ، ثلاثي - "3". من أجل قراءة سجل العقدة ، كان من الضروري معرفة ليس فقط المكان الذي تشغله العقدة على الدانتيل ، ولكن أيضًا لون الدانتيل المقابل. كانت ألوان الأربطة رمزية. الأبيض يعني الفضة والسلام ، والأصفر يعني الذهب ، والأسود يعني المرض أو الوقت ، والأحمر يعني الجيش. كان بإمكان Kipukamajoks ، الذي أتقن فن كتابة العقد ، فك رموز مفاهيم أكثر تجريدية من خلال لون هذه التسجيلات. لذلك ، على سبيل المثال ، الأبيض لا يعني الفضة فحسب ، بل يعني أيضًا العالم ، فالأسود يعني المرض (وكذلك الوقت). من الممكن تمامًا أن تكون كتابة العقدة الأصلية لـ "أبناء الشمس" بمثابة نوع من تقويم الإنكا. هذا ، على وجه الخصوص ، يتضح من اسم آخر لل kipukamayoks - "kilyakipok". يشير مفهوم "عارضة" الإنكا إلى "السنة الشهرية" في تقويمهم ، ويسمى أيضًا آلهة القمر.

كانت أهمية quipu كبيرة جدًا في Tahuantinsuyu حتى أن أحد المؤرخين الإسبان كتب عن هذا: "... كانت إمبراطورية الإنكا بأكملها تحكمها Quipu." نجا عدد كبير من نسخ Quipu حتى عصرنا. هم يختلفون في المقام الأول في الحجم. أكبر كيباه وصل إلينا يبلغ طوله 165 سم وعرضه 6 سم ، وغالبًا ما يتم إنزال العقد في القبر لمرافقة المتوفى في رحلته الأخيرة.

يُعتقد أن لغة الإنكا كانت لغة مكتوبة مختلفة عما اعتاد الأوروبيون التفكير في الكتابة. لذلك لم يتعرفوا عليها. يذكر المؤرخون اللوحات القماشية الخاصة المحفوظة في المعابد ، والتي رسم عليها "كل ما يحتاج المرء إلى معرفته عن الماضي" ، وعن رسائل اللوردات المرسومة على الأقمشة. على الأرجح كان خطابًا مصورًا ، متاحًا فقط للنبلاء ؛ علاوة على ذلك ، يميل بعض العلماء إلى اعتبار الصور على الأواني الخزفية بمثابة نقوش - كيرو. من الجدير بالذكر أنه في لغة الكيتشوا ، التي من المفترض أنها لم يكن لها شكل مكتوب ، ومع ذلك ، بالفعل في فترة ما قبل الإسبان ، كانت هناك كلمات تشهد على عكس ذلك. على سبيل المثال ، "sprat" ("kelka") - "write" ("letter") ، "kilkangi" - "to write" ، "kilyaskuni" - "to read".

في السنوات الأخيرة ، بدأت وجهة النظر ، التي تم التعبير عنها بتفسير مماثل في وقت واحد في أعمال باحثين بارزين ، في جذب أتباعها. وفقًا لوجهة النظر هذه ، كانت الكتابة معروفة لدى الإنكا ، لكنها بدت وكأنها الكثير من الصور المربعة أو المستطيلة الغريبة التي تزين الأقمشة البيروفية القديمة ، فضلاً عن أواني كيرو. كتابة تصويرية مماثلة ، إذا كانت ، بالطبع ، يمكن اعتبارها كتابة ، كانت معروفة أيضًا لثقافات ما قبل الإنكا في هذا البلد. تم التعبير عن فكرة أن هذه الصور هي علامات على الكتابة لأول مرة من قبل عالم الآثار البيروفي فيكتوريا دي لا جارا. توصلت إلى هذا الاستنتاج على أساس دراسة أساسية استمرت شهورًا للأنسجة المحفوظة في مقابر باراكاس. وجدت Victoria de la Jara أن 16 علامة أساسية تتكرر غالبًا على أقمشة أمريكا الجنوبية. من وجهة النظر نفسها ، يدرس هذه العلامات عالم ألماني ، أستاذ في جامعة توبنغن ، توماس بارتل. تمكن من العثور على ما يصل إلى 400 علامة مختلفة (توكابو) على الأنسجة والأوعية في بيرو القديمة ، والتي لها نفس التهجئة في جميع الحالات. على ما يبدو ، لم تكن هذه العلامات مجرد زخرفة زخرفية. ومع ذلك ، لا يوجد دليل قاطع على أن إشارات Tokaku تكتب بالفعل حتى الآن.

على الرغم من عدم وجود نصوص مكتوبة قديمة لأدب الإنكا ، إلا أنه لا يزال من المعروف أنها كانت ذات مستوى عالٍ إلى حد ما. كانت هناك تراتيل دينية وعلمانية ، وأساطير ، وأساطير ، وقصائد ، ودعوات ، وملاحم قصيرة ، وقصائد وخرافات ، وأغاني ومراثي. عاش مؤلفوهم في قصور الحكام. من بينهم ، يتميز الشعراء والفلاسفة والشعراء الغنائيون ، لكن عملهم ظل بلا اسم.

لؤلؤة الدراما العالمية هي دراما الإنكا في الشعر "Apu-Olyantai".تحدثت عن قائد شجاع ونبيل ، من أبناء الطبقة الأرستقراطية الإقليمية ، تجرأ على الوقوع في حب ابنة أعظم باتشاكوتي - كوسي كويلور ("النجم الضاحك") - وتحقيق حبها المتبادل. حتى يومنا هذا ، لا تزال هذه الدراما على مسرح المسرح الهندي بأمريكا اللاتينية.

كان الإنكا موسيقيين جيدين. لم يكن هناك سوى خمسة أصوات في نطاق أصواتهم (do ، re ، fa ، salt ، la) ، لكن هذا لم يمنعهم من العزف على مزامير من العظام والمعدن ، والطبول ، والدفوف ، والأوعية المائية ، التي كانت عنقها مغطاة بالجلد ، وكذلك أنابيب القصب أو الطين الأنديز. على صوت الموسيقى ، غالبًا ما كان سكان تاهوانتينسويو يرقصون. كانت الرقصات في الغالب سحرية وطقوسية بطبيعتها ، لكن في بعض الأحيان كانت تُؤدى من أجل المتعة فقط. كان هناك عدة أنواع من الرقص: عسكري ذكور ، راعي ، علماني ، شعبي.

لم يكن بإمكان سكان إمبراطورية الشمس العظيمة الرقص فقط. وكان من بينهم علماء رياضيات وفلك ومهندسون وأطباء جيدون. كان أساس علم الإنكا هو الرياضيات. كان يعتمد على النظام العشري ويمثل بداية تطور الإحصاء. وجدت الرياضيات تطبيقًا واسعًا في علم الفلك. تم وضع المراصد في جميع أنحاء بيرو ، حيث تم تحديد أيام الانقلاب الشمسي والاعتدال ، ولاحظوا الشمس والقمر والزهرة وزحل والمريخ وعطارد وأبراج الثريا والصليب الجنوبي. تم تقسيم سنة الإنكا الشمسية إلى اثني عشر شهرًا من ثلاثين يومًا لكل منها ، بالإضافة إلى شهر إضافي واحد من خمسة أيام.

تاهوانتينسويو كان له الجغرافيون ورسامو الخرائط الذين رسموا خرائط إغاثة ممتازة ، بالإضافة إلى المؤرخين. حتى أنه كان هناك منصب مؤرخ رسمي للإمبراطورية ، تم انتخابه من أقارب الحاكم العظيم.

لكن الطب معترف به باعتباره أكثر العلوم تطوراً في الولاية. اعتبرت الأمراض نتيجة الخطيئة ، لذلك انخرط الكهنة والمعالجون في الممارسة الطبية. تعاملوا بالخدع السحرية ، والصيام ، وسفك الدماء ، وغسل المعدة والأمعاء ، وكذلك الأعشاب. في الحالات الشديدة لجأوا إلى العمليات (حج القحف ، بتر الأطراف). استخدموا طريقة خاصة لعلاج الجروح - بمساعدة النمل ، وكذلك المسكنات ، مثل الكوكا ، والتي كانت ذات قيمة عالية. كان الدليل على فعالية طب الإنكا هو طول عمر سكان الإمبراطورية - 90-100 عام.

مثال رائع للفن الحضري للإنكا هو عاصمتهم - مدينة كوسكو. كانت كوزكو عاصمة الإمبراطورية ورمزها - قصة خيالية من الحجر والذهب. هنا كان مقر إقامة الإنكا والسلطات الرئيسية ومركز الطقوس وخدمات المدينة. كانت نقطة اقتصادية وثقافية مهمة ، حيث تم توزيع الأموال ودفع الضرائب وتم تحديد أهم المؤسسات التعليمية ، حيث قاموا بتدريس كل ما حققته الإنكا على مدار أربع سنوات.

تعتبر المدينة واحدة من أكبر عواصم العالم خلال الفتح. في القرن السادس عشر. كان يعيش فيها حوالي 200 ألف نسمة ، وكان فيها أكثر من 25 ألف منزل مطلية بألوان زاهية ومزينة بالرخام واليشب وأبواب وإطارات نوافذ ذهبية. كان لدى كوسكو حتى مياه جارية وصرف صحي. تم بناء المدينة وفق مخطط مسبق وتميزت بالاهتمام. هذا الموقع المرتفع لعاصمة الإنكا (أكثر من 3000 متر فوق مستوى سطح البحر) أمر مثير للدهشة. الوادي الذي تقع فيه كوسكو محاط بالجبال من جميع الجهات وهو مفتوح للتغلغل من الجنوب الشرقي فقط. كانت الخطوط العريضة للمدينة تشبه جسد طراز كوغار ، ولهذا كانت رمزًا للمدينة. تم تقسيم العاصمة الإمبراطورية إلى كوسكو العليا - حنان - كوسكو والسفلى - أورين - كوسكو.

في وسط كوسكو كانت "ساحة الفرح" ، تحدها أكبر سلسلة ذهبية في تاريخ البشرية (الطول - 350 درجة). الساحة والشوارع المجاورة محاطة بمجمع من الأضرحة والمعابد. يعتبر الرئيسي معبد الشمسوكانت جدرانه مبطنة بألواح ذهبية. داخل المبنى كان هناك مذبح يصور قرصًا ضخمًا من الشمس ، تنبعث منه أشعة. جلست مومياوات حكام الإمبراطورية الراحلون على عروش ذهبية مغطاة بالسجاد على طول جدران المعبد. بالإضافة إلى خدمة الكهنة ، تم إنشاء نوع من الأديرة ، أعيد بناء أحدها ، ينتمي هذا الدير إلى معبد الشمس في باتشاكاماك ، بالقرب من ليما. اجمل البنات. من سن الثامنة ، تلقوا تدريبًا خاصًا للخدمة العذارى المتجهين للشمس . تظهر الحفريات الأثرية أن الإنكا قدموا أيضًا تضحيات بشرية. لقد ضحوا بالأطفال لآبو - آلهة الجبال. تم العثور على جثث أطفال مجمدة على قمم جبال الأنديز.

يقع قصر إقامة رئيس الكهنة وخمسة مبانٍ جميلة ، كان يعيش فيها مساعديه ، بجوار المعبد الكبير. كانت هذه المباني مغطاة بالقش المنسوج بخيوط ذهبية. كان الجوار معبد القمرمبطن بالفضة. كان مذبحه على شكل إله ليلي يحرسه مومياوات أزواج الإنكا المتوفين.

على الجانب الآخر من مجمع المبنى كانت هناك أضرحة للرعد والبرق وقوس قزح. ولم تكن بعيدة عن الحديقة الذهبية الرائعة لكوزكو - نصفها طبيعية ونصفها اصطناعية. وفقًا للأسطورة ، كانت المياه تتدفق هنا من خلال مزاريب ذهبية ، وفي وسط الحديقة كان هناك أيضًا نافورة مثمنة الأضلاع مغطاة بالذهب. تم استنساخ عالم الإنكا بأكمله هنا من ذهب بالحجم الطبيعي: حقول آذان ورعاة ولاما مع أشبال وأشجار وشجيرات وزهور وفواكه وطيور وفراشات. قدم شعب الإنكا إبداعات فريدة من الحرفيين المهرة لدفع فدية عن حياة آخر الإنكا العليا - أتاهوالبا (1532-1572).

كان هناك العديد من الأشياء المدهشة في كوسكو ، ولكن مع ذلك كانت القلعة ماتشو بيتشو(حوالي 1500) تعتبر المعجزة الرئيسية لأمريكا الجنوبية. تقع آخر حصن الإنكا في ماتشو بيتشو في أعالي جبال الأنديز ، على بعد 120 كم شرق العاصمة ، على تضاريس وعرة ، لكن بناة القلعة تمكنوا من تحويل مساوئ المناظر الطبيعية إلى مزايا ، وحققوا وحدة الهياكل المعمارية مع بيئة. يبدو أن الأسوار المدببة لبرج الحصن الرئيسي هي جزء من الجبل ، كما أن المدرجات الحجرية تتوافق تمامًا مع منحنيات الصخور. تقع جميع المباني في ماتشو بيتشو على ارتفاعات مختلفة ، لذلك يوجد أكثر من 100 درج في القلعة. يُعتبر مركز قلعة المدينة "المكان الذي ترتبط فيه الشمس" - مرصد منحوت في الصخر. بجانبه يوجد معبد الشمس ومعبد "النوافذ الثلاثة" (مع ثلاثة من أكبر النوافذ شبه المنحرفة في بيرو) وقصر الكاهن الأكبر. هذا هو الجزء الأول من المدينة. الجزء الثاني - الحي الملكي - يتكون من برج حصن نصف دائري يخرج من الصخور. قصر الأميرة - مقر إقامة زوجة الحاكم والقصر الملكي في الإنكا. كان الجزء الثالث من القلعة عبارة عن ربع منازل سكنية لسكان عاديين. كانت المدينة كلها محاطة بأسوار قوية.

تم العثور على معظم آثار الفن ما قبل الكولومبي في مدافن على الساحل. تم العثور على عدد أقل من الأشياء التي تحتوي على صور مؤامرة في الجبال ، ويعود تاريخها بشكل أساسي إلى عصر Huari-Tiaunaco أو حتى قبل ذلك. في فترة ما قبل دينسك ، ساد النمط الهندسي هنا في كل مكان.

فن الإنكا غير معروف جيدًا. التماثيل التي يجدها علماء الآثار في المدافن فردية بشكل ضعيف ، والأرجح أنها مرتبطة بعالم الأساطير الدنيا ، مع تبجيل الأرواح والأسلاف. أواني وأقمشة الإنكا مغطاة بزخارف هندسية أو مزينة بصور فنية مثالية ، ولكنها غير معبرة من الناحية الموضوعية للأشخاص والحيوانات. تم تطوير نمط غريب من الرسم المطلي بالورنيش على أكواب في كوسكو فقط تحت تأثير الإسبان ، لكن المؤامرات المعروضة على السفن في القرنين السادس عشر والسابع عشر ليست ذات طابع هندي بحت.

أما بالنسبة لتماثيل الإنكا ، فلم تصنع بشكل أساسي من الحجر ، بل من المعادن الثمينة. بطبيعة الحال ، كل هذا تم صهره على الفور من قبل الغزاة. تم تحطيم التماثيل الحجرية في الغالب بالمطارق. تم تدمير صور آلهة الإنكا بجد وثبات لدرجة أننا الآن لا نعرف عمليًا كيف تبدو بالضبط.

حوالي عام 1530 ، انتقل الفاتح الإسباني فرانسيسكو بيزارو إلى هناك من بنما مع جيشه ، بعد أن تعلم من القصص عن الكنوز الذهبية لبيرو ، حيث أضعفت الحرب الأهلية بيرو في ذلك الوقت. أتافالبا ، متجهًا نحو العاصمة ، هزم الأمير فاسكار ، أخيه غير الشقيق والوريث الشرعي للعرش ، وأسره.

وصل بيزارو وجنوده بصعوبة إلى مدينة كاخاماركا في المناطق الداخلية من البلاد ، واستقبلهم المغتصب أتافالبا بحرارة. ومع ذلك ، فإن الإسبان ، بعد أن أسروه بمكر ، حرموه من عرشه وقتلوا الآلاف من جنوده ، الذين لم يكونوا مستعدين تمامًا للرد.

ومع ذلك ، حتى الأسر لم تمنع أتافالبا من مواصلة الحرب الضروس. أرسل رسلًا إلى كوسكو لقتل أخيه غير الشقيق ، إنكا فاسكار ، ومئات من أفراد العائلة المالكة الآخرين. وبهذا ، فإنه ، دون أن يشك في ذلك ، لعب لصالح بيزارو.

لاحظ أتافالبا أن الإسبان لم يكونوا غير مبالين بالذهب والفضة ، ووعد مقابل إطلاق سراحه بإعطاء بيزارو الكثير من التماثيل الذهبية والفضية حتى يتمكنوا من ملء غرفة ضخمة. لكن خطة عطاولبا فشلت. لقد تم لفه حول إصبعه مرة أخرى! بعد دفع الفدية الموعودة ، تم تعميد أتافالبا ، الإنكا الثالث عشر ، الذي اعتبره الكهنة كاثوليكيًا ثم خنقًا.

كان القبض على أتافالبا وقتله بمثابة ضربة قاتلة لولاية الإنكا. ومع ذلك ، استمر الهنود في القتال ، وهكذا عذاب الموت امتدت لأربعين سنة.

عندما وصلت التعزيزات ، هرع بيزارو وجنوده إلى كوزكو ، مدينة كنوز الإنكا التي لا تعد ولا تحصى. مدفوعًا بالعطش للذهب ، قام الإسبان بتعذيب الهنود بوحشية من أجل معرفة أسرار الكنوز المخبأة منهم ، وكل من حاول مقاومتها تعرض للترهيب في الصمت.

برفقة الأمير مانكو الثاني ، الذي كان شقيق فاسكار وكان من المقرر أن يصبح الإنكا التالي (مانكو إنكا يوبانكا) ، اقتحم بيزارو وجنوده مدينة كوزكو ونهبوا جميع الكنوز الذهبية. قاموا بصهر معظم التماثيل الذهبية في سبائك وأرسلوها إلى إسبانيا. لا عجب أن السفن الإسبانية ، المليئة بكنوز بيرو ، كانت فريسة مرغوبة للقراصنة البريطانيين! بيزارو نفسه ، بعد أن نهب الكثير من الخير. ذهب إلى ساحل البر الرئيسي وفي عام 1535 أسس عاصمة جديدة هناك ، مدينة ليما.

برؤية واضحة كيف كان الغزاة جشعين وخيانة ، بدأ مانكو إنكا يوبانكي ثورة. اندلعت تمردات أخرى ضد الإسبان ، ولكن في النهاية كان على الهنود التراجع وتحصين أنفسهم في مناطق نائية. من الأماكن التي لجأ إليها الهنود مدينة ماتشو بيتشو المقدسة الواقعة في الجبال.

كان آخر إنكا هو توباك أمارو (1572) ، ابن مانكو إنكا يوبانكي. في هذا الوقت ، حكم نواب الملك الإسبان بيرو. قرر نائب الملك في توليدو تدمير الإنكا بأي ثمن. جمع جيشًا كبيرًا ، وذهب إلى منطقة فيلكابامبا. في الغابة ، تم القبض على توباك أمارو. جنبا إلى جنب مع زوجته الحامل ، تم نقله إلى كوسكو - كانوا ينتظرون عقوبة الإعدام. هندي من كانيار كان منفذ الحكم. ضربة واحدة - وقطع رأس الإنكا ، في تلك اللحظة كان هناك تنهيدة حزينة من ألف هندي تجمعوا في ساحة السوق. تم تعذيب رفاقه حتى الموت أو شنقهم. بسرعة وبقسوة أنهى حكم الإنكا.

تدريجيًا ، بدأت حياة الهنود ، الذين عوملوا لفترة طويلة كعبيد ، تعكس تأثير الحكام المعينين من قبل إسبانيا ، وكذلك الرهبان والكهنة الكاثوليك ، الذين كان لهم جوانب إيجابية وسلبية. كان على العديد من الهنود العمل في رواسب الذهب والفضة ، ومن بينها الفضة في بوتوس ، بوليفيا. للابتعاد عن الواقع الرهيب ، بدأ الهنود في استخدام أوراق الكوكا ، التي لها خصائص مخدرة. وفقط في بداية القرن التاسع عشر ، حصلت بيرو وبوليفيا على الاستقلال عن إسبانيا.

كيف يعيش أحفاد الإنكا اليوم؟ مثل غيرها من المدن الحديثة ، عاصمة بيرو ، تعتبر ليما مدينة صاخبة يبلغ عدد سكانها مليون نسمة. لكن في مناطق المقاطعات ، يبدو أن الوقت قد توقف منذ مائة عام. في العديد من القرى النائية ، لا يزال للقساوسة الكاثوليك تأثير كبير. لن يذهب فلاح هندي بسيط إلى أي مكان عن طيب خاطر مثل الكنيسة الكاثوليكية في ساحة القرية. تماثيل القديسين في أردية طويلة ، ومصابيح متعددة الألوان ، ومذبح مذهّب ، وشموع ، وخدمات غامضة ، وخاصة الرقصات والاحتفالات - كل هذا يجلب على الأقل بعض التنوع في حياته. ومع ذلك ، على الرغم من حقيقة أن هذا التنوع قد يرضي العين ، إلا أن الفلاح يستمر في التمسك بمعتقداته السابقة. بالإضافة إلى ذلك ، يستخدم العديد من الهنود ، كما كان من قبل ، أوراق الكوكا التي تُنسب إلى خصائص صوفية.

بفضل مرونة أحفاد الإنكا (العديد منهم من أصل مختلط بالفعل) ، تمكنوا من الحفاظ على رقصاتهم التقليدية النابضة بالحياة وموسيقى Huayno الشعبية. على الرغم من أن الهنود في البداية عادة ما يكونون حذرين من الغرباء ، إلا أن ضيافتهم المتأصلة ستظهر نفسها بالتأكيد. أولئك الذين هم على دراية شخصية بأحفاد الإنكا الحديثين - الذين شاهدوا نضالهم اليومي من أجل الحياة ، وحاولوا إظهار الاهتمام بهم والتعرف على حياتهم بشكل أفضل - لن يظلوا غير مبالين بتاريخهم!

مايان

هنود المايا ليسوا السكان الأصليين لأرض غواتيمالا وهندوراس ، لقد جاءوا من الشمال ؛ من الصعب القول متى استقروا في شبه جزيرة يوكاتان. على الأرجح في الألفية الأولى قبل الميلاد ، ومنذ ذلك الحين ترتبط الدين والثقافة وكل حياة المايا بهذه الأرض.

تم العثور هنا على أكثر من مائة بقايا من المدن والمستوطنات الكبيرة والصغيرة ، أطلال العواصم المهيبة التي بناها المايا القديمة.

تم تخصيص العديد من أسماء مدن المايا والهياكل الفردية لهم بعد الفتح الإسباني ، وبالتالي فهي ليست الأسماء الأصلية في لغة المايا ، ولا ترجماتهم إلى اللغات الأوروبية: على سبيل المثال ، اخترع اسم "تيكال" بواسطة علماء الآثار ، و "بالينكي" هي الكلمة الإسبانية "القلعة".

لا يزال هناك الكثير دون حل في تاريخ هذه الحضارة المدهشة والفريدة من نوعها. لنأخذ كلمة مايا نفسها. بعد كل شيء ، نحن لا نعرف حتى ما تعنيه وكيف دخلت مفرداتنا. لأول مرة في الأدب ، تم العثور عليه في بارتولومي كولومبوس ، عندما وصف لقاء شقيقه الأسطوري كريستوفر - مكتشف أمريكا - بقارب هندي - زورق أبحر "من مقاطعة تسمى مايا".

وفقًا لبعض المصادر من فترة الفتح الإسباني ، تم تطبيق اسم "مايا" على شبه جزيرة يوكاتان بأكملها ، وهو ما يتعارض مع اسم البلد الوارد في رسالة لاندا - "u luumil kuts yetel keh" ("بلد الديوك الرومية والغزلان "). وفقًا لآخرين ، فقد أشار فقط إلى منطقة صغيرة نسبيًا ، كان مركزها العاصمة القديمة لمايابان. كما تم اقتراح أن مصطلح "مايا" كان اسمًا مألوفًا ونشأ من الاسم المستعار المزدري "Ahmaya" ، أي "الأشخاص الضعفاء". ومع ذلك ، هناك أيضًا ترجمات لهذه الكلمة مثل "أرض بلا ماء" ، والتي ، بالطبع ، ينبغي الاعتراف بها على أنها خطأ بسيط.

ومع ذلك ، في تاريخ المايا القديمة ، لا تزال هناك أسئلة أكثر أهمية دون حل. وأولها هو مسألة وقت وطبيعة الاستيطان من قبل شعوب المايا للأراضي التي كانت المراكز الرئيسية لحضارتهم تتركز فيها في فترة ازدهارها الأعلى ، والتي تسمى عادة العصر الكلاسيكي ( الثاني - العاشر قرون). تظهر العديد من الحقائق أن ظهورها وتطورها السريع حدث في كل مكان وفي وقت واحد تقريبًا. يؤدي هذا حتمًا إلى فكرة أنه بحلول الوقت الذي وصلت فيه غواتيمالا وهندوراس وتشياباس ويوكاتان إلى الأراضي ، كان المايا ، على ما يبدو ، يتمتعون بالفعل بثقافة عالية إلى حد ما. كانت ذات طابع موحد ، وهذا يؤكد أن تشكيلها كان يجب أن يتم في منطقة محدودة نسبيًا. من هناك ، انطلق شعب المايا في رحلة طويلة ليس كقبائل بدوية برية ، ولكن كناقلات لثقافة عالية (أو أساسياتها) ، والتي كان من المفترض أن تزدهر في المستقبل ، بالفعل في مكان جديد ، إلى حضارة بارزة.

من أين يمكن أن تأتي المايا؟ ليس هناك شك في أنهم اضطروا إلى ترك مركز ثقافة عالية جدًا وأقدم بالضرورة من حضارة المايا نفسها. في الواقع ، تم اكتشاف مثل هذا المركز على أراضي المكسيك الحالية. يحتوي على بقايا ما يسمى بثقافة أولمك ، الموجودة في تريس زابوتيس ولا فينتا وفيراكروز ومناطق أخرى من خليج المكسيك. لكن النقطة لا تكمن فقط في أن ثقافة الأولمك هي الأقدم في أمريكا ، وبالتالي فهي "أقدم" من حضارة المايا. العديد من المعالم الأثرية لثقافة الأولمك - مباني مراكز العبادة وخصائص تخطيطها ، وأنواع الهياكل نفسها ، وطبيعة العلامات المكتوبة والرقمية التي خلفها الأولمك وغيرها من بقايا الثقافة المادية - تشهد بشكل مقنع على القرابة هذه الحضارات. يتم تأكيد إمكانية وجود مثل هذه العلاقة أيضًا من خلال حقيقة أن مستوطنات المايا القديمة ذات الصورة الراسخة للثقافة تظهر في كل مكان في المنطقة التي تهمنا على وجه التحديد عندما يتوقف النشاط النشط لمراكز أولمك الدينية فجأة ، أي في مكان ما بين القرنين الثالث والأول قبل الميلاد.

لا يمكن إلا التكهن لماذا حدثت هذه الهجرة العظيمة. بالرجوع إلى المقارنات التاريخية ، ينبغي الافتراض أنها لم تكن ذات طبيعة طوعية ، لأن هجرة الشعوب ، كقاعدة عامة ، كانت نتيجة صراع شرس ضد غزوات البرابرة الرحل.

يبدو أن كل شيء واضح للغاية ، لكن حتى اليوم لا يمكننا أن نطلق على وجه اليقين اسم المايا القديمة الوريثة المباشرين لثقافة الأولمك. لا يحتوي العلم الحديث حول المايا على البيانات اللازمة لمثل هذا البيان ، على الرغم من أن كل ما هو معروف عن الأولمكس والمايا القديمة لا يعطي أيضًا أسبابًا كافية للشك في العلاقة (بشكل غير مباشر على الأقل) بين هذه الثقافات الأكثر إثارة للاهتمام في أمريكا .

حقيقة أن معرفتنا بالتاريخ المبكر للمايا القديمة ليست دقيقة كما هو مطلوب لا يبدو أنها استثنائية.

لا تزال الأهرامات الضخمة والمعابد وقصور تيكال وفاشكتون وكوبان وبالينكو ومدن أخرى من العصر الكلاسيكي تحتفظ بآثار الدمار الذي سببته اليد البشرية. نحن لا نعرف أسبابهم. هناك العديد من النظريات حول هذا الموضوع ، ولكن لا يمكن اعتبار أي منها موثوقًا به. على سبيل المثال ، انتفاضات الفلاحين ، مدفوعة إلى أقصى الحدود بمصادرة لا نهاية لها ، بفضل الحكام والكهنة أطفأوا غرورهم من خلال إقامة أهرامات ومعابد ضخمة لآلهتهم.

دين المايا ليس أقل إثارة للاهتمام من تاريخهم.

تم تمثيل الكون - yok kab (حرفيا: فوق الأرض) - من قبل المايا القديمة في شكل عوالم مرتبة واحدة فوق الأخرى. فوق الأرض مباشرة كانت هناك ثلاث عشرة سماوية ، أو ثلاث عشرة "طبقة سماوية" ، وتحت الأرض كانت هناك تسعة "عوالم سفليّة" مخبأة تكون العالم السفلي.

في وسط الأرض كانت "الشجرة الأصلية". في الزوايا الأربع ، بما يتوافق تمامًا مع النقاط الأساسية ، نمت أربع "شجرات عالمية". في الشرق - أحمر يرمز إلى لون الفجر. الشمال أبيض. كانت شجرة الأبنوس - لون الليل - تقف في الغرب ، ونمت شجرة صفراء في الجنوب - ترمز إلى لون الشمس.

في الظل البارد لـ "الشجرة الأصلية" - كانت خضراء - كانت الجنة. أتت أرواح الصالحين إلى هنا لأخذ قسط من الراحة من الإرهاق على الأرض ، ومن الحرارة الاستوائية الخانقة والاستمتاع بالطعام الوفير والسلام والمرح.

لم يكن لدى حضارة المايا القديمة أدنى شك في أن الأرض كانت مربعة أو مستطيلة على الأكثر. كانت السماء ، مثل السقف ، ترتكز على خمسة دعامات - "أعمدة سماوية" ، أي على "الشجرة الأصلية" المركزية وعلى أربعة "أشجار ملونة" نمت على طول حواف الأرض. لقد نقلت المايا ، كما كانت ، تصميم المنازل المجتمعية القديمة إلى الكون المحيط بها.

الأكثر إثارة للدهشة هو أن فكرة ثلاث عشرة سماء نشأت بين المايا القديمة أيضًا على أساس مادي. لقد كانت نتيجة مباشرة لملاحظات طويلة ودقيقة للغاية للسماء ودراسة أصغر تفاصيل حركة الأجرام السماوية التي يمكن الوصول إليها بالعين المجردة. سمح ذلك لعلماء فلك المايا القدماء ، وعلى الأرجح الأولمكس ، بإتقان طبيعة حركات الشمس والقمر والزهرة عبر السماء المرئية. لم تستطع المايا ، التي تراقب بعناية حركة النجوم ، إلا أن تلاحظ أنها لا تتحرك مع بقية النجوم ، ولكن كل منها بطريقتها الخاصة. بمجرد إنشاء هذا ، كان من الطبيعي جدًا أن نفترض أن كل نجم له "سماء" أو "طبقة سماء" خاصة به. علاوة على ذلك ، جعلت الملاحظات المستمرة من الممكن صقل وتحديد مسارات هذه الحركات خلال رحلة عام واحد ، لأنها تمر بالفعل عبر مجموعات محددة تمامًا من النجوم.

تم تقسيم الطرق النجمية لشمس المايا إلى أجزاء متساوية مع مرور الوقت. اتضح أن هناك ثلاث عشرة فترة من هذا القبيل ، وفي كل منها كانت الشمس حوالي عشرين يومًا. (في الشرق القديم ، حدد الفلكيون 12 كوكبة - علامات الأبراج). ثلاثة عشر شهرًا من عشرين يومًا تتكون من سنة شمسية. بالنسبة إلى حضارة المايا ، بدأ الأمر بالاعتدال الربيعي ، عندما كانت الشمس في كوكبة برج الحمل.

مع قدر معين من الخيال ، كانت مجموعات النجوم التي تمر من خلالها الطرق مرتبطة بسهولة بالحيوانات الحقيقية أو الأسطورية. وهكذا ولدت الآلهة - رعاة الأشهر في التقويم الفلكي: "الأفعى الجرسية" ، "العقرب" ، "الطائر برأس الوحش" ، "الوحش طويل الأنف" وغيرها. من الغريب ، على سبيل المثال ، أن كوكبة الجوزاء المألوفة لدينا تتوافق مع كوكبة السلحفاة في المايا القديمة.

إذا كانت أفكار المايا حول بنية الكون ككل واضحة لنا اليوم ولا تسبب أي شكوك معينة ، وقد تمت دراسة التقويم ، الذي يصطدم بدقته المطلقة تقريبًا ، من قبل العلماء ، فإن الوضع مختلف تمامًا مع "عوالمهم السرية". لا يمكننا حتى أن نقول لماذا كان هناك تسعة منهم (بدلاً من ثمانية أو عشرة). لا يُعرف سوى اسم "سيد العالم السفلي" - هون أهاب ، ولكن حتى هذا لا يزال يحتوي على تفسير افتراضي فقط.

كان التقويم مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالدين. الكهنة ، الذين درسوا تحركات الكواكب وتغير الفصول ، عرفوا بالضبط مواعيد البذر والحصاد.

اجتذب تقويم المايا القديم ولا يزال يجذب الانتباه الأقرب والأكثر جدية للباحثين الذين يدرسون هذه الحضارة المتميزة. كان الكثير منهم يأمل في العثور على إجابات لأسئلة غامضة لا حصر لها من الماضي الغامض للمايا في التقويم. وعلى الرغم من أن التقويم نفسه لا يمكن ، بطبيعة الحال ، أن يلبي معظم اهتمامات العلماء ، إلا أنه يخبر الكثير عن أولئك الذين أنشأوه منذ ألفي عام. يكفي أن نقول إنه بفضل دراسة التقويم نعرف نظام العد الحي للمايا ، وشكل كتابة الأرقام ، وإنجازاتهم المذهلة في مجال الرياضيات وعلم الفلك.

استند تقويم المايا إلى ثلاثة عشر يومًا في الأسبوع. كانت أيام الأسبوع مكتوبة بأحرف عددية ، وكان التاريخ يتضمن بالضرورة اسم الشهر ، وكان هناك ثمانية عشر منهم ، ولكل منها اسمها الخاص.

وهكذا ، تألف التاريخ من أربعة مكونات - الشروط:

عدد أيام الأسبوع الثلاثة عشر ،
الاسم والرقم الترتيبي ليوم شهر عشرين يومًا ،
اسم (اسم) الشهر.

السمة الرئيسية للتأريخ بين المايا القديمة هي أن أي تاريخ لتقويم مايو لن يتكرر إلا بعد 52 عامًا ، علاوة على ذلك ، كانت هذه الميزة هي التي أصبحت أساس التقويم والتسلسل الزمني ، وأخذت الشكل في البداية من التقويم الرياضي ، ولاحقًا من الدورة الصوفية التي تبلغ مدتها اثنان وخمسون عامًا ، والتي تسمى أيضًا دائرة التقويم. كان أساس التقويم عبارة عن دورة مدتها أربع سنوات.

لسوء الحظ ، لم يتم الاحتفاظ ببيانات موثوقة كافية حول أصل كلا المكونين - شروط تاريخ التقويم والدورات المدرجة. نشأ بعضها في الأصل من مفاهيم رياضية مجردة بحتة ، على سبيل المثال ، "vinal" - شهر عشرين يومًا - وفقًا لعدد وحدات الترتيب الأول لنظام العد الحي للمايا. ومن الممكن أن يكون الرقم ثلاثة عشر - عدد الأيام في الأسبوع - ظهر أيضًا في حسابات رياضية بحتة ، على الأرجح ، مرتبطة بالملاحظات الفلكية ، وعندها فقط اكتسبت طابعًا صوفيًا - سماء الكون الثلاثة عشر. كان الكهنة ، المهتمين باحتكار أسرار التقويم ، يرتدون تدريجياً أردية صوفية أكثر وأكثر تعقيدًا ، لا يمكن الوصول إليها من قبل مجرد البشر ، وفي النهاية كانت هذه "الجلباب" هي التي بدأت تلعب دورًا مهيمنًا . وإذا كان من تحت الملابس الدينية - أسماء عشرين يومًا ، يمكن للمرء أن يرى بوضوح البداية العقلانية لتقسيم السنة إلى أجزاء من نفس الوقت - أشهر ، فإن أسماء الأيام تشهد بالأحرى على أصلهم العبادة المحض.

وبالتالي ، فإن تقويم المايا ، الذي كان في طور إنشائه بالفعل ، لم يخلو من عناصر ذات طبيعة اجتماعية وسياسية. وفي الوقت نفسه ، فإن مؤسسة تغيير السلطة عن طريق العشيرة ، وهي سمة من سمات المرحلة الأولى في تشكيل المجتمع الطبقي بين المايا ، كانت تتلاشى تدريجياً. ومع ذلك ، ظلت دورة الأربع سنوات كأساس للتقويم كما هي ، لأنها استمرت في لعب دور مهم في حياتهم الاقتصادية. تمكن الكهنة من إضعاف المبادئ الديمقراطية منه ووضعها بالكامل في خدمة دينهم ، الذي يحرس الآن القوة "الإلهية" للحكام القديرين ، والتي أصبحت في النهاية وراثية.

بدأت سنة المايا في 23 ديسمبر ، أي في يوم الانقلاب الشتوي ، المعروف جيدًا لعلماء الفلك. تظهر أسماء الأشهر ، خاصةً تلك الموجودة في التقويم القديم ، بوضوح شحنتها الدلالية والعقلانية.

تتألف سنة المايا من 18 شهرًا ، كل منها 20 يومًا. في لغة المايا ، كانت تسمى الفترات الزمنية: 20 يومًا - فينال ؛ 18 فينال - تون ؛ كان التون يساوي 360 من الأقارب (يومًا). لمعادلة السنة الشمسية ، تمت إضافة 5 أيام ، تسمى مايب ، حرفيا: "غير موات". كان يُعتقد أنه في هذه الأيام الخمسة "تموت السنة" ، وبالتالي ، في هذه الأيام الأخيرة ، لم تفعل المايا القديمة شيئًا حتى لا تسبب المشاكل لأنفسهم. لم يكن التون آخر وحدة زمنية في تقويم المايا. مع تكبير 20 مرة ، بدأت الدورات تتشكل: 20 نغمة مكونة كاتون ؛ 20 كاتون - باكتون ؛ 20 خبز باكتون - بيكتون ؛ 20 بيكتون - كلابتون ؛ 20 كلابتس - كنشلتون. شملت Alautun 23،040،000،000 يوم ، أو الأقارب (الشموس). جميع التواريخ المحفوظة على اللوحات ، والمونوليث ، والمخطوطات ، والسجلات التي قام بها الإسبان في الفترة الاستعمارية المبكرة ، لها نقطة مرجعية واحدة. يمكن أن نسميها "السنة الأولى" ، والتي يبدأ منها عد الوقت للمايا. وفقًا للتسلسل الزمني الخاص بنا ، فإنه يقع في عام 3113 قبل الميلاد ، أو وفقًا لنظام ارتباط مختلف ، في عام 3373 قبل الميلاد. من الغريب أن نلاحظ أن هذه التواريخ قريبة من السنة الأولى من التقويم اليهودي ، والتي تصادف عام 3761 قبل الميلاد. - سنة الخلق المزعوم للكتاب المقدس. جمعت المايا بمهارة تقويمين: خاب - شمسي ، يتكون من 365 يومًا ، وتسولكين - ديني ، 206 يومًا. مع مثل هذه المجموعة ، تم تشكيل دورة من 18890 يومًا ، وبعدها فقط تزامن اسم ورقم اليوم مرة أخرى مع نفس اسم الشهر. إنه مثل 15 نوفمبر ، على سبيل المثال ، حدث بالتأكيد في كل مرة يوم الخميس. لم تكن هذه الأهمية الكبيرة للعلوم الفلكية ممكنة بدون نظام عد مطور بشكل مثالي. أنشأ المايا مثل هذا النظام. إنه مشابه لما تبناه العرب من الهنود وانتقلوا لاحقًا إلى الأوروبيين ، الذين تمكنوا عندها فقط من التخلي عن النظام الروماني البدائي.

تجاوز المايا هذا النظام قبل أن يغزو الرومان بلاد الغال وشبه الجزيرة الأيبيرية ، وقبل وقت طويل من جلب العرب النظام العشري إلى أوروبا. يُعتقد أنه تم اختراعه في الهند في القرن السابع. ميلادي وأن العرب لم ينقلوه إلى الأوروبيين إلا بعد عدة قرون. من ناحية أخرى ، استخدم المايا نظامهم العشري المماثل على الأقل من القرن الرابع قبل الميلاد. ميلادي - بعبارة أخرى ، منذ 1600 سنة.

ابتكر شعب المايا أدق تقاويم العصور القديمة.

تتوفر معلومات قليلة عن المايا القديمة لنا ، ولكن ما هو معروف يأتي من أوصاف الغزاة الإسبان ونصوص المايا التي تم فك رموزها. تم لعب دور كبير في هذا من خلال عمل اللغويين المحليين تحت إشراف Yu.V. Knorozov ، الذي حصل على درجة الدكتوراه عن أبحاثه. يو في. أثبت كنوروزوف الطبيعة الهيروغليفية لكتابة المايا القديمة واستمرار ما يسمى بـ "أبجدية لاندا" ، وهو رجل "سرق" تاريخ شعب بأكمله ، ووجد محتوى في مخطوطاته يتعارض مع افتراضات المسيحيين. دين. باستخدام ثلاث مخطوطات على قيد الحياة ، استخدم Yu.V. أحصى كنوزوروف حوالي ثلاثمائة علامة مختلفة للكتابة وحدد قراءتها.

أحرق دييغو دي لاندا ، المقاطعة الأولى ، كتب المايا على أنها هرطقة. وصلت إلينا ثلاث مخطوطات تحتوي على سجلات للكهنة مع وصف للتقويم وقائمة بالآلهة والتضحيات. خلال الحفريات الأثرية ، تم العثور أيضًا على مخطوطات أخرى ، لكن حالتها مؤسفة للغاية بحيث لا يمكن قراءتها. هناك فرصة ضئيلة للغاية للحصول على مزيد من المعلومات من خلال فك رموز النقوش المنحوتة على الحجارة ، وجدران المعابد ، حيث لم يتم إنقاذها من طبيعة المناطق المدارية ، ولا يمكن قراءة بعض الحروف الهيروغليفية.

يتم تجديد العديد من المجموعات الخاصة من خلال التصدير غير القانوني للأجزاء أو مجموعة كاملة من الهياكل من البلاد. تتم المصادرة بشكل عرضي ، مع عدم الامتثال لقواعد الحفريات الأثرية ، يضيع الكثير إلى الأبد.

كانت الأراضي التي تطورت عليها حضارة المايا محتلة من قبل الولايات المكسيكية الجنوبية الحديثة تشياباس وكامبيتشي ويوكاتان ، وقسم بيتين في شمال غواتيمالا ، وبليز وجزء من السلفادور الغربية وهندوراس. تم إغلاق الحدود الجنوبية لممتلكات المايا من قبل السلاسل الجبلية لغواتيمالا وهندوراس. ثلاثة أرباع شبه جزيرة يوكاتان محاطة بالبحر ، وتم حظر الطرق البرية إليها من المكسيك بواسطة مستنقعات لا نهاية لها من تشياباس وتاباسكو. تتميز منطقة المايا بمجموعة متنوعة غير عادية من الظروف الطبيعية ، لكن الطبيعة لم تكن أبدًا سخية جدًا بالنسبة للإنسان هنا. كل خطوة في طريق الحضارة كانت تذهب إلى السكان القدامى في هذه الأماكن بصعوبة كبيرة وتطلبت تعبئة جميع الموارد البشرية والمادية للمجتمع.

يمكن تقسيم تاريخ المايا إلى ثلاثة عصور رئيسية وفقًا لأهم التغييرات في الاقتصاد والمؤسسات الاجتماعية وثقافة القبائل المحلية: باليو الهندي (10000-2000 قبل الميلاد) ؛ عفا عليها الزمن (2000-100 قبل الميلاد أو 0) وعصر الحضارة (100 قبل الميلاد أو 0 - القرن السادس عشر الميلادي). هذه العصور ، بدورها ، مقسمة إلى فترات ومراحل أصغر. تقع المرحلة الأولى من حضارة المايا الكلاسيكية تقريبًا في مطلع عصرنا (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الأول الميلادي). يعود الحد العلوي للقرن التاسع. ميلادي

تم العثور على أقدم آثار الوجود البشري في منطقة توزيع ثقافة المايا في وسط تشياباس وجواتيمالا الجبلية وجزء من هندوراس (الألفية العاشرة قبل الميلاد).

في مطلع الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد. في هذه المناطق الجبلية ، ظهرت ثقافات زراعية مبكرة من نوع العصر الحجري الحديث ، والتي كان أساسها زراعة الذرة.

في نهاية الثاني - بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. يبدأ تطور قبائل المايا في الغابة الاستوائية. تم إجراء محاولات منفصلة للاستقرار على الأراضي الخصبة والغنية بالألعاب في السهول من قبل ، لكن الاستعمار الجماعي لهذه المناطق بدأ على وجه التحديد من ذلك الوقت.

في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد. أخيرًا يتشكل نظام milp (القطع والحرق) للزراعة ، ولوحظت تغييرات تدريجية في إنتاج السيراميك وبناء المنازل وغيرها من مجالات الثقافة. بناءً على هذه الإنجازات ، سيطرت قبائل جبل المايا تدريجياً على الأراضي المنخفضة للغابات في بيتين ، وتشياباس الشرقية ، ويوكاتان ، وبليز. كان اتجاه حركتهم العام من الغرب إلى الشرق. في سياق تقدمهم إلى داخل الغابة ، استخدم المايا الاتجاهات والطرق الأكثر فائدة ، وقبل كل شيء وديان الأنهار.

بحلول منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. اكتمل استعمار معظم سهول الغابة ، وبعد ذلك استمر تطور الثقافة هنا بشكل مستقل تمامًا.

في نهاية الألفية الأولى قبل الميلاد. تحدث تغييرات نوعية في ثقافة سهول المايا: تظهر مجمعات القصور في المدن ، وتحولت المعابد القديمة والمعابد الصغيرة الخفيفة إلى هياكل حجرية ضخمة ، وتبرز جميع المجمعات المعمارية الدينية والقصر من الكتلة العامة للمباني وتقع في الجزء الأوسط من المدينة في أماكن خاصة مرتفعة ومحصنة ، وتم تشكيل لغة مكتوبة وتقويم ، وتم تطوير الرسم والنحت الضخم ، وظهرت مدافن رائعة للحكام مع تضحيات بشرية داخل أهرامات المعبد.

تسارعت عملية تشكيل الدولة والحضارة في منطقة الغابات المسطحة من خلال التدفق الكبير للأشخاص من الجنوب من المناطق الجبلية ، حيث تمت تغطية معظم الأراضي بطبقة سميكة نتيجة ثوران بركان إيلوبانغو. من الرماد البركاني واتضح أنها غير صالحة للسكن. من الواضح أن المنطقة الجنوبية (الجبلية) أعطت دفعة قوية لتطوير ثقافة المايا في المنطقة الوسطى (شمال غواتيمالا وبليز وتاباسكو وتشياباس في المكسيك). هنا وصلت حضارة المايا إلى ذروة تطورها في الألفية الأولى بعد الميلاد.

كانت القاعدة الاقتصادية لثقافة المايا هي زراعة الذرة بالقطع والحرق. تتكون زراعة اللبنة من إزالة وحرق وزراعة رقعة من الغابات المطيرة. بسبب النضوب السريع للتربة ، بعد سنتين أو ثلاث سنوات ، يجب التخلي عن الموقع والبحث عن موقع جديد. كانت الأدوات الزراعية الرئيسية للمايا: عصا حفر وفأس وشعلة. من خلال التجارب والاختيار على المدى الطويل ، تمكن المزارعون المحليون من تطوير أنواع هجينة عالية الغلة من النباتات الزراعية الرئيسية - الذرة والبقوليات والقرع. جعلت التقنية اليدوية لمعالجة مساحة حرجية صغيرة والجمع بين محاصيل عدة محاصيل في حقل واحد من الممكن الحفاظ على الخصوبة لفترة طويلة ولم تتطلب تغييرًا متكررًا لقطع الأراضي. سمحت الظروف الطبيعية (خصوبة التربة ووفرة الحرارة والرطوبة) لمزارعي المايا بجمع ما لا يقل عن محصولين سنويًا هنا.

بالإضافة إلى الحقول في الغابة ، بالقرب من كل مسكن هندي ، كانت هناك قطعة أرض خاصة بها حدائق نباتية وبساتين من أشجار الفاكهة. هذا الأخير (خاصة ثمرة الخبز "رامون") لا يحتاج إلى أي رعاية ، ولكنه يوفر كمية كبيرة من الطعام.

ارتبطت نجاحات زراعة المايا القديمة إلى حد كبير بالإنشاء في بداية الألفية الأولى بعد الميلاد. تقويم زراعي واضح ومتناغم ينظم بدقة توقيت وتسلسل جميع الأعمال الزراعية.

بالإضافة إلى القطع والحرق ، كانت المايا على دراية بأشكال الزراعة الأخرى. في جنوب يوكاتان وبليز ، على سفوح التلال العالية ، تم العثور على مدرجات زراعية مع نظام خاص لرطوبة التربة. في حوض نهر كانديلاريا (المكسيك) ، كان هناك نظام زراعي يذكرنا بـ "الحدائق العائمة" في الأزتيك. هذا ما يسمى ب "الحقول المزروعة" ، والتي تكاد تكون خصوبة لا تنضب. كان لدى المايا أيضًا شبكة واسعة إلى حد ما من قنوات الري والصرف. هذا الأخير يزيل المياه الزائدة من مناطق المستنقعات ، وتحويلها إلى حقول خصبة صالحة للزراعة.

كانت القنوات التي بنتها المايا تجمع مياه الأمطار وتحضرها في نفس الوقت إلى خزانات اصطناعية ، وكانت بمثابة مصدر مهم للبروتين الحيواني (الأسماك والطيور المائية ورخويات المياه العذبة الصالحة للأكل) ، وكانت طرقًا ملائمة للاتصال وإيصال الأحمال الثقيلة على القوارب والطوافات.

تتمثل حرفة المايا في إنتاج السيراميك والنسيج وإنتاج الأدوات والأسلحة الحجرية ومجوهرات اليشم والبناء. تعتبر الأواني الخزفية المطلية بألوان متعددة والأواني ذات الأشكال الرشيقة وخرز اليشم والأساور والأكاليل والتماثيل دليلاً على الاحتراف العالي للحرفيين في شهر مايو.

في الفترة الكلاسيكية ، طورت المايا التجارة. سيراميك مايو مستورد من الألفية الأولى للميلاد. اكتشفها علماء الآثار في نيكاراغوا وكوستاريكا. أقيمت علاقات تجارية قوية مع تيوتيهواكان. في هذه المدينة الشاسعة ، تم العثور على عدد كبير من قطع سيراميك مايو وأدوات اليشم المنحوتة. هنا كان ربع تجار المايا ، مع مساكنهم ومخازن البضائع والمحميات. يوجد ربع مماثل من تجار تيوتيهواكان في واحدة من أكبر مدن المايا في الألفية الأولى بعد الميلاد. تيكال. بالإضافة إلى التجارة البرية ، تم استخدام الطرق البحرية أيضًا (صور قوارب التجديف المخبأة شائعة جدًا في الأعمال الفنية للمايا القديمة ، بدءًا من القرن السابع الميلادي على الأقل).

كانت العديد من المدن مراكز حضارة مايو. وكان أكبرهم تيكال وبالينكي وياكشيلان ونارانجو وبيدراس نجراس وكوبان وكويريجوا. كل هذه الأسماء متأخرة. لا تزال الأسماء الأصلية للمدن غير معروفة (الاستثناء هو Naranjo ، الذي تم تحديده مع قلعة Jaguar's Ford ، والمعروفة من النقش على إناء من الطين).

العمارة في الجزء المركزي من أي مدينة رئيسية من مدن المايا في الألفية الأولى بعد الميلاد. تتمثل في تلال ومنصات هرمية مختلفة الأحجام والارتفاعات. على أسطحها المسطحة مبانٍ حجرية: معابد ، مساكن النبلاء ، قصور. كانت المباني محاطة بمربعات مستطيلة ضخمة ، والتي كانت وحدة التخطيط الرئيسية في مدن المايا. بنيت المساكن العادية من الخشب والطين تحت أسطح سعف النخيل الجاف. جميع المباني السكنية قائمة على منصات منخفضة (1-1.5 م) مبطنة بالحجر. عادة ما تشكل المباني السكنية والمساعدة مجموعات تقع حول فناء مستطيل مفتوح. كانت هذه المجموعات موطنًا لعائلة أبوية كبيرة. في المدن كانت هناك أسواق وورش عمل حرفية (على سبيل المثال ، لتجهيز الصوان والسجاد). تم تحديد موقع المبنى داخل المدينة من خلال الوضع الاجتماعي لسكانه.

لم تكن مجموعة كبيرة من سكان مدن المايا (النخبة الحاكمة والمسؤولون والمحاربون والحرفيون والتجار) مرتبطة بشكل مباشر بالزراعة وكانت موجودة على حساب منطقة زراعية شاسعة كانت تزودها بجميع المنتجات الزراعية الضرورية و الذرة بشكل رئيسي.

لا يمكن بعد تحديد طبيعة البنية الاجتماعية والسياسية لمجتمع المايا في العصر الكلاسيكي بشكل لا لبس فيه. من الواضح أن البنية الاجتماعية للمايا كانت معقدة للغاية ، على الأقل في فترة ازدهارها الأعلى (القرنان السابع والثامن بعد الميلاد). إلى جانب الجزء الأكبر من المزارعين المجتمعيين ، كان هناك طبقة النبلاء (كانت طبقتها مكونة من الكهنة) ، وبرز الحرفيون والتجار المحترفون. يشهد وجود عدد من المدافن الغنية في المستوطنات الريفية على عدم تجانس المجتمع الريفي. ومع ذلك ، من السابق لأوانه الحكم على المدى الذي وصلت إليه هذه العملية.

كان الحاكم المؤلَّه على رأس النظام الاجتماعي الهرمي. أكد حكام المايا دائمًا على ارتباطهم بالآلهة وقاموا ، بالإضافة إلى وظائفهم الرئيسية (العلمانية) ، بعدد من الوظائف الدينية. لم يكن لديهم القوة خلال حياتهم فحسب ، بل كانوا يحظون بالتبجيل من قبل الناس حتى بعد وفاتهم. اعتمد الحكام في أنشطتهم على النبلاء العلمانيين والروحيين. من أول تشكيل الجهاز الإداري. على الرغم من حقيقة أنه لا يُعرف سوى القليل عن تنظيم إدارة المايا في الفترة الكلاسيكية ، فإن وجود جهاز تحكم أمر لا شك فيه. ويشار إلى ذلك من خلال التخطيط المنتظم لمدن مايو ونظام الري الشامل والحاجة إلى تنظيم صارم للعمالة الزراعية. كان هذا الأخير مهمة الكهنة. أي انتهاك للأمر المقدس كان يعتبر تجديفًا ، ويمكن أن ينتهي المخالف على مذبح الأضاحي.

مثل المجتمعات القديمة الأخرى ، كان للمايا عبيد. تم استخدامهم في الأعمال المنزلية المختلفة ، وعملوا في حدائق ومزارع النبلاء ، وعملوا كحمالين على الطرق ومجدفين على قوارب تجارية. ومع ذلك ، فمن غير المرجح أن تكون نسبة العمل بالسخرة كبيرة.

بعد القرن السادس ميلادي في مدن مايو ، هناك توطيد لنظام السلطة على أساس قواعد الميراث ، أي تم إنشاء نظام سلالة. ولكن من نواحٍ عديدة ، ظلت دول المدن الكلاسيكية لمايا "مشيخات" أو "مشيخات". كانت سلطة حكامهم الوراثيين محدودة - على الرغم من موافقة الآلهة عليها - - محدودة بحجم الأراضي التي تسيطر عليها ، وعدد الأشخاص والموارد في هذه الأراضي ، والتخلف المقارن للآلية البيروقراطية التي كانت لدى النخبة الحاكمة.

كانت هناك حروب بين ولايات المايا. في معظم الحالات ، لم يتم تضمين أراضي المدينة المهزومة في حدود الدولة للفائز. كانت نهاية المعركة هي الاستيلاء على حاكم من قبل آخر ، عادة مع التضحية اللاحقة بالزعيم الأسير. كان الهدف من السياسة الخارجية لحكام مايو هو السلطة والسيطرة على الجيران ، وخاصة السيطرة على الأراضي الصالحة للزراعة وعلى السكان من أجل زراعة هذه الأراضي وبناء المدن. ومع ذلك ، لم تتمكن دولة واحدة من تحقيق المركزية السياسية على مساحة كبيرة ولم تتمكن من الاحتفاظ بهذه المنطقة لفترة طويلة من الزمن.

ما يقرب من 600 إلى 700 سنة. ميلادي غزت تيوتيهواكان أراضي المايا. تعرضت المناطق الجبلية في الغالب للهجوم ، ولكن حتى في مدن الأراضي المنخفضة في هذا الوقت ، زاد تأثير تيوتيهواكان بشكل كبير. تمكنت دول المايا من المقاومة وتغلبت بسرعة على عواقب غزو العدو.

في القرن السابع الميلادي. يموت تيوتيهواكان تحت هجوم القبائل البربرية الشمالية. كان لهذا عواقب وخيمة على شعوب أمريكا الوسطى. تم انتهاك نظام النقابات والجمعيات والدول السياسية الذي تطور على مدى قرون عديدة. بدأت فترة متواصلة من الحملات والحروب والهجرات وغزوات القبائل البربرية. كانت هذه المجموعة المتنوعة من المجموعات العرقية ، المختلفة في اللغة والثقافة ، تقترب بلا هوادة من الحدود الغربية للمايا.

في البداية ، نجحت المايا في صد هجوم الأجانب. حتى هذا الوقت (نهاية القرنين السابع والثامن الميلاديين) ، تنتمي معظم النقوش والنقوش المنتصرة التي أقامها حكام دول مدينة مايو في حوض نهر أوسوماسينتا: بالينكي ، بيدراس نيغراس ، ياكسشيلان. لكن سرعان ما جفت قوى المقاومة للعدو. يضاف إلى ذلك العداء المستمر بين دول مدن المايا نفسها ، والتي سعى حكامها ، لأي سبب من الأسباب ، إلى زيادة أراضيهم على حساب جيرانهم.

انتقلت موجة جديدة من الفاتحين من الغرب. كانت هذه قبائل Pipil الذين لم يثبت انتماءهم العرقي والثقافي بشكل كامل. كانت مدن مايو الواقعة في حوض نهر أوسوماسينتا أولى المدن التي تعرضت للتدمير (نهاية القرن الثامن - النصف الأول من القرن التاسع الميلادي). ثم ، في وقت واحد تقريبًا ، هلكت أقوى دولتي مدينة بيتين ويوكاتان (النصف الثاني من القرن التاسع - أوائل القرن العاشر الميلادي). في غضون حوالي 100 عام ، وقعت المنطقة الأكثر اكتظاظًا بالسكان والمتقدمة ثقافيًا في أمريكا الوسطى في حالة تدهور لم تتعافى منه مرة أخرى.

المناطق المنخفضة من المايا بعد هذه الأحداث لم تكن مهجورة تمامًا (وفقًا لبعض العلماء الموثوقين ، مات ما يصل إلى مليون شخص في هذه المنطقة في قرن واحد فقط). في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، كان عدد كبير نسبيًا من السكان يعيشون في غابات بيتن وبليز ، وفي قلب "المملكة القديمة" السابقة ، على جزيرة في وسط بحيرة بيتين إيتزا ، كان هناك عدد كبير من السكان. مدينة Taysal - عاصمة دولة المايا المستقلة التي كانت موجودة حتى نهاية القرن السابع عشر.

في المنطقة الشمالية لثقافة المايا ، في يوكاتان ، تطورت الأحداث بشكل مختلف. في القرن العاشر. ميلادي تعرضت مدن يوكاتان مايا للهجوم من قبل قبائل المكسيك المركزية المحاربة - تولتيك. ومع ذلك ، على عكس منطقة المايا الوسطى ، لم يؤد هذا إلى عواقب وخيمة. لم ينج سكان شبه الجزيرة فحسب ، بل تمكنوا أيضًا من التكيف بسرعة مع الظروف الجديدة. نتيجة لذلك ، بعد وقت قصير ، ظهرت ثقافة غريبة في يوكاتان ، تجمع بين ميزات May و Toltec.

لا يزال سبب وفاة حضارة المايا الكلاسيكية لغزا. تشير بعض الحقائق إلى أن غزو الجماعات المسلحة "بيبيل" لم يكن السبب ، بل كان نتيجة لانحدار مدن مايو في نهاية الألفية الأولى للميلاد. من الممكن أن تكون الاضطرابات الاجتماعية الداخلية أو بعض الأزمات الاقتصادية الخطيرة قد لعبت دورًا معينًا هنا.

تطلب إنشاء وصيانة نظام واسع من قنوات الري و "الحقول المرتفعة" جهودًا هائلة من المجتمع. لم يعد السكان ، الذين انخفضوا بشكل حاد نتيجة للحروب ، قادرين على دعمهم في الظروف الصعبة للغابات الاستوائية. وماتت ومعها هلكت الحضارة الكلاسيكية.

تشترك نهاية حضارة المايا الكلاسيكية في الكثير من القواسم المشتركة مع موت ثقافة هارابان في الهند القديمة. وعلى الرغم من أنهما يفصل بينهما فترة زمنية مثيرة للإعجاب ، إلا أنهما قريبان جدًا من الناحية النمطية. ربما يكون جنرال موتورز على حق. بوغراد ليفين ، الذي يربط بين انحدار الحضارة في وادي السند ليس فقط بالظواهر الطبيعية ، ولكن قبل كل شيء بتطور بنية الثقافات الزراعية المستقرة. صحيح أن طبيعة هذه العملية ليست واضحة بعد وتتطلب مزيدًا من الدراسة.

بعد القرن العاشر ، استمر تطور ثقافة المايا في شبه جزيرة يوكاتان. كانت شبه الجزيرة عبارة عن سهل كلسي منبسط ، حيث لا توجد أنهار ولا جداول ولا بحيرات. فقط عدد قليل من الآبار الطبيعية (المجاري العميقة في طبقات الحجر الجيري) كانت بمثابة مصادر للمياه. أطلق المايا على هذه الآبار اسم "الفجوات الصخرية". حيث كانت هناك صخور صغيرة ، نشأت وتطورت مراكز حضارة المايا الكلاسيكية.

في القرن العاشر. ميلادي تم غزو شبه جزيرة يوكاتان من قبل قبائل تولتيك المحاربة. عاصمة الفاتحين هي مدينة تشيتشن إيتزا ، التي نشأت في القرن السادس. ميلادي بعد أن استقروا في تشيتشن إيتزا ، سرعان ما نشر تولتيك والقبائل المتحالفة معهم نفوذهم على معظم شبه جزيرة يوكاتان. جلب الفاتحون معهم عادات وطقوس جديدة وميزات جديدة في الهندسة المعمارية والفن والدين.

مع نمو قوة المراكز السياسية الأخرى في يوكاتان ، بدأت هيمنة تشيتشن إيتزا في إثارة استياءهم أكثر فأكثر. طالب حكام تشيتشن إيتزا بالمزيد والمزيد من الجزية والطلبات من جيرانهم. أثارت طقوس التضحية البشرية في "بئر تشيتشن إيتزا المقدس" سخطًا خاصًا بين سكان مدن وقرى مايو الأخرى.

كان "السينوت المقدس" عبارة عن قمع دائري عملاق يبلغ قطره 60 متراً. من حافة البئر إلى سطح الماء كان ارتفاعه حوالي 21 متراً. العمق - أكثر من 10 أمتار ، لم يأخذ في الاعتبار سماكة الطمي متعددة الأمتار في القاع. للتضحيات ، كان مطلوبًا عشرات الأشخاص وتم تزويدهم بانتظام من قبل المدن التابعة.

تغير الوضع بعد وصول الحاكم هوناك كيل إلى السلطة في مايابان. في بداية القرن الثالث عشر ، كان قادرًا على توحيد قوى ثلاث مدن: إتزمال ومايابان وأوكسمال. في المعركة الحاسمة ، هُزمت قوات تشيتشن إيتزا ، ودُمرت المدينة المكروهة نفسها.

في الفترة اللاحقة ، زاد دور مايابان وسلالة كوكوم الحاكمة بشكل حاد. لكن تبين أن هيمنة Kokoms كانت هشة. في القرن الخامس عشر ، نتيجة لصراع داخلي شرس ، تم تقسيم مدينة يوكاتان إلى اثنتي عشرة دولة ونصف المدينة الصغيرة ، وشنوا حروبًا مستمرة فيما بينهم من أجل الاستيلاء على الغنائم والعبيد.

كان أساس اقتصاد يوكاتان مايا ، وكذلك في العصر الكلاسيكي ، هو زراعة الأميال. ظلت شخصيته دون تغيير تقريبًا ، وكانت التكنولوجيا بدائية كما كانت دائمًا.

بقيت الحرفة أيضًا على نفس المستوى. لم يكن لدى يوكاتان مايا علم المعادن الخاص بها ، وجاء المعدن هنا من مناطق أخرى من خلال التجارة. من ناحية أخرى ، اكتسبت التجارة نطاقًا كبيرًا بشكل غير عادي بين يوكاتان مايا. قاموا بتصدير الملح والأقمشة والعبيد ، واستبدلوها بالكاكاو واليشم.

عشية وصول الأوروبيين ، كان هناك العديد من مراكز التسوق الكبيرة في إقليم المايا. على ساحل خليج المكسيك كانت مدينة شيكيانغو - مركز تجاري رئيسي ، حيث جاء تجار الأزتك وتجار يوكاتان وسكان الجنوب. مركز تسوق آخر - Simatan - يقع على نهر Grijalva. كانت المحطة النهائية لطريق بري طويل من وادي المكسيك وقاعدة شحن للعديد من البضائع. عند مصب النهر نفسه ، كانت مدينة بوتانشان ، التي لم تتحكم فقط في التجارة في الروافد السفلية لنهر جريجالفا ، ولكن أيضًا على الطرق البحرية على طول الساحل الغربي لنهر يوكاتان. كان المركز التجاري الكبير هو ولاية المايا Acalan وعاصمتها Itzalkanak. يسمح الموقع الجغرافي المناسب للسكان المحليين بإجراء تجارة وسيطة نشطة مع المناطق النائية في هندوراس وغواتيمالا.

نفذت يوكاتان مايا تجارة بحرية نشطة مع جيرانها القريبين والبعيدين. كانت أهم مدنهم تقع إما مباشرة على ساحل البحر ، في الخلجان والخلجان المريحة ، أو بالقرب من مصبات الأنهار الصالحة للملاحة. حول شبه جزيرة يوكاتان بأكملها: من Xicalango في الغرب إلى الجزء الجنوبي من خليج هندوراس في الشرق ، كان هناك طريق بحري طويل. تم استخدام هذا الطريق بنشاط من قبل التجار من Akalan.

بالنسبة للسفر عبر البحر ، كانت القوارب المخبأة لا تزال مستخدمة ، وبعضها مصمم لـ 40 وحتى 50 شخصًا. كانت هذه القوارب تسير على مجاديف وتحت أشرعة. في عدد من الحالات ، تم استخدام لوح مخيط على السفن ، إما من الألواح المسطحة أو من القصب ، ملطخ بكثرة بالراتنج.

تم تقسيم مجتمع يوكاتان مايا إلى فئتين رئيسيتين: النبلاء (الروحيون والعلمانيون) وأعضاء المجتمع. بالإضافة إلى ذلك ، كان هناك أنواع مختلفة من الأشخاص المعالين ، بما في ذلك العبيد.

كان النبلاء (الأرستقراطيين) يشكلون الطبقة الحاكمة ويحتلون جميع المناصب السياسية الأكثر أهمية. لم يقتصر الأمر على الشخصيات البارزة فحسب ، بل شمل أيضًا القادة العسكريين وأغنى التجار وأفراد المجتمع. كان الكهنوت طبقة خاصة بين النبلاء. لعب الكهنوت دورًا هائلاً في الحياة العامة ، حيث لم تتركز بين يديه فقط مسائل العبادة الدينية ، ولكن أيضًا المعرفة العلمية ، وكذلك كل الفنون تقريبًا. أعضاء المجتمع الأحرار يشكلون غالبية السكان. وشمل هؤلاء المزارعين والصيادين والصيادين والحرفيين وصغار التجار. لم يكن أعضاء المجتمع متجانسين. تتكون الطبقة الدنيا من مجموعة خاصة من الفقراء الذين كانوا يعتمدون اقتصاديًا على طبقة النبلاء. إلى جانب ذلك ، كانت هناك أيضًا طبقة من أفراد المجتمع الأثرياء.

كان هناك الكثير من العبيد في يوكاتان ، وكان معظمهم ينتمون إلى طبقة النبلاء أو الأثرياء. كان الجزء الأكبر من العبيد من الرجال والنساء والأطفال الذين تم أسرهم خلال الحروب المتكررة. عبودية الديون ، وكذلك عبودية السرقة ، كانت بمثابة مصدر آخر لظهور العبيد. بالإضافة إلى ذلك ، وقع الأشخاص المرتبطين بالعبيد أو المتزوجين منهم في العبودية. كانت هناك تجارة في العبيد محليًا وللتصدير. كانت كل السلطات في ولايات المايا ملكًا للحاكم - هالاخ فينيك. كانت هذه السلطة وراثية وانتقلت من فرد من سلالة إلى آخر. تولى خالخ فينيك الإدارة العامة للدولة ، وقاد السياسة الخارجية ، وكان القائد العسكري الأعلى ، وأدى بعض الوظائف الدينية والقضائية. تلقت Halach-viniki العديد من الإتاوات والضرائب من السكان الخاضعين لها.

في عهد خالخ فينيك ، كان هناك مجلس من الشخصيات النبيلة وذات النفوذ بشكل خاص ، والذين بدونهم لم يتخذ قرارات مهمة.

تمارس السلطة الإدارية والقضائية في البلدات والقرى الصغيرة من قبل بطاب الذين عينهم خالخ فينيك. كان لبطابة مجلس مدينة يتألف من أغنى الأشخاص وأكثرهم احترامًا. كان يطلق على المسؤولين المؤدين هولبون. بفضلهم ، كانت السيطرة المباشرة تمارس من قبل خالخ فينيك والباتابس. احتل المسؤولون الصغار أدنى درجة في السلم الإداري - tupil ، الذين كانوا يؤدون وظائف الشرطة.

بحلول الوقت الذي وصل فيه الإسبان ، تم تقسيم يوكاتان بين 16 ولاية صغيرة مستقلة ، لكل منها أراضيها وحاكمها. أقوى السلالات الحاكمة كانت سلالات شيو. كوكوموف وكانول. لم تكن أي من هذه الدول قادرة على توحيد الإقليم في وحدة واحدة. لكن كل حاكم حاول تنفيذ مثل هذا الاتحاد تحت رعايته. نتيجة لذلك ، منذ عام 1441 ، اندلعت حرب أهلية في شبه الجزيرة ، والتي فرضتها العديد من الحروب الأهلية. كل هذا أضعف بشكل كبير قوات المايا في مواجهة الخطر الخارجي. ومع ذلك ، لم يستطع الإسبان غزو يوكاتان في المرة الأولى. لمدة عشرين عامًا قاوم المايا ، ومع ذلك ، لم يتمكنوا من الحفاظ على استقلالهم. بحلول منتصف القرن السادس عشر ، تم احتلال معظم أراضيهم.

استقر المايا ، كما لو كان مصيرًا صعبًا ، لفترة طويلة في غابة أمريكا الوسطى غير المضيافة ، وقاموا ببناء مدنهم من الحجر الأبيض هناك. قبل خمسة عشر قرنًا من كولومبوس ، اخترعوا تقويمًا شمسيًا دقيقًا وأنشأوا الكتابة الهيروغليفية الوحيدة في أمريكا ، واستخدموا مفهوم الصفر في الرياضيات ، وتوقعوا بثقة خسوف الشمس وخسوف القمر. بالفعل في القرون الأولى من عصرنا ، حققوا الكمال المذهل في الهندسة المعمارية والنحت والرسم.

لكن المايا لم يعرفوا المعادن ، والمحراث ، والعربات ذات العجلات ، والحيوانات الأليفة ، وعجلة الخزاف. في الواقع ، بناءً على مجموعة أدواتهم ، كانوا لا يزالون أشخاصًا من العصر الحجري. أصل ثقافة مايو يكتنفه الغموض. يعود ظهور حضارة المايا الأولى إلى بداية عصرنا ويرتبط بمناطق الغابات المنخفضة في جنوب المكسيك وشمال غواتيمالا. لقرون عديدة ، كانت الدول والمدن المكتظة بالسكان موجودة هنا. لكن في القرنين التاسع والعاشر. وانتهت ذروة الازدهار بكارثة قاسية مفاجئة.

تم التخلي عن المدن في جنوب البلاد ، وانخفض عدد السكان بشكل حاد ، وسرعان ما غطت النباتات الاستوائية آثار عظمتها السابقة بسجادها الأخضر. بعد القرن العاشر استمر تطور ثقافة المايا ، على الرغم من أنه قد تغير إلى حد ما بالفعل بسبب تأثير الغزاة الأجانب - التولتيك ، الذين جاءوا من وسط المكسيك ومن ساحل خليج المكسيك ، استمر في الشمال - في شبه جزيرة يوكاتان - وفي الجنوب - في جبال جواتيمالا. في القرن السادس عشر. احتل هنود المايا مساحة شاسعة ومتنوعة من حيث الظروف الطبيعية ، والتي شملت الولايات المكسيكية الحديثة تاباسكو وتشياباس وكامبيتشي ويوكاتان وكوينتانا ريو ، وكذلك كل من غواتيمالا وبليز والمناطق الغربية من السلفادور وهندوراس.

حاليًا ، يميز معظم العلماء ثلاث مناطق أو مناطق ثقافية وجغرافية كبيرة داخل هذه المنطقة: الشمالية (شبه جزيرة يوكاتان) والوسط (شمال غواتيمالا وبليز وتاباسكو وتشياباس في المكسيك) والجنوب (غواتيمالا الجبلية).

تتميز بداية الفترة الكلاسيكية في مناطق الغابات المنخفضة بظهور سمات ثقافية جديدة مثل الكتابة الهيروغليفية (نقوش على النقوش ، والنقوش) ، وتواريخ تقويم المايا (ما يسمى بالعدد الطويل - عدد السنوات التي مرت من التاريخ الأسطوري 3113 ق.

العمارة في الجزء المركزي من أي مدينة رئيسية من مدن المايا في الألفية الأولى قبل الميلاد. تتمثل في تلال ومنصات هرمية مختلفة الأحجام والارتفاعات. في الداخل ، عادة ما يتم بناؤها من خليط من التراب والأنقاض ومبطنة من الخارج بألواح حجرية محفورة ومثبتة بقذائف الهاون الجيري. على أسطحها المسطحة توجد مبانٍ حجرية: مبانٍ صغيرة من غرفة إلى ثلاث غرف على أهرامات عالية على شكل برج - قواعد (ارتفاع بعض هذه الأهرامات - الأبراج ، على سبيل المثال ، في تيكال ، وصل إلى 60 مترًا). ربما تكون هذه معابد. والمجموعات الطويلة متعددة الغرف على منصات منخفضة تؤطر الأفنية الداخلية المفتوحة هي على الأرجح مساكن النبلاء أو القصور ، نظرًا لأن أسقف هذه المباني عادة ما تكون على شكل قبو متدرج ، وجدرانها ضخمة للغاية ، و التصميمات الداخلية ضيقة نسبيًا وصغيرة الحجم. كانت المداخل الضيقة هي المصدر الوحيد للضوء في الغرف ، لذلك يسود البرودة والشفق داخل المعابد والقصور الباقية. في نهاية الفترة الكلاسيكية ، ظهرت المايا مواقع لألعاب الكرة الطقسية - النوع الثالث من المباني الضخمة الرئيسية للمدن المحلية. كانت الوحدة الأساسية للتخطيط في مدن المايا عبارة عن مربعات مرصوفة مستطيلة الشكل تحيط بها مبانٍ ضخمة. في كثير من الأحيان ، كانت المباني الإدارية والطقوس الأكثر أهمية تقع على ارتفاعات طبيعية أو مصطنعة - "أكروبوليز" (بيدراس نيجراس ، كوبان ، تيكال).

في القرنين السادس والتاسع. حقق المايا أعلى نجاح في تطوير أنواع مختلفة من الفن التطبيقي ، وقبل كل شيء في النحت والرسم الضخم. حققت المدارس النحتية في بالينكي ، وكوباك ، وياكشيلان ، وبيدراس نيغراس في هذا الوقت دقة خاصة في النمذجة ، وتناغم التكوين والطبيعة في نقل الشخصيات المصورة (الحكام ، والكهنة ، وكبار الشخصيات ، والمحاربون ، والخدم ، والسجناء). اللوحات الجدارية الشهيرة في بونامباك (تشياباس ، المكسيك) ، يعود تاريخها إلى القرن الثامن. م ، تمثل سردًا تاريخيًا: طقوس واحتفالات معقدة ، ومشاهد غارة على قرى أجنبية ، وتضحيات السجناء ، ومهرجان ، ورقصات ومسيرات لكبار الشخصيات والنبلاء.

بفضل عمل الباحثين الأمريكيين (T. Proskuryakova ، D. Kelly ، G. من الألفية الأولى قبل الميلاد - الشاهدة والعتبات والنقوش واللوحات (وكذلك النقوش الهيروغليفية عليها) هي نصب تذكارية تكريما لأعمال حكام مايو. يتحدثون عن الولادة والقبول على العرش والحروب والفتوحات والزيجات الأسرية والطقوس وغيرها من الأحداث المهمة في حياة الحكام العلمانيين لما يقرب من عشرين دولة - مدينة كانت موجودة ، وفقًا لعلماء الآثار ، في منطقة مايا الوسطى في الألف الأول بعد الميلاد أه ..

تم تحديد الغرض من بعض المعابد الهرمية في مدن المايا الآن بطريقة مختلفة تمامًا. إذا كانوا يعتبرون قبل ذلك ملاذات لأهم الآلهة في البانتيون ، وكان الهرم نفسه مجرد قاعدة حجرية عالية ومتجانسة للمعبد ، ثم مؤخرًا ، تحت القواعد وفي سمك عدد من هذه الأهرامات ، كان من الممكن العثور على مقابر رائعة للملوك وأفراد السلالات الحاكمة (اكتشاف A. Rus في نقوش الهيكل ، Palenque). حدثت تغيرات مهمة في الآونة الأخيرة في طبيعة وهيكل ووظائف "مراكز" مايو الرئيسية في الألفية الأولى بعد الميلاد. بحث مكثف من قبل علماء الآثار الأمريكيين في تيكال ، تسيبلتشالتون ، إنز ، سيبال ، بيكان. كشف عن وجود عدد كبير ودائم من السكان ، والحرف اليدوية ، والمنتجات المستوردة ، والعديد من الميزات والخصائص الأخرى التي تميز المدينة القديمة في كل من العالمين القديم والجديد. عند فحص المدافن الرائعة لأرستقراطيين وحكام مايو في الألفية الأولى بعد الميلاد ، اقترح العلماء أن الصور والنقوش على كل وعاء طيني تصف وفاة حاكم مايو ، الرحلة الطويلة لروحه عبر المتاهات الرهيبة لمملكة مات ، وتغلب على مختلف العقبات وقيامة الحاكم اللاحقة ، الذي تحول في النهاية إلى أحد الآلهة السماوية. بالإضافة إلى ذلك ، أثبت العالم الأمريكي مايكل كوه أن النقوش أو أجزائها الفردية ، معروضة على جميع المزهريات الملونة تقريبًا في القرنين السادس والتاسع. غالبًا ما تتكرر م ، أي أن لها طابعًا قياسيًا. فتح فك رموز هذه النقوش عالمًا جديدًا تمامًا لم يكن معروفًا من قبل - التمثيلات الأسطورية للمايا القديمة ، ومفهومهم عن الحياة والموت ، والمعتقدات الدينية وأكثر من ذلك بكثير.

كل دولة-مدينة المايا كان يقودها حلاخ فينيكوهو ما يعني "شخص حقيقي". لقد كان لقبًا وراثيًا ينتقل من الأب إلى الابن الأكبر. بالإضافة إلى ذلك ، تم تسميته ahav -"سيد" ، "سيد". احتل خفاش فينيك أعلى سلطة إدارية ، بالإضافة إلى أعلى رتبة كهنوتية. شكل القادة الكبار والكهنة والمستشارون شيئًا مثل مجلس الدولة. عين خفاش فينيك ، ربما من أقاربه بالدم ، بطابس - قادة القرى ، الذين كانوا مرتبطين به في التبعية الإقطاعية. كانت الوظائف الرئيسية للباتاب هي الحفاظ على النظام في القرى التابعة ، ودفع الضرائب بانتظام. يمكن أن يكونوا مسؤولين أو رؤساء عشائر ، مثل Calpullecs من Aztecs أو Curacas of the Incas. مثل هؤلاء ، كانوا قادة عسكريين. لكن في حالة الحرب ، كان nakon يمارس حق القيادة. كانت هناك أيضًا مناصب أقل أهمية ، من بينها هولبوب - "رأس السجادة". كان هناك أيضًا رجال دين كهنوتيون كاملون ، لكن الاسم الأكثر شيوعًا للكاهن هو ah kin.

احتفظ أهكنز بعلم المايا عالي التطور - المعرفة الفلكية لجد جده الأكبر حول حركة النجوم والشمس والقمر والزهرة والمريخ. يمكنهم التنبؤ بخسوف الشمس وخسوف القمر. لذلك ، اعتبرت سلطة الكهنة على المعتقدات الجماعية مطلقة وعلوية ، وفي بعض الأحيان دفعت حتى قوة النبلاء الوراثي.

في قاعدة الهرم الاجتماعي كانت جماهير أفراد المجتمع. كانوا يعيشون بعيدًا عن المراكز الحضرية ، في مستوطنات صغيرة ، يزرعون الذرة لإعالة أسرهم ونبلائهم. هم الذين أنشأوا المراكز الاحتفالية والأهرامات مع المعابد والقصور والملاعب لألعاب الكرة والطرق المعبدة وغيرها من الهياكل. لقد قاموا باستخراج كتل ضخمة من الحجر لبناء تلك الآثار التي تدهش علماء الآثار وتسعد السياح. كانوا نحاتين على الخشب ونحاتين وحمالين يؤدون وظائف وحوش الحمل التي لم تكن موجودة في أمريكا الوسطى. بالإضافة إلى أداء هذا العمل ، أشاد الناس بـ khavach-vinik ، وقدموا الهدايا إلى Ahavas المحلية ، والذرة والفاصوليا والكاكاو والتبغ والقطن والأقمشة والدواجن والملح والأسماك المجففة والخنازير البرية والعسل والشمع واليشم والشعاب المرجانية والأصداف لله. عندما استولى الأسبان على يوكاتان ، كان يُطلق على السكان اسم masehualloob ، وهو مصطلح لا شك فيه كيان ناهوا مايان.

كانت أرض المايا تُعتبر ملكية عامة وتم زراعتها بشكل مشترك ، على الرغم من وجود حصص خاصة تعود إلى طبقة النبلاء. كتب المطران دييغو دي لاندا من يوكاتان: "بالإضافة إلى قطع الأرض الخاصة بهم ، قام جميع الناس بزراعة حقول سيدهم وجمعوا مبلغًا كافيًا لأنفسهم ومنزله".

هذه الملاحظة حول علاقات مايا التي أنتجت علاقات تلقي الضوء على نقطتين مهمتين. أولاً ، يتضح أن المشحووب اضطروا إلى زراعة الأراضي المخصصة للمحافظة على الطبقة الأرستقراطية الكهنوتية. في هذه "العبودية العامة" ، تم استعباد المجتمع بأكمله من قبل عملاء الدولة ، على عكس ما حدث أثناء العبودية ، عندما كان العبيد ينتمون إلى مالك معين. إن استبداد مثل هذا النظام واضح. ثانيًا ، كما لاحظ أ. روس ، من المستحيل عدم ملاحظة أنه مهما كانت العبودية والاستبداد ، فإنهما يحملان بداية إيجابية معينة: فقد أخذ المشعوال الذي يزرع الأرض - على الأقل لأهاب أو سيد - جزءًا من توفير هو وعائلته. وهذا يعني أنه لا هو ولا أفراد أسرته عانوا من الجوع ، الذي عانى منه الهنود باستمرار منذ ما يقرب من خمسة قرون.

اقترح مورلي أن المايا لديها فئة اجتماعية أخرى - العبيد - pentakoob. كان استغلالهم مختلفًا عن استغلالهم في ظل "العبودية العامة". يمكن لعضو المجتمع أن يصبح عبداً في الحالات التالية: أن يكون مولوداً من عبد ؛ تم أسرهم في الحرب ؛ يتم بيعها في السوق. ولكن بغض النظر عن الطريقة التي تم بها تسمية المجموعات الاجتماعية للعبيد وأعضاء المجتمع الذين تم رفع السرية عنهم ، فإن موقفهم كان قريبًا جدًا من موقع الفئات المماثلة في المجتمعات المكسيكية الأخرى أو Yanaquns في Tahuantinsuyu.

كان اقتصاد المجتمع يعتمد على الزراعة. من المقبول عمومًا أن الذرة تشكل 65 ٪ من غذاء هنود المايا. تمت زراعته باستخدام نظام القطع والحرق ، مع كل النتائج المترتبة على هذه الظاهرة: إفقار التربة ، انخفاض الغلة ، التغيير القسري للأراضي. ومع ذلك ، تم تجديد النظام الغذائي بالفاصوليا واليقطين والطماطم والهيماكا والكاموت والحلوى - التبغ والعديد من الفواكه. ومع ذلك ، يتساءل بعض الباحثين عن هيمنة الذرة في زراعة المايا: من الممكن أن تكون هناك مناطق لم تزرع فيها الذرة ، وكان السكان راضين تمامًا عن النباتات الدرنية أو المأكولات البحرية والأنهار والبحيرات.

كما تم اقتراح بعض الانعكاسات من خلال حقيقة أنه تم العثور على وجود "رامون" في جميع المراكز الأثرية تقريبًا - وهو نبات يفوق الذرة في كل من الخصائص الغذائية والمحصول. بالإضافة إلى ذلك ، لم تتطلب زراعته الكثير من الجهد. يعتقد بعض الباحثين أن هذا هو ما حل محل الذرة أثناء فشل المحاصيل.

مهما كان الأمر ، عرف المايا كيفية الحصول على أعلى عائد من الأرض. كما ساعدت في ذلك المصاطب في المناطق الجبلية والقنوات في وديان الأنهار التي أدت إلى زيادة المساحات المروية. بلغ طول إحدى هذه ، التي جلبت المياه من نهر شامبوتون إلى إتسنا ، وهي مدينة تقع في غرب يوكاتان ، 30 كم. لم يكن المايا نباتيين: لقد كانوا يأكلون الديك الرومي ولحوم الكلاب المزروعة بشكل خاص. لقد أحبوا عسل النحل. كان الصيد أيضًا مصدرًا لمنتجات اللحوم ، والتي كانت متبلة بالفلفل والملح عند تناولها. كان الفلفل يُزرع في الحدائق ، وكان الملح يُستخرج في مناجم الملح الخاصة.

كانت الحرفة والتجارة مادة مهمة في الاقتصاد. من الواضح أن الحرفة ازدهرت - صُنعت الكرات لألعاب الطقوس ، والورق لرسم الكتب أو الرموز ، ورموز القطن والحبال ، وألياف الغنم وأكثر من ذلك بكثير. التجارة ، مثل تجارة الأزتك posteca ، كانت قطاعا هاما جدا من الاقتصاد. في ما يعرف الآن بولاية تاباسكو ، كانت هناك مقايضة تقليدية بين الأزتيك الأكثر شماليًا والمايا. تبادلوا الملح والشمع والعسل والملابس والقطن والكاكاو والحلي اليشم. كانت حبوب الكاكاو وقشوره بمثابة "عملات مساومة". كانت دول المدن مترابطة من خلال الطرق الترابية والمسارات ، ولكن في بعض الأحيان الطرق السريعة الممهدة - مثل تلك التي تمتد لمسافة 100 كيلومتر بين ياشونا (بالقرب من تشيتشن إيتزا) وكوبا على الساحل الشرقي. الأنهار ، بالطبع ، كانت أيضًا بمثابة قنوات اتصال ، خاصة للتجار.

إذا لم يكن مثل هذا النظام المتطور للاتصالات موجودًا ، لكان كورتيس قد ضاع بالتأكيد في بيتين سيلفا الكثيفة عندما ذهب لمعاقبة أولد المتمرد. أعجب برنال دياز أكثر من مرة ، مشيرًا إلى المساعدة التي لا غنى عنها التي قدمتها خرائط طريق المايا إلى مفارز الفاتحين. وحتى عندما ننطلق في رحلتنا إلى أقصى الجنوب من بقية أمريكا الوسطى ، سنجد كل مايا نفسهم ، يشرعون في تجوالهم الشجاع إلى أقصى الزوايا النائية في المنطقة. وقد رأى كولومبوس ذلك أيضًا.

في جميع أنحاء أمريكا الوسطى ، لم يكن هناك من كان سيحقق نجاحًا أكبر في العلوم مما حققه شعب المايا ، وهو شعب يتمتع بقدرات غير عادية. تم تحديد مستوى عالٍ من الحضارة بشكل أساسي من خلال علم الفلك والرياضيات. في هذا المجال ، وجدوا أنفسهم حقًا في أمريكا ما قبل الكولومبية دون أي منافسة. إنجازاتهم لا تضاهى مع أي شخص آخر. تفوقت المايا حتى على معاصريهم الأوروبيين في هذه العلوم. حاليًا ، من المعروف وجود ما لا يقل عن 18 مرصدًا في ذروة Pétain. وهكذا ، احتل Vashaktun موقعًا استثنائيًا واعتبر مركزًا مهمًا بشكل خاص ، حيث تم تحديد أسماء نقاط الانقلاب والاعتدال على وجه التحديد. أجرى الباحث بلوم سلسلة من التجارب في ساحة واشكتون المركزية. استنادًا إلى حسابات خط الطول والعرض الدقيقة للمدينة ، تمكن من كشف السر الرائع لمجموعة قديمة من المعابد والأهرامات التي كانت تحيط بمربع موجه نحو النقاط الأساسية. تبين أن "السر السحري" هو الطريقة التي يقوم بها الكهنة ، الموجودون في الجزء العلوي من هرم المرصد ، بفضل المعابد المميزة ، بتعيين نقطة شروق الشمس عند فترتي الانقلاب الشمسي والاعتدال بدقة رياضية.

من القرن السادس أو السابع وفقًا لقرارات المجلس المثقف في Xochicalco ، أنشأت المايا سنة مدنية مدتها 365 يومًا. من خلال نظام معقد من ارتباط التقويم ، والذي سمي لاحقًا بالسلسلة التكميلية ، جعلوا هذا العام يتماشى مع الطول الفعلي للسنة الشمسية ، والتي ، وفقًا للحسابات الحديثة ، هي 365.2422 يومًا. تبين أن هذا الحساب أكثر دقة من التسلسل الزمني بسنة كبيسة ، تم تقديمه وفقًا لإصلاح تقويم البابا غريغوري الثالث عشر بعد 900 أو حتى 1000 عام ، في الربع الأخير من القرن السادس عشر.

هناك العديد من الألغاز في تاريخ المايا. سبب الانحدار الثقافي للمايا هو لغز آخر في تاريخ المايا. تجدر الإشارة إلى أن شيئًا مشابهًا حدث في جميع أنحاء أمريكا الوسطى. هناك العديد من النظريات التي تشرح أسباب هذه الظاهرة - الزلازل ، الكوارث المناخية ، الملاريا ووباء الحمى الصفراء ، الغزو الأجنبي ، الإرهاق الفكري والجمالي ، الضعف العسكري ، الفوضى الإدارية. جادل مورلي بأن "السبب الرئيسي لانهيار واختفاء الإمبراطورية القديمة كان تدهور النظام الزراعي". ووافق بلوم على هذا الرأي ، مشيرًا إلى أن "المايا استنفدوا أراضيهم ، حيث استخدموا طرقًا بدائية في معالجتها ، مما اضطر السكان للذهاب بحثًا عن أماكن جديدة لزراعة محاصيلهم". ومع ذلك ، فإن علماء الآثار A.V. رفض كيدر وإي طومسون هذه النسخة "الزراعية". علاوة على ذلك ، كان طومسون مستعدًا للاعتراف بنسخة "الانقراض الثقافي" ، لكنه رفض تمامًا فكرة أن السكان يمكن أن يغادروا أراضيهم.

طرح باحثون آخرون نظرية الانتفاضة القوية المرتبطة بآثار تيكال المكسورة والمقلوبة.

بعد أن درس بعمق نظريات تدهور ثقافة المايا ، توصل روس إلى استنتاج: "من الواضح أنه كانت هناك تناقضات لا يمكن حلها بين الإمكانيات المحدودة للتكنولوجيا الزراعية المتخلفة وتزايد عدد السكان. لقد تفاقمت أكثر فأكثر مع زيادة نسبة السكان غير المنتجين مقارنة بالمزارعين. أدى النمو في بناء المراكز الاحتفالية ، وتعقيد الطقوس ، وزيادة عدد الكهنة والمحاربين إلى صعوبة متزايدة في إنتاج منتج زراعي كافٍ من الناحية الكمية لهذه الفئة من السكان.

على الرغم من الإيمان بالآلهة المتجذر بعمق في أذهان الهنود وطاعة ممثليهم على الأرض ، لم تستطع أجيال من المزارعين مقاومة الاضطهاد المتزايد باستمرار. قد يكون هذا الاستغلال قد بلغ حدوده وأصبح لا يطاق تمامًا ، مما أدى إلى انتفاضات الفلاحين ضد ثيوقراطية مثل Jacquerie في فرنسا في القرن الرابع عشر. ومن الممكن أيضًا أن تتزامن هذه الأحداث مع زيادة التأثير من الخارج ، خاصة وأن فترة انقراض ثقافة المايا تتزامن مع هجرة قبائل المرتفعات المكسيكية. هذه الشعوب ، بدورها ، شهدت فترة من الارتباك العام فيما يتعلق بغزو القبائل البربرية من الشمال ، ودفعهم إلى الجنوب. أدت الهجرات حرفياً إلى خلط مجموعات الهنود الموجودة على طريق المستوطنين ، وأنتجت سلسلة من ردود الفعل الحقيقية التي أدت إلى اندلاع شرارة انتفاضة الفلاحين.

AZTECA

بحلول الوقت الذي وصل فيه الإسبان في بداية القرن السادس عشر ، غطت ما يسمى بإمبراطورية الأزتك مساحة شاسعة - حوالي 200 ألف متر مربع. كم - يبلغ عدد سكانها 5-6 مليون نسمة. امتدت حدودها من شمال المكسيك إلى جواتيمالا ومن ساحل المحيط الهادئ إلى خليج المكسيك. تحولت عاصمة الإمبراطورية - تينوختيتلان - في النهاية إلى مدينة ضخمة ، كانت مساحتها حوالي 1200 هكتار ، وبلغ عدد السكان ، وفقًا لتقديرات مختلفة ، ما بين 120 و 300 ألف نسمة. كانت هذه المدينة الجزرية مرتبطة بالبر الرئيسي من خلال ثلاثة طرق حجرية كبيرة - سدود ، وكان هناك أيضًا أسطول كامل من الزوارق. مثل البندقية ، تم قطع Tenochtitlan من خلال شبكة منتظمة من القنوات والشوارع. شكل قلب المدينة مركزًا طقسيًا وإداريًا: "موقع مقدس" - مربع مسور بطول 400 متر ، كان بداخله معابد المدينة الرئيسية ("تيمبلو مايور" - معبد به ملاذات للآلهة Huitzilopochtli و Tlaloc ، معبد Quetzalcoatl) ، مساكن الكهنة ، المدارس ، ملعب للعبة الكرة الطقسية. في الجوار كانت هناك مجموعات من القصور الرائعة لحكام الأزتك - "التلاتواني". وفقًا لشهود العيان ، يتألف قصر مونتيزوما (بتعبير أدق ، موكتيزوما) الثاني من 300 غرفة ، ويضم حديقة كبيرة وحديقة حيوانات وحمامات. حول المركز أحياء سكنية مزدحمة يسكنها التجار والحرفيون والمزارعون والمسؤولون والمحاربون. في السوق الرئيسية الضخمة والبازارات الفصلية الأصغر ، تم تداول المنتجات والمنتجات المحلية والمستوردة. يتم نقل الانطباع العام عن عاصمة الأزتك الرائعة من خلال كلمات شاهد عيان ومشارك في الأحداث الدرامية للغزو - الجندي بيركال دياز ديل كاستيلو من مفرزة كورتيس. وقف الفاتح على قمة هرم مرتفع ، نظر بذهول إلى الصورة الغريبة والديناميكية لحياة مدينة وثنية ضخمة: "ورأينا عددًا كبيرًا من القوارب ، بعضها أتى بشحنات مختلفة ، والبعض الآخر ... بضائع متنوعة ... كل منازل هذه المدينة العظيمة ... كانت في الماء ، ومن منزل إلى منزل كان من الممكن الوصول إلى الجسور المعلقة أو القوارب فقط. ورأينا ... المعابد والكنائس الوثنية ، تذكرنا بالأبراج والحصون ، وقد تألقت جميعها بالبياض وأثارت الإعجاب. تم الاستيلاء على تينوختيتلان من قبل كورتيس بعد ثلاثة أشهر من الحصار والصراع الشرس في عام 1521. وعلى أنقاض عاصمة الأزتك ، من حجارة القصور والمعابد ، بنى الإسبان مدينة جديدة - مكسيكو سيتي ، المركز المتنامي بسرعة من ممتلكاتهم الاستعمارية في العالم الجديد. بمرور الوقت ، تمت تغطية بقايا مباني الأزتك بطبقات متعددة الأمتار من الحياة الحديثة. في ظل هذه الظروف ، يكاد يكون من المستحيل إجراء دراسة أثرية منهجية وشاملة لآثار الأزتك. في بعض الأحيان فقط ، أثناء أعمال الحفر في وسط مكسيكو سيتي ، تولد التماثيل الحجرية - إبداعات الأساتذة القدامى. لذلك ، أصبحت اكتشافات أواخر السبعينيات والثمانينيات إحساسًا حقيقيًا. القرن ال 20 خلال أعمال التنقيب في المعبد الرئيسي للأزتيك - "تيمبلو مايور" - في قلب مدينة مكسيكو ، في ميدان زوكالو ، بين الكاتدرائية والقصر الرئاسي. الآن تم افتتاح ملاذات الآلهة Huitziopochtli (إله الشمس والحرب ، رئيس آلهة الأزتك) وتلالوك (إله الماء والمطر ، راعي الزراعة) ، وبقايا اللوحات الجدارية والحجر تم اكتشاف النحت. بارز بشكل خاص هو حجر دائري يبلغ قطره أكثر من ثلاثة أمتار مع صورة منخفضة النحت للإلهة كويولشاوخكا - أخت Huitzilopochtli ، 53 حفرة عميقة - مخابئ مليئة بالعروض الطقسية (تماثيل حجرية للآلهة ، وقذائف ، ومرجان ، وبخور والأواني الخزفية والقلائد وجماجم الأشخاص المضحين). وسعت المواد المكتشفة حديثًا (يتجاوز عددها الإجمالي عدة آلاف) الأفكار الموجودة حول الثقافة المادية والدين والتجارة والعلاقات الاقتصادية والسياسية للأزتيك خلال ذروة دولتهم في نهاية القرنين الخامس عشر والسادس عشر.

كان الأزتيك في تلك المرحلة الأولية من التطور الاجتماعي عندما لم يكن العبد الأسير الغريب مدرجًا بالكامل بعد في الآلية الاقتصادية للمجتمع الطبقي الناشئ ، عندما لم تتحقق بعد الفوائد والمزايا التي يمكن أن يقدمها عمل العبيد. ومع ذلك ، فقد ظهرت بالفعل مؤسسة استعباد الديون ، وانتشرت إلى الفقراء المحليين ؛ وجد عبد الأزتك مكانه في علاقات الإنتاج الجديدة المتطورة ، لكنه احتفظ بحق الفداء ، وهو كما هو معروف ، العبد "الكلاسيكي" محرومًا منه. بالطبع ، شارك العبيد الأجانب أيضًا في النشاط الاقتصادي ، لكن عمل العبيد لم يصبح بعد أساس هذا المجتمع.

يمكن تفسير هذا التقليل من عمل العبيد في مجتمع طبقي شديد النظام على ما يبدو من خلال فائض المنتج الذي لا يزال مهمًا والذي نشأ عن استخدام نبات زراعي مثمر بوفرة مثل الذرة ، والظروف المواتية للغاية للهضبة المكسيكية العالية لزراعتها و أعلى ثقافة زراعية ورثت الأزتك من سكان المكسيك السابقين.

تم رفع التدمير الأحمق للآلاف من العبيد الأسرى على مذابح القرابين في معابد الأزتك إلى أساس الطائفة. أصبحت التضحية البشرية هي الحدث المركزي في أي عطلة. كانت التضحيات تُقدم بشكل شبه يومي. تم التضحية بشخص واحد مع مرتبة الشرف. لذلك ، في كل عام ، يتم اختيار أجمل شاب من بين الأسرى ، الذي كان مقدراً له أن يتمتع بجميع مزايا وامتيازات إله الحرب تيزكاتليبوكا لمدة عام ، بحيث يكون بعد هذه الفترة على حجر المذبح القرباني. . لكن كانت هناك أيضًا مثل هذه "الأعياد" عندما أرسل الكهنة المئات ، ووفقًا لبعض المصادر ، آلاف الأسرى إلى عالم آخر. صحيح أنه من الصعب الإيمان بصحة مثل هذه التصريحات ، التي تخص شهود العيان على الغزو ، لكن الدين الكئيب والقاسي الذي لا هوادة فيه للأزتيك مع التضحية البشرية الجماعية لم يعرف حدودًا في خدمته المتحمسة للطبقة الأرستقراطية الحاكمة.

ليس من المستغرب أن يكون جميع سكان المكسيك من غير الأزتك حليفًا محتملاً لأي معارض للأزتيك. أخذ الإسبان هذا الموقف في الاعتبار تمامًا. لقد أنقذوا قسوتهم حتى الهزيمة النهائية للأزتيك والاستيلاء على تينوختيتلان.

أخيرًا ، أعطت ديانة الأزتك الفاتحين الإسبان "هدية" أخرى. لم يعبد الأزتيك الثعبان المصنوع من الريش فقط باعتباره أحد السكان الرئيسيين لآلهة آلهةهم ، ولكن تذكروا جيدًا أيضًا قصة نفيه.

كان الكهنة ، في محاولة لإبقاء الناس في حالة خوف وطاعة ، يذكرون باستمرار بعودة Quetzalcoatl. أقنعوا الناس أن الإله المهين ، الذي ذهب إلى الشرق ، سيعود من الشرق لمعاقبة الجميع وكل شيء. علاوة على ذلك ، قالت الأسطورة أن كويتزالكواتل كان أبيض الوجه وملتحًا ، في حين أن الهنود كانوا بلا لحى ، بلا لحية ومظلمة!

غزا الأسبان الذين جاءوا إلى أمريكا القارة.

ربما ، بالكاد يوجد مثال آخر مشابه في التاريخ عندما كان الدين هو الذي تبين أنه العامل الحاسم في هزيمة أولئك الذين كان من المفترض أن يخدمهم بأمانة وتدميرهم بالكامل.

جاء الإسبان ذوو الوجوه البيضاء الذين كانوا يرتدون اللحى من الشرق.

من الغريب أن الأول ، وفي الوقت نفسه دون قيد أو شرط ، كان يعتقد أن الإسبان هم من نسل الإله الأسطوري كويتزالكواتل ، غير الحاكم القاهر لتينوتشتيتلان ، موكتيزوما ، الذي يتمتع بسلطة غير محدودة. شلل الخوف من الأصل الإلهي للأجانب قدرته على المقاومة ، ووجدت الدولة العظيمة حتى الآن ، جنبًا إلى جنب مع آلة عسكرية رائعة ، نفسها تحت أقدام الغزاة. يجب على الأزتيك أن يزيلوا حاكمهم على الفور ، في حالة ذهول من الخوف ، لكن نفس الدين ، الذي ألهم حرمة النظام الحالي ، حال دون ذلك. عندما هزم العقل أخيرًا التحيز الديني ، كان الأوان قد فات.

نتيجة لذلك ، تم القضاء على الإمبراطورية العملاقة من على وجه الأرض ، ولم تعد حضارة الأزتك من الوجود.

ينتمي الأزتيك إلى الموجة الأخيرة من القبائل الهندية التي هاجرت من المناطق الواقعة في أقصى شمال القارة الأمريكية إلى وادي المكسيك. لم يكن لثقافة هذه القبائل في البداية أي سمات واضحة ، لكنها تبلورت تدريجياً في وحدة واحدة صلبة - حضارة الأزتك.

في البداية ، عاشت القبائل منفصلة في قريتهم وشبعوا احتياجاتهم الحيوية من خلال زراعة الأرض. هذه الموارد ، إن أمكن ، تم تكميلها بإشادة الشعوب التي تم احتلالها. على رأس القبيلة كان هناك زعيم وراثي يؤدي في نفس الوقت وظائف كهنوتية. تميزت الأفكار الدينية بنظام تعدد آلهة معقد يقوم على عبادة الطبيعة ، مع تخصيص تبجيل آلهة واحدة أو أكثر إلى طوائف خاصة.

إحدى هذه القبائل التي استقرت في منطقة البحيرات المكسيكية كانت Tenochki. حوالي عام 1325 أسسوا مدينة تينوختيتلان (مكسيكو سيتي) ، والتي أصبحت فيما بعد عاصمة أقوى ولاية في المكسيك. في البداية ، أصبح التينوتشكي يعتمد على مدينة كولواكان. لقد كانت دولة مدينة مهمة لعبت دورًا مهمًا في وادي المكسيك. كانت مدينة تيكسكوكو مركزًا رئيسيًا آخر في هذا الوقت ، وتقع على الشاطئ الشرقي للبحيرات المكسيكية. قامت حوالي سبعين مدينة بتكريم حاكمها كيناتزين (1298-1357). نجح خليفته تيكوتلال في الجمع بين جميع لهجات وادي المكسيك في لغة واحدة من لغات الأزتك.

في منتصف القرن الرابع عشر ، احتلت قبائل تيبانيك المركز المهيمن في وادي المكسيك ، برئاسة الحاكم تيسوسوموك. أصبحت عاصمة Tepaneks مدينة Atzkapotzalko. في عام 1427 خلف تيسوسوموكو ابنه مشتل. لقد حاول زيادة اعتماد القبائل التي تم فتحها على التيبانيك بل وتدخل في الشؤون الداخلية لحلفائه. كان الهنود يجنون الجزية من القبائل المحتلة ، لكنهم لم يعرفوا كيف يجعلون القبائل الأخرى تدفع الجزية دون إعلان حرب جديدة عليهم ودون القيام بحملات جديدة. أدت سياسات مشتلة إلى اندماج عدد من المدن التابعة لها. شكل Tenochtitlan و Tlacopan و Texcoco تحالفًا وتمردوا وأطاحوا بالتيبانيك. قُتل مشتلى ، وأحرقت مدينته ، وانضم شعبه ، خلافًا لعادات ذلك الوقت ، إلى القبائل الحليفة. تم توزيع الأرض على جنود تميزوا أثناء الحرب. كان هذا الظرف بمثابة بداية تشكيل طبقة عسكرية غنية ومؤثرة في مجتمع الأزتك.

كانت دولة الأزتك كيانًا إقليميًا هشًا ، على غرار العديد من الممالك الإقليمية في العصور القديمة. كانت طبيعة اقتصادها متعددة الأشكال ، لكن الأساس كان الزراعة المروية المكثفة. كانت مجموعة المحاصيل التي زرعها الأزتيك نموذجية لوادي المكسيك. هذه هي الذرة والكوسا واليقطين والفلفل الأخضر والأحمر والعديد من أنواع البقوليات والقطن. نما التبغ أيضًا ، والذي كان الأزتيك يدخنونه في الغالب في سيقان قصب مجوفة ، مثل السجائر. أحب الأزتيك أيضًا الشوكولاتة المصنوعة من حبوب الكاكاو. هذا الأخير كان بمثابة وسيلة للتبادل.

حول الأزتيك مساحات كبيرة من المستنقعات القاحلة التي غمرت خلال موسم الأمطار إلى مناطق مغطاة بشبكة من القنوات والحقول ، باستخدام نظام تشينامب ("الحدائق العائمة").

كان لدى الأزتيك عدد قليل من الحيوانات الأليفة. كان لديهم عدة سلالات من الكلاب ، كان أحدها طعامًا. الدواجن الأكثر شيوعًا هي الديوك الرومية ، وربما الأوز والبط والسمان.

لعبت الحرف اليدوية دورًا مهمًا في اقتصاد الأزتك ، وخاصة صناعة الفخار والنسيج وكذلك معالجة الأحجار والأخشاب. كان هناك عدد قليل من العناصر المعدنية. بعضها ، على سبيل المثال ، سكاكين نحاسية على شكل منجل مطروق رفيعًا ، تم تقديمها جنبًا إلى جنب مع حبوب الكاكاو كوسيلة للتبادل. استخدم الأزتيك الذهب فقط لصنع المجوهرات ، وربما كانت الفضة ذات قيمة كبيرة. كان اليشم والأحجار التي تشبهه في اللون والبنية ذات أهمية قصوى بين الأزتيك.

كان النوع الوحيد من التبادل بين الأزتيك هو المقايضة. استُخدمت حبوب الكاكاو وقضبان الريش المليئة بالرمال الذهبية وقطع القماش القطني (cuachtli) والسكاكين النحاسية المذكورة أعلاه كوسيلة للتبادل. نظرًا لارتفاع تكلفة العمالة البشرية للنقل في ولاية الأزتك ، كان من المعقول جعل أماكن إنتاج المنتجات والمنتجات قريبة قدر الإمكان من أماكن استهلاكها. لذلك ، تبين أن سكان المدن متنوعون للغاية على الصعيدين المهني والاجتماعي ، وعمل العديد من الحرفيين في الحقول والحدائق لجزء كبير من الوقت. على مسافات طويلة ، كان من المربح نقل المنتجات الأغلى أو الخفيفة الوزن والصغيرة الحجم - على سبيل المثال ، الأقمشة أو حجر السج ؛ لكن التبادل المحلي كان مفعما بالحيوية بشكل غير عادي.

رتبت كل قرية ، على فترات زمنية معينة ، سوقًا يجذب الناس من الأماكن النائية. كان السوق اليومي في العاصمة. تم تحديد نظام الالتزامات الإضافية الذي فرضه الأزتك على المقاطعات المحتلة من خلال إمكانية تنظيم توصيل فئات معينة من منتجات الحرف اليدوية إلى العاصمة من بعيد ، مع استحالة واضحة لإنشاء مثل هذا النقل لمسافات طويلة للأغذية. تم بيع الأقمشة وغيرها من المنتجات الخفيفة القادمة من المقاطعات من قبل سلطات الدولة بسعر منخفض لسكان منطقة العاصمة. كان على نفس الشيء أن يدفع بالمنتجات الزراعية ، وبالتالي أصبح مهتمًا بتوسيع إنتاجها وتسويقها. وهكذا ازدهرت التجارة ، وأصبح بالإمكان شراء أي شيء في سوق تينوختيتلان ، عاصمة الأزتك.

تميزت المجموعات الخمس التالية في البنية الاجتماعية لمجتمع الأزتك: المحاربون ، والكهنة ، والتجار ، والعامة ، والعبيد. شكلت الطبقات الثلاث الأولى الطبقات المتميزة في المجتمع ، والفئتان الرابعة والخامسة - الجزء المستغل. لم تكن العقارات متجانسة. داخلهم كان هناك تسلسل هرمي معين ، بسبب حجم الملكية والمكانة الاجتماعية. تم فصل جميع الطبقات بشكل واضح ، ويمكن تحديد ذلك حتى من خلال الملابس. وفقًا لأحد القوانين التي قدمها مونتيزوما الأول ، كان على كل عقار ارتداء ملابسه الخاصة. هذا ينطبق أيضا على العبيد.

لعب النبلاء العسكريون دورًا حاسمًا في مجتمع الأزتك. كان لقب تيكوهتلي ("نبيل") يُمنح عادةً للأشخاص الذين يشغلون منصبًا حكوميًا وعسكريًا مهمًا. كان معظم المدنيين في الواقع من نفس الجيش. أنبل الحروب التي ميزت نفسها في المعركة شكلت نوعًا من "النظام" ، اتحاد خاص من "النسور" أو "الجاغوار". تلقى النبلاء البدلات العينية وتخصيصات الأراضي من التلاتواني. لا أحد باستثناء النبلاء والقادة يستطيع ، تحت وطأة الموت ، بناء منزل من طابقين. كان هناك اختلاف في العقوبات على الجرائم بالنسبة لشخص نبيل وعامة. علاوة على ذلك ، كانت المعايير الطبقية في كثير من الأحيان أكثر قسوة. لذلك ، إذا كان الشخص الذي كان في أسر العدو "منخفض الولادة" ، فلن يتم تهديده بالطرد من المجتمع والأسرة ، بينما يتم قتل "النبيل" على يد مواطنيه وأقاربهم أنفسهم. هذا يعكس الرغبة في الحفاظ على قمة المجتمع قوة من موقعهم.

في البداية ، في مجتمع الأزتك ، يمكن للرجل أن يحقق مكانة عالية من خلال الأنشطة الشخصية ، ويمكن لأطفاله الاستفادة من ترقيته في أجهزتهم الخاصة. ومع ذلك ، لم يتمكنوا من تولي منصب الأب إلا بفضل مزايا مماثلة للقبيلة. في الوقت نفسه ، عند اختيار المتقدمين لشغل منصب شاغر ، وبالتالي بالنسبة لجميع الامتيازات المتأصلة فيه ، فضل التلاتواني في كثير من الأحيان ابن الشخص الذي شغل هذا المنصب في وقت سابق. ساهمت هذه الممارسة في تحول النبلاء إلى طبقة مغلقة. لهذا يمكننا أن نضيف مبدأ تقسيم الأراضي في المنطقة المحتلة حديثًا. حصل التلاتواني وقائده العام على معظمه ، ثم تبعه بقية المحاربين المتميزين من النبلاء. الحروب البسيطة لم تحصل على الأرض ، باستثناء بضع وحدات من "الأشجع شجاعة". كل هذا أدى إلى ظهور نبل زراعي خاص في مجتمع الأزتك.

كان الكهنوت أيضًا من بين الطبقات المتميزة في مجتمع الأزتك. كان الغزاة الأزتيك مهتمين للغاية بتقوية الدين ، لأنه ، والدعوة للحرب كأعلى شجاعة ، والأزتيك كأفضل حامليها ، أعطوا تبريرًا أيديولوجيًا لسياسة الفتح ، التي اتبعوها طوال تاريخهم المستقل. كان الكهنة في الطليعة خلال الحملات العسكرية. كانوا أول من التقى على أبواب العاصمة المحاربين العائدين إلى ديارهم.

زادت المعابد من ثروتها من خلال الهدايا والتبرعات الطوعية. يمكن أن تكون تبرعات من الأرض أو جزء من تكريم النبلاء والتلاتواني. يمكن أن يكون التبرع للسكان لأسباب متنوعة: العرافة والتنبؤ والعروض من أجل نجاح أنشطتهم. كان في المعابد وإنتاج الحرف اليدوية الخاصة بهم. ذهب كل الدخل إلى صيانة الكهنوت وإدارة العديد من الطقوس الدينية.

تم تنظيم حياة الكهنوت من خلال قواعد معينة. تعرض القس ، الذي أدين بعلاقته بامرأة ، للضرب بالعصي سرًا ، وأخذت ممتلكاتهم ودُمر المنزل. كما قتلوا جميع المتورطين في هذه الجريمة. إذا كان للكاهن ميول غير طبيعية فإنه يحرق حياً.

نظرًا لأن التجارة لعبت دورًا مهمًا في دولة الأزتك وكانت النخبة الحاكمة مهتمة بتطورها ، فقد احتل التجار الأغنياء أيضًا موقعًا متميزًا. يمكن أيضًا أن يُنسب الحرفيون الأثرياء ، الذين غالبًا ما يجمعون بين الحرف اليدوية والتجارة في منتجاتهم الخاصة ، إلى هذه الفئة.

النبلاء ، وكذلك التجار الأغنياء أو الحرفيون ، لم يستطيعوا ولم يشرعوا في الزراعة. لقد كان الكثير من أفراد المجتمع ، وفي كثير من الأحيان ، فئات خاصة من العبيد.

احتل العبيد أدنى خطوة اجتماعية في التسلسل الهرمي لمجتمع الأزتك. تنوعت مصادر العبودية بين الأزتيك. تم ممارسة البيع في العبودية مقابل السرقة. انتشرت عبودية الديون على نطاق واسع. كما عوقب الخيانة ضد الدولة أو سيد الشخص المباشر قسرا. ومع ذلك ، فإن أكثر ما يميز مجتمع الأزتك القديم هو العبودية الأبوية. يمكن للوالدين بيع أطفالهم "المهملين" للعبودية. حدث هذا في كثير من الأحيان في السنوات العجاف ، عندما كانت تجارة الرقيق منتشرة على نطاق واسع.

انتشرت تجارة الرقيق في ولاية الأزتك. عادة ما يتصرف التجار كوسطاء. كانت أكبر أسواق الرقيق موجودة في مدينتين - أتزكابوتسالكو وإيسوكان. تم استبدال العبيد بمجموعة متنوعة من الأشياء - الأقمشة والرؤوس والريش الثمين ، إلخ. تقلبت تكلفة العبد حسب مزاياه ، لكن سعره المعتاد كان 20 رأسًا. تم بيع العبيد ليس فقط للمناطق المجاورة ، ولكن أيضًا للأراضي الأجنبية.

كان استخدام السخرة أمرا شائعا. كان العبيد يؤدون مجموعة متنوعة من الأعمال في منزل سيدهم: كانوا يجرون الأوزان ويزرعون المحاصيل ويحصدون المحاصيل في الحقول. غالبًا ما استخدم مالك العبيد العبد ليس فقط في منزله ، بل عرَّفه أيضًا على أنه نوع من الإيجار ، على سبيل المثال ، حمال في قوافل تجارية. كل ما يتم ربحه في هذه الحالة ذهب إلى مالك العبيد. تم استخدام السخرة على نطاق واسع في تنفيذ مشاريع البناء الكبرى: بناء المعابد والجسور والسدود. وهكذا ، كان عمل العبيد متنوعًا وكان نتاجًا مباشرًا للنشاط الاقتصادي للدولة.

كانت درجة الاعتماد على مالك العبيد مختلفة ، ونتيجة لذلك كانت هناك فئات مختلفة من العبيد: من أولئك الذين كانوا في السلطة الكاملة لمالك العبيد ، إلى تلك المجموعات التي تملك الأرض ، لديها عائلات.

ضمت ولاية الأزتك حوالي 500 مدينة ومستوطنة أخرى ، مقسمة إلى 38 وحدة إدارية يرأسها حكام محليون أو مدراء مرسلون بشكل خاص. لجمع الجزية ومراقبة الأراضي الملكية ومخططات المكاتب ، كان هناك مسؤولون خاصون - kalpishki ، المعينون من الطبقة العسكرية. كان هناك أيضا قضاء محلي. نظرت المحاكم المحلية في الجرائم البسيطة فقط ، وإلا يمكن إثبات الدليل عليها بسهولة. كانت هذه المحاكم هي التي قررت الجزء الأكبر من قضايا المواطنين العاديين.

لتسجيل الحالات في مختلف المؤسسات ، كان هناك طاقم خاص من "الكتبة". في معظم الحالات ، تم إجراء الإدخالات باستخدام التصوير الفوتوغرافي ، ومع ذلك ، تم استخدام الكتابة الهيروغليفية في شهر مايو أيضًا في بعض الأحيان.

إلى جانب القانون العرفي ، تظهر القواعد القانونية التي تقف خارج حدود القانون العرفي وتعكس حقبة العلاقات الطبقية المبكرة. بادئ ذي بدء ، إنها حماية حقوق الملكية. في مجتمع الأزتك ، كان الاستيلاء غير القانوني على ممتلكات الغير والتعدي على الممتلكات يعتبر جريمة وينطوي على عقوبة. عوقب انتهاك حقوق الملكية بشدة. لذلك ، بالنسبة للسطو على الطرق ، تم رجم الشخص المذنب علنًا حتى الموت. بسبب السرقة في السوق ، تعرض اللص للضرب علنًا (بالعصي أو الحجارة) في مسرح الجريمة من قبل وزراء خاصين. يعاقب بشدة ومن نهب غنائم غيره.

كانت الأرض أهم شيء في القانون. هنا كان هناك تأثير كبير للعلاقات المجتمعية. كانت علاقات ملكية الأراضي الخاصة قد بدأت للتو في التبلور. ينعكس هذا في اللوائح ذات الصلة. على سبيل المثال ، إذا قام شخص ما ببيع أرض شخص آخر بشكل غير قانوني أو رهنها ، فقد تحول إلى عبد. ولكن إذا نقل الحدود ، يُعاقب بالإعدام.

نظمت العلاقات الشخصية المتنوعة في مجتمع الأزتك قواعد الزواج والأسرة. كانت السمة الأكثر تميزًا هي القوة غير المحدودة لأبيهم وزوجهم. كان أساس الأسرة هو الزواج ، وهو إجراء لعقد الزواج وهو عمل ديني وقانوني على حد سواء. تم بناؤه ، كقاعدة عامة ، على مبدأ الزواج الأحادي ، ولكن كان تعدد الزوجات مسموحًا أيضًا للأثرياء. كان هناك نوعان من الميراث - بموجب القانون والإرادة. نجح الأبناء فقط. كان ثمن الزنا الموت بطرق مختلفة. عوقب أقارب الدم بالإعدام بسبب العلاقات الحميمة: تم شنق المذنبين. ومع ذلك ، تم السماح بزواج الأخ من أخيه. كان السكر يعاقب بشدة. يمكن للأشخاص الذين تزيد أعمارهم عن الخمسين فقط تناول المشروبات المسكرة ، ومقدار محدد بدقة. الشباب الذين يُقبض عليهم وهم يشربون يُعاقبون في المدرسة ، ويُضربون حتى الموت في بعض الأحيان.

استوعبت ثقافة الأزتك التقاليد الثرية للشعوب التي عاشت في وسط المكسيك ، وبشكل رئيسي تولتيك وميكستيك وغيرها. طور الأزتك الطب وعلم الفلك ، وكان لهم بدايات الكتابة. ازدهر فنهم في القرن الرابع عشر وأوائل القرن السادس عشر. كانت الهياكل الضخمة الرئيسية عبارة عن أهرامات حجرية رباعية السطوح مع معبد أو قصر على قمة مقطوعة (الهرم في Tenayuca شمال مكسيكو سيتي). كانت بيوت النبلاء مبنية من اللبن ومواجهتها بالحجر أو بالجبس. كانت الغرف تقع حول الفناء. تم تزيين جدران المباني الدينية بالنقوش واللوحات والبناء المزخرف.

كان للمدن تخطيط منتظم ، مرتبط جزئيًا بتقسيم الأرض بين العشائر إلى قطع أراضي مستطيلة. كانت الساحة المركزية بمثابة مكان للاجتماعات العامة. في Tenochtitlan ، بدلاً من الشوارع ، كانت هناك قنوات بها ممرات للمشاة على الجانبين - تم بناء المدينة على جزيرة في وسط بحيرة Texcoco ومتصلة بالشاطئ بواسطة العديد من السدود والجسور. تم توفير مياه الشرب عن طريق القنوات. الأهم من ذلك كله ، كان يتم تبجيل آلهة الرياح والأمطار والمحاصيل المرتبطة بالزراعة ، وكذلك إله الحرب. انتشرت طقوس القرابين البشرية للإله هويتزيلوبوتشتلي بين الأزتك.

تمثال العبادة الضخم - تماثيل الآلهة والمذابح المزخرفة - يذهل بالفخامة والثقل (يبلغ ارتفاع تمثال الإلهة كواتليكي 2.5 متر). إن ما يسمى بـ "حجر الشمس" مشهور. الصور المنحوتة الحجرية الواقعية للرؤوس مشهورة عالميًا: "النسر المحارب" ، "رأس الموتى" ، "الهندي الحزين". معبرة بشكل خاص ، التماثيل الحجرية الصغيرة أو الخزفية للعبيد أو الأطفال أو الحيوانات أو الحشرات. في عدد من المعالم المعمارية ، تم الحفاظ على بقايا اللوحات الجدارية مع صور الآلهة أو مسيرة المحاربين. صنع الأزتيك بمهارة زخارف الريش ، والسيراميك متعدد الألوان ، والفسيفساء الحجرية والصدفية ، والمزهريات المصنوعة من حجر السج ، وأفضل المجوهرات.

تم تدمير الثقافة الغنية والمميزة للأزتيك نتيجة للغزو الإسباني 1519-1521.

حجر الشمس (بيدرا ديل سول). تقويم الأزتك ، نصب تذكاري لنحت الأزتك من القرن الخامس عشر ، هو قرص بازلتي (قطره 3.66 م ، ووزنه 24 طناً) مع نقوش تمثل السنوات والأيام. في الجزء الأوسط من القرص يصور وجه إله الشمس توناتيو. في حجر الشمس ، وجدوا تجسيدًا نحتيًا رمزيًا لفكرة الأزتك عن الزمن. تم العثور على صن ستون في عام 1790 في مكسيكو سيتي ، وهي محفوظة الآن في متحف الأنثروبولوجيا.

تقويم الأزتك (Calendario azteca) - نظام تقويم الأزتك ، له ميزات مشابهة لتقويم المايا. كان أساس تقويم الأزتك عبارة عن دورة مدتها 52 عامًا - مزيج من تسلسل طقسي مدته 260 يومًا (ما يسمى بالفترة المقدسة أو tonalpoualli) ، والتي تتكون من مزيج أسبوعي (13 يومًا) وشهريًا (20 يومًا ، يشار إليها بالهيروغليفية والأرقام) دورات ، مع دورات شمسية أو 365 - سنة يومية (18-20 يومًا شهرًا و 5 ما يسمى بالأيام غير المحظوظة). كان تقويم الأزتك مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بعبادة دينية. في كل أسبوع ، أيام الشهر ، كانت ساعات النهار والليل مخصصة لآلهة مختلفة.

كانت طقوس "حريق جديد" ذات أهمية طقسية ، والتي يتم إجراؤها بعد دورات مدتها 52 عامًا.

تُعرف الكتابة التصويرية بعناصر الهيروغليفية التي استخدمها الأزتك منذ القرن الرابع عشر. كانت مادة الكتابة عبارة عن شرائط جلدية أو ورقية مطوية على شكل شاشة.

لم يكن هناك نظام محدد لترتيب الصور التوضيحية: يمكن أن تتبع أفقيًا وعموديًا ، وباستخدام طريقة البوستروفيدون.

استنتاج

مرت شعوب أمريكا ما قبل الكولومبية بثلاث مراحل في تطورها: بدائية ، أنشأتها القبائل الهندية التي كانت في المراحل الأولى من تطور المجتمع البشري ؛ مستوى أعلى ، يتميز بمزيج من عناصر الطبقة المبكرة والعناصر البدائية ، ومرحلة من الحضارات الطبقية المتطورة للغاية.

نشأ المجتمع البدائي في جميع أنحاء الأمريكتين. كانت حياة القبائل نموذجية تمامًا للإنسان البدائي. كانت النظرة إلى العالم نموذجية أيضًا: أضاء العالم وطريقة الحياة بالأساطير ، وكانت الطبيعة تسكنها الأرواح والقوى الخارقة للطبيعة.

لكن المستوى العالي من الحضارة لا يزال من سمات الشعوب التي تعيش في أمريكا الوسطى وفي منطقة جبال الأنديز الوسطى.

تظهر حضارات أمريكا الوسطى في وقت واحد تقريبًا ، في بداية عصرنا ، حيث نشأت على أساس الثقافات المحلية السابقة في الفترة القديمة ووصلت إلى ذروتها في دولة الأزتك ، والتي ، مع ذلك ، لم يكن لديها الوقت للتغلب على حدود المملكة الإقليمية.

تتشابه الحضارات القديمة في أمريكا كثيرًا في طابعها مع أقدم مراكز الثقافات العالية في العالم القديم (بلاد ما بين النهرين ومصر والهند) ، على الرغم من أنهما تفصل بينهما فترة زمنية ضخمة من ثلاثة إلى أربعة آلاف سنة. يتم التعبير عن هذا التشابه أيضًا في أشكال الفنون الجميلة ، القريبة في الموضوع والشكل الفني ، وتؤدي وظيفة مماثلة: تمجيد سلطة الملك ، وتأكيد أصلها الإلهي ، وتثقيف السكان بروح الطاعة المطلقة للملك. هو - هي.

في الوقت نفسه ، على الرغم من القوانين العامة للتنمية ، كانت السمات المميزة ، وأساس النظرة العالمية ، ونظام القيم مع التركيز القوي على الروحانية ، مختلفة اختلافًا جوهريًا عن فلسفة العالم المسيحي. انهارت حضارات أمريكا العظيمة تحت هجمة الأوروبيين.

لا تزال الحضارة القديمة لأمريكا مخزنًا للمعرفة لجميع مجالات العالم العلمي. يجد علماء الإثنوغرافيا لأنفسهم الكثير من الدراسات القليلة أو التي لم يدرسوا في جميع القبائل والشعوب التي تعيش في المناطق النائية من حوض الأمازون. يكتشف المؤرخون وعلماء الآثار ، من خلال الاكتشافات الأثرية والأدلة الأخرى ، لأنفسهم وللعالم حلقات غير معروفة في تاريخ العالم القديم لأمريكا. والدليل على ذلك هو حقيقة اهتمام العلماء وحج السياح إلى مدينتي ماتشو بيتشو وكوسكو ، العاصمة القديمة لإمبراطورية الإنكا.

فهرس

1.أفاناسييف ف. مصادر روائية عن تاريخ اكتشاف وغزو العالم الجديد. // من ألاسكا إلى تييرا ديل فويغو. ؟ م ، 1967.

2.الأزتيك: إمبراطورية الدم والعظمة. ؟ م ، 1997.

.باجلاي في. قادة وحكام الأزتك القدماء: بداية تاريخ الشعب والدولة // أمريكا اللاتينية. - 1997.

.باشيلوف ف. روابط الحضارات القديمة في العالم الجديد. // علم آثار العالمين القديم والجديد. ؟ م ، 1966.

.بيريزكين يو. الإنكا: التجربة التاريخية للإمبراطورية. ؟ L. ، 1991.

.وايان ج.تاريخ الأزتيك. ؟ م ، 1949.

.Galich M. تاريخ حضارات ما قبل كولومبوس. ؟ م ، 1990.

.Gallenkamp C. Maya سر الحضارة المفقودة. ؟ م ، 1966.

.جولييف ف. مايا القديمة. ؟ م ، 1983.

10.جولييف ف. على خطى الفاتحين. ؟ م ، 1976.

11.جولييف ف. مملكة ابناء الشمس. ؟ م ، 1980.

.جولييف ف. أسرار الحضارات الميتة. ؟ م ، 1987.

.جولييف ف. الحضارات القديمة في أمريكا الوسطى. ؟ م ، 1971.

.الإنكا: أسياد الذهب وورثة المجد. ؟ م ، 1997.

.المصير التاريخي للهنود الحمر. ؟ م ، 1985.

.كتزال و حمامة. شعر Nagua و Maya و Quechua. ؟ م ، 1983.

.Kinzhalov R.V. فن أمريكا القديمة. ؟ م ، 1962.

.Kinzhalov R.V. ثقافة المايا القديمة. ؟ L. ، 1971.

.Knorozov Yu.V. ، Gulyaev V.I .. خطابات التحدث. // العلم والحياة. ؟ 1979.؟ رقم 2.

.كنوروزوف يو. كتابة المايا. ؟ M.-L. ، 1955.

.لامبر كارلوفسكي ك. ، سابلوف ج. الحضارات القديمة: الشرق الأدنى وأمريكا الوسطى. ؟ م ، 1992.

.لاندا دييغو دي. تقرير عن الشؤون في يوكاتان (1566). ؟ M.-L. ، 1955.

.Magidovich I. تاريخ الاكتشاف والاستكشاف لأمريكا الوسطى والجنوبية. ؟ م ، 1965.

.ماسون ف. الاقتصاد والبنية الاجتماعية للمجتمعات القديمة (في ضوء البيانات الأثرية). ؟ L. ، 1976.

.مورجان إل. المجتمع العريق. ؟ م ، 1935.

.أساطير شعوب العالم. T. 1 ، 2.؟ م ، 1994.

.شعوب أمريكا المجلد 2.؟ م ، 1959.

.سوليفان دبليو أسرار الإنكا. ؟ م ، 2000.

.Stingl M. دولة الإنكا: مجد وموت أبناء الشمس. ؟ م ، 1970.

.Stingl M. هنود بدون توماهوك. ؟ م ، 1971.

.Stingl M. أسرار الأهرامات الهندية. ؟ م ، 1984.

.Stingl M. عبادة النجوم. ؟ م ، 1987.

.Tyurin E.A. الثيوقراطية وصناعها في أمريكا الوسطى قبل كولومبوس. // العلوم الإنسانية. جلس. مقالات. القضية. 5.؟ MADI (TU) ، 1998.

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في تعلم موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
قم بتقديم طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن لمعرفة إمكانية الحصول على استشارة.