Senovės indėnų gentys majai ir actekai. Senovės Amerikos istorija. Majų, actekų, inkų civilizacijos. Majų valdančioji klasė

Maya Nerami ir mobili. Bendraujantis ir daug galintis. Charakteris dažniausiai būna temperamento. Be didelių rūpesčių jis įsitrauks į konfliktą, kad apgintų savo

Maya Mes gyvenome ir vis dar gyvename iliuziniame pasaulyje, kuriame niekas nežino, kas yra kas, o kalbėdami su tam tikru asmeniu negalime būti tikri, ar kalbame su juo, tikruoju, ar su tuo, kuris nežino. iš viso neegzistuoja. Šiandien – kopijavimo paslaptis

Maya Šis sanskrito žodis turi daug reikšmių. Viena iš jo reikšmių yra „energija“. Jogamaja yra dvasinė energija, palaikanti transcendentinį Vaikunthos, dvasinio pasaulio, pasireiškimą, o jos atspindys, mahamaja, yra materialaus pasaulio energija.

Beveik visi senovės žmonijos istorijos etapai yra atstovaujami Naujajame pasaulyje

Įvadas

Amerikos kultūros sritys

Tuo metu, kai ispanų laivai atplaukė prie rytinės Naujojo pasaulio pakrantės, šiame didžiuliame žemyne, įskaitant Vakarų Indiją, gyveno daugybė įvairaus išsivystymo lygio indėnų genčių ir tautų. Dauguma jų buvo medžiotojai, žvejai, rinkėjai ar primityvūs ūkininkai; tik dviejose palyginti nedidelėse vakarų pusrutulio teritorijose – Mesoamerikoje ir Anduose – ispanai susitiko su labai išsivysčiusiomis Indijos civilizacijomis. Jų teritorijoje gimė aukščiausi ikikolumbinės Amerikos kultūriniai pasiekimai. Iki jo „atradimo“, 1492 m., gyveno iki 2/3 visų žemyno gyventojų, nors pagal dydį šios teritorijos sudarė tik 6,2% viso jo ploto. Būtent čia buvo Amerikos žemės ūkio kilmės centrai, o mūsų eros sandūroje – pirminės nahua, majų, zapotekų, kečujų, aimarų ir kt. protėvių civilizacijos.

Mokslinėje literatūroje ši teritorija buvo vadinama Vidurio Amerika arba Aukštųjų civilizacijų zona. Jis suskirstytas į tris regionus:

• šiaurinė – Mezoamerika
• pietinis – Andų regionas (Bolivija – Peru)
• tarpinis regionas tarp jų (Pietų Centrinė Amerika, Kolumbija, Ekvadoras)

Tarpinėje zonoje vietinių tautų išsivystymas, nors ir pasiekė reikšmingą laipsnį, nepakilo į valstybingumo ir civilizacijos aukštumas. Europos užkariautojų atvykimas nutraukė bet kokį savarankišką šių vietovių aborigenų vystymąsi. Tik dabar, kelių kartų archeologų darbo dėka, pagaliau pradedame suprasti, kokia turtinga ir gyvybinga buvo ikikolumbinės Amerikos istorija.

Istoriniai procesai

„Novyi Svet“ taip pat yra unikali istorinė laboratorija, nes vietinės kultūros raidos procesas iš esmės vyko savarankiškai, pradedant vėlyvojo paleolito epocha (prieš 30–20 tūkst. metų) - žemyno įsikūrimo iš šiaurės rytų laikų. Azija per Beringo sąsiaurį ir Aliaską – ir iki tol, kol ją užbaigė europiečių užkariautojų invazija. Taigi Naujajame pasaulyje galima atsekti beveik visus pagrindinius senovės žmonijos istorijos etapus: nuo primityvių mamutų medžiotojų iki pirmųjų miestų - ankstyvųjų klasių valstybių ir civilizacijų centrų - statytojų. Jau paprastas Amerikos vietinių gyventojų kelio ikikolumbinės eros palyginimas su Senojo pasaulio istorijos etapais suteikia nepaprastai daug galimybių nustatyti bendrus istorinius modelius.

Pats Kolumbo terminas „Amerikos atradimas“, kuris dažnai aptinkamas tiek šalies, tiek užsienio autorių istoriniuose darbuose, reikalauja šiek tiek paaiškinimo. Teisingai ne kartą buvo nurodyta, kad šis terminas iš tikrųjų yra neteisingas, nes iki Kolumbo Naujojo pasaulio krantus iš rytų pasiekė romėnai, vikingai ir kt., o iš vakarų – polineziečiai, kinai. , japonų ir kt. Taip pat reikia atsižvelgti į tai, kad šis sąveikos ir Dviejų kultūrų mainų procesas nebuvo vienpusis. Europai Amerikos atradimas turėjo milžiniškų politinių, ekonominių ir intelektualinių pasekmių.

Naujojo ir senojo pasaulio kultūriniai kontaktai

Nefrito antropomorfinė kaukė. Olmekų kultūra. 1 tūkst.pr.Kr

Naujojo pasaulio indėnų civilizacijoms pavyko pasiekti savo apogėjų be svarbiausių antikos technikos laimėjimų, tarp kurių buvo geležies ir plieno lydymas, naminių gyvulių (ypač traukinių ir pakuočių) auginimas, ratinis transportas, puodžiaus ratas, plūgų žemdirbystė, arka architektūroje ir kt. Andų regione spalvotųjų metalų, aukso ir sidabro apdirbimas buvo vykdomas jau II tūkstantmetyje prieš Kristų. e., o kol atvyko europiečiai, inkai savo praktikoje plačiai naudojo ne tik bronzinius ginklus, bet ir bronzinius įrankius. Tačiau Mesoamerikoje metalai (išskyrus geležį) atsirado jau klasikinio laikotarpio civilizacijų pabaigoje (I tūkstantmetis po Kr.) ir daugiausia buvo naudojami papuošalams ir religiniams daiktams gaminti.

Mezoamerika

Sparti archeologinių tyrinėjimų pažanga svarbiausiuose Vidurio Amerikos centruose kartu su kalbininkų, etnografų, istorikų, antropologų ir kitų pastangomis dabar leidžia, nors ir pačia bendriausia forma, atsekti pagrindinius etapus senovės civilizacijos raida Naujajame pasaulyje, nustatyti jos būdingus bruožus ir bruožus.

Tai, žinoma, bus tik apie iškiliausias Indijos civilizacijas – Mesoameriką ir Andų regioną.

Ypatingas kultūrinis ir geografinis regionas – Mesoamerica (arba Mesoamerica) – yra labai išsivysčiusios Naujojo pasaulio civilizacijos zonos šiaurinis regionas, apimantis Centrinę ir Pietų Meksiką, Gvatemalą, Belizą (buvęs Britų Hondūras), vakarinius El regionus. Salvadoras ir Hondūras. Šioje vietovėje, pasižyminčioje gamtos sąlygų įvairove ir marga etnine kompozicija, iki I tūkstantmečio pr. e. įvyko perėjimas nuo primityvios bendruomeninės sistemos prie ankstyvosios klasės valstybės, kuri iš karto iškėlė vietinius indėnus tarp labiausiai išsivysčiusių Senovės Amerikos tautų. Per daugiau nei 1500 metų, skiriančių civilizacijos atsiradimą nuo Ispanijos užkariavimo, Mesoamerikos ribos smarkiai pasikeitė. Apskritai civilizacijos erą šioje kultūrinėje ir geografinėje erdvėje galima suskirstyti į du laikotarpius:

• pradžios arba klasikinis (siena po Kr. – IX a. po Kr.)
• vėlyvasis arba postklasikinis (X-XVI a. po Kr.)

I tūkstantmetyje po Kr e. Mezoamerikos aukštųjų kultūrų zona neapėmė Vakarų ir Šiaurės Vakarų Meksikos. Tada palei upę ėjo šiaurinė civilizacijos siena. Lerma ir sutapo su Teotihuakano kultūros šiaurinėmis ribomis. Pietinės Mesoamerikos sienos tuo pat metu buvo pietinė majų civilizacijos siena, einanti palei upę. Ulua Vakarų Hondūre ir upė. Lempa Vakarų Salvadore. Poklasikiniu laiku Meksikos vakariniai (Taraskano valstija) ir dalis šiaurinių (Zakatekaso, Casas Grandeso) regionų taip pat yra įtraukti į Mesoameriką, taip žymiai išplečiant bendrą jos teritoriją.

„Olmeko problema“

Milžiniška akmeninė galva šalme. Olmekų kultūra. La Venta (Tabaskas, Meksika). I tūkstantmetis pr

Tarp reikšmingiausių klasikinio laikotarpio mezoamerikiečių kultūrų yra Teotihuacan (Centrinė Meksika) ir Majų (Pietų Meksikos regionai, Belizas, Gvatemala, Vakarų Salvadoras ir Hondūras). Tačiau pirmiausia keli žodžiai apie Mesoamerikos „pirmąją civilizaciją“ – pietinėje Meksikos įlankos pakrantėje (Tabaskas, Verakrusas) gyvenančių „olmekų“ kultūrą. Šių vietovių gyventojų skaičius I tūkstantmečio pr. e. (800-400 m. pr. Kr.) pasiekė aukštą kultūros lygį: tuo metu La Ventoje, San Lorenzo ir Tres Zapotes atsirado pirmieji „ritualiniai centrai“, iš adobe (adobe) ir molio buvo statomos piramidės, raižyti akmeniniai paminklai su sklypais. daugiausia mitologinio ir religinio turinio.

Tarp pastarųjų išsiskiria milžiniškos akmeninės antropomorfinės galvos šalmuose, kartais sveriančios iki 20 tonų. „Olmec“ meno stiliui būdingi žemo reljefo raižiniai iš bazalto ir nefrito. Pagrindinis jo motyvas buvo verkiančio apkūnaus vaiko figūra su jaguaro bruožais. Šie „jaguaro kūdikiai“ buvo puošti elegantiškais nefrito amuletais, masyviais keltų kirviais (olmekai turėjo akmeninio kirvio kultą kaip vaisingumo simbolį) ir milžiniškomis bazalto stelomis. Kitas pastebimas „olmekų“ kultūros bruožas buvo toks ritualas: slėptuvės su aukomis dievams tašytų nefrito ir serpantino luitų pavidalu, keltų kirviai ir figūrėlės iš tų pačių medžiagų ir kt. dešimtys centnerių, buvo išdėstyti giliose duobėse centrinėse gyvenviečių aikštėse. Šios medžiagos į „Olmec“ centrus buvo pristatomos iš toli: pavyzdžiui, į La Ventą – iš 160 ir net 500 km atstumo. Kasinėjimai kitame „Olmec“ kaime – San Lorenzo – taip pat atskleidė milžiniškas galvas ir rituališkai palaidotų monumentalių, grynai „olmeko“ stiliaus skulptūrų eiles.

Remiantis radioaktyviosios anglies datų serija, tai reiškia 1200–900 metų. pr. Kr e. Remiantis aukščiau pateiktais duomenimis, buvo suformuluota hipotezė, kad „olmekai“ yra ankstyviausios Mezoamerikos civilizacijos (1200–900 m. pr. Kr.) ir visų kitų labai išsivysčiusių Mesoamerikos kultūrų – Zapotekų, Teotihuakano, Majų ir kt. Kartu šiandien turime pasakyti, kad „Olmec“ problema dar labai toli iki išspręstos. Nežinome apie šios kultūros nešėjų etninę kilmę (terminas „olmekas“ pasiskolintas iš tų etninių grupių, kurios užkariavimo išvakarėse apsigyveno pietinėje Meksikos įlankos pakrantėje, pavadinimo). Nėra aiškumo apie pagrindinius olmekų kultūros raidos etapus, tikslią šių etapų chronologiją ir materialinius požymius. Bendra šios kultūros paplitimo teritorija, jos visuomeninė-politinė organizacija taip pat nežinoma.

Mūsų nuomone, „olmekų“ kultūra su visomis savo apraiškomis atspindi ilgą raidos kelią: nuo II tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. iki vidurio – paskutiniai I tūkstantmečio pr. e. Galima daryti prielaidą, kad „ritualiniai centrai“ su monumentalia skulptūra Verakruse ir Tabaske atsiranda maždaug I tūkstantmečio prieš Kristų pirmoje pusėje. e. (gal net 800 m. pr. Kr.), kaip ir La Ventoje. Bet viskas, kas ten pateikiama archeologiškai per 800-400 metų. pr. Kr e., visiškai atitinka „vadovybių“, „genčių sąjungų“ lygį, t.y., galutinį primityviosios bendruomeninės eros etapą. Reikšminga, kad pirmieji mums žinomi rašto ir kalendoriaus pavyzdžiai ant „olmekų“ paminklų atsiranda tik nuo I a. pr. pr. Kr e. (stele C Tres Zapotes ir kt.). Kita vertus, tie patys „ritualiniai centrai“ – su piramidėmis, paminklais ir kalendoriniais hieroglifų užrašais – Oaksakoje pristatomi jau nuo VII–VI a. pr. Kr e., o be užrašų – kalnuotoje Gvatemaloje, tarp majų protėvių, bent jau nuo I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. e. Taigi „protėvių kultūros“, iš kurios kilo visa kita, klausimas Mesoamerikai nebėra aktualus: matyt, lygiagrečiai vystėsi kelios pagrindinės vietovės vienu metu – Meksikos slėnyje, Oachakos slėnyje, kalnuotoje Gvatemaloje, majų lygumos ir kt.

Teotihuakanas

50 km į šiaurės rytus nuo Meksiko, kur išsiskiria aukšti kalnų masyvai, sudarantys didelį ir derlingą slėnį (tai yra Meksikos slėnio atšaka), yra Teotihuakano griuvėsiai – praeityje senovės Centrinės Meksikos civilizacijos sostinė. svarbus kultūrinis, politinis ir administracinis, ekonominis ir kultinis ne tik šio regiono, bet ir visos Mesoamerikos centras I tūkst. e.

Mokslininkų teigimu, iki 600 m. e. - didžiausio klestėjimo momentas - bendras miesto plotas viršijo 18 kvadratinių metrų. km, o gyventojų – nuo ​​60 iki 120 tūkst. Pagrindinis ritualinis-administracinis Teotihuakano branduolys, susiformavęs jau I amžiuje prieš Kristų. n. e., buvo kruopščiai suplanuotas aplink dvi plačias gatves-ašys, susikertančias stačiu kampu ir orientuotos į pagrindinius taškus: iš šiaurės į pietus, Mirusiųjų alėja yra daugiau nei 5 km ilgio, o iš vakarų į rytus - bevardis prospektas iki 4 km ilgio.

Įdomu tai, kad šiauriniame Mirusiųjų kelio gale yra gigantiškas Mėnulio piramidės masyvas (42 m aukščio), sumūrytas iš molio plytų ir išklotas nekaltu vulkaniniu akmeniu. Savo dizainu ir išvaizda tai yra tiksli vyresniosios sesers Saulės piramidės, esančios kairėje alėjos pusėje, kopija, vaizduojanti grandiozinę penkių pakopų struktūrą plokščiu viršumi, ant kurios kadaise stovėjo šventykla. Koloso aukštis – 64,5 m, pagrindo šonų ilgis – 211, 207, 217 ir 209 m, bendras tūris – 993 tūkstančiai kubinių metrų. m Spėjama, kad piramidės statybai 20-30 metų prireikė mažiausiai 20 tūkstančių žmonių darbo.

Sankryžoje su skersine prospektu Mirusiųjų kelias baigiasi didžiuliu pastatų kompleksu, pastatytu ant vienos milžiniškos žemos platformos ir sujungtų bendru pavadinimu „Cutadella“, kuris ispanų kalba reiškia „citadelė“. Vienas pagrindinių miesto tyrinėtojų R. Millonas (JAV) mano, kad tai Teotihuakano valdovo „tekpanas“ (actekų rūmai). Šiame grakščių pastatų ansamblyje išsiskiria šventykla dievo Kecalkoatlio – Plunksnuotosios gyvatės, kultūros ir žinių globėjo, oro ir vėjo dievo, vienos iš pagrindinių vietinio panteono dievybių, garbei. Pats šventyklos pastatas yra visiškai sugriautas, tačiau puikiai išsilaikė piramidinis pagrindas, susidedantis iš šešių palaipsniui mažėjančių akmeninių platformų, išdėstytų viena ant kitos. Piramidės fasadą ir pagrindinių laiptų baliustradą puošia paties Kecalkoatlio bei vandens ir lietaus dievo Tlaloko drugelio pavidalo skulptūrinės galvos. Tuo pačiu metu plunksnuotos gyvatės galvų dantys buvo nudažyti baltais dažais, o drugelių akys turėjo netikrus vyzdžius, pagamintus iš obsidiano diskų.

Į vakarus nuo Ciutadella yra platus pastatų kompleksas (maždaug 400 x 600 m ploto). kurį archeologai laiko pagrindiniu miesto turgumi. Palei pagrindinę Teotihuakano alėją – Mirusiųjų kelią – yra daugybės nuostabių šventyklų ir rūmų griuvėsiai. Iki šiol kai kurie iš jų buvo iškasti ir rekonstruoti, kad kiekvienas galėtų susidaryti bendrą vaizdą apie jų architektūrą ir tapybą. Tokie, pavyzdžiui, yra Kecalpapalotlio ar Plunksnuotųjų sraigių rūmai (dalyje rūmų patalpų yra akmeninės kvadratinės kolonos su žemu reljefu Plunksnuotosios sraigės atvaizdais). Rūmai yra didžiulis gyvenamųjų, visuomeninių ir sandėliavimo patalpų kompleksas, sugrupuotas aplink kiemus.

Pastatų sienos yra pagamintos iš Adobe arba akmens, tinkuotos ir dažnai nudažytos kokia nors ryškia spalva arba (ypač viduje) turi spalvingų freskų. Ryškiausi Teotihuacano freskų pavyzdžiai taip pat pateikti Žemės ūkio šventykloje, Tetitla, Atetelko, Sakuala ir Tepantitla grupėse. Juose vaizduojami žmonės (elito ir kunigų atstovai), dievai ir gyvūnai (ereliai, jaguarai ir kt.). Savotiškas vietinės kultūros bruožas yra ir antropomorfinės (greičiausiai portretinės) kaukės iš akmens ir molio (pastaruoju atveju – su įvairiaspalviu koloritu). III-VII a. n. e. Teotihuakano mieste plačiai naudojama originalaus stiliaus keramika (cilindriniai indai-vazos su ir be kojelių su freskomis ar raižytu ornamentu ir blizginimu) ir terakotos figūrėlės.

Miesto architektūroje vyrauja pastatai ant įvairaus aukščio piramidinių pamatų, o pastarųjų projektavimui būdingas vertikalių ir pasvirusių paviršių derinys (vertikalus „panel and šlaito“ stilius).

Fragmentas iš vaizdinio Codex Nuttal. Mixtec kultūra. XIII-XV a REKLAMA

Aukščiau aprašytą ritualinį-administracinį Teotihuakano centrą iš visų pusių supo gyvenamieji rajonai blokinių namų (iki 60 m ilgio) pavidalu, suplanuoti išilgai pagrindinių taškų išilgai reguliaraus siaurų tiesių gatvelių tinklo. Kiekvienas blokas susideda iš gyvenamųjų, pagalbinių ir pagalbinių patalpų, suskirstytų aplink stačiakampius kiemus ir, matyt, tarnavo kaip buveinė susijusių šeimų grupei. Tai vieno aukšto, plokščio stogo pastatai iš molio plytų, akmens ir medžio. Paprastai jie telkiasi į didesnius vienetus – „kvartalus“ (isp. barrio), o tie, savo ruožtu, į keturis didelius „rajonus“.

Teotihuakanas buvo didžiausias amatų ir prekybos centras Mesoamerikoje. Mieste archeologai aptiko iki 500 amatų dirbtuvių (iš jų 300 – obsidiano perdirbimo), užsienio prekybininkų ir „diplomatų“ kvartalus iš Oachakos (zapotekų kultūros) ir iš majų teritorijos. Teotihuakano meistrų gaminiai randami I tūkstantmetyje po Kristaus. e. nuo šiaurinės Meksikos iki Kosta Rikos. Neabejotina, kad kultūrinė, ekonominė (ir tikriausiai politinė) miesto įtaka jo klestėjimo laikais išplito į didžiąją dalį Mesoamerikos.

Ir staiga VII amžiaus pabaigoje. n. e. didžiulis miestas staiga žūva, sunaikintas milžiniško gaisro liepsnų. Šios katastrofos priežastys vis dar neaiškios. Tačiau reikia priminti, kad Teotihuakanas buvo I tūkstantmetyje po Kr. e. šiaurinis Mezoamerikos civilizacijų zonos forpostas. Jis tiesiogiai ribojosi su spalvingu ir neramiu šiaurės Meksikos barbarų genčių pasauliu. Tarp jų randame ir įsitvirtinusių ūkininkų, ir klajojančių medžiotojų ir rinkėjų genčių. Teotihuakanas, kaip ir senovės Centrinės Azijos, Indijos ir Artimųjų Rytų žemės ūkio civilizacijos, nuolat jautė šių karingų genčių spaudimą savo šiaurinėje sienoje. Tam tikromis aplinkybėmis viena iš priešo kampanijų sausumoje, matyt, baigėsi paties Teotihuakano paėmimu ir sunaikinimu. Po šio baisaus pralaimėjimo miestas taip ir neatsigavo, o naujos, galingesnės jėgos išsiveržė į Mezoamerikos istorijos priešakį – Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco miestus-valstybes ir vėliau, nuo IX a. n. e., – toltekų valstybė.

Klasikinio laikotarpio majų civilizacija (I–IX a. po Kr.)

Majų geografija ir istorija

„Užrašų šventykla“. Majų kultūra. Palenque. 8 a REKLAMA

Majai, tarsi mesdami iššūkį likimui, ilgam apsigyveno nesvetingose ​​Centrinės Amerikos džiunglėse, kurdami ten savo balto akmens miestus. Penkiolika amžių prieš Kolumbą jie išrado tikslų saulės kalendorių ir sukūrė vienintelį Amerikoje išplėtotą hieroglifinį raštą, matematikoje panaudojo nulio sąvoką, užtikrintai prognozavo saulės ir mėnulio užtemimus. Jau pirmaisiais mūsų eros amžiais jie pasiekė nuostabų tobulumą architektūroje, skulptūroje ir tapyboje.

Tačiau majai nepažino metalų, plūgo, ratuotų vežimų, naminių gyvulių, puodžiaus rato. Tiesą sakant, jei nagrinėsime tik jų įrankių asortimentą, jie vis dar buvo akmens amžiaus žmonės. Majų kultūros kilmę gaubia paslaptis. Žinome tik tiek, kad pirmosios „klasikinės“ majų civilizacijos atsiradimas datuojamas mūsų eros sandūroje ir yra siejamas su miškingomis žemumų vietovėmis pietų Meksikoje ir šiaurinėje Gvatemaloje. Daugelį amžių čia egzistavo gyventojų turinčios valstybės ir miestai. Tačiau IX-X a. klestėjimo laikas baigėsi staiga žiauria katastrofa. Šalies pietuose esantys miestai buvo apleisti, gyventojų smarkiai sumažėjo, o netrukus atogrąžų augmenija žaliu kilimu nuklojo buvusios didybės paminklus.

Po 10 a Majų kultūros raida, nors ir jau šiek tiek pakeista užsienio toltekų užkariautojų, atvykusių iš Centrinės Meksikos ir Meksikos įlankos pakrantės įtakos, tęsėsi šiaurėje – Jukatano pusiasalyje, o pietuose – iš Centrinės Meksikos. Gvatemalos kalnai. Ispanai ten aptiko daugiau nei dvi dešimtis mažų Indijos valstijų, nuolat kariaujančių viena su kita, kurių kiekviena turėjo savo valdovų dinastiją. Iki Ispanijos užkariavimo pradžios XVI a. Majų indėnai užėmė didžiulę ir įvairią gamtinių sąlygų atžvilgiu teritoriją, kuri apėmė šiuolaikines Meksikos Tabasko, Čiapas, Kampečės, Jukatano ir Quintana Roo valstijas, taip pat visą Gvatemalą, Belizą, vakarinius Salvadoro ir Hondūro regionus.

Majų regiono ribos I tūkstantmetyje po Kr. e., matyt, daugiau ar mažiau sutapo su aukščiau minėtais. Šiuo metu dauguma mokslininkų šioje teritorijoje išskiria tris dideles kultūrines ir geografines sritis arba zonas:

• Šiaurinė (Jukatano pusiasalis)
• Centrinė dalis (Šiaurės Gvatemala, Belizas, Tabaskas ir Čiapasas Meksikoje)
• Pietinė (kalnuotoji Gvatemala)

Klasikinio laikotarpio pradžia žemuose majų miškuose atsirado naujų kultūros bruožų, tokių kaip hieroglifų raštas (užrašai ant reljefų, stelų, sąramų, keramikos paveikslai ir freskos, smulkūs plastikiniai dirbiniai), kalendorinės datos. Majų era (vadinamasis Ilgasis grafas – metų skaičius, praėjęs nuo mitinės datos 3113 m. pr. Kr.), monumentali akmens architektūra su laiptuotu „netikru“ skliautu, ankstyvųjų stelų ir altorių kultas, specifinis keramikos ir terakotos stilius. figūrėlės, originalūs sienų paveikslai.

Architektūra

Architektūra bet kurio didelio majų miesto I tūkstantmečio centrinėje dalyje. e. atstovaujamos įvairaus dydžio ir aukščio piramidinės kalvos ir platformos. Viduje jie dažniausiai statomi iš žemės ir skaldos mišinio, o iš išorės išklojami tašytų akmens plokščių, tvirtinami kalkių skiediniu. Jų plokščiose viršūnėse yra akmeniniai pastatai: nedideli vieno-trijų kambarių pastatai ant aukštų bokštų formos pagrindo piramidžių (kai kurių šių piramidžių-bokštų aukštis, pavyzdžiui, Tikalyje, siekia 60 m). Tai tikriausiai šventyklos. O ilgi kelių kambarių ansambliai ant žemų platformų, įrėminančių vidinius atvirus kiemus, greičiausiai yra didikų rezidencijos ar rūmai, nes šių pastatų lubos dažniausiai daromos laiptuoto skliauto pavidalu, jų sienos labai masyvios, interjerai palyginti siauri ir nedideli. Siauros durų angos tarnavo kaip vienintelis šviesos šaltinis kambariuose, todėl išlikusių šventyklų ir rūmų viduje karaliauja vėsa ir prieblanda. Klasikinio laikotarpio pabaigoje majai pasirodė ritualinių kamuoliukų žaidimų aikštelės - trečiasis pagrindinių vietinių miestų monumentalių pastatų tipas. Pagrindinis majų miestų planavimo vienetas buvo stačiakampės asfaltuotos aikštės, apsuptos monumentalių pastatų. Labai dažnai svarbiausi ritualiniai ir administraciniai pastatai būdavo ant natūralių ar dirbtinai sukurtų aukštumų – „akropolių“ (Piedras Negras, Kopanas, Tikalis ir kt.).

Įprasti būstai buvo statomi iš medžio ir molio po sausų palmių lapų stogais ir tikriausiai buvo panašūs į istorikų ir etnografų aprašytas XVI–XX amžiaus indėnų majų trobesius. Klasikiniu laikotarpiu, kaip ir vėliau, visi gyvenamieji pastatai stovėjo ant žemų (1-1,5 m) akmenimis išklotų platformų. Atskiras namas yra retas reiškinys tarp majų. Paprastai gyvenamosios ir ūkinės patalpos sudaro 2-5 pastatų grupes, esančias aplink atvirą stačiakampio formos kiemą (terą). Tai didelės patrilokalinės šeimos rezidencija. Gyvenamosios „kiemo grupės“ dažniausiai jungiamos į didesnius vienetus – kaip miesto „kvartalas“ ar jo dalis.

Monumentalioji skulptūra ir tapyba

VI-IX a. Didžiausią sėkmę majai pasiekė plėtodami įvairias taikomojo meno rūšis, o ypač monumentaliąją skulptūrą ir tapybą. Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras skulptūrinės mokyklos šiuo metu pasiekė ypatingą modeliavimo subtilumą, kompozicijos harmoniją ir natūralumą perkeliant vaizduojamus personažus (valdovus, kunigus, didvyrius, karius, tarnus ir kalinius). Garsiosios Bonampako (Čiapas, Meksika) freskos, datuojamos VIII a. n. e., reprezentuoja ištisą istorinį pasakojimą: sudėtingus ritualus ir ceremonijas, reidų į svetimus kaimus scenas, kalinių aukojimą, iškilmes, iškilmingų ir didikų šokius ir procesijas.

Amerikos (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler ir kt.) ir sovietų (Ju. V. Knorozovas, R. V. Kinžalovas) tyrinėtojų darbo dėka pavyko įtikinamai įrodyti, kad Majų monumentalioji skulptūra. I tūkstantmečio pr. Kr. n. e. - stelos, sąramos, reljefai ir plokštės (taip pat ir hieroglifiniai užrašai ant jų) yra memorialiniai paminklai, pagerbti majų valdovų poelgius. Jie pasakoja apie beveik dviejų dešimčių miestų-valstybių pasauliečių valdovų gimimą, įžengimą į sostą, karus ir užkariavimus, dinastines santuokas, ritualines apeigas ir kitus svarbius įvykius, kurie, anot archeologijos, egzistavo Centriniame majų regione. I tūkstantmetyje po Kr. e.

Kai kurių piramidinių šventyklų majų miestuose paskirtis dabar nustatoma visiškai kitaip. Jei anksčiau jos buvo laikomos svarbiausių panteono dievų šventovėmis, o pati piramidė tebuvo aukštas ir monolitinis šventyklos akmeninis postamentas, tai pastaruoju metu, po pamatais ir daugybės tokių piramidžių storyje, buvo galima rasti nuostabių karalių ir valdančių dinastijų narių kapų (A. Ruso atradimas Šventyklos užrašuose, Palenkėje ir kt.).

Naujiena Maya miesto tyrime

Pastaruoju metu taip pat įvyko reikšmingų pokyčių ir idėjų apie pagrindinių I tūkstantmečio mūsų eros majų „centrų“ prigimtį, struktūrą ir funkcijas. e. Išsamūs JAV archeologų tyrimai Tikale, Tsibilchaltun, Etzne, Seibal, Bekan ir kt. atskleidė, kad ten gyveno nemažas ir nuolatinis gyventojų skaičius, amatų gamyba, importuojami gaminiai ir daugybė kitų senovės miestui būdingų bruožų ir savybių. ir Naujieji pasauliai.

Tikra majų sensacija buvo amerikiečių tyrinėtojo Michaelo Coe atradimas polichromine dažyta keramika iš nuostabiausių I tūkstantmečio mūsų eros majų aristokratų ir valdovų palaidojimų. e. Lygindamas šiose molinėse vazose pateiktus siužetus su dvynių herojų žygdarbių požemyje aprašymais iš Maya-Kiche epo Popol-Vuh (XVI a.), mokslininkas atkreipė dėmesį į jų dalinį sutapimą. Tai leido Ko manyti, kad ant kiekvieno laivo esantys atvaizdai ir užrašai apibūdina majų valdovo mirtį, ilgą jo sielos kelionę baisiais mirusiųjų karalystės labirintais, įveikiant įvairias kliūtis ir vėlesnį valdovo prisikėlimą, galiausiai virto vienu iš dangaus dievų. Visos šios pavojingos kelionės peripetijos visiškai pakartojo mitą apie dvynių herojų nuotykius požeminiame pasaulyje iš epinio Popol Vuh. Be to, amerikiečių tyrinėtojas išsiaiškino, kad užrašai ar atskiros jų dalys, pateikti beveik ant visų tapytų polichrominių vazų VI-IX a. n. e., dažnai kartojasi, t.y. turi standartinį pobūdį. Šių „standartinių užrašų“ (vadinamoji atgimimo formulė) skaitymą sėkmingai atliko sovietų mokslininkas Ju. V. Knorozovas. Dėl to prieš mus atsivėrė visiškai naujas, anksčiau nežinomas pasaulis – senovės majų mitologinės vaizdinės, jų gyvenimo ir mirties samprata, religiniai įsitikinimai ir daug daugiau. - išsamesnis aprašymas.

Actekų civilizacija

Valstybės formavimas

Po Teotihuakano mirties Centrinė Meksika daugeliui dešimtmečių tampa dramatiškų ir neramių įvykių scena: čia iš šiaurės ir šiaurės vakarų veržiasi vis daugiau karingų barbarų „chichimekų“ genčių bangos, nušluojančios Teotihuakano civilizacijos salas, kurios. išliko Azcapozalco, Portezuelo, Cholula ir kt. E. Galiausiai IX amžiaus pabaigoje – 10 amžiaus pradžioje. dėl šių dviejų upelių – ateivių („Chichimec“) ir vietinio („Teotihuacan“) santakos regiono šiaurės rytuose iškyla galinga toltekų valstybė, kurios centras yra Tule Tollan mieste (Hidalgas, Meksika). ).

Tačiau šis visuomenės švietimas buvo trumpalaikis. 1160 m. naujų barbarų grupių invazija iš šiaurės sutriuškino Tolaną ir pradėjo dar vieną nestabilumo laikotarpį Mesoamerikos politinėje istorijoje. Tarp karingų atvykėlių buvo tenočkų actekai (actekai), pusiau barbarų gentis, išsiųsta ieškoti geresnio gyvenimo pagal savo genties dievo Huitzilopochtli nurodymus. Pasak legendos, dieviškoji apvaizda nulėmė būsimos actekų sostinės - Tenočtitlano - statybos vietos pasirinkimą 1325 m.: apleistose salose vakarinėje didžiulio Texcoco ežero dalyje. Tuo metu Meksikos slėnyje dėl lyderystės kovojo keletas miestų-valstybių, tarp kurių išsiskyrė galingesni Azcapotzalco ir Culhuacan. Actekai įsikišo į šias vietinės politikos subtilybes, veikdami kaip galingiausių ir sėkmingiausių šeimininkų samdiniai.

1427 m. actekai suorganizavo „trišalę lygą“ – Tenočtitlano, Tekskoko ir Tlakopano (Takubos) miestų valstybių sąjungą – ir pradėjo nuosekliai užkariauti gretimus regionus. Ispanams atvykus XVI amžiaus pradžioje. vadinamoji actekų imperija apėmė didžiulę teritoriją – apie 200 tūkstančių kvadratinių metrų. km – su 5–6 milijonais gyventojų. Jos sienos driekėsi nuo šiaurinės Meksikos iki Gvatemalos ir nuo Ramiojo vandenyno pakrantės iki Meksikos įlankos.

Actekų sostinė – Tenočtitlanas

„Imperijos“ sostinė - Tenočtitlanas - ilgainiui virto didžiuliu miestu, kurio plotas buvo apie 1200 hektarų, o gyventojų skaičius, įvairiais skaičiavimais, siekė 120-300 tūkstančių žmonių. Šį salos miestą su žemynu jungė trys dideli akmeniniai užtvankos keliai, o ten buvo visa kanojų flotilė. Kaip ir Venecija, Tenočtitlanas buvo perkirstas reguliaraus kanalų ir gatvių tinklo. Miesto branduolys suformavo ritualinį ir administracinį centrą: „šventoji vieta“ – siena aptverta 400 m ilgio aikštė, kurios viduje buvo pagrindinės miesto šventyklos („Templo Mayor“ – šventykla su dievų Huitzilopochtli ir Tlaloc šventovėmis, Quetzalcoatl šventykla ir kt.), kunigų būstai, mokyklos, žaidimų aikštelė ritualiniams žaidimams su kamuoliu. Netoliese buvo nuostabių actekų valdovų rūmų ansambliai – „tlatoani“. Pasak liudininkų, Montezuma II (tiksliau, Moctezuma) rūmai susidėjo iš iki 300 kambarių, turėjo didelį sodą, zoologijos sodą, pirtis.

Aplink centrą susigrūdę gyvenamieji kvartalai, kuriuose gyveno pirkliai, amatininkai, ūkininkai, valdininkai, kariai. Didžiuliame Pagrindiniame turguje ir mažesniuose ketvirtiniuose turgeliuose buvo prekiaujama vietine ir importuota produkcija bei gaminiais. Bendrą įspūdį apie didingą actekų sostinę puikiai perteikia dramatiškų užkariavimo įvykių liudininko ir dalyvio – kareivio Bernalo Diazo del Castillo iš Korteso būrio žodžiai. Stovėdamas ant aukšto laiptuoto piramidės viršūnės, konkistadoras su nuostaba pažvelgė į keistą ir dinamišką didžiulio pagoniško miesto gyvenimo vaizdą: „Ir mes pamatėme daugybę valčių, vieni atplaukė su įvairiais kroviniais, kiti... įvairios prekės ... Visi šio puikaus miesto namai ... buvo vandenyje , o iš namų į namus buvo galima patekti tik ant kabančių tiltų arba laivais . Ir pamatėme... pagoniškas šventyklas ir koplyčias, primenančias bokštus ir tvirtoves, ir visos jos žėrėjo baltumu ir kėlė susižavėjimą.

Imperijos mirtis

Tenočtitlaną Kortesas užėmė po tris mėnesius trukusios apgulties ir įnirtingos kovos 1521 m. Ir tiesiai ant actekų sostinės griuvėsių, iš jos rūmų ir šventyklų akmenų, ispanai pastatė naują miestą – Meksiką, sparčiai augantį centrą. jų kolonijinės nuosavybės Naujajame pasaulyje. Laikui bėgant actekų pastatų liekanos buvo padengtos kelių metrų šiuolaikinio gyvenimo sluoksniais. Tokiomis sąlygomis sistemingi ir platūs archeologiniai actekų senienų tyrinėjimai yra beveik neįmanomi. Tik retkarčiais, atliekant žemės darbus Meksiko miesto centre, gimsta akmeninės statulos – senovės meistrų kūriniai.

Todėl 70-80-ųjų pabaigos atradimai tapo tikra sensacija. 20 amžiaus kasinėjant pagrindinę actekų šventyklą – „Templo Mayor“ – pačiame Meksiko miesto centre, Zocalo aikštėje, tarp katedros ir prezidento rūmų. Dabar jau atidarytos dievų Huitzilopochtli (saulės ir karo dievas, actekų panteono galva) ir Tlaloc (vandens ir lietaus dievas, žemės ūkio globėjas) šventovės, freskų paveikslų ir akmens liekanos. buvo atrasta skulptūra. Ypač ryškus yra apvalus, daugiau nei trijų metrų skersmens akmuo su žemu reljefu deivės Koyolshauhka - Huitzilopochtli sesers - atvaizdu, 53 gilios slėptuvės, užpildytos ritualinėmis aukomis (akmeninės dievų figūrėlės, kriauklės, koralai, smilkalai, keraminiai indai, karoliai, paaukotų žmonių kaukolės ir kt.). d.). Naujai atrastos medžiagos (bendras jų skaičius viršija kelis tūkstančius) praplėtė egzistuojančias idėjas apie actekų materialinę kultūrą, religiją, prekybinius, ekonominius ir politinius santykius jų valstybės klestėjimo laikais XV pabaigoje – XVI a. .

Pietų Amerikos civilizacijos

Kokios gentys ir tautos gyveno Peru senovėje? Didžioji dauguma mano, kad tai buvo inkai. Ir atrodo teisinga. Kai 1532 m. ispanų konkistadorai įkėlė koją į Peru žemę, visa šalis, taip pat Ekvadoras, Bolivija ir Šiaurės Čilė, priklausė milžiniškai inkų imperijai arba, kaip patys inkai vadino savo valstybę, Tahuantinsuyu. Bendras Tahuantinsuyu ilgis palei Ramiojo vandenyno pakrantę buvo daugiau nei 4300 km, o gyventojų skaičius buvo mažiausiai 6 milijonai žmonių. Tačiau inkai buvo tik išorinis senovės Peru fasadas, už kurio, kaip ir Egipte ar Mesopotamijoje, slypėjo ilga ir didinga praeitis.

Ankstyvosios civilizacijos – Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

II tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. šiaurės rytų šalies regionų kalnuose staiga atsirado paslaptinga Chavino kultūra, sinchroniška su Mezoamerikos „Olmec“ paminklais ir artima jiems savo pobūdžiu (katės plėšrūno kultas - jaguaras ar puma, akmeninės piramidės šventyklos, elegantiška keramika ir kt.). Nuo mūsų eros sandūros Peru pakrantės zonoje šiaurėje atsirado Močikos civilizacija, pietuose – Naskos civilizacija. Kartu su jais arba kiek vėliau Bolivijos ir Pietų Peru kalnuose susiformavo dinamiška ir originali Tiahuanaco (pavadinta jos centrinės gyvenvietės – Tiahuanaco, netoli Titikakos ežero pietinės pakrantės) kultūra. Kas būdinga visoms šioms ankstyvosioms Peru ir Bolivijos civilizacijoms?

Visų pirma, jie gimė savarankiškai, kartu arba beveik vienu metu su klasikinėmis Mesoamerikos civilizacijomis, tačiau be jokių pastebimų sąsajų su jomis. Be to, nors senovės perujiečiai nesukūrė nei hieroglifinio rašto, nei sudėtingo kalendoriaus, jų technologija iš esmės buvo pranašesnė už Mezoamerikos gyventojus. Tuo metu, kai mezoamerikiečiai dar visiškai gyveno akmens amžiuje, Peru ir Bolivijos indėnai nuo II tūkstantmečio pr. e. išmanė metalurgiją, apdirbo auksą, sidabrą, varį ir jų lydinius ir iš jų gamino ne tik papuošalus ir ginklus, bet (kaip ir iš vario) net žemės ūkio įrankių antgalius – „digero lazdas“ ir kaplius. Jie, ypač Močikos kultūros kūrėjai, gamino didingą keramiką polichromine tapyba ir figūriniu modeliavimu. Jų medvilnės ir vilnos audiniai buvo puikūs ir tobuli. Tačiau ypač elegantiškoms šių gaminių rūšims - gobelenams, dekoratyviniams audiniams, brokatui ir muslinui - senovės pasaulyje, ko gero, nėra lygių. Jų grožį tik sustiprino iš įvairių augalų (pavyzdžiui, indigo) ir mineralų paruoštų dažų ryškumas. Šie trys svarbūs vietinės kultūros komponentai – metalo gaminiai, keramika ir audiniai (gerai išsilaikę sausame ir šiltame pakrantės klimate) suteikia nepakartojamo savitumo visoms įvardintoms I tūkstantmečio mūsų eros Peru civilizacijoms. e.

Vėlesnis laikotarpis (nuo 10 a. mūsų eros ir vėliau) pasižymėjo kalnuotų regionų (ypač Tiahuanaco) gyventojų skaičiaus didėjimu į Ramiojo vandenyno pakrantės zoną. Tada čia atsiranda keletas naujų valstybių, iš kurių didžiausia buvo Chimu, esanti šios srities šiaurėje, maždaug nuo Timbego iki Limos. Jos sostinė Chan Chan užėmė apie 25 kv. km ir gyveno iki 25 tūkst. Miesto centre buvo dešimt didžiulių 400 × 200 m stačiakampių, aptvertų 12 m aukščio sienomis - vietinių karalių rūmų ansambliai. Aplink - mažesnio dydžio rezidencijos, kuriose gyveno valdininkai, amatininkai ir kitos piliečių grupės. Po karaliaus mirties jie palaidojo jį jo rūmuose su visais turtais, o įpėdinis pasistatė sau naują pastatą, panašesnį į pilį ar tvirtovę nei į paprastą namą. Būtent Čimu pirmą kartą buvo sukurtas vieningas drėkinimo kanalų tinklas ir nutiesti keliai, jungiantys kalnus ir pakrantę. O tai savo ruožtu paaiškina ir įspūdingus vietos kultūros pasiekimus, ir nemažą gyventojų susitelkimą miestuose ir kaimuose.

Inkų valstybė

Tuo pačiu metu kalnuotoje zonoje su atšiauriu reljefu, daugybe slėnių ir upių, beveik izoliuotų viena nuo kitos, vienu metu iškilo keletas mažų kariaujančių valstybių. Tačiau tik vienai iš jų – Kusko slėnio inkų valstijai – turėdama tobulesnę kariuomenės ir valdžios aparato organizaciją bei pasižymėjusią gyventojų karingumu, pavyko palaužti kaimynų pasipriešinimą ir tapti dominuojančia. jėga regione. Tai įvyko likus šimtmečiui iki ispanų atvykimo, XV a. n. e.

Inkų imperijos dydis augo neregėtu greičiu. Tarp 1438 ir 1460 m Inka Pachacuti užkariavo daugumą kalnuotų Peru regionų. Jo sūnui Topai Inkai (1471–1493) buvo užgrobta nemaža Ekvadoro dalis ir Čimu valstijos teritorija, o kiek vėliau – Peru pakrantės zonos pietai, Bolivijos kalnai ir šiaurinė Čilė. Didžiulės valdžios viršūnėje buvo dieviškasis Sapa inkų valdovas, kuriam talkino paveldima aristokratija, susijusi su valdovu kraujo ryšiais, taip pat kunigų kasta ir visa armija valdininkų, valdančių visus gyvenimo aspektus.

Kaimo bendruomenės nešė sunkią visų rūšių mokesčių ir darbo prievolių naštą (darbas tiesiant kelius, šventyklas ir rūmus, kasyklose, karinė tarnyba ir kt.). Naujai užkariautų kraštų gyventojai buvo priverstinai perkelti iš gimtųjų vietų į atokias provincijas. Imperiją jungė platus akmenimis grįstų kelių tinklas, palei kurį tam tikrais atstumais buvo pašto stotys su poilsio patalpomis ir maisto bei reikalingų medžiagų sandėliai. Tiek bėgikai, tiek raiteliai ant lamų nuolat keliaudavo keliais.

Dvasinis gyvenimas ir kulto klausimai buvo visiškai kunigų hierarchijos rankose. Kūrėjo dievo Viracochos ir dangaus planetų garbinimas buvo vykdomas akmeninėse šventyklose, papuoštose auksu. Priklausomai nuo aplinkybių, aukos dievams skyrėsi nuo įprastos lamų mėsos ir kukurūzų alaus tokiais atvejais iki moterų ir vaikų žudymo (aukščiausiojo inkų ligos ar mirties metu).

Tačiau ši didžiausia ir geriausiai organizuota ikikolumbinės Amerikos imperija tapo lengvu grobiu saujelei ispanų nuotykių ieškotojų, vadovaujamų Francisco Pizarro XVI amžiuje. n. e. Inkų Atahualpos nužudymas 1532 m. paralyžiavo norą priešintis vietiniams indėnams, o galinga inkų valstybė per kelias dienas žlugo nuo Europos užkariautojų smūgių.

Žmonės, gyvenę Centrinės ir Pietų Amerikos teritorijoje, prieš pat ispanams užkariaujant Meksikos žemes 1521 m. Actekų istorija yra daugelio genčių grupių asociacijų su savo miestais-valstybėmis ir karališkosiomis dinastijomis istorija. „Actekai“ taip pat reiškia galingą didingų miestų-valstybių – Tenočtitlano, Tekskoko ir Tlakopano – miestų, įtvirtinusių savo dominavimą šiuolaikinės Meksikos teritorijoje nuo 1400 iki 1521 m., sąjungą.

Actekų civilizacija, indėnų miestai ir jų gyvenimo būdas.

Miestai-valstybės ir gyvenvietės Actekų civilizacija buvo pastatyti didžiulėse Meksikos slėnio kalnų plynaukštėse, kuriose šiandien yra Meksikos sostinė. Tai yra derlingos žemės, kurių bendras plotas yra 6,5 ​​tūkst. km, - maždaug 50 km ilgio ir pločio žemės. Meksikos slėnis yra 2500 metrų virš jūros lygio aukštyje ir iš visų pusių apsuptas 5000 metrų aukščio vulkaninių kalnų.

Actekų civilizacija į šiuos kraštus atkeliavo dėl Texcoco ežero, galinčio aprūpinti tūkstančius žmonių gėlu vandeniu ir maistu. Ežerą maitino upeliai ir kalnų nuotėkis, periodiškai užliejęs pakraščius ir išsiliejęs šimtus metrų. Tačiau ežeras aprūpino vietos gyventojus geriamuoju vandeniu, sukūrė buveinę žuvims, žinduoliams ir paukščiams. Trigubas miestų valstybių aljansas pavergė didžiules teritorijas nuo Gvatemalos sienų iki dabartinės šiaurinės Meksikos. Meksikos įlankos pakrantės lygumos, Oachakos ir Guerrero kalnų tarpekliai, Jukatano atogrąžų miškai – visa tai priklausė actekų civilizacijai. Taigi indėnai disponavo visų rūšių gamtos ištekliais, kurių nebuvo pastebėta jų pradinėse vietose.

Actekų civilizacijoje vyravo Nahuatl grupės kalbos. Nahuatl tarmės buvo priimtos kaip antroji kalba ir atliko tarpinės kalbos vaidmenį beveik visose Pietų Amerikos vietose ispanų kolonizacijos laikotarpiu. Actekų kalbos paveldas randamas keliuose toponimuose – Akapulkas, Oašaka. Istorikai skaičiuoja, kad kasdien bendraudami nahuatl kalbą ar jos variantus vis dar vartoja apie 1,5 mln. Actekų civilizacija be išimties kalbėjo nahuatlų kalbomis. Šios grupės kalbos išplito iš Centrinės Amerikos į Kanadą ir apima apie 30 susijusių tarmių. Actekų civilizacija, šios imperijos indėnai, buvo puikūs literatūros žinovai ir mylėtojai. Jie surinko ištisas bibliotekas piktografinių knygų su įvairiais religinių apeigų ir ceremonijų aprašymais, istoriniais įvykiais, duoklių rinkiniais, paprastais registrais. Actekai žievę naudojo kaip popierių. Deja, daugumą senovės actekams priklausiusių knygų užkariavimo metu ispanai sunaikino. Šiandien mokslininkai, tyrinėjantys senovės actekų žmones, turi dirbti su išlikusiomis rašytinės informacijos grūdeliais. Pirmoji informacija apie actekų indėnus buvo gauta, kas nenuostabu, užkariavimo laikotarpiu.

Penkiuose Korteso laiškuose, ataskaitose karaliui buvo pagrindinė informacija apie Amerikos indėnus. Po 40 metų kareivis, vienos iš ispanų ekspedicijų narys - Bernalas Diazas Castillo, sudarė tikrą ispanų užkariavimo istoriją, kurioje išsamiai apibūdino tenochkus ir jų broliškas tautas. Pirmosios informacijos nuorodos apie actekų gyvenimo aspektusir kultūros buvo sudarytos XVI amžiaus pabaigoje ir XVII amžiaus pradžioje, visokie etnografiniai aprašymai buvo sukurti actekųbajorai ir ispanų vienuoliai. Vertingiausias tokio rašymo pavyzdys, išlikęs iki šių dienų, yra daugiatomis rankraštis „Bendroji Naujosios Ispanijos istorija“.

Actekų kultūra kalbos pagalba buvo susietas su nahua tautų kultūriniu kompleksu. Pasak mitų ir indėnų legendų, gentys, kurios vėliau suformavo kadaise didingą ir galingą actekų imperiją, į Anahuac slėnį atkeliavo iš šiaurinių kraštų. Anahuako slėnio vieta tikrai žinoma – tai šiuolaikinės Meksikos sostinės teritorija, tačiau tiksliai nežinoma, iš kur actekai atkeliavo į šias žemes. Tyrėjai nuolat kelia savo teorijas apie istorinę indėnų tėvynę, tačiau jos visos pasirodo klaidingos. Pasak legendos, actekų protėviai kilę iš šiaurės, iš vietos, vadinamos Aztlanu. Pasak legendos, indėnus į naujas žemes atvedė dievas Huitzilopochtli - „kolibrio dievas“, „kairiarankis kolibris“.

Amerikos indėnai apsigyveno vietoje, kurią jiems nurodė patys dievai – gerai žinoma legenda apie erelį, sėdintį ant kaktuso, apie erelį iš pranašystės apie naują actekų žemę. Šiandien ši legenda – gyvatę valgantis erelis – pavaizduota Meksikos vėliavos dizaine. Taigi, pasak legendos, dar 1256 metais actekai atsidūrė Meksikos slėnio žemėse, apsuptose uolų ir nuplaunamos Texcoco ežero vandenų. Prieš atvykstant actekų genčiai, Texcoco ežero žemės buvo padalintos tarp dominuojančių miestų-valstybių. Actekai, pripažinę vieno iš miestų valdovo galią, apsigyveno jo žemėse ir pastatė savo miestą, savo didžiąją sostinę – Tenočtitlaną. Remiantis istoriniais duomenimis, miestas buvo pastatytas 1325 m. Šiandien buvusi actekų sostinė yra istorinis Meksiko miesto centras. Remiantis įsitikinimais, vietiniai gyventojai actekus priėmė priešiškai, jie buvo laikomi necivilizuotais ir neišsilavinusiais, o svarbiausia – neįsivaizduojamai žiauriais. Tačiau atvykusios indėnų gentys į agresiją neatsakė agresija – jos nusprendė mokytis; ir visas žinias, kurias galėjo, pasisėmė iš kaimynų.

Actekai perėmė juos supančių genčių ir jiems artimų tautų Vedas. Pagrindinis genčių vystymosi šaltinis buvo senovės toltekų ir pačių toltekų genčių, kaip mokytojų, žinios ir patirtis. Visai actekų tautai toltekai buvo kultūros kūrėjai. Šios tautos kalboje žodis „Toltecayotl“ buvo žodžio „kultūra“ sinonimas. Actekų mitologija toltekus ir Kecalkoatlio kultą tapatina su Tolano miestu (šiuolaikiniu Tulos miestu Meksikoje). Kartu su žiniomis actekai perėmė ir toltekų bei jiems artimų tautų tradicijas. Tarp tradicijų buvo ir religijos pagrindai. Visų pirma, prie tokių skolinių priskiriamas pasaulio sukūrimo mitas, apibūdinantis keturias saules, keturias epochas, kurių kiekviena baigėsi gyvybės mirtimi ir visuotine katastrofa. Actekų kultūroje dabartinė ketvirtoji epocha, ketvirtoji saulė, išvengė sunaikinimo dėl aukščiausiojo dievo – dievo Nanahuatlio – pasiaukojimo, o tai reiškia „visi žaizdose“.

Yra žinoma, kad actekų sostinė buvo padalinta į 4 rajonus, vadinamus meikaotl, kurių kiekvienam vadovavo seniūnas. Kiekvienas rajonas - meikaotl savo ruožtu buvo padalintas į 5 mažesnius kvartalus - calpulli. Actekų Calpulli iš pradžių buvo patriarchalinės šeimos, klanai ir juos vienijančios vietovės – meikaotl – fratrijos. Iki ispanų užkariautojų atvykimo į actekų žemes tame pačiame būste, name gyveno viena bendruomenė – didelė kelių kartų patriarchalinė šeima – senkaliai. Genčiai priklausę žemės sklypai buvo suskirstyti į sektorius, kuriuos prižiūrėjo atskiros actekų namų bendruomenės – Senkalliai. Be to, kiekviename daugiau ar mažiau dideliame kaime buvo kunigų, valdovų ir karinių vadų poreikiams skirtos žemės, iš kurių derlius buvo skiriamas atitinkamų visuomenės luomų išlaikymui.

Actekų gentys ir imperijos raidos bruožai.

Amerikos indėnų žemės sklypai visada buvo dirbami kartu – vyras ir moteris. Tačiau susituokęs vyras gavo teisę asmeniniam naudojimui žeme. Žemės sklypai, kaip ir pačios bendruomenės žemė, buvo neatimami. Actekų gyvenimas buvo kuriamas pagal tam tikrus socialinius kanonus, už kurių pažeidimus buvo griežtai baudžiama. Kiekvieno actekų kvartalo priekyje Calpulli stovėjo savo visuomeninė taryba, kurioje buvo tik išrinkti actekų genties vyresnieji. Fratrijų vadovai ir vyresnieji, dalyvaujantys visuomeninėje taryboje, taip pat buvo genties tarybos – actekų vado tarybos, į kurią įėjo vyriausiasis genties vadas, nariai. Panaši socialinė struktūra buvo pastebėta visose be išimties gentyse.

Actekų gentis, Indėnų socialinė sistema buvo suskirstyta į laisvųjų žmonių ir vergų kastas. Vergais galėjo būti ne tik karo belaisviai, bet ir į vergiją patekę skolininkai, taip pat save ir savo šeimas pardavę vargšai. Actekų vergai visada nešiojo apykakles. Tiksliai nežinoma, kuriose žemės ūkio šakose ir kituose actekų ūkiuose buvo naudojamas vergų darbas; greičiausiai jie buvo naudojami statant didelio masto statinius - actekų rūmus ir šventyklas, taip pat žemų profesijų tarnus, nešėjus ir amatininkus.

Senovės indėnams pavaldžiose žemėse karo vadams už tarnybą kaip trofėjus buvo įteikti intakai, kurių padėtis buvo panaši į baudžiauninkų padėtį. Tačiau amatininkai buvo ne tik vergai, didelės bendruomenės visada turėjo savų amatininkų iš laisvųjų žmonių. Taigi actekų imperijoje, be liekamųjų bendruomeninių santykių, visiškai nebuvo teisės į žemę, kartu su privačia nuosavybe, t.y. teisės į vergus, žemės ūkio produktus ir amatus. Akivaizdu, kad kartu su privačia nuosavybe ir šeimininkų santykiais – šeimininku ir pavaldiniu, actekų gentys turėjo ir primityvios bendruomeninės santvarkos, būdingos iki mūsų eros Europai, liekanų. Vergai arba tarp Amerikos indėnų - „tlakotinas“ sudarė svarbią socialinę kastą, kuri skyrėsi nuo karo belaisvių.

Tenočtitlano miestas buvo vergų sostinė. Vergų elgesio taisyklės ir pats vergiškas gyvenimas labai skyrėsi nuo tos eros Europoje. Actekų vergovė buvo panašesnė į klasikinę antiką. Visų pirma, vergovė buvo asmeninė, o ne paveldima, vergo vaikai buvo laisvi nuo gimimo. Actekų genties vergas galėjo turėti asmeninę nuosavybę ir net asmeninius vergus. Vergai turėjo teisę išsipirkti arba išsikovoti laisvę darbu, tarnyba. Taip pat tais atvejais, kai su vergais buvo elgiamasi žiauriai arba jie turėjo bendrų vaikų su savo šeimininkais, jie galėjo protestuoti prieš vergiją ir tapti laisvais žmonėmis.

Amerikos indėnai gerbė tradicijas. Taigi daugeliu atvejų, savininkui mirus, vergai buvo paveldimi kaip privati ​​nuosavybė. Tačiau vergai, kurie ypač pasižymėjo tarnavimu ir darbu ankstesniam savininkui, buvo išlaisvinti. Kitas actekų vergijos bruožas ir savybė: jei turguje vergas dėl šeimininko aplaidumo galėjo išbėgti iš turgaus sienos ir užlipti ant ekskrementų, tai jam buvo suteikta teisė apskųsti savo vergiją. Pergalės atveju vergas buvo nuplaunamas, jam buvo duodami švarūs drabužiai ir paleistas. Tokio vergų išlaisvinimo atvejų tarp Amerikos indėnų pasitaikydavo gana reguliariai, nes asmuo, kuris neleido vergui pabėgti, padėdamas savininkui, buvo paskelbtas vergu, o ne bėgliu.

Be to, vergas negalėjo būti duodamas ar parduodamas be jo sutikimo, išskyrus atvejus, kai valdžia paskelbdavo vergą nepaklusniu. Apskritai nepaklusniems vergams, laukiniams indėnams, buvo taikomos sustiprintos kontrolės priemonės; jie buvo priversti visur nešioti medinius pančius ant kaklo ir lankus ant rankų. Pančiai pasitarnavo ne tik kaip skiriamasis bruožas, smerkiantis vergo kaltę, bet ir kaip įtaisas, apsunkinantis skrydžio procesą. Prieš perparduodant tokius vergus, naujajam šeimininkui buvo pasakyta, kiek kartų jis bandė pabėgti ir kiek kartų buvo perparduotas anksčiau.

Vergas, kuris 4 kartus nesėkmingai bandė pabėgti, daugeliu atvejų buvo atiduotas aukojimo apeigoms. Daugeliu atvejų laisvieji actekai gali tapti vergais kaip bausmė. Žudikas, nuteistas mirties bausme, du kartus galėjo būti atiduotas į vergiją arba nužudytojo našlė. Vergove buvo baudžiama ir už neapmokėtas skolas, sūnų, tėvų ir motinų skolas. Parduoti vaiką į vergiją tėvai turėjo teisę tik tais atvejais, kai valdžia atžalą paskelbė neklaužada, laukine indėne. Panašus likimas laukė ir nepaklusnių mokinių. Ir paskutinis svarbus skiriamasis bruožas – actekai turėjo teisę parduoti save į vergiją.

Daugeliu atvejų savanoriai vergai buvo sugauti Actekų civilizacija, buvo įteiktos atostogos, kad galėtų mėgautis savo laisve, o po to jie buvo perduoti savininko nuosavybėn. Panašus likimas laukė ir nesėkmingų žaidėjų, senų kurtizanių ir prostitučių. Taip pat žinoma, kad kai kurie sugauti vergai buvo traktuojami kaip skolininkai ir nusikaltėliai – pagal visas vergų nuosavybės taisykles. Pietų Amerikoje actekų imperijos aušroje aukojimas buvo plačiai paplitęs ir visur.

Tačiau actekai jas praktikavo savo mastu, aukodami vergus ir laisvus žmones per kiekvieną iš daugybės kalendorinių švenčių. Actekų kronikose aprašyti atvejai, kai kasdien buvo aukojama šimtai, tūkstančiai žmonių. Taigi 1487 metais statant pagrindinę šventyklą – didžiąją actekų piramidę, per keturias dienas buvo paaukota apie 80 tūkstančių karo belaisvių ir vergų. Nėra iki galo aišku, kaip miestas, kuriame gyvena 120 tūkstančių gyventojų ir kelios indėnų gentys, apgyvendino tokį kalinių ir vergų skaičių, kaip juos buvo galima sugauti, o juo labiau įvykdyti mirties bausmę, atsižvelgiant į tai, kad Atsizotlis asmeniškai aukojo dievams. Tačiau faktas išlieka. Taip pat verta paminėti, kad actekų gentis ne visada aukodavo žmones; dažnai išmaldos dievams vaidmenį atlikdavo gyvūnai. Kaip žinote, tokiems tikslams actekai specialiai veisė gyvūnus, pavyzdžiui, lamas.

Taip pat buvo dovanojami daiktai: bendruomenės sulaužė brangiausią savo turtą dievų garbei. Be to, atskiriems dievams ir jų kultams reikėjo ypatingos išmaldos: Kecalkoatlio kultas kartu su žmonių aukomis reikalavo aukoti kolibrius ir drugelius. Praktikavo actekų gentyse ir pasiaukojimą. Ypatingų ceremonijų metu žmonės tyčia susižalodavo, atlikdavo apeiginį kraujo nuleidimą, apsirengę pančiais ir drabužiais su spygliais ant nugaros. Kraujas užėmė dominuojančią padėtį actekų religijoje ir ceremonijose. Juk vietinėje mitologijoje dievai ne kartą praliejo kraują, kad padėtų žmonijai. Taigi pasaulio atgimimo mite – penktosios saulės mite dievai aukojosi, kad žmonės galėtų gyventi.

Senovės actekų ritualai, tradicijos ir religija ruošė žmones aukščiausiai aukai, žmogaus gyvybės aukai. Aukojimo apeigos vyko pagal kanonus: aukos oda buvo nudažyta mėlyna spalva kreida; auka buvo atlikta viršutinėje šventyklos ar piramidės srityje; auka buvo paguldyta, prasidėjo aukojimo procesas. Širdį, kuri pirmoji atsiskiria nuo kūno, actekai visada laikydavo specialiame akmeniniame inde. Aukos skrandis buvo išgarintas akmeniniu peiliu – obsidianas nesugebėjo atidaryti mėsos, o indėnai geležies sau neatrado.

Ceremonijos pabaigoje auka buvo numesta žemyn nuo šventyklos laiptų, kur kunigai ją paėmė, o vėliau sudegino. Senovės indėnų aukos dažniausiai buvo savanoriškos, išskyrus karo belaisvių aukas. Prieš aukojimo ritualą su paimtais kariais buvo elgiamasi kaip su vergais, tačiau be galimybės atleisti ir paleisti. Senovės actekai turėjo ir kitų rūšių aukų, pavyzdžiui, kankinimus. Aukos buvo deginamos, šaudomos strėlėmis, skandinamos, jų kūno dalimis buvo šeriami šventieji gyvūnai. Actekų gentis garsėjo savo žiaurumu. Riba tarp aukojamų kankinimų ir į nelaisvę paimtų kareivių bei aukštuomenės kankinimo sunkiai nubrėžiama.

ĮVADAS

IŠVADA

BIBLIOGRAFIJA

ĮVADAS

Tuo metu, kai ispanų laivai atplaukė prie rytinės Naujojo pasaulio pakrantės, šiame didžiuliame žemyne, įskaitant Vakarų Indiją, gyveno daugybė įvairaus išsivystymo lygio indėnų genčių ir tautų.

Dauguma jų buvo medžiotojai, žvejai, rinkėjai ar primityvūs ūkininkai; tik dviejose palyginti nedidelėse vakarų pusrutulio teritorijose – Mesoamerikoje ir Anduose – ispanai susitiko su labai išsivysčiusiomis Indijos civilizacijomis. Jų teritorijoje gimė aukščiausi ikikolumbinės Amerikos kultūriniai pasiekimai. Iki jo „atradimo“, 1492 m., gyveno iki 2/3 visų žemyno gyventojų, nors pagal dydį šios teritorijos sudarė tik 6,2% viso jo ploto. Būtent čia buvo įsikūrę Amerikos žemės ūkio kilmės centrai, o mūsų eros sandūroje iškilo pirminės nahua, majų, zapotekų, kečujų, aimarų protėvių civilizacijos.

Mokslinėje literatūroje ši teritorija buvo vadinama Vidurio Amerika arba Aukštųjų civilizacijų zona. Jis suskirstytas į du regionus: šiaurinį - Mezoameriką ir pietinį - Andų regioną (Bolivija - Peru), tarp kurių yra tarpinė zona (Pietų Centrinė Amerika, Kolumbija, Ekvadoras), kur kultūros pasiekimai, nors ir pasiekė reikšmingą laipsnį, nepasiekė. pakilti į valstybingumo ir civilizacijos aukštumas. Europos užkariautojų atvykimas nutraukė bet kokį savarankišką šių vietovių aborigenų vystymąsi. Tik dabar, kelių kartų archeologų darbo dėka, pagaliau pradedame suprasti, kokia turtinga ir gyvybinga buvo ikikolumbinės Amerikos istorija.

Naujasis pasaulis taip pat yra unikali istorinė laboratorija, nes vietinės kultūros raidos procesas iš esmės vyko savarankiškai, pradedant vėlyvojo paleolito epocha (prieš 30-20 tūkst. metų) - žemyno įsikūrimo iš šiaurės rytų laikų. Azija per Beringo sąsiaurį ir Aliaską – ir iki tų, kol ją užbaigė europiečių užkariautojų invazija. Taigi Naujajame pasaulyje galima atsekti beveik visus pagrindinius senovės žmonijos istorijos etapus: nuo primityvių mamutų medžiotojų iki pirmųjų miestų - ankstyvųjų klasių valstybių ir civilizacijų centrų - statytojų. Jau paprastas Amerikos vietinių gyventojų kelio ikikolumbinėje epochoje palyginimas su Senojo pasaulio istorijos etapais suteikia neįprastai daug, kad būtų galima nustatyti bendrus istorinius modelius.

Pats Kolumbo terminas „Amerikos atradimas“, dažnai aptinkamas įvairių autorių istoriniuose darbuose, reikalauja šiek tiek paaiškinimo. Teisingai ne kartą buvo nurodyta, kad šis terminas iš tikrųjų neteisingas, nes iki romėnų Kolumbo Naujojo pasaulio krantus iš rytų pasiekdavo vikingai, o iš vakarų – polineziečiai, kinai, japonai. Taip pat reikėtų atsižvelgti į tai, kad šis dviejų kultūrų sąveikos ir mainų procesas nebuvo vienpusis. Europai Amerikos atradimas turėjo milžiniškų politinių, ekonominių ir intelektualinių pasekmių.

Amerikos žemynas nuo jo atradimo laikotarpio ir vis dar turi daug paslapčių. Prieš europiečiams užkariaujant žemyną, tai buvo originali kelių kultūrų sanglauda. Mokslininkai yra giliai įsitraukę į trijų ryškiausių civilizacijų, kurių istorija siekia šimtus metų, tyrimus – tai senovės actekų, inkų ir majų civilizacijos. Kiekviena iš šių civilizacijų paliko mums daugybę savo egzistavimo įrodymų, pagal kuriuos galime spręsti apie jų klestėjimo erą ir staigų nuosmukį ar dalinį išnykimą. Kiekviena kultūra neša didžiulį ištirtą ir vis dar tyrinėjamą kultūrinį klodą, išreikštą architektūros kūryboje, rašto liudijimais, amatų meno liekanomis, taip pat iki mūsų atėjusia kalba. Kaskart susidūrę su senąja Lotynų Amerikos kultūra, o neretai ir su šiuolaikine, joje randame daug įdomybių ir dar daugiau neišspręstų bei apgaubtų mistikos aureolės. Koks yra vienas mitas apie pasakišką šalį „El dorado“. Daugelis tolimos inkų, actekų ir majų civilizacijų egzistavimo eros fragmentų, deja, buvo prarasti amžiams, tačiau išliko daug dalykų, su kuriais mes tiesiogiai bendraujame, tačiau tai taip pat suteikia mums būdų, kaip daug ką išsiaiškinti, kartais mums, šiuolaikiniams žmonėms, tų tolimų pasaulių menui apskritai nepaaiškinama. Šių senovės kultūrų tyrimo problema dar visai neseniai buvo ta, kad pati Lotynų Amerika buvo „viso pasaulio mokslininkų akims ir protams uždaryta“. Esant didelėms kliūtims ir pertraukoms, kasinėjimai ir architektūros lobių paieškos buvo vykdomi ir vyksta. Tik neseniai, išskyrus literatūrinę informaciją, buvo išplėsta prieiga prie teritorijų ir vietų, susijusių su senovės genčių ir tautų buveine jose. Žmonės, kurie ten buvo ir kalba apie tai, ką matė, atrodo priblokšti pačių neįprastiausių įspūdžių iš to, ką patyrė ir pamatė. Jie entuziastingai kalba apie vietas, kuriose, tariamai, kadaise buvo atliktos religinės apeigos, apie senovės Indijos šventyklas, apie daugybę dalykų, kurių nepamatę tikrovėje negalėjome aiškiai įsivaizduoti. Klausydamiesi jų įsivaizduojate ir suprantate visą senovės civilizacijų paminklų didybę ir vertę, jie nešasi su savimi tikrai didžiulį informacijos sluoksnį, reikalingą suprasti ir teisingai suvokti mūsų protėvių egzistavimą ir apskritai mūsų istoriją. žmogaus raida.

Apibendrindamas tris kultūras, norėčiau pateikti bendrą, pabrėžiant jų originalumą, žodinį kiekvienos portretą. Tarp senųjų Amerikos civilizacijų galima išskirti actekus, majus ir inkus. Šių didžiųjų civilizacijų šaknys pasiklydo laiko migloje. Apie juos daug kas nežinoma, tačiau žinoma, kad jie pasiekė aukštą išsivystymo lygį. Majai, actekai ir inkai turėjo puikių laimėjimų astronomijos, medicinos, matematikos, architektūros ir kelių tiesimo srityse. Majai turėjo labai tikslų kalendorių, nors neturėjo teleskopų ir kitų specialių prietaisų dangui stebėti. Actekų ir inkų kalendoriai yra labai panašūs į majų kalendorių. Actekai buvo labai karingi žmonės, XIII amžiuje gyvenę Anahuac slėnyje, kur dabar yra Meksiko miestas, kurio teritorija vėliau buvo išplėsta dėl ilgų užkariavimo karų ir paversta pagrindine politine zona. Tenočtitlano, actekų valstybės sostinės, kurioje iki užkariavimo pradžios gyveno 60 000 žmonių.

Actekai turėjo daug žinių astronomijos srityje, kurias paveldėjo iš senesnių kultūrų. Actekų civilizacija taip pat paveldėjo piramidžių architektūrą, skulptūrą ir tapybą. Actekai kasė ir apdorojo auksą, sidabrą ir anglį. Jie nutiesė daug kelių ir tiltų. Actekai išvystė šokio meną ir daugybę sporto šakų; teatras ir poezija. Jų žaidimas kamuoliu buvo labai panašus į šiandieninį krepšinį. Ir, pasak legendos, kadaise pralaimėjusios komandos kapitonui buvo nukirsta galva. Actekai buvo labai gerai išsilavinę, dėstė tokias disciplinas kaip: religija, astronomija, įstatymų istorija, medicina, muzika ir karo menas. Inkų valstybė pasiekė savo apogėjų 10 amžiuje. Jo gyventojų skaičius viršijo 12 milijonų žmonių. Inkų religija turėjo saulės dievo kultą, pagal kurį jie skirdavo savo imperatorius. Visuomenė nebuvo kuriama ant demokratijos pamatų, nes buvo suskirstyta į klases. Žmonės turėjo verstis žemės ūkiu ar amatais ir privalėjo dirbti žemę. Prekyba buvo prastai išvystyta. Inkų imperijos sostinė nuostabiais tiltais ir keliais susisiekė su visa imperijos teritorija.

Be to, mano išsamesnio svarstymo tema bus actekų civilizacija. Actekus pasirinkau ne veltui, nes domėjausi, kad jų kultūra išliko iki šių dienų ir mūsų laikais gyvena daugybė actekų genčių, gyvenančių savo protėvių žemėse.

INKAS

inkų majų kalendorius actekas

Darosi šviesu. Saulės spinduliai, prasiskverbę į ryto dangų, blankiai rausvomis spalvomis nudažė snieguotas Andų viršukalnes. Čia, 4300 metrų aukštyje virš jūros lygio, indėnai, pasitinkantys aušrą, džiaugiasi šiluma, kuri varo nakties šaltį. Saulės spinduliai jau apšvietė saulės šventyklą inkų valstijos sostinės Kusko miesto centre (o tai reiškia pasaulio centras ). Auksinės šventyklos sienos spindėjo saulėje. Iš gryno aukso išlietos lamų, vikunų ir kondorų statulos kibirkščiavo inkų sode priešais šventyklą. Kaip pagarbos saulės dievui ženklą, pro šventyklą einantys indėnai siunčia oro bučinius. Jie tiki, kad saulė suteikia jiems gyvybės ir aprūpina viskuo, ko reikia – kokie jie dėkingi už šias dosnias dovanas!

XIV-XVI amžiai vakarinėje Pietų Amerikos pakrantėje, galingojo galia auksinė imperija . Talentingų architektų ir inžinierių vadovavimo dėka socialinis inkų gyvenimas pasiekė labai aukštą lygį. Valstybės teritorija apėmė visas žemes nuo pietinių šiuolaikinės Kolumbijos regionų iki Argentinos ir siekė 5000 km ilgį. Inkai tikėjo, kad jie užkariavo beveik visą pasaulį , – rašyta žurnale Nacionalinė geografija . O tos žemės, kurios dar liko už savo valstybės ribų, jų nuomone, neatstovėjo jokiai vertybei. Tačiau kitame pasaulio krašte niekas net nežinojo apie savo valstybės egzistavimą.

Kas tie inkai? Kokia jų kilmė?

Prasidėjus inkų kultūros iškilimui (1200–1572), visos ankstesnės iškilios Pietų Amerikos civilizacijos paliko istorijos areną arba sparčiai artėjo saulėlydžio link. Inkų šalis buvo įsikūrusi pietvakarinėje žemyno dalyje, besitęsiančioje iš šiaurės į pietus daugybę tūkstančių kilometrų. Jo klestėjimo laikais jos teritorijoje gyveno 15-16 mln.

Legendos pasakoja apie šios tautos kilmę. Saulės dievas IntiSu liūdesiu stebėjau žmonių gyvenimą žemėje: juk jie gyveno blogiau nei laukiniai gyvūnai, skurde ir nežinioje. Kartą jų pasigailėję inkai išsiuntė pas žmones savo vaikus: sūnų Manco Capacair dukra Mama Oklio. Dieviškasis tėvas, davęs jiems lazdą iš gryno aukso, įsakė jiems įsikurti ten, kur lazda lengvai patektų į žemę. Tai atsitiko netoli Pakari-Tambo kaimo, esančio Wanakauri kalvos papėdėje. Vykdydami dieviškąją Saulės valią, jo vaikai pasiliko ir įkūrė miestą, kurį pavadino Kusku. Jie davė religiją ir įstatymus ten gyvenusiems žmonėms, vyrai buvo mokomi dirbti žemę, kasti retuosius metalus ir juos apdoroti, o moterys – austi ir tvarkyti namų ūkį. Sukūręs valstybę, Manco Capac tapo pirmuoju inkų- valdovas, o mama Oklio - jo žmona.

Pagal inkų pasaulėžiūrą aukščiausias visatos kūrėjas ir visų kitų dievų kūrėjas buvo Kon-Tiksi Viracocha.Kurdamas pasaulį, Viracocha naudojo tris pagrindinius elementus: vandenį, žemę ir ugnį. Inkų erdvė susidėjo iš trijų lygių: viršutinis yra dangiškas, jame gyvena Saulė ir jo žmona-sesuo Luna, tiesiogiai įtakojantys žmonijos gyvenimą; vidurinė, kurioje gyvena žmonės, gyvūnai ir augalai; žemutinė yra mirusiųjų ir tų, kurie turi gimti, buveinė. Paskutiniai du pasauliai bendrauja per urvus, kasyklas, šaltinius ir kraterius. Bendravimas su aukštesniuoju pasauliu vyksta tarpininkaujant inkam, kuris Žemėje vykdė Saulės valią.

Oficiali valstybės ideologija buvo Saulės kultas (Inti).Beveik kasdien jam buvo aukojamos baltos lamos, jas deginant ant laužo. Siekiant išvengti epidemijų ir priešų antpuolių, laimėti karą ir dėl imperatoriaus sveikatos, Saulei buvo padovanoti aukšti gražūs vaikai be jokių trūkumų iki 10 metų. Buvo laikoma antros eilės dievybė Mama Kilja- moterų, gimdančių moterų globėja, tada žaibo ir griaustinio dievas(Il-yapa), ryto žvaigždės deivė(Venera) ir daugelis kitų dieviškų žvaigždžių ir žvaigždynų.

Šventosios jėgos, kurių kultai buvo ypač paplitę tarp plačių žmonių masių, apėmė dvasias. Jie gyveno uolose ir urvuose, medžiuose ir šaltiniuose, akmenyse ir savo protėvių mumijose. Jie meldėsi dvasioms, aukojosi, joms skyrė tam tikras dienas. Vietos, kuriose gyveno dievai ar dvasios, buvo vadinamos „huaca“.

Visą religinį ritualą inkų visuomenėje vykdė kunigai. Vyriausiasis kunigas buvo Inkos brolis arba dėdė. Jis vilkėjo raudoną berankovę tuniką, o ant galvos pasipuošė Saulės atvaizdą. Savo veidą jis dažnai puošdavo spalvingomis papūgos plunksnomis. Jam buvo uždrausta vesti ir turėti nesantuokinių vaikų, valgyti mėsą ir gerti bet ką, išskyrus vandenį. Vyriausiojo kunigo orumas buvo visam gyvenimui. Jo pareigos apėmė tikslių saulės kulto taisyklių laikymąsi, didžiojo inkų karūnavimą ir jo santuoką.

Iš legendų ir mitų miglos inkai išnyra apie 1438 m., kai nugali kaimyninius Čaikas žmones. Šios pergalės organizatorius, Cuzco-Viracocha Inca valdovo sūnus, perėmė aukščiausią valdžią, o kartu ir Pachacuti vardą. Jo asmenybės istoriškumas nekelia abejonių.

Tolesnė inkų ekspansija atsiskleidė daugiausia pietų ir pietryčių kryptimis. XV amžiaus viduryje inkai įsikišo į aimarų vadų kovą ir dėl to gana lengvai pavergė Titikakos ežero apylinkes. Čia inkai užvaldė milžiniškas lamų ir alpakų bandas. Pachacuti paskelbė gyvūnus karališka nuosavybe. Nuo šiol Kusko armijos nejautė transporto priemonių, drabužių ir maisto poreikio.

Kartu su įpėdiniu Tupacu Yupanqui Pachacuti surengė didelę šiaurinę kampaniją, kurios metu inkų valstybė galutinai patvirtino savo imperijos statusą, siekdama suvienyti visą senovės Peru ekumeną. Inkų ekspansija plynaukštėje netoli Titikakos priartino juos prie konfrontacijos su Chimoro karalyste. Pastarojo valdovas – Minčansamanas – taip pat pradėjo plėsti savo valdas. Tačiau ir aukštaičiai, ir žemumų gyventojai bandė atidėti atvirą susirėmimą. Abu patyrė sunkumų, kai atsidūrė neįprastame kraštovaizdžio ir klimato zonoje.

Tupac Yupanqui atvedė kariuomenę į kalnuotą Ekvadorą, kur turėjo kovoti su vietinėmis gentimis. Inkai bandė įsiveržti į Ekvadoro pakrantės lygumą, tačiau karšta pelkėta žemė pasirodė nepatraukli žmonėms, pripratusiems prie kalnų oro. Be to, didelė jos populiacija aktyviai priešinosi.

60-ųjų pabaigoje - XV amžiaus 70-ųjų pradžioje buvo nuspręsta pulti Chimorą. Pergalė liko inkams, nors Chimoro karalystės sudaryta taika pastariesiems buvo gana garbinga. Tik po netrukus prasidėjusio sukilimo pakrantės valstybė buvo galutinai nugalėta. Chimoras prarado visas nuosavybes už Močės ribų, o šiame slėnyje įsikūrė inkų kariniai postai.

Po Pachacuti mirties Tupac Yupanqui pradėjo naują kampaniją. Be didelių sunkumų joms buvo pavaldžios nedidelės centrinės ir pietinės Peru pakrantės valstybės ir gentys. Inkai atkaklaus pasipriešinimo sulaukė tik mažame Kanjetės slėnyje, į pietus nuo Limos. Dar lengviau nei užfiksuoti pietinę Peru pakrantę buvo užkariauti tūkstančius kilometrų erdvės į pietus nuo Titikakos. Nedidelės piemenų, ūkininkų ir žvejų grupės vietinėse oazėse nesugebėjo pasipriešinti jo kariuomenei.

Po pietinės Tupac Yupanqui kampanijos imperija pasiekė savo natūralias sienas. Kalnų slėniuose ir Ramiojo vandenyno pakrantės oazėse gyvenusios tautos buvo sujungtos į vieną valdžią. Inkų valdovai bandė nustumti savo valstybės sienas ir į rytus. Tupac Yupanqui įpėdinis Huayna Capac nugalėjo Chachapoya gentis Rytų Kordiljeroje. Tačiau toliau į rytus – iki Amazonės – inkai negalėjo išsiveržti.

Rytinė siena buvo vienintelė, kuriai reikėjo nuolatinės apsaugos. Čia inkai pastatė eilę tvirtovių, o šiuolaikinės Bolivijos teritorijoje šias tvirtoves net jungė beveik 200 km ilgio akmeninė siena, nusidriekusi kalnų keteromis.

Valdant Huayne Capac (1493–1525), inkų imperija pasiekė savo apogėjų. Po jo mirties tarp dviejų pretendenčių į inkų sostą – Ataulpos ir Huaskaro prasidėjo tarpusavio karas, kuris baigėsi Ataulpos pergale. Pizarro pasinaudojo šia kova, įviliodamas Ataulpą į spąstus. Paėmę didžiulę aukso išpirką iš Ataulpos, ispanai įvykdė jam mirties bausmę ir pasodino į sostą jaunesnįjį Huascaro brolį Manco Capacą. Pastarasis netrukus sukėlė sukilimą, tačiau nesugebėjo atkovoti Kusko ir nuvedė savo šalininkus į šiaurės vakarus nuo sostinės, kur atokiame kalnuotame regione sukūrė vadinamąją Novoinsko karalystę. Paskutiniam jos valdovui ispanai įvykdė mirties bausmę 1572 m.

Inkai vadino savo valstybę Tahuantinsuyu - „Keturių dalių žemė“. Iš tiesų, imperija buvo padalinta į keturias dalis (suyu) – provincijas. Jie nebuvo administraciniai-teritoriniai vienetai šiuolaikine prasme. Atvirkščiai, tai buvo simbolinės sritys, atspindinčios keturis pagrindinius taškus. Chinchaysuyu teritorija tęsėsi iki centrinių ir šiaurinių pakrantės ir kalnuotų regionų iki šiaurinės sienos, kuri šiandien skiria Ekvadorą ir Kolumbiją palei Ancasmayo upę. Antroji provincija - Colyasuyu - buvo įsikūrusi pietuose ir apėmė plokščiakalnį, dalį Bolivijos, šiaurinę Argentiną ir šiaurinę Čilės pusę. Trečiasis - Antisuyu - gulėjo rytuose Amazonės selvos srityje. Ketvirtasis - Kontisuyu - tęsėsi į vakarus, iki pat vandenyno. Šių keturių dalių židinys, pradinis taškas buvo Kuskas, esantis 3000 metrų virš jūros lygio aukštyje.

Savo ruožtu provincijos buvo suskirstytos į rajonus, kuriuos kontroliavo inkų paskirtas pareigūnas. Rajonas apėmė keletą kaimų. Kiekvienas iš jų priklausė vienai ar net kelioms gentims. Klanui priklausė griežtai apibrėžtas žemės plotas. Iš komunalinės žemės kiekvienas vyras gaudavo asignavimą (tutu), o moteris – tik pusę.

Visa žemė imperijoje buvo padalinta į tris dalis: bendruomenės laukus, „Saulės žemę“ (iš jos gautos pajamos atiteko kunigų išlaikymui ir aukoms), taip pat valstybės ir inkų laukus. (skirta aprūpinti valstybės aparatą, karius, statybininkus, patį inką ir jo palydą stichinių nelaimių atveju, taip pat našlių, našlaičių ir pagyvenusių žmonių fondą). Kunigų fondo ir valstybės žemes apdirbo laisvi gyventojai laisvalaikiu, po šeimų paskirstymo. Šis papildomas darbas buvo vadinamas minka. Tai buvo suvokiama kaip būtinas, įgyvendinamas ir šventas kiekvieno indėlis į bendrą reikalą.

Paprastų bendruomenės narių ir jų šeimų gyvenimo lygis buvo beveik toks pat (maisto, drabužių kiekis, namų ir indų kokybė). Nebuvo badaujančių vargšų. Negalinčius dirbti valstybė aprūpindavo būtinu minimumu.

Inkų ekonomikos pagrindas yra žemdirbystė ir gyvulininkystė. Jie augino tuos pačius augalus ir tuos. tie patys gyvūnai kaip ir visur Peru. Gamtinės sąlygos privertė sukurti drėkinimo įrenginius: užtvankas, kanalus. Laukai buvo sutvarkyti terasomis. Žemė buvo dirbama rankomis, specialiomis žmogaus dydžio lazdomis.

Rankdarbių gamyba buvo gerai organizuota. Didžioji dalis prekių buvo pagaminta bendruomenėje, o įgudiausi puodžiai, ginklakaliai, juvelyrai ir audėjai buvo apgyvendinti Kuske. Jie gyveno iš inkų išlaikymo ir buvo laikomi valstybės tarnautojais. Geriausi jų darbai buvo naudojami kulto reikmėms, o dovanos, įrankiai ir ginklai buvo saugomi valstybės sandėliuose. Inkai sulaukė didžiulės sėkmės metalurgijoje. Buvo sukurti vario ir sidabro telkiniai. Audimas sulaukė ypatingo vystymosi. Inkai žinojo trijų tipų stakles, ant kurių netgi galėjo pasidaryti kilimus.

Pardavimo santykių nebuvo, juos pakeitė išplėtota reguliuojama valstybės birža, kurios funkcijos buvo tenkinti įvairių klimato zonų gyventojų poreikius. Mainų forma buvo mugės – miesto ir kaimo, rengiamos kas dešimt dienų.

Socialinė-politinė inkų organizacija buvo labai originali ir visiškai atitiko jos tikslus. Pirminė ir pagrindinė inkų visuomenės ląstelė buvo šeima, kuriai vadovavo tėvas, vadinamas pureku. Aukščiausiam valdžios lygiui atstovavo keturi suyuyuk-apu, kurie buvo aukščiausi keturių suyu lyderiai. Virš jų stovėjo tik Sapa Inka („Vienintelė inka“) – visų Tahuantinsuyu valdovė, vienintelė jos gyvenimo koordinatorė, turinti kitą oficialų titulą. Intipas Churinas(„Saulės sūnus“). Buvo tikima, kad jis nusileido į žemę tam, kad įvykdytų Saulės valią. Sapa inkų subjektai taip pat vadino save "inkai"ir skaito save kaip Dievo išrinktąją tautą.

Kusko soste galėjo būti tik karališko kraujo vyras. Būsimasis inkas ilgai ruošėsi sunkiam vaidmeniui: suvokė gyvenimo paslaptis, studijavo religiją, įvairius mokslus ir quipu – mazgo raidė. Jis taip pat buvo mokomas gerų manierų ir kovos menų.

Sapa Inka buvo dievinamas kaip Intipas Churinas – Saulės sūnus. Pasak Tahuantinsuyu pavaldinių, imperijos ir visos žmonių klestėjimas ir bėdos priklausė nuo jų valdovo sveikatos ir gerovės. Sapa Inka buvo dievinamas kaip „Saulės sūnus“ su visomis iš šio fakto kylančiomis kulto tarnystės valdovui apraiškomis. Tačiau pati įdomiausia ir neįprastiausia institucija, prisidėjusi prie ideologinio Sapa inkų galios stiprinimo, buvo viena seniausių, vadinama „panaka“. Panaka yra visų tiesioginių pono palikuonių vyriškoje linijoje visuma, išskyrus jo sūnų, kuris tapo įpėdiniu. Sūnus įpėdinis paveldėjo sostą, bet ne tėvo turtus. Inkų turtas liko jo nuosavybe ir po pono mirties. Žinoma, panaka tikrai kontroliavo vertybes, tačiau simboliškai jos priklausė Sapa Inkos ir jo kojos mumijoms. Išsaugoti per mumifikacijos procesą, apsirengę karališkais drabužiais, jų lavonai sėdėjo sostuose rūmuose, kurie per jų gyvenimą priklausė valdovams. Valdovai buvo aptarnaujami kaip gyvi, stengdamiesi užkirsti kelią kiekvienam jų norui, patenkinti bet kokį poreikį, jie „maitino“, „gėrė“ ir visaip džiugino. Mirusieji imperatoriai buvo nešami ant palankinų, kad galėtų „pavaikščioti“ vieni pas kitus, aplankyti gyvus inkus, kurie ne tik garbino savo pirmtakus, bet tarėsi su jais aktualiausiais klausimais, o tokių derybų metu panakių nariai. . Kartkartėmis karališkosios mumijos buvo nuvežamos į centrinę Kusko aikštę dalyvauti tam tikrose iškilmingose ​​ceremonijose. Taigi didžioji dalis imperijos išteklių „priklausė mirusiems“. Šis faktas byloja apie Tahuantinsuyu valstybingumo teokratiškumą. Kaip imperinės galios ženklą, jis ant galvos nešiojo maskapaichu – geriausios raudonos vilnos tvarstį, papuoštą korikenkės plunksnomis (reta Anduose gyvenanti sakalo atmaina).

Savo rūmuose inkai sėdėjo žemame raižytame raudonmedžio soste. Lankytojai jo veido nematė – jį nuo jų skyrė uždanga. Inka tarnavo šimtai sugulovių, jam tarnavo iki aštuonių tūkstančių tarnų iš kilmingų šeimų atstovų. Penkiasdešimt iš jų turėjo prieigą prie valdovo ir buvo keičiami kas septynias ar dešimt dienų.

Kelionių metu jį saugojo sargybinis, apsirengęs puikiomis „uniformomis“, puoštomis aukso ir sidabro brangakmeniais. Inkas buvo nešamas neštuvuose iš aukso (tik karkasas buvo medinis). Po mirties inkų kūnas buvo balzamuotas. Mumija buvo pasodinta auksiniame soste, o šalia jo buvo pastatyta auksinė imperatoriaus statula. Ispanams atvykus į Tahuantinsuya, mumifikuotų imperatorių palaikų garbinimas jau turėjo valstybinio kulto reikšmę. Kalbant apie socialinius Tahuantinsuyu skirtumus, reikia pažymėti, kad juos lėmė kilmė ir asmeniniai nuopelnai. Imperijoje buvo dvi bajorų grupės: didmiesčių ir provincijų. Tahuantinsuyu mieste taip pat galima patekti į aristokratijos kategoriją už išskirtinius nuopelnus karinėje srityje, už išskirtinius inžinerinius sugebėjimus ir talentą mokslo, meno ir literatūros srityse.

Imperijoje buvo kategorijų, kurios liko už bendruomeninio sektoriaus socialinės struktūros. Tai yra yanakona, aklya, kamayok ir mitmak, o žmogaus priklausymas vienai iš šių kategorijų gali būti derinamas su priklausymu kitoms.

Sąvoka „yanakona“ reiškė visus tuos, kurie nebuvo šaukiami viešiesiems darbams ir nebuvo apmokestinti mokesčiais, bet buvo asmeniškai priklausomi nuo savo šeimininkų. Kitaip nei bendruomenės nariai, iš jų buvo visiškai atimtos gamybos priemonės.

Janakonai artimą kategoriją suformavo aklya – moterys, kurios net vaikystėje buvo pasiryžusios tarnauti Saulei. Tačiau dauguma aklių neatliko kunigiškų funkcijų, o vertėsi verpimu ir audimu. Aklya instituto formavimo tvarka buvo tokia. Kiekvienais metais gražios, protingos ketverių ar penkerių metų mergaitės buvo atrenkamos visoje šalyje ir apgyvendinamos pagrindinių provincijos miestų šventyklose. Čia jie mokėsi muzikos, dainavimo, taip pat mokėsi gaminti, verpti ir austi. Sulaukusios 10 - 13 metų nuotakos buvo „atestuotos“: vienos buvo pakeltos į „intų motinų – tarnų“ laipsnį: atlikdavo religines apeigas Intų garbei ir atlikdavo kai kurias kitas šventas pareigas, kitos toliau atlikdavo Įprastos Aklya funkcijos, tai yra, jie buvo tarnautojų dalis ir dirbo ne tik šventyklose, bet ir Kuskano aristokratijos namuose. Todėl situacija buvo gana tipiška, kai Yanakon vyrams kaip atlygį už tarnybą buvo duodamos Aklyos žmonos, nepaisant to, ar šie janakonai jau buvo vedę, ar ne. Aklya institutas egzistavo ne tik tarp inkų, bet ir Chimoro karalystėje, o dar anksčiau - tarp močikų.

Camaioc yra mažiausiai ištirta senovės Peru gyventojų grupė. Jie buvo profesionalūs tam tikrų darbų specialistai, siauros specializacijos ir asmeniškai, o ne netiesiogiai per bendruomenę, priklausė nuo administracijos. Kamayok gavo valstybės pašalpą, tačiau jie neturėjo galimybės įsiveržti į administracines pareigas dėl per ribotos kvalifikacijos.

Mitmaq buvo didžiausia Tahuantinsuyu nekomunalinio sektoriaus gyventojų dalis. Sąvoka „mitmak“ reiškė naujakurius, kurie buvo priverstinai masiškai deportuojami iš vieno imperijos regiono į kitą. Tokią praktiką lėmė ir politiniai, ir ekonominiai sumetimai. Centrinių regionų gyventojai buvo perkelti į pasienio regionus, o naujai užkariauti ar linkę maištauti - į ilgai raminamus rajonus arba į priešingus imperijos pakraščius. Padedant naujakuriams, neapdorotose arba nepakankamai intensyviai dirbamose žemėse buvo organizuojami stambūs valstybiniai ūkiai, kuriems kartais būdavo suteikiama didelė strateginė reikšmė. Tarp kitų „valstybės darbuotojų“ grupių mitmakai buvo artimesni paprastiems bendruomenės nariams. Praėjus dvejiems metams po persikėlimo, jie liko priklausomi nuo valstybės, o po to pradėjo dirbti įprastu žemės ūkio darbu, išlaikydami tradicinę organizaciją.

Objektyvi inkų visuomenės socialinė ir turtinė stratifikacija nevisiškai sutapo su oficialiai pripažintu socialinio pasidalijimo mastu. Inkų visuomenėje iš principo niekas negalėjo laisvai pasirinkti nei gyvenamosios vietos, nei užsiėmimo, nei laiko, skirto tam tikroms veiklos rūšims, ar net sutuoktinio pasirinkimo. Visa tai, viena vertus, reguliavo papročiai, o iš kitos – valstybės valdymo praktika.

Inkų imperijoje buvo įteisinta dešimt piliečių amžiaus kategorijų. Vyrams pirmąsias tris grupes sudarė vaikai iki devynerių metų ("žaidžiantys vaikai"); ketvirta grupė - nuo 9 iki 12 metų (medžioklė su spąstais); penktasis - nuo 12 iki 18 metų (galvijų apsauga); šešta - nuo 18 iki 25 (karinė arba kurjerių tarnyba); septintasis - nuo 25 iki 50 metų (purechai, mokėję mokesčius ir dirbę visuomenės poreikiams); aštuntas - nuo 50 iki 80 (augina vaikus); devintoji – nuo ​​80 metų („kurtieji vyresnieji“) ir dešimtoji grupė – ligoniai ir negalios be amžiaus apribojimų. Moterų klasifikacija šiek tiek skyrėsi nuo vyrų, tačiau jos principai buvo tokie patys.

Pereinant į suaugusiųjų amžiaus kategoriją pasikeitė asmens vardas. Pirmasis vardas buvo suteiktas kūdikystėje ir, kaip taisyklė, atspindėjo vaiko įspūdį (pavyzdžiui, Ocklew - nekaltas, tyras). Brendimo metu žmogus gavo antrą vardą. Jis buvo galutinis ir apibūdino būdingas žmogaus savybes.

Imperinės inkų ambicijos pastūmėjo juos sukurti tam tikrą žemos kilmės piliečių klasę, kuri galėtų atlikti įvairius darbus, kurių tikslas ne tik tenkinti savo poreikius, bet, svarbiausia, aprūpinti viskuo, ko reikia aukščiausiai Lietuvos aristokratijai. imperija. Nors inkai savo darbe negailėjo savo pavaldiniams, vis dėlto privertė daug laiko praleisti dalyvaujant įvairiose šventėse, religinėse apeigose, valstybinėse ceremonijose ir iškilmėse. Reikia pripažinti, kad toks valstybės dosnumas sustiprino ryšį tarp imperinės valdžios ir žmonių, kurių gyvenimas taip buvo paįvairinamas ir iš dalies palengvintas.

Šioje intensyvaus darbo visuomenėje žmonių gyvenimas buvo griežtai reguliuojamas. Valstybė jiems nurodė, kur gyventi, kokius pasėlius auginti savo žemėje, kaip ir ką dėvėti ir net su kuo tuoktis.

Paprasta Tahuantinsuyu tema galėtų rasti moralinę paramą pirmiausia šeimoje ir bendruomenėje (ailyu), sukurtoje per vyrišką liniją. Ailius sudarė keletas šeimų, kurios gyveno viena šalia kitos ir dirbo kolektyvinį darbą. Didelėje gyvenvietėje galėjo būti kelios bendruomenės, kurių kiekviena užėmė savo sieninių pastatų kompleksą. Kiekviena bendruomenė pagerbė savo protėvius ir per šventes turėjo teisę į tam tikrą vietą pagrindinėje kaimo aikštėje.

Vyras, priklausęs Ailjui, po vedybų gavo iš Sapa Inca (iš valstybės) žemės sklypą (topu), pakankamai didelį, kad galėtų išmaitinti save ir savo žmoną. Tokių sklypų dydis priklausė nuo dirvožemio derlingumo tam tikroje vietovėje, tačiau jei viršus buvo lygus dviem arams, tai šiuo atveju šeimos galva gaudavo dar po du po sūnaus gimimo ir po vieną išlaikymui. savo dukters. Kaip topu savininkas, vedęs vyras automatiškai tapo pure, mokesčius mokančios šeimos židinio galva. Kartu pažymėtina, kad nors formaliai žemės sklypas buvo skiriamas vyrui (tik po vedybų), iš tikrųjų jis buvo suteiktas tiek vyrui, tiek žmonai kaip viena visuma, pabrėžiant vienodą jų dalį apmokant mokestį. našta. Be to, Andų kultūrinėje tradicijoje tiek vyrai, tiek moterys savo darbo vaidmenis laikė vienas kitą papildančiais, manydami, kad jie yra naudingi ir reikalingi visų šeimos narių išlikimui. Pačiame ailyje vyravo solidarumo dvasia. Vyrai kartu statė namus jaunavedžiams, o kai vienas iš jų buvo pašauktas susitvarkyti mitą (mokesčius), tarnauti darbo tarnyboje ar tarnauti armijoje, likę namuose jo šeimos vardu buvo užsiima savo viršaus apdirbimu. Vasarinės sėjos metu vyrai ir moterys dirbo greta, giedodami religines giesmes. Vyrai, išsirikiuoti į eilę, kasė žemę chaquitalia (kojinis plūgas, kuris buvo apdirbtas kaip kastuvas) - ilga lazda su kojelėmis virš bronzinio smaigalio. Po jų sekė ir iš eilės išsirikiavusios moterys, kurios suskaldė žemės grumstus su plačiais bronziniais ašmenimis, vadinamu „lempa“.

Siekdami patenkinti imperijos maisto poreikius, inkai turėjo imtis naujo požiūrio į žemės naudojimą ir su tuo sėkmingai susidorojo kalnų šlaituose kurdami terasas, tiesindami kai kurių upių tėkmę, užpildydami. arba pelkių nusausinimas, vandens nukreipimas į dykumos teritorijas. Inkų (andenų) žemės ūkio terasų buvo išsaugota daug. Jie leido padaryti žemės ūkį ten, kur apie tai anksčiau net nebuvo galima svajoti. Šiandien Peru inkų andenų dėka reguliariai dirbama apie 6 mln. akrų žemės.

Be lauko darbų, bendruomenės nariai atliko šimtus kitų pareigų: gamino keramiką, pynė krepšius, vairavo chicha (stiprų kukurūzų alų), verpė ir audė, kad galėtų patenkinti abiejų savo šeimos poreikius. o valstybė audiniuose ir drabužiuose.

Aprangos švarai ir tvarkingumui inkų visuomenėje buvo skiriamas didelis dėmesys. Vyrai dėvėjo trumpas kelnes iki kelių (brandumo ženklas) ir marškinius be rankovių, o moterys – paprastas ilgas vilnones sukneles, kurios buvo dėvimos per galvą ir per juosmenį surišamos plačiu, įmantriai dekoruotu diržu. Ant kojų buvo sandalai iš lamos vilnos. Šaltu oru visi inkai dėvėjo ilgus ir šiltus apsiaustus.

Inkų visuomenėje niekas neturėjo teisės leisti laiko dykinėti. Netgi nėščios moterys retai būdavo atleidžiamos nuo kasdienio žemiško darbo. Būsimoms mamoms buvo leista neiti į laukus tik vėlesnėse nėštumo stadijose, o kitais atvejais privalėjo atlikti visus darbus, kol turėjo jėgų. Nepaisant to, inkų požiūriu vaikai buvo vertingas šeimos papildymas, kaip būsima papildoma darbo jėga. Todėl abortas pagal įstatymą buvo baudžiamas mirties bausme, kuriai buvo skirta tiek pati motina, tiek visi su jos nusikaltimu susiję asmenys.

Nors inkai reikalavo, kad visi dirbtų, tačiau atsižvelgdavo į žmogaus galimybes ir sveikatos būklę. Sergantiems ir ligoniams nereikėjo užsidirbti pragyvenimui. Viską, ko reikėjo – maistą ir drabužius – gaudavo iš valstybinių sandėlių. Jiems buvo paskirtos tokios užduotys, kurias galėtų atlikti pagal savo fizinę būklę. Tuo pat metu itin pragmatiškas inkų režimas neleido ligoniams atitraukti stiprių ir sveikų šalies gyventojų nuo darbo tam, kad jiems būtų suteikta ypatinga priežiūra. Todėl pagal įstatymą dėl fizinio trūkumo netektas darbingumo asmuo šeimą galėjo kurti tik su tokiu neįgaliu kaip jis pats.

Ypatingu valstybės dėmesiu džiaugėsi ir vyresnio amžiaus žmonės. Buvo tikima, kad senatvės žmogus sulaukia maždaug penkiasdešimties metų. Tokie žmonės nebebuvo laikomi pilnaverčiais darbininkais, buvo atleisti ir nuo darbo tarnybos (mita), ir nuo mokesčių apskritai. Tačiau, kol visiškai nebuvo atimtos fizinės jėgos, senbuviams buvo liepta atlikti daug pastangų nereikalaujančias užduotis: miškuose rinko malkas, prižiūrėjo kūdikius, gamino maistą, varė čičą, audė virves ir virves. , suteikė visą įmanomą pagalbą nuimant derlių.

Inkų imperijoje buvo keturios nuolatinės armijos formacijos po 40 000 žmonių, kurių vadovybė buvo pavaldi visos tautos valdovui.

Inkų kariuomenė buvo didžiausia ikikolumbinėje Amerikoje. Tai daugiausia buvo „civilinė“ kariuomenė. Visi teisę gauti vyrai nuo 25 iki 50 metų turėjo atlikti karinę tarnybą penkerius metus. Kiekviena provincija aprūpindavo ir eilinius, ir „pareigūnus“. Kiekvienas iš jų išklausė griežtus karinius mokymus nuo 10 iki 18 metų. Mokymus vedė profesionalūs kariškiai, dažniausiai iš žemesniųjų karininkų, kurie mokė savo auklėtinius naudotis gynybos ir puolimo ginklais, supažindino su kovos rankomis pagrindais, mokė įveikti vandens kliūtis, apgulti priešo įtvirtinimus. , duoti dūmų signalus ir kitus karo metu naudingus dalykus.

Baigę ilgus karinius mokymus, jaunuoliai savo ailėje, dalyvaujant valstybiniam inspektoriui, išlaikė kažką panašaus į baigiamuosius karinius egzaminus. Ligoniai ir luošiai nebuvo mokomi karinio mokymo. Prasidėjus karui, bendruomenės jaunimas, praėjęs ilgus karinius mokymus, su daliniu, kuriam pagal imperijos administracinę struktūrą buvo priskirtas, išvyko į mūšio lauką.

Inkų kariuomenės struktūra tiksliai atitiko valstybės ir visuomenės administracinę ir organizacinę struktūrą.

Inkų kariuomenė pasižymėjo aukšta disciplina: mirties bausmė grėsė net už pravaikštą be vado žinios. Mūšyje, be įprastų ginklų, buvo naudojami ir psichologiniai - įvairūs bauginantys garsai, laukinis klyksmas, iš nugalėtų priešų kaulų padarytų fleitų garsai ir medinių būgnų riaumojimas su ištempta žmogaus oda. Pažymėtina ir tai, kad inkai dažnai pergales iškovojo žodžių galia, tai yra diplomatinėmis derybomis, kurių metu „Saulės sūnūs“ siūlydavo priešui pasiduoti savo noru.

Skirtingai nei actekai, inkai kariavo ne tam, kad paaukotų žmonių, kad įgyvendintų mesijinę Saulės (taigi ir viso pasaulio) gyvybės palaikymo idėją, o siekdami išplėsti imperiją ir įgyti naujų subjektų ( papildomos darbo jėgos).

Tahuantinsuyu įstatymai buvo nerašyti, bet visi jie buvo suskirstyti į civilinius ir baudžiamuosius. Piktžodžiavimas, bedievystė, dykinėjimas, tinginystė, melas, vagystės, svetimavimas ir žmogžudystės buvo nepriimtini. Kaltės klausimą sprendė teisėjai – bendruomenių vadovai ir bajorijos atstovai. Įstatymai buvo grindžiami aiškiais principais: kiekvienu atveju kaip bendrininkas buvo pareigūnai, atsakingi už skirstymą po kablelio; buvo nubaustas nusikaltimo kurstytojas, o ne jo vykdytojas; aristokrato padarytas nusikaltimas buvo laikomas sunkesniu nusikaltimu nei toks pat paprasto žmogaus nusikaltimas (tokį atvejį svarstė pats aukščiausiasis inkas).

Kaip bausmės buvo naudojamos tremtys, plakimas, kankinimai, viešas smerkimas, tačiau dažniausia buvo mirties bausmė (pakartimas, ketvirčio užmušimas, užmėtymas akmenimis). Asmenys, keliantys grėsmę valstybės saugumui, buvo patalpinti į kameras, užkrėstas nuodingomis gyvatėmis ar plėšriaisiais gyvūnais. Kaimai, kuriuose jie gyveno, buvo sulyginti su žeme, o gyventojams įvykdyta mirties bausmė. Esant tokiems griežtiems įstatymams, nusikalstamumas šalyje buvo itin mažas.

Visas Tahuantinsuyu gyvenvietes jungė gerai apgalvota nuostabių kelių sistema, grįsta akmenimis ir įrėminta užtvara. Jie buvo skirti vaikščioti. Pagrindiniais buvo laikomi du keliai, kurie nuo galo iki galo kirto inkų imperiją. Vienas iš jų prasidėjo prie šiaurinės imperijos sienos, netoli pusiaujo (šiuolaikinis Ekvadoras), ir baigėsi prie Maule upės. Bendras šio kelio ilgis apie 5250 km. Antrasis kelias sujungė šiaurinę pakrantę (Tumbesą) su pietine. Abu keliai kirto kalnų viršūnes, pelkes, neįžengiamas džiungles, sraunias upes, virš kurių iš agavos pluoštų buvo pakabinti lynų tilteliai, juos jungė eilė skersinių kelių. Prie kiekvienos jų, maždaug 25 km atstumu, buvo užeigos, o kas 2 km – pašto postai (chukly). Tai dar vienas pasiekimas. Inkų pašto paslauga buvo neprilygstama jokioje kitoje senovės civilizacijoje. Estafetėje pranešimus perdavė specialūs kurjeriai-bėgikai (chaskiai) su balta juosta, bėgdami 2 km savo ruožo. Kiekviename poste vienu metu turėjo būti du kurjeriai. Vienas ilsėjosi; kitas buvo pabudęs ir atidžiai stebėjo kelio ruožą, einantį pro jo postą. Vos budintis budėtojas pastebėjo artėjantį kurjerį, iš karto išbėgo jo pasitikti ir estafetėje gavo žodinį ar mazginį pranešimą. Kadangi atstumai buvo nedideli, buvo pasiektas didelis pristatymo greitis: 2000 km įveikta per tris-penkias dienas. Časkos darbas buvo labai sunkus, todėl valstybinėje pašto tarnyboje (mitos lėšomis) buvo pasitelkiami sveiki, greitakojai ir ypač ištvermingi jaunuoliai nuo 18 iki 20 metų.

Puikios inkų imperijos pašto paslaugos buvo sukurtos pagal ankstesnes Peru kultūras – Mochica ir Chimu kurjerių tarnybą. Tačiau inkai patobulino ir išplėtė savo pirmtakų pašto paslaugas. Jie apėmė visą imperijos teritoriją pašto postų tinklu, pradedant nuo dabartinės Kolumbijos pietų iki centrinės Čilės dalies. Taip pat svarbu atsižvelgti į tai, kad tiek pašto paslaugų, tiek kitų valstybinių renginių organizavimas, įskaitant monumentalią statybą, imperijai nieko nekainavo. Tokio pobūdžio darbai buvo padaryti bendruomenės, kurios teritorijoje šie darbai buvo atliekami, gyventojų pareiga. Atlikdami časkos vaidmenį, 18-20 metų vaikinai savo darbo tarnybą atliko mito pagrindu. Koks buvo sunkus inkų pašto kurjerių darbas, iškalbingai liudija toks faktas: kai kiti, anot mito, turėjo tris mėnesius atidirbti valstybei (pavyzdžiui, kasyklose), časkiai dirbo tik mėnesį.

Tahuantinsuyu keliais jie keliavo pėsčiomis. Vienintelė transporto priemonė buvo palankinai, tačiau privilegija jomis naudotis priklausė pačiam inkam, karališkosios šeimos nariams ir keliems kilmingiems asmenims bei valstybės pareigūnams. Kalbant apie prekių gabenimo priemones, šiuo atveju buvo aktyviai naudojamos lamos. Pastebėtina, kad imperija vienu metu galėjo panaudoti iki 25 tūkstančių lamų! Ir vis dėlto, pagrindinę prekių dalį žmogus turėjo pristatyti pats, ant savo nugaros.

Kalbant apie rašto buvimą tarp inkų, yra nuomonė, ypač tarp ne specialistų, kad jie vartojo surištą raidę - quipu. Tai nėra visiškai tikslu. Faktas yra tas, kad tai, kas tradiciškai vadinama mazgo raštu, atliko visiškai kitokias funkcijas nei tos, kurias atlieka rašymas. Tai buvo tik puiki priemonė nustatyti, visų pirma, statistinius duomenis. Kipu pagalba specialūs žmonės (kipukamayok), kurie buvo specialiai apmokyti ir priklausė itin gerbiamiems imperijos pareigūnams, užfiksavo visą informaciją, kuri turėjo būti užregistruota arba apie kurią turėjo būti informuotas Kuskas: apie gyventojus ar kariuomenę. , ginklų ar pasėlių skaičius, gyvulių lamos ir kt. Kipu susidėjo iš kelių nėrinių. Vienas, storesnis, buvo pagrindas, prie jo buvo pritvirtinta daug plonesnių įvairiaspalvių įvairaus ilgio ir su tam tikru mazgų skaičiumi virvelių. Šis įrašas buvo pagrįstas inkų dešimtainio skaičiavimo sistema. Mazgo padėtis ant nėrinių atitiko skaitmeninių indikatorių vertę. Tai gali būti vienas, dešimt, šimtas tūkstančių ar net dešimt tūkstančių. Šiuo atveju paprastas mazgas žymėjo skaičių "1", dvigubas - "2", trigubas - "3". Norint perskaityti mazgo įrašą, reikėjo žinoti ne tik vietą, kurią ant nėrinių užima mazgas, bet ir atitinkamo nėrinio spalvą. Nėrinių spalvos buvo simbolinės. Balta reiškė sidabrą ir taiką, geltona – auksą, juoda – ligą ar laiką, raudona – kariuomenę. Kipukamajokas, įvaldęs mazgų rašymo meną, pagal šių įrašų spalvą galėjo iššifruoti ir abstraktesnes sąvokas. Taigi, pavyzdžiui, balta reiškė ne tik sidabrą, bet ir pasaulį, juoda – ligą (o kartu ir laiką). Visai gali būti, kad originalus „Saulės sūnų“ mazgų raštas tarnavo ir kaip savotiškas inkų kalendorius. Tai ypač liudija kitas kipukamayoks pavadinimas – „kilyakipok“. Sąvoka „kilis“ inkai žymėjo jų kalendoriaus „mėnesinius metus“ ir taip pat vadino jų mėnulio deive.

Kipu reikšmė Tahuantinsuyu mieste buvo tokia didelė, kad vienas iš ispanų metraštininkų net rašė apie tai: „...Visa inkų imperija buvo valdoma kipu“. Iki mūsų laikų išliko daugybė quipu kopijų. Jie pirmiausia skiriasi dydžiu. Didžiausia pas mus atėjusi kipa yra 165 cm ilgio ir 6 cm pločio, dažnai į kapą buvo nuleidžiami mazgai, lydintys velionį į paskutinę kelionę.

Manoma, kad inkų rašomoji kalba skyrėsi nuo tos, kurią europiečiai laikė raštu. Taigi jie tiesiog jos neatpažino. Metraštininkai mini specialias šventyklose saugomas drobes, ant kurių buvo nupiešta „viskas, ką reikia žinoti apie praeitį“, ir apie ponų pranešimus, tapytus ant audinių. Greičiausiai tai buvo piktograminis laiškas, prieinamas tik aukštuomenei; be to, kai kurie mokslininkai vaizdus ant keraminių indų linkę laikyti užrašais – kero. Pastebėtina, kad kečujų kalboje, kuri tariamai neturėjo rašytinės formos, vis dėlto jau ikiispaniškuoju laikotarpiu buvo žodžių, liudijančių priešingai. Pavyzdžiui, „šprotas“ („kelka“) – „rašymas“ („laiškas“), „kilkangi“ – „rašyti“, „kilyaskuni“ – „skaityti“.

Pastaraisiais metais požiūris, išreiškiamas panašia interpretacija vienu metu dviejų iškilių tyrinėtojų darbuose, ėmė laimėti savo šalininkus. Remiantis šiuo požiūriu, raštas buvo žinomas inkams, tačiau jis atrodė kaip daugybė savotiškų kvadratinių ar stačiakampių vaizdų, puošiančių senovės Peru audinius, taip pat kero indus. Panašų piktografinį raštą, jei, žinoma, galima laikyti raštu, žinojo ir ikiinkų šios šalies kultūros. Idėją, kad šie vaizdai yra rašto ženklai, pirmoji išreiškė Peru archeologė Viktorija de la Jara. Ji padarė tokią išvadą, remdamasi esminiu, mėnesius trukusiu audinių, saugomų Parakaso kapinėse, tyrimu. Victoria de la Jara nustatė, kad ant Pietų Amerikos audinių dažniausiai kartojasi 16 pagrindinių ženklų. Tuo pačiu požiūriu šiuos ženklus tiria vokiečių mokslininkas, Tiubingeno universiteto profesorius Thomas Bartel. Ant senovės Peru audinių ir indų jam pavyko rasti iki 400 skirtingų ženklų (tokapu), kurių rašyba visais atvejais lygiai tokia pati. Matyt, šie ženklai buvo ne tik dekoratyvinis ornamentas. Tačiau vienareikšmių įrodymų, kad Tokaku ženklai tikrai rašo, kol kas nėra.

Nepaisant to, kad nėra senovinių rašytinių inkų literatūros tekstų, vis dar žinoma, kad ji buvo gana aukšto lygio. Buvo religinių ir pasaulietinių giesmių, legendų, mitų, baladžių, maldų, trumpų epų, eilėraščių ir pasakėčių, dainų ir elegijų. Jų autoriai gyveno valdovų rūmuose. Tarp jų išsiskiria poetai-filosofai ir lyrikai, tačiau jų kūryba liko bevardė.

Pasaulio dramos perlas yra eiliuota inkų drama „Apu-Olyantai“.Ji kalbėjo apie drąsų ir kilnų vadą, kilusį iš provincijos aristokratijos, išdrįsusį įsimylėti didžiausio Pachacuti dukrą – Kusi Koylur („Juokianti žvaigždė“) – ir pasiekti jos abipusę meilę. Iki šiol ši drama vis dar yra Lotynų Amerikos indėnų teatro scenoje.

Inkai buvo geri muzikantai. Jų garsų diapazone skambėjo tik penki garsai (do, re, fa, salt, la), tačiau tai netrukdė groti kaulinėmis ir metalinėmis fleitomis, būgnais, tamburinais ir vandens indais, kurių kaklelis buvo aptrauktas oda, taip pat nendrinius ar molinius Andų vamzdžius. Skambant muzikai, Tahuantinsuyu gyventojai dažnai šokdavo. Šokiai dažniausiai buvo stebuklingo ir ritualinio pobūdžio, tačiau kartais jie būdavo atliekami tiesiog pramogai. Buvo keli šokių tipai: vyriški kariški, piemenų, pasaulietiniai, liaudiški.

Didžiosios saulės imperijos gyventojai galėjo ne tik šokti. Tarp jų buvo gerų matematikų, astronomų, inžinierių ir gydytojų. Inkų mokslo pagrindas buvo matematika. Ji buvo pagrįsta dešimtaine sistema ir žymėjo statistikos raidos pradžią. Matematika plačiai pritaikyta astronomijoje. Visoje Peru buvo įrengtos observatorijos, kuriose buvo nustatytos saulėgrįžos ir lygiadienio dienos, jie stebėjo Saulę, Mėnulį, Venerą, Saturną, Marsą, Merkurijų, Plejadžių žvaigždynus, Pietų kryžių. Inkų saulės metai buvo suskirstyti į dvylika mėnesių po trisdešimt dienų ir vieną papildomą penkių dienų mėnesį.

Tahuantinsuyu turėjo savo geografus ir kartografus, kurie sudarė puikius reljefo žemėlapius, taip pat istorikus. Netgi buvo oficialaus imperijos istoriko postas, kuris buvo išrinktas iš didžiojo valdovo giminių.

Tačiau medicina yra pripažinta labiausiai išsivysčiusiu mokslu valstybėje. Ligos buvo laikomos nuodėmės pasekmė, todėl kunigai ir gydytojai užsiėmė medicinos praktika. Jie gydėsi magijos triukais, badavimu, kraujo nuleidimu, skrandžio ir žarnyno plovimu, taip pat žolelėmis. Sunkiais atvejais jie griebėsi operacijų (kraniotomija, galūnių amputacija). Jie naudojo specialų žaizdų gydymo būdą – skruzdėlių pagalba, taip pat nuskausminamuosius vaistus, tokius kaip koka, kuri buvo labai vertinama. Inkų medicinos veiksmingumo įrodymas buvo imperijos gyventojų ilgaamžiškumas – 90-100 metų.

Puikus inkų miesto meno pavyzdys yra jų sostinė – Kusko miestas. Kuskas buvo imperijos sostinė ir simbolis – pasaka apie akmenį ir auksą. Čia buvo inkų rezidencija, pagrindinės valdžios institucijos, ritualinis centras ir miesto paslaugos. Tai buvo svarbus ekonominis ir kultūrinis taškas, kuriame buvo skirstomos lėšos, mokami mokesčiai ir įsikūrė svarbiausios mokymo įstaigos, kuriose per ketverius metus buvo mokoma visko, ką inkai buvo pasiekę.

Užkariavimo metu miestas laikomas viena didžiausių pasaulio sostinių. XVI amžiuje. gyveno apie 200 tūkstančių gyventojų ir buvo daugiau nei 25 tūkstančiai ryškiomis spalvomis nudažytų namų, dekoruotų marmuru ir jaspiu, auksiniais durų ir langų rėmais. Kuske netgi buvo vandentiekis ir kanalizacija. Miestas buvo pastatytas pagal iš anksto numatytą planą ir išsiskyrė apgalvotumu. Stebina tokia aukšta inkų sostinės vieta (daugiau nei 3000 m virš jūros lygio). Slėnis, kuriame yra Kuskas, iš visų pusių apsuptas kalnų ir yra atviras skverbtis tik iš pietryčių. Miesto kontūrai priminė pumos kūną, todėl jis buvo miesto simbolis. Imperijos sostinė buvo padalinta į viršutinį Kuską – Hanan-Cusco ir žemutinį – Urin-Cusco.

Kusko centre buvo „Džiaugsmo aikštė“, kurią ribojo didžiausia auksinė grandinėlė žmonijos istorijoje (ilgis – 350 žingsnių). Aikštę ir šalia esančias gatves supa šventovių ir šventyklų kompleksas. Svarstomas pagrindinis saulės šventykla, Jo sienos buvo išklotos aukso plokštėmis. Pastato viduje buvo aukuras, vaizduojantis didžiulį saulės diską, iš kurio sklinda spinduliai. Vėlyvųjų imperijos valdovų mumijos sėdėjo auksiniuose sostuose, išklotuose kilimais palei šventyklos sienas. Be kunigų tarnybos, buvo sukurti savotiški vienuolynai, vieno iš jų pastatas buvo rekonstruotas, šis vienuolynas priklausė saulės šventyklai Pačakamake, netoli Limos. Gražiausios merginos. Nuo aštuonerių metų jie gavo specialų mokymą tarnauti mergelės, skirtos saulei . Archeologiniai kasinėjimai rodo, kad inkai aukojo ir žmones. Jie aukodavo vaikus apu – kalnų dievams. Andų viršūnėse buvo rasti sušalę vaikų kūnai.

Prie didžiosios šventyklos ribojasi vyriausiojo kunigo rūmai-rezidencija ir penki gražūs pastatai, kuriuose gyveno jo padėjėjai. Šie pastatai buvo dengti šiaudais, kurie buvo austi aukso siūlais. Netoliese buvo mėnulio šventyklaišklotas sidabru. Jos aukurą nakties dievybės pavidalu saugojo mirusių inkų sutuoktinių mumijos.

Kitoje pastatų komplekso pusėje buvo Perkūno, Žaibo ir Vaivorykštės šventovės. O visai netoli nuo jo buvo fantastiškas auksinis Kusko sodas – pusiau natūralus, pusiau dirbtinis. Pasak legendos, vanduo čia tekėjo auksiniais latakais, o sodo centre buvo ir aštuonkampis auksu dengtas fontanas. Iš natūralaus aukso čia buvo atkurtas visas inkų pasaulis: ausų laukai, piemenys ir lamos su jaunikliais, medžiais ir krūmais, gėlėmis ir vaisiais, paukščiais ir drugeliais. Inkai dovanojo unikalius kvalifikuotų amatininkų kūrinius, kad sumokėtų išpirką už paskutinio aukščiausiojo inkų gyvybę - Atahualpa (1532-1572).

Kuske buvo daug nuostabių dalykų, bet vis dėlto citadelė Maču Pikču(apie 1500) laikomas pagrindiniu Pietų Amerikos stebuklu. Paskutinė inkų tvirtovė Maču Pikču yra aukštai Anduose, 120 km į rytus nuo sostinės, raižytoje vietovėje, tačiau tvirtovės statytojai sugebėjo kraštovaizdžio trūkumus paversti pranašumais, siekdami architektūrinių struktūrų vienybės su aplinką. Atrodo, kad pagrindinio tvirtovės bokšto smailūs mūrai yra kalno dalis, o akmeninės terasos griežtai atitinka uolų vingius. Visi Maču Pikču pastatai išsidėstę skirtinguose aukščiuose, todėl citadelėje yra daugiau nei 100 laiptų. Miesto-tvirtovės centru laikomas „Saulės pririšimo vieta“ – uoloje iškalta observatorija. Šalia yra Saulės šventykla, „Trijų langų“ šventykla (su trimis didžiausiais trapecijos formos langais Peru) ir vyriausiojo kunigo rūmai. Tai pirmoji miesto dalis. Antroji jo dalis – Karališkasis kvartalas – sudaryta iš pusapvalio tvirtovės bokšto, kylančio iš uolų. Princesės rūmai – valdovo žmonos rezidencija ir inkų karališkieji rūmai. Trečioji tvirtovės dalis buvo paprastų gyventojų gyvenamųjų namų kvartalas. Visas miestas buvo apsuptas galingų pylimų.

Dauguma ikikolumbinio meno paminklų randami pakrantėje esančiuose palaidojimuose. Kalnuose rasta mažiau objektų su siužeto vaizdais, jie daugiausia datuojami Huari-Tiaunaco eros ar net senesniu laiku. IkiDinsko laikotarpiu čia visur dominavo geometrinis stilius.

Inkų menas nėra gerai žinomas. Figūrėlės, kurias archeologai randa laidotuvėse, yra silpnai individualizuotos ir, greičiausiai, siejamos su žemesniosios mitologijos pasauliu, su dvasių ir protėvių garbinimu. Inkų indai ir audiniai padengti geometriniais ornamentais arba dekoruoti meniškai tobulais, bet temiškai neišraiškingais žmonių ir gyvūnų atvaizdais. Tik ispanų įtakoje Kuske susiformavo savitas figūrinis lako tapybos ant taurelių stilius, tačiau XVI–XVII a. induose pateikti siužetai nėra vien indiško pobūdžio.

Kalbant apie inkų statulas, jos buvo gaminamos daugiausia ne iš akmens, o iš tauriųjų metalų. Natūralu, kad visa tai konkistadorai iškart ištirpdė. Akmeninės statulos dažniausiai buvo daužomos plaktukais. Inkų dievybių vaizdai buvo naikinami taip uoliai ir nuosekliai, kad dabar praktiškai nežinome, kaip jie tiksliai atrodė.

Apie 1530 metus ispanų užkariautojas Francisco Pizarro, sužinojęs iš pasakojimų apie Peru aukso lobius, su savo kariuomene persikėlė ten iš Panamos – Peru tuo metu buvo susilpnintas pilietinio karo. Atavalpa, eidamas sostinės link, nugalėjo princą Vaskarą, savo pusbrolį ir teisėtą sosto įpėdinį, ir paėmė jį į nelaisvę.

Pizarro ir jo kareiviai, sunkiai pasiekę šalies viduje esantį Kajamarkos miestą, buvo maloniai priimti uzurpatoriaus Atavalpos. Tačiau ispanai, gudrumu paėmę į nelaisvę, atėmė iš jo sostą ir nužudė tūkstančius jo karių, kurie buvo visiškai nepasiruošę atmušti.

Tačiau net ir nelaisvė nesutrukdė Atavallpai tęsti tarpusavio karo. Jis pasiuntė pasiuntinius į Kuską nužudyti savo pusbrolį inką Vaskarą ir šimtus kitų karališkosios šeimos narių. Tuo jis, nė neįtardamas, pateko į Pizarro rankas.

Pastebėjęs, kad ispanai nėra abejingi auksui ir sidabrui, Atavalpa mainais už išlaisvinimą pažadėjo duoti Pizarro tiek auksinių ir sidabrinių statulų, kad jos užpildytų didžiulį kambarį. Tačiau Atawalpos planas žlugo. Jis vėl buvo apvyniotas aplink pirštą! Sumokėjus pažadėtąją išpirką, Atavallpa, inkas XIII, kurį kunigai laikė stabmeldžiu, buvo pakrikštytas kataliku, o paskui pasmaugtas.

Atavalpos paėmimas ir nužudymas buvo mirtinas smūgis inkų valstybei. Tačiau indėnai ir toliau kovojo, todėl mirties agonija ištemptas keturiasdešimt metų.

Kai atvyko pastiprinimas, Pizarro ir jo kareiviai nuskubėjo į Kuską – miestą, kuriame yra daugybė inkų lobių. Aukso troškulio vedami, ispanai žiauriai kankino indėnus, siekdami iš jų sužinoti paslėptų lobių paslaptis, o visi, kurie bandė jiems pasipriešinti, buvo gąsdinami tyla.

Lydimas princo Manco II, kuris buvo Vaskaro brolis ir turėjo tapti kita inka (Manco Inca Yupanca), Pizarro ir jo kariai įsiveržė į Kuską ir pagrobė visus aukso lobius. Jie išlydė daugumą auksinių statulų į luitus ir išsiuntė į Ispaniją. Nenuostabu, kad ispanų laivai, perpildyti Peru lobiais, buvo geidžiamas britų piratų grobis! Pats Pizarro, išplėšęs daug gero. Jis nuvyko į žemyno pakrantę ir 1535 m. ten įkūrė naują sostinę – Limos miestą.

Aiškiai matydamas, kokie godūs ir klastingi buvo užkariautojai, Manco Inca Yupanqui pradėjo maištą. Kiti maištai kilo prieš ispanus, bet galiausiai indėnai vis tiek turėjo trauktis ir įsitvirtinti atokesnėse vietovėse. Viena iš vietų, kur indėnai galėjo prisiglausti, buvo šventasis Maču Pikču miestas, esantis kalnuose.

Paskutinis inkas buvo Tupac Amaru (1572), Manco Inca Yupanqui sūnus. Tuo metu Peru valdė Ispanijos vicekaraliai. Toledo vicekaralius nusprendė bet kokia kaina sunaikinti inkus. Surinkęs didelę kariuomenę, išvyko į Vilkapampos kraštą. Džiunglėse buvo sučiuptas Tupacas Amaru. Kartu su nėščia žmona jis buvo išvežtas į Kuską – jų laukė mirties bausmė. Indėnas iš Kanarijos buvo bausmės vykdytojas. Vienas smūgis – ir inkai buvo nukirsta galva, tuo metu turgaus aikštėje susirinko tūkstančio indėnų liūdnas atodūsis. Jo bendražygiai buvo mirtinai nukankinti arba pakarti. Taip greitai ir žiauriai baigėsi inkų valdžia.

Pamažu indėnų, kurie ilgą laiką buvo traktuojami kaip vergai, gyvenime ėmė atsispindėti Ispanijos paskirtų valdovų, katalikų vienuolių ir kunigų įtaka, turėjusi ir teigiamų, ir neigiamų pusių. Daugelis indų turėjo dirbti aukso ir sidabro telkiniuose, iš kurių vienas yra sidabras Potos mieste, Bolivijoje. Norėdami pabėgti nuo baisios realybės, indėnai pradėjo naudoti kokos lapus, kurie turėjo narkotinių savybių. Ir tik XIX amžiaus pradžioje Peru ir Bolivija įgijo nepriklausomybę nuo Ispanijos.

Kaip šiandien gyvena inkų palikuonys? Kaip ir kiti šiuolaikiniai miestai, Peru sostinė Lima yra šurmuliuojantis milijono žmonių miestas. Tačiau provincijose, atrodo, laikas sustojo prieš šimtą metų. Daugelyje atokių kaimų katalikų kunigai vis dar turi didelę įtaką. Paprastas indų valstietis niekur taip noriai neis, kaip į katalikų bažnyčią kaimo aikštėje. Šventųjų statulos ilgais drabužiais, įvairiaspalvės lempos, paauksuotas altorius, žvakės, paslaptingos pamaldos, o ypač šokiai ir šventės – visa tai įneša į jo gyvenimą bent šiek tiek įvairovės. Tačiau nepaisant to, kad ši įvairovė gali džiuginti akį, valstietis ir toliau laikosi savo buvusių įsitikinimų. Be to, daugelis indų, kaip ir anksčiau, naudoja kokos lapus, kurie priskiriami mistinėms savybėms.

Dėl inkų palikuonių (daug jų jau mišrios kilmės) atsparumo jiems pavyko išsaugoti gyvybingus tradicinius šokius ir Huayno liaudies muziką. Nors iš pradžių indėnai paprastai yra atsargūs nepažįstamų žmonių atžvilgiu, jiems būdingas svetingumas tikrai pasireikš. Tie, kurie asmeniškai pažįsta šiuolaikinius inkų palikuonis – stebėjo jų kasdienę kovą už gyvybę, stengėsi jais domėtis ir geriau pažinti jų gyvenimą – jie neliks abejingi savo istorijai!

MAYAN

Majų indėnai nėra vietiniai Gvatemalos ir Hondūro žemės gyventojai, jie kilę iš šiaurės; sunku pasakyti, kada jie apsigyveno Jukatano pusiasalyje. Greičiausiai pirmajame tūkstantmetyje prieš Kristų, o nuo tada religija, kultūra, visas majų gyvenimas susijęs su šia žeme.

Čia buvo aptikta daugiau nei šimtas didelių ir mažų miestų bei gyvenviečių liekanų, didingų sostinių, kurias statė senovės majai, griuvėsiai.

Daugelis majų miestų ir atskirų struktūrų pavadinimų jiems buvo priskirti po ispanų užkariavimo, todėl nėra originalūs pavadinimai majų kalba, taip pat nėra jų vertimai į Europos kalbas: pavyzdžiui, pavadinimą „Tikal“ sugalvojo archeologai, o „Palenkė“ yra ispaniškas žodis „tvirtovė“.

Šios nuostabios ir unikalios civilizacijos istorijoje dar daug neišspręstų. Paimkime patį žodį Maya. Juk net nežinome, ką tai reiškia ir kaip pateko į mūsų žodyną. Pirmą kartą literatūroje ji aptinkama Bartolome Kolumbo, kai jis aprašo savo legendinio brolio Kristoforo – Amerikos atradėjo – susitikimą su indėnų laivu – kanoja, išplaukusia „iš provincijos, vadinamos Maja“.

Remiantis kai kuriais ispanų užkariavimo laikotarpio šaltiniais, pavadinimas "Maya" buvo taikomas visam Jukatano pusiasaliui, o tai prieštarauja šalies pavadinimui, pateiktam žinutėje iš Landos - "u luumil kuts yetel keh" ("šalis kalakutai ir elniai“). Kitų teigimu, jis reiškė tik palyginti nedidelę teritoriją, kurios centras buvo senovės Majapano sostinė. Taip pat buvo manoma, kad terminas "Maya" buvo buitinis pavadinimas ir kilo iš niekinamo slapyvardžio "Ahmaya", tai yra "bejėgiai žmonės". Tačiau yra ir tokių šio žodžio vertimų kaip „žemė be vandens“, kurį, žinoma, reikėtų pripažinti paprasta klaida.

Tačiau senovės majų istorijoje daug svarbesnių klausimų vis dar liko neišspręsti. Ir pirmasis iš jų yra majų tautų įsikūrimo laiko ir pobūdžio klausimas teritorijoje, kurioje buvo sutelkti pagrindiniai jų civilizacijos centrai didžiausio klestėjimo laikotarpiu, paprastai vadinamu klasikine era ( II – X a.). Daugybė faktų rodo, kad jų atsiradimas ir greitas vystymasis vyko visur ir beveik vienu metu. Tai neišvengiamai veda prie minties, kad tuo metu, kai į žemes atkeliavo Gvatemala, Hondūras, Čiapas ir Jukatanas, majai, matyt, jau turėjo gana aukštą kultūrą. Jis buvo vienodo pobūdžio, ir tai patvirtina, kad jo formavimasis turėjo vykti gana ribotoje teritorijoje. Iš ten majai leidosi į tolimą kelionę ne kaip laukinės klajoklių gentys, o kaip aukštos kultūros (ar jos užuomazgų), kuri ateityje turėjo suklestėti, jau naujoje vietoje, nešėjai į iškilią civilizaciją.

Iš kur galėjo kilti majai? Neabejotina, kad jie turėjo palikti labai aukštos ir būtinai senesnės kultūros centrą nei pati majų civilizacija. Iš tiesų toks centras buvo aptiktas dabartinės Meksikos teritorijoje. Jame yra vadinamosios olmekų kultūros liekanos, rastos Tres Zapotes, La Venta, Veracruz ir kitose Meksikos įlankos vietose. Tačiau esmė ne tik ta, kad olmekų kultūra yra seniausia Amerikoje ir todėl „senesnė“ nei majų civilizacija. Daugybė olmekų kultūros paminklų – kulto centrų pastatai ir jų planavimo ypatumai, pačių konstrukcijų tipai, olmekų paliktų rašytinių ir skaitmeninių ženklų pobūdis bei kiti materialinės kultūros likučiai – įtikinamai liudija giminingumą. šios civilizacijos. Tokių santykių galimybę patvirtina ir tai, kad senųjų majų gyvenvietės su nusistovėjusiu kultūros įvaizdžiu mus dominančioje vietoje atsiranda visur būtent tada, kai staiga nutrūksta aktyvi olmekų religinių centrų veikla. , tai yra, kažkur tarp III – I amžių pr.

Kodėl buvo imtasi šios didžiulės migracijos, galima tik spėlioti. Remiantis istorinėmis analogijomis, reikėtų manyti, kad tai nebuvo savanoriško pobūdžio, nes, kaip taisyklė, tautų migracija buvo aršios kovos su klajoklių barbarų invazijomis rezultatas.

Atrodytų, viskas labai aišku, bet ir šiandien negalime visiškai užtikrintai vadinti senovės majų tiesioginiais olmekų kultūros paveldėtojais. Šiuolaikinis mokslas apie majus neturi reikiamų duomenų tokiam teiginiui, nors viskas, kas žinoma apie olmekus ir senovės majus, taip pat neduoda pakankamo pagrindo abejoti šių įdomiausių Amerikos kultūrų ryšiais (bent jau netiesiogiai). .

Tai, kad mūsų žinios apie ankstyvąją senovės majų istoriją nėra tokios tikslios, kaip norėtųsi, neatrodo išskirtinis.

Didžiulės piramidės, šventyklos, Tikalio, Vašaktuno, Kopano, Palenkės ir kitų klasikinės eros miestų rūmai iki šiol saugo žmogaus rankų sukelto sunaikinimo pėdsakus. Mes nežinome jų priežasčių. Yra įvairių teorijų šia tema, tačiau nė vienos iš jų negalima pavadinti patikima. Pavyzdžiui, valstiečių sukilimai, nustumti į kraštutinumą nesibaigiančių rekvizicijų, kurių dėka valdovai ir kunigai numalšino savo tuštybę, statydami savo dievams milžiniškas piramides ir šventyklas.

Majų religija yra ne mažiau įdomi nei jų istorija.

Visatą - yok kab (pažodžiui: virš žemės) - senovės majai atstovavo pasaulių, išdėstytų vienas virš kito, pavidalu. Tiesiai virš žemės buvo trylika dangaus arba trylika „dangiškųjų sluoksnių“, o po žeme buvo paslėpti devyni „požemiai“, sudarantys požemį.

Žemės centre stovėjo „Originalinis medis“. Keturiuose kampuose, griežtai atitinkančiuose pagrindinius taškus, išaugo keturi „pasaulio medžiai“. Rytuose – raudona, simbolizuojanti aušros spalvą. Šiaurė balta. Juodmedžio medis – nakties spalva – stovėjo Vakaruose, o pietuose augo geltonas medis – simbolizavo saulės spalvą.

Vėsiame „Original Tree“ pavėsyje – jis buvo žalias – buvo rojus. Teisuolių sielos čia atvyko pailsėti nuo pervargimo žemėje, nuo dusinančio tropinio karščio ir pasimėgauti gausiu maistu, ramybe ir linksmybėmis.

Senovės majai neabejojo, kad žemė yra kvadratinė arba daugiausia stačiakampė. Dangus kaip stogas rėmėsi ant penkių atramų – „dangaus stulpų“, tai yra ant centrinio „Original Tree“ ir ant keturių „spalvotų medžių“, augusių palei žemės pakraščius. Majai tarsi perkėlė senovinių bendruomeninių namų išdėstymą į juos supančią visatą.

Labiausiai stebina tai, kad trylikos dangaus idėja senovės majams kilo ir materialistiniu pagrindu. Tai buvo tiesioginis ilgų ir labai kruopščių dangaus stebėjimų bei menkiausių dangaus kūnų judėjimo detalių, prieinamų plika žmogaus akimi, rezultatas. Tai leido senovės majų astronomams ir greičiausiai olmekams puikiai įvaldyti Saulės, Mėnulio ir Veneros judėjimo matomame danguje prigimtį. Majai, atidžiai stebėdami šviesuolių judėjimą, negalėjo nepastebėti, kad jie juda ne kartu su likusiomis žvaigždėmis, o kiekviena savaip. Kai tai buvo nustatyta, buvo natūraliausia manyti, kad kiekvienas šviestuvas turi savo „dangų“ arba „dangaus sluoksnį“. Be to, nuolatiniai stebėjimai leido patikslinti ir net patikslinti šių judėjimų maršrutus per vienerių metų kelionę, nes jie tikrai eina per gana apibrėžtas žvaigždžių grupes.

Žvaigždžių majų saulės keliai buvo suskirstyti į segmentus, lygius jų praėjimo laikui. Paaiškėjo, kad tokių laikotarpių buvo trylika, ir kiekviename jų Saulė buvo apie dvidešimt dienų. (Senovės Rytuose astronomai išskyrė 12 žvaigždynų – Zodiako ženklų.) Saulės metus sudarė trylika dvidešimties dienų mėnesių. Majams tai prasidėjo pavasario lygiadieniu, kai Saulė buvo Avino žvaigždyne.

Turint tam tikrą vaizduotę, žvaigždžių grupės, per kurias ėjo maršrutai, buvo lengvai susiejamos su tikrais ar mitiniais gyvūnais. Taip gimė dievai – astronominio kalendoriaus mėnesių globėjai: „barškutis“, „skorpionas“, „paukštis su žvėries galva“, „ilganosis pabaisa“ ir kt. Įdomu, kad, pavyzdžiui, mums pažįstamas Dvynių žvaigždynas atitiko Vėžlio žvaigždyną senovės majų.

Jei majų idėjos apie visos visatos sandarą mums šiandien yra aiškios ir nekelia jokių ypatingų abejonių, o kalendorius, kurio tikslumas yra beveik absoliutus, buvo kruopščiai ištirtas mokslininkų, situacija yra visiškai kitokia. jų „požeminiai pasauliai“. Net negalime pasakyti, kodėl jų buvo devyni (o ne aštuoni ar dešimt). Žinomas tik „požemio valdovo“ vardas - Hun Ahab, tačiau net ir jis vis dar turi tik hipotetinį aiškinimą.

Kalendorius buvo neatsiejamai susijęs su religija. Planetų judėjimą ir metų laikų kaitą tyrinėję kunigai tiksliai žinojo sėjos ir derliaus nuėmimo datas.

Senovės majų kalendorius pritraukė ir tebetraukia didžiausią ir rimčiausią šią išskirtinę civilizaciją tyrinėjančių tyrinėtojų dėmesį. Daugelis jų tikėjosi kalendoriuje rasti atsakymus į daugybę neaiškių klausimų iš paslaptingos majų praeities. Ir nors pats kalendorius, savaime suprantama, negalėjo patenkinti daugumos mokslininkų interesų, vis dėlto jis daug papasakojo apie tuos, kurie jį sukūrė prieš du tūkstantmečius. Pakanka pasakyti, kad būtent kalendoriaus studijų dėka mes žinome majų vigesiminę skaičiavimo sistemą, skaičių rašymo formą, neįtikėtinus jų pasiekimus matematikos ir astronomijos srityse.

Majų kalendorius buvo pagrįstas trylikos dienų savaite. Savaitės dienos buvo rašomos skaitiniais ženklais, datoje būtinai buvo nurodytas mėnesio pavadinimas, jų buvo aštuoniolika, kiekviena turėjo savo pavadinimą.

Taigi datą sudarė keturi komponentai - terminai:

• trylikos dienų savaitės skaičius,
• dvidešimties dienų mėnesio pavadinimas ir eilės numeris,
• mėnesio pavadinimas (pavadinimas).

Pagrindinis senovės majų pasimatymo bruožas yra tas, kad bet kuri gegužės kalendoriaus data bus pakartota tik po 52 metų, be to, būtent ši ypatybė tapo kalendoriaus ir chronologijos pagrindu, pirmiausia matematinės formos, o vėliau – mistinio penkiasdešimt dvejų metų ciklo, kuris dar vadinamas kalendoriniu ratu. Kalendoriaus pagrindas buvo ketverių metų ciklas.

Deja, pakankamai patikimų duomenų tiek apie komponentų kilmę – kalendorinės datos terminus, tiek išvardintus ciklus nebuvo išsaugota. Kai kurie iš jų iš pradžių kilo iš grynai abstrakčių matematinių sąvokų, pavyzdžiui, „vinalas“ – dvidešimties dienų mėnuo – pagal majų vigesiminio skaičiavimo sistemos pirmosios eilės vienetų skaičių. Gali būti, kad skaičius trylika – dienų skaičius per savaitę – taip pat atsirado grynai matematiniuose skaičiavimuose, greičiausiai, susiję su astronominiais stebėjimais, ir tik tada įgavo mistišką charakterį – trylika visatos dangų. Kalendoriaus paslapčių monopoliškumu suinteresuoti kunigai pamažu aprengė jį vis sudėtingesniais mistiniais drabužiais, neprieinamais paprastų mirtingųjų protui, ir galiausiai būtent šie „rūbai“ ėmė dominuoti. . O jei iš po religinės aprangos – dvidešimties dienų mėnesių pavadinimų, aiškiai matyti racionali metų skirstymo į to paties laiko – mėnesių segmentus pradžia, tai dienų pavadinimai veikiau liudija apie jų grynai kultinę kilmę.

Taigi majų kalendoriuje, kuris jau buvo pradėtas kurti, nebuvo socialinio ir politinio pobūdžio elementų. Tuo tarpu klano valdžios keitimo institucija, būdinga ankstyviausiam majų klasinės visuomenės formavimosi etapui, pamažu nyko. Tačiau ketverių metų ciklas, kaip kalendoriaus pagrindas, liko nepakitęs, nes jis ir toliau vaidino svarbų vaidmenį jų ekonominiame gyvenime. Kunigai sugebėjo iš jos išplėšti demokratinius principus ir visiškai pavesti ją savo religijos, kuri dabar saugojo visagalių valdovų „dieviškąją“ galią, kuri ilgainiui tapo paveldima, tarnybą.

Majų metai prasidėjo gruodžio 23 d., tai yra žiemos saulėgrįžos dieną, gerai žinomą jų astronomams. Mėnesių pavadinimai, ypač senovės kalendoriaus, aiškiai parodo jų semantinį ir racionalų krūvį.

Majų metus sudarė 18 mėnesių po 20 dienų. Majų kalba laikotarpiai buvo vadinami: 20 dienų – Vinal; 18 vinalų - tunas; tunas buvo lygus 360 kinų (dienų). Saulės metams išlyginti buvo pridėtos 5 dienos, vadinamos mayeb, pažodžiui: „nepalankios“. Buvo manoma, kad per šį penkių dienų laikotarpį „metai miršta“, todėl šiomis paskutinėmis dienomis senovės majai nieko nedarė, kad nesukeltų problemų. Tunas nebuvo paskutinis laiko vienetas majų kalendoriuje. Padidinus 20 kartų, pradėjo formuotis ciklai: 20 tunų sudarė katuną; 20 katunų - baktun; 20 baktunų - piktun; 20 pictunų - kalabtun; 20 kalabtutų - kinchiltun. Alautunas apėmė 23 040 000 000 dienų arba gimines (saules). Visos ankstyvojo kolonijinio laikotarpio ispanų stelose, monolituose, kodeksuose ir įrašuose saugomos datos turi vieną atskaitos tašką. Mes tai vadintume „Pirmaisiais metais“, nuo kurių prasideda majų laiko skaičiavimas. Pagal mūsų chronologiją jis patenka į 3113 m. pr. Kr. arba, pagal kitokią koreliacijos sistemą, 3373 m. Įdomu pastebėti, kad šios datos yra artimos pirmiesiems žydų kalendoriaus metams, kurie patenka į 3761 m. pr. Kr. – tariamo Biblijos sukūrimo metai. Majai sumaniai sujungė du kalendorius: Khaab – saulės, susidedantį iš 365 dienų, ir Tzolkin – religinį, iš 206 dienų. Su tokiu deriniu susidarė 18890 dienų ciklas, tik po kurio dienos pavadinimas ir skaičius vėl sutapo su tuo pačiu mėnesio pavadinimu. Tai kaip, pavyzdžiui, lapkričio 15 d., tai tikrai nutiko kiekvieną kartą ketvirtadienį. Tokia reikšminga astronomijos mokslo svarba nebūtų įmanoma be idealiai išvystytos skaičiavimo sistemos. Majai sukūrė tokią sistemą. Ji panaši į tą, kurią arabai perėmė iš indų, o vėliau perdavė europiečiams, kurie tik tada sugebėjo atsisakyti primityvios romėnų santvarkos.

Majai pranoko šią sistemą prieš romėnams užkariaujant Galiją ir Iberijos pusiasalį ir gerokai anksčiau nei arabai į Europą atnešė dešimtainę sistemą. Manoma, kad jis buvo išrastas Indijoje VII amžiuje. REKLAMA ir kad arabai ją europiečiams perdavė tik po kelių šimtmečių. Kita vertus, majai naudojo savo panašią dešimtainę sistemą bent jau IV amžiuje prieš Kristų. REKLAMA – kitaip tariant, prieš 1600 metų.

Majai sukūrė tiksliausius senovės kalendorius.

Turime mažai informacijos apie senovės majus, tačiau tai, kas žinoma, gaunama iš ispanų užkariautojų aprašymų ir iššifruotų majų raštų. Didžiulį vaidmenį čia suvaidino vietinių kalbininkų darbas, vadovaujamas Yu.V. Knorozovas, kuriam už mokslinius tyrimus buvo suteiktas daktaro laipsnis. Yu.V. Knorozovas įrodė senovės majų rašto hieroglifiškumą ir vadinamosios „Landos abėcėlės“ gyvybingumą – žmogų, kuris „pavogė“ visos tautos istoriją, savo rankraščiuose rasdamas turinį, prieštaraujantį krikščionio postulatams. religija. Naudodamas tris išlikusius rankraščius, Yu.V. Knozorovas suskaičiavo apie tris šimtus skirtingų rašymo ženklų ir nustatė jų skaitymą.

Diego de Landa, pirmasis provincijolas, sudegino majų knygas kaip eretiką. Mums atkeliavo trys rankraščiai, kuriuose yra kunigų įrašai su kalendoriaus aprašymu, dievų sąrašu ir aukomis. Archeologinių kasinėjimų metu randama ir kitų rankraščių, tačiau jų būklė tokia apgailėtina, kad jų neįmanoma perskaityti. Iššifruojant užrašus, iškaltus ant akmenų, šventyklų sienų, gauti daugiau informacijos yra labai mažai, nes jų nepagailėjo atogrąžų gamta ir kai kurių hieroglifų neįmanoma perskaityti.

Daugelis privačių kolekcijų pasipildo nelegaliai išvežant dalis ar visą konstrukcijų komplektą iš šalies. Konfiskavimas vyksta taip atsainiai, nesilaikant archeologinių kasinėjimų taisyklių, tiek daug kas prarandama amžiams.

Teritoriją, kurioje vystėsi majų civilizacija, kadaise užėmė šiuolaikinės pietinės Meksikos valstijos Čiapas, Kampečė ir Jukatanas, Peteno departamentas Šiaurės Gvatemaloje, Belizas ir dalis Vakarų Salvadoro bei Hondūro. Pietines majų valdų sienas uždarė Gvatemalos ir Hondūro kalnų grandinės. Trys ketvirtadaliai Jukatano pusiasalio yra apsupti jūros, o sausumos prieigas prie jo iš Meksikos blokavo nesibaigiančios Čiapas ir Tabasko pelkės. Majų teritorija išsiskiria nepaprasta gamtos sąlygų įvairove, tačiau gamta čia niekada nebuvo per dosni žmogui. Kiekvienas žingsnis kelyje į civilizaciją seniesiems šių vietų gyventojams ėjo labai sunkiai ir reikalavo visų visuomenės žmogiškųjų ir materialinių išteklių sutelkimo.

Pagal svarbiausius vietinių genčių ekonomikos, socialinių institucijų ir kultūros pokyčius majų istoriją galima suskirstyti į tris pagrindines eras: paleoindėnai (10000-2000 m. pr. Kr.); archajiškas (2000–100 m. pr. Kr. arba 0) ir civilizacijos era (100 m. pr. Kr. arba 0 – XVI a. po Kr.). Šios epochos savo ruožtu skirstomos į mažesnius laikotarpius ir etapus. Pradinis klasikinės majų civilizacijos etapas patenka maždaug į mūsų eros sandūrą (I a. pr. Kr. – I a. po Kr.). Viršutinė riba priklauso IX a. REKLAMA

Ankstyviausi žmogaus buvimo pėdsakai majų kultūros paplitimo srityje buvo rasti Chiapas centrinėje dalyje, kalnuotoje Gvatemaloje ir dalyje Hondūro (X tūkstantmetis prieš Kristų).

III ir II tūkstantmečių sandūroje pr. šiuose kalnuotuose regionuose atsiranda ankstyvosios neolito tipo žemdirbystės kultūros, kurių pagrindas buvo kukurūzų žemdirbystė.

Pačioje II pabaigoje – I tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje. Prasideda atogrąžų džiunglių majų genčių raida. Atskirai bandyta įsikurti derlingose, žvėriena turtingose ​​lygumų žemėse ir anksčiau, tačiau masinė šių vietovių kolonizacija prasidėjo būtent nuo to laiko.

II tūkstantmečio pabaigoje pr. pagaliau formuojasi žemdirbystės milp (slash-and-burn) sistema, progresyvūs pokyčiai pastebimi keramikos gamyboje, namų statyboje ir kitose kultūros srityse. Remdamosi šiais pasiekimais, majų kalnų gentys palaipsniui įvaldė Peteno, rytinės Čiapas, Jukatano ir Belizo miško žemumas. Bendra jų judėjimo kryptis buvo iš vakarų į rytus. Keliaudami į džiunglių vidų, majai naudojosi palankiausiomis kryptimis ir maršrutais, o visų pirma upių slėniais.

Iki I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. buvo baigta daugumos džiunglių lygumų kolonizacija, po kurios kultūros raida čia vyko gana savarankiškai.

I tūkstantmečio pabaigoje pr. Majų lygumų kultūroje vyksta kokybiniai pokyčiai: miestuose atsiranda rūmų kompleksai, buvusios šventovės ir lengvos nedidelės šventyklos virsta monumentaliais akmeniniais statiniais, iš bendros pastatų masės išsiskiria visi svarbiausi rūmų ir religinės architektūros kompleksai. ir yra išsidėstę centrinėje miesto dalyje ypatingose ​​iškiliose ir įtvirtintose vietose, susiformavo rašytinė kalba ir kalendorius, išplėtota tapyba ir monumentalioji skulptūra, šventyklos piramidžių viduje iškilo didingi valdovų palaidojimai su žmonių aukomis.

Valstybingumo ir civilizacijos formavimąsi plokščių miškų zonoje paspartino didelis žmonių antplūdis iš pietų iš kalnuotų regionų, kur dėl Ilopango ugnikalnio išsiveržimo didžioji dalis žemės buvo padengta storu sluoksniu. vulkaninių pelenų ir pasirodė netinkama gyventi. Pietinis (kalnų) regionas, matyt, davė galingą impulsą majų kultūros vystymuisi Centriniame regione (Šiaurės Gvatemala, Belizas, Tabaskas ir Čiapas Meksikoje). Čia majų civilizacija pasiekė savo išsivystymo viršūnę I tūkstantmetyje mūsų eros.

Ekonominis majų kultūros pagrindas buvo kukurūzų žemdirbystė. Milpų ūkininkavimas susideda iš atogrąžų miškų išvalymo, deginimo ir sodinimo. Dėl greito dirvožemio išeikvojimo, po dvejų ar trejų metų, aikštelę reikia apleisti ir ieškoti naujos. Pagrindiniai majų žemės ūkio įrankiai buvo: kasimo lazda, kirvis ir deglas. Ilgalaikiais eksperimentais ir atranka vietos ūkininkams pavyko sukurti hibridines derlingas pagrindinių žemės ūkio augalų – kukurūzų, ankštinių augalų ir moliūgų – veisles. Rankinis nedidelio miško ploto apdorojimo būdas ir kelių pasėlių derinimas viename lauke leido ilgą laiką išlaikyti derlingumą ir nereikėjo dažnai keisti sklypų. Natūralios sąlygos (dirvožemio derlingumas ir šilumos bei drėgmės gausa) leido majų ūkininkams surinkti čia vidutiniškai bent du derlius per metus.

Be laukų džiunglėse, šalia kiekvieno indėnų būsto buvo asmeninis sklypas su daržais, vaismedžių giraitėmis. Pastarieji (ypač duonvaisiai „ramonai“) nereikalavo jokios priežiūros, tačiau aprūpino nemažą kiekį maisto.

Senovės majų žemės ūkio sėkmė daugiausia buvo susijusi su sukūrimu I tūkstantmečio pradžioje. aiškus ir darnus žemės ūkio kalendorius, griežtai reglamentuojantis visų žemės ūkio darbų laiką ir seką.

Be pjovimo ir deginimo, majai buvo susipažinę su kitomis žemdirbystės formomis. Jukatano ir Belizo pietuose, aukštų kalvų šlaituose, buvo aptiktos žemės ūkio terasos su specialia dirvožemio drėgmės sistema. Kandelarijos upės baseine (Meksika) egzistavo žemės ūkio sistema, primenanti actekų „plaukiojančius sodus“. Tai vadinamieji "iškelti laukai", kurie turi beveik neišsenkamą derlingumą. Majai taip pat turėjo gana platų drėkinimo ir drenažo kanalų tinklą. Pastarieji iš pelkėtų vietovių pašalino vandens perteklių, paversdami jas derlingais, tinkamais įdirbti laukais.

Majų nutiesti kanalai tuo pačiu metu rinko ir atnešė lietaus vandenį į dirbtinius rezervuarus, tarnavo kaip svarbus gyvulinių baltymų (žuvų, vandens paukščių, gėlavandenių valgomųjų moliuskų) šaltinis, buvo patogus susisiekimo ir didelių krovinių pristatymo būdas valtimis ir plaustais.

Majų amatą reprezentuoja keramikos gamyba, audimas, akmeninių įrankių ir ginklų gamyba, nefrito papuošalai, statyba. Polichromu dažyti keraminiai indai, grakščių formų indai, nefrito karoliukai, apyrankės, diademos ir figūrėlės liudija aukštą gegužinių amatininkų profesionalumą.

Klasikiniu laikotarpiu majai plėtojo prekybą. Importuota I tūkstantmečio mūsų eros gegužinė keramika. atrado Nikaragvos ir Kosta Rikos archeologai. Su Teotihuacan buvo užmegzti tvirti prekybiniai ryšiai. Šiame didžiuliame mieste buvo rasta daugybė gegužinės keramikos šukių ir raižytų nefrito daiktų. Čia buvo visas kvartalas majų prekeivių su savo būstais, prekių sandėliais ir šventovėmis. Panašus Teotihuakano prekeivių kvartalas egzistavo viename didžiausių I tūkstantmečio mūsų eros majų miestų. Tikalis. Be prekybos sausuma, buvo naudojami ir jūrų keliai (senovės majų meno kūriniuose gana paplitę iškastų irklinių valčių vaizdai, pradedant bent jau VII a. po Kr.).

Daugybė miestų buvo gegužės civilizacijos centrai. Didžiausi iš jų buvo Tikalis, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Visi šie vardai vėluoja. Pirminiai miestų pavadinimai iki šiol nežinomi (išimtis – Naranjo, kuri tapatinama su Jaguaro Fordo tvirtove, žinoma iš užrašo ant molinės vazos).

Architektūra bet kurio didelio majų miesto I tūkstantmečio centrinėje dalyje. atstovaujamos įvairaus dydžio ir aukščio piramidinės kalvos ir platformos. Jų plokščiose viršūnėse – akmeniniai pastatai: šventyklos, didikų rezidencijos, rūmai. Pastatus supo didžiulės stačiakampės aikštės, kurios buvo pagrindinis majų miestų planavimo vienetas. Paprasti būstai buvo statomi iš medžio ir molio po sausų palmių lapų stogais. Visi gyvenamieji pastatai stovėjo ant žemų (1-1,5 m) platformų, išklotų akmenimis. Paprastai gyvenamieji ir pagalbiniai pastatai sudaro grupes, esančias aplink atvirą stačiakampę terasą. Tokios grupės buvo didelės patriarchalinės šeimos buveinė. Miestuose veikė turgūs ir amatų dirbtuvės (pavyzdžiui, titnagui ir obsidianui apdoroti). Pastato vietą mieste lėmė jo gyventojų socialinė padėtis.

Didelė majų miestų gyventojų grupė (valdantis elitas, valdininkai, kariai, amatininkai ir pirkliai) nebuvo tiesiogiai susiję su žemės ūkiu ir egzistavo didžiulio žemės ūkio rajono, aprūpinusio jį visais reikalingais žemės ūkio produktais, sąskaita. daugiausia kukurūzų.

Klasikinės eros majų visuomenės socialinės-politinės struktūros prigimtis dar negali būti vienareikšmiškai nustatyta. Akivaizdu, kad bent jau didžiausio klestėjimo laikotarpiu (VII–VIII a. po Kr.) majų socialinė struktūra buvo gana sudėtinga. Kartu su didžiąja bendruomenės ūkininkų dalimi buvo diduomenė (jos sluoksnį sudarė kunigai), amatininkai ir profesionalūs pirkliai. Daugybė turtingų palaidojimų kaimo gyvenvietėse liudija apie kaimo bendruomenės nevienalytiškumą. Tačiau dar per anksti spręsti, kiek šis procesas nuėjo.

Hierarchinės socialinės sistemos viršūnėje buvo sudievintas valdovas. Majų valdovai visada pabrėždavo savo ryšį su dievais ir, be pagrindinių (pasaulietinių) funkcijų, atlikdavo daugybę religinių. Jie ne tik turėjo galią per savo gyvenimą, bet ir buvo gerbiami žmonių net ir po mirties. Valdovai savo veikloje rėmėsi pasaulietine ir dvasine bajorija. Nuo pat pirmųjų susiformavo administracinis aparatas. Nepaisant to, kad mažai žinoma apie majų administracijos organizavimą klasikiniu laikotarpiu, valdymo aparato buvimas neabejotina. Tai rodo įprastas gegužinių miestų išdėstymas, plati laistymo sistema ir būtinybė griežtai reguliuoti žemės ūkio darbą. Pastaroji buvo kunigų užduotis. Bet koks šventosios tvarkos pažeidimas buvo laikomas šventvagyste, o pažeidėjas galėjo atsidurti ant aukojimo altoriaus.

Kaip ir kitos senovės visuomenės, majai turėjo vergų. Jie buvo naudojami įvairiems buities darbams, dirbo bajorų soduose ir plantacijose, tarnavo nešėjais keliuose ir irkluotojais prekybinėse valtyse. Tačiau mažai tikėtina, kad vergų darbo dalis buvo reikšminga.

Po VI a REKLAMA gegužę miestuose vyksta paveldėjimo taisyklėmis grįstos valdžios įtvirtinimas, tai yra įsitvirtina dinastinis režimas. Tačiau daugeliu atžvilgių klasikinės majų miestų valstybės išliko „vadovais“ arba „vadovais“. Jų paveldimų valdovų galia, nors ir buvo sankcionuota dievų, buvo ribota – ribojama kontroliuojamų teritorijų dydžio, žmonių ir išteklių skaičiaus šiose teritorijose bei santykinai neišsivysčiusio valdančiojo elito biurokratinio mechanizmo.

Tarp majų valstybių vyko karai. Daugeliu atvejų nugalėto miesto teritorija nebuvo įtraukta į nugalėtojo valstybės sienas. Mūšio pabaiga buvo vieno valdovo užgrobimas kitam, dažniausiai su vėliau paimto vado aukojimu. Gegužinių valdovų užsienio politikos tikslas buvo valdžia ir kaimynų kontrolė, ypač tinkamų dirbti žemių ir gyventojų kontrolė, siekiant įdirbti šias žemes ir statyti miestus. Tačiau nei vienai valstybei nepavyko pasiekti didelės teritorijos politinės centralizacijos ir ilgą laiką negalėjo išlaikyti šios teritorijos.

Maždaug nuo 600 iki 700 metų. REKLAMA Teotihuakanas įsiveržė į majų teritoriją. Daugiausia buvo puolamos kalnuotos vietovės, tačiau net ir žemumų miestuose šiuo metu Teotihuacan įtaka gerokai išauga. Majų miestai-valstybės sugebėjo atsispirti ir gana greitai įveikė priešo invazijos pasekmes.

VII amžiuje po Kr. Teotihuakanas žūva nuo šiaurinių barbarų genčių puolimo. Tai turėjo rimčiausių pasekmių Centrinės Amerikos tautoms. Buvo pažeista per ilgus šimtmečius susiformavusi politinių sąjungų, asociacijų ir valstybių sistema. Prasidėjo nenutrūkstamas kampanijų, karų, migracijų ir barbarų genčių invazijų laikotarpis. Visas šis margas etninių grupių, skirtingų kalba ir kultūra, raizginys nenumaldomai artėjo prie vakarinių majų sienų.

Iš pradžių majai sėkmingai atrėmė užsieniečių puolimą. Būtent šiam laikui (VII–VIII a. mūsų eros pabaigoje) priklauso dauguma gegužinių miestų-valstybių valdovų Usumacintos upės baseine pastatytų pergalingų reljefų ir stelų: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Tačiau netrukus pasipriešinimo priešui jėgos išseko. Prie to prisidėjo nuolatinis priešiškumas tarp pačių majų miestų-valstybių, kurių valdovai dėl bet kokių priežasčių siekė padidinti savo teritoriją kaimynų sąskaita.

Iš vakarų pajudėjo nauja užkariautojų banga. Tai buvo Pipilų gentys kurių etninė ir kultūrinė priklausomybė dar nėra visiškai nustatyta. Pirmieji buvo sunaikinti Usumasintos upės baseino gegužiniai miestai (VIII a. pabaiga – IX a. pirmoji pusė). Tada beveik vienu metu žuvo galingiausi Peteno ir Jukatano miestai-valstybės (IX a. antroji pusė – 10 a. pradžia). Per maždaug 100 metų daugiausiai gyventojų turintis ir kultūriškai išsivysčiusiausias Centrinės Amerikos regionas patenka į nuosmukį, iš kurio daugiau niekada neatsigavo.

Žemumos majų vietovės po šių įvykių nepasirodė visiškai apleistos (kai kurių autoritetingų mokslininkų teigimu, per vieną šimtmetį šioje teritorijoje mirė iki 1 mln. žmonių). XVI-XVII amžiais Peteno ir Belizo miškuose gyveno gana daug gyventojų, o pačiame buvusios „Senosios karalystės“ centre, saloje, esančioje Peten Itzos ežero viduryje, buvo gausus gyventojų skaičius. Taisalo miestas – nepriklausomos majų valstybės, gyvavusios iki XVII amžiaus pabaigos, sostinė.

Šiauriniame majų kultūros regione, Jukatane, įvykiai vystėsi kitaip. X amžiuje. REKLAMA Jukatano majų miestus užpuolė karingos Centrinės Meksikos gentys – toltekai. Tačiau, skirtingai nei centrinis majų regionas, tai nesukėlė katastrofiškų pasekmių. Pusiasalio gyventojai ne tik išgyveno, bet ir sugebėjo greitai prisitaikyti prie naujų sąlygų. Todėl po trumpo laiko Jukatane atsirado savita kultūra, apjungusi gegužinius ir toltekų bruožus.

Klasikinės majų civilizacijos mirties priežastis vis dar yra paslaptis. Kai kurie faktai rodo, kad kovotojų grupuočių „Pipil“ invazija buvo ne gegužės miestų nykimo I tūkstantmečio pabaigoje priežastis, o rezultatas. Gali būti, kad čia tam tikrą vaidmenį suvaidino vidiniai socialiniai sukrėtimai ar kokia rimta ekonominė krizė.

Išsamios drėkinimo kanalų ir „aukštų laukų“ sistemos statyba ir priežiūra pareikalavo milžiniškų visuomenės pastangų. Gyventojų skaičius, smarkiai sumažėjęs dėl karų, nebegalėjo jų išlaikyti sunkiomis atogrąžų džiunglių sąlygomis. Ir ji žuvo, o kartu su ja žuvo ir gegužinė klasikinė civilizacija.

Klasikinės majų civilizacijos pabaiga turi daug bendro su Harappan kultūros mirtimi Senovės Indijoje. Ir nors juos skiria gana įspūdingas laiko tarpas, tipologiškai jie yra labai artimi. Galbūt G. M. teisus. Bogradas-Levinas, kuris civilizacijos nuosmukį Indo slėnyje sieja ne tik su gamtos reiškiniais, bet visų pirma su sėslių žemės ūkio kultūrų struktūros raida. Tiesa, šio proceso pobūdis dar nėra aiškus ir reikalauja tolesnio tyrimo.

Po 10 amžiaus majų kultūros raida tęsėsi Jukatano pusiasalyje. Šis pusiasalis buvo plokščia kalkinga lyguma, kurioje nėra nei upių, nei upelių, nei ežerų. Tik keli natūralūs šuliniai (gilios smegduobės kalkakmenio sluoksniuose) buvo vandens šaltiniai. Majai šiuos šulinius vadino „cenotėmis“. Ten, kur buvo cenotės, iškilo ir vystėsi klasikinės majų civilizacijos centrai.

X amžiuje. REKLAMA Jukatano pusiasalį įsiveržė karingos toltekų gentys. Užkariautojų sostinė – Čičen Itos miestas, iškilęs dar VI amžiuje. REKLAMA Įsikūrę Čičen Icoje, toltekai ir jų giminingos gentys netrukus išplatino savo įtaką didžiojoje Jukatano pusiasalio dalyje. Užkariautojai atsinešė naujų papročių ir ritualų, naujų bruožų architektūroje, mene ir religijoje.

Augant kitų politinių centrų galiai Jukatane, Čičen Itos hegemonija vis labiau kėlė jų nepasitenkinimą. Čičen Icos valdovai reikalavo iš savo kaimynų vis daugiau duoklių ir rekvizicijų. Žmonių aukojimo apeigos Čičen Itos „Šventajame šulinyje“ sukėlė ypatingą kitų gegužės miestų ir kaimų gyventojų pasipiktinimą.

"Šventasis Cenote" buvo milžiniškas apvalus piltuvas, kurio skersmuo buvo 60 metrų. Nuo šulinio krašto iki vandens paviršiaus buvo beveik 21 metro aukštis. Gylis – daugiau nei 10 metrų, neatsižvelgta į kelių metrų dumblo storį apačioje. Aukojimams prireikė dešimčių žmonių, kuriuos reguliariai aprūpindavo pavaldūs miestai.

Situacija pasikeitė po to, kai Majapane į valdžią atėjo valdovas Hunakas Keelis. XIII amžiaus pradžioje jis sugebėjo suvienyti trijų miestų – Itzmalio, Majapano ir Uksmalio – pajėgas. Lemiamame mūšyje Čičen Icos kariuomenė buvo nugalėta, o pats nekenčiamas miestas buvo sunaikintas.

Vėlesniu laikotarpiu Majapano ir ją valdančios Kokomo dinastijos vaidmuo smarkiai išaugo. Tačiau Kokomo viešpatavimas pasirodė trapus. XV amžiuje dėl įnirtingos tarpusavio kovos Jukatanas buvo padalintas į pustrečios mažų miestų-valstybių, kurios nuolat kariavo tarpusavyje, kad gautų grobį ir vergus.

Jukatano majų ekonomikos pagrindas, kaip ir klasikinėje eroje, buvo mylių ūkininkavimas. Jo charakteris išliko beveik nepakitęs, o technologija kaip niekad primityvi.

Amatas taip pat liko tame pačiame lygyje. Jukatano majai neturėjo savo metalurgijos, o metalas čia atkeliavo iš kitų regionų per prekybą. Kita vertus, prekyba tarp Jukatano majų įgijo neįprastai didelę mastą. Jie eksportavo druską, audinius ir vergus, iškeisdami visa tai į kakavą ir nefritą.

Europiečių atvykimo išvakarėse Majų teritorijoje buvo keli dideli prekybos centrai. Meksikos įlankos pakrantėje buvo Šikiango miestas – pagrindinis prekybos postas, į kurį atvyko actekų pirkliai, Jukatano pirkliai ir pietų gyventojai. Kitas prekybos centras – Simatan – stovėjo prie Grijalvos upės. Tai buvo ilgo sausumos maršruto iš Meksikos slėnio galas ir daugelio prekių perkrovimo bazė. Tos pačios upės žiotyse buvo Potončano miestas, kuris kontroliavo ne tik prekybą Grijalvos upės žemupyje, bet ir jūros kelius palei vakarinę Jukatano pakrantę. Didelis prekybos centras buvo majų valstija Akalanas su sostine Itzalkanaku. Palanki geografinė padėtis leidžia vietos gyventojams vykdyti gyvą tarpininkavimo prekybą su atokiausiomis Hondūro ir Gvatemalos vietovėmis.

Jukatano majai sparčiai prekiavo jūra su artimais ir tolimais kaimynais. Svarbiausi jų miestai buvo išsidėstę arba tiesiai ant jūros kranto, patogiose įlankose ir įlankose, arba prie laivybai tinkamų upių žiočių. Aplink visą Jukatano pusiasalį: nuo Xikalango vakaruose iki pietinės Hondūro įlankos dalies rytuose driekėsi ilgas jūrų kelias. Šiuo maršrutu aktyviai naudojosi Akalano pirkliai.

Kelionėms jūra vis dar buvo naudojamos iškastos valtys, kai kurios buvo skirtos 40 ir net 50 žmonių. Šios valtys plaukė ir irklais, ir po burėmis. Daugeliu atvejų laivuose buvo naudojama ir įsiūta lenta, pagaminta iš plokščių lentų arba iš nendrių, gausiai ištepta sakais.

Jukatano majų visuomenė buvo padalinta į dvi pagrindines klases: bajorus (dvasinius ir pasaulietinius) ir bendruomenės narius. Be to, buvo įvairių priklausomų žmonių, įskaitant vergus.

Bajorija (aristokratija) sudarė valdančiąją klasę ir užėmė visas svarbiausias politines pareigas. Jame buvo ne tik garbūs asmenys, bet ir kariuomenės vadovai, turtingiausi pirkliai ir bendruomenės nariai. Ypatingas sluoksnis tarp bajorų buvo kunigystė. Kunigystė suvaidino didžiulį vaidmenį viešajame gyvenime, nes jos rankose buvo sutelkti ne tik religinio kulto klausimai, bet ir mokslo žinios, taip pat beveik visas menas. Laisvosios bendruomenės nariai sudarė didžiąją dalį gyventojų. Tai buvo ūkininkai, medžiotojai, žvejai, amatininkai ir smulkūs prekybininkai. Bendruomenės nariai nebuvo vienalyčiai. Žemutinį sluoksnį sudarė ypatinga neturtingų žmonių grupė, kuri buvo ekonomiškai priklausoma nuo bajorų. Kartu su ja buvo ir turtingų bendruomenės narių sluoksnis.

Jukatane buvo gana daug vergų, kurių dauguma priklausė bajorams arba turtingiems bendruomenės nariams. Didžioji dalis vergų buvo vyrai, moterys ir vaikai, paimti į nelaisvę per dažnus karus. Skolų vergija, taip pat vergija už vagystes, buvo dar vienas vergų atsiradimo šaltinis. Be to, asmenys, kurie buvo susiję su vergais arba buvo su jais vedę, pateko į vergiją. Vyko prekyba vergais tiek šalies viduje, tiek eksportui. Visa valdžia majų valstybėse priklausė valdovui – Halach-vinik. Ši galia buvo paveldima ir perėjo iš vieno dinastijos nario kitam. Khalach-vinik vykdė bendrą valstybės administravimą, vadovavo užsienio politikai, buvo aukščiausiasis karinis vadovas, atliko kai kurias religines ir teismines funkcijas. Halach-viniki iš jiems pavaldžių gyventojų gaudavo įvairių duoklių ir mokesčių.

Khalach-vinik valdant veikė ypač kilnių ir įtakingų kunigų taryba, be kurių jis nepriimdavo svarbių sprendimų.

Administracinę ir teisminę valdžią mažuose miesteliuose ir kaimuose vykdė Khalach-vinik paskirti batabai. Bataboje buvo miesto taryba, kurią sudarė turtingiausi ir labiausiai gerbiami asmenys. Pareigūnai-atlikėjai buvo vadinami holponais. Jų dėka tiesioginę kontrolę vykdė Khalach-vinik ir Batabs. Žemiausią administracinių kopėčių laiptelį užėmė smulkūs pareigūnai – tupilis, vykdęs policijos funkcijas.

Kol atvyko ispanai, Jukatanas buvo padalintas tarp 16 nepriklausomų mažų valstybių, kurių kiekviena turėjo savo teritoriją ir valdovą. Galingiausios tarp valdančiųjų dinastijų buvo Šiu dinastijos. Kokomovas ir Kanulis. Nė viena iš šių valstybių nesugebėjo sujungti teritorijos į vieną visumą. Tačiau kiekvienas valdovas stengėsi įgyvendinti tokią sąjungą savo globoje. Dėl to nuo 1441 m. pusiasalyje siautė pilietinis karas, kurį apėmė daugybė pilietinių nesutarimų. Visa tai gerokai susilpnino majų pajėgas išorinio pavojaus akivaizdoje. Ir vis dėlto ispanai negalėjo pirmą kartą užkariauti Jukatano. Dvidešimt metų majai priešinosi, tačiau jie negalėjo išlaikyti savo nepriklausomybės. Iki XVI amžiaus vidurio didžioji jų teritorijos dalis buvo užkariauta.

Majai, tarsi mesdami iššūkį likimui, ilgam apsigyveno nesvetingose ​​Centrinės Amerikos džiunglėse, kurdami ten savo balto akmens miestus. Penkiolika amžių prieš Kolumbą jie išrado tikslų saulės kalendorių ir sukūrė vienintelį hieroglifinį raštą Amerikoje, matematikoje panaudojo nulio sąvoką, užtikrintai prognozavo saulės ir mėnulio užtemimus. Jau pirmaisiais mūsų eros amžiais jie pasiekė nuostabų tobulumą architektūroje, skulptūroje ir tapyboje.

Tačiau majai nepažino metalų, plūgo, ratuotų vežimų, naminių gyvulių, puodžiaus rato. Tiesą sakant, remiantis jų įrankių asortimentu, jie vis dar buvo akmens amžiaus žmonės. Gegužinės kultūros kilmę gaubia paslaptis. Pirmosios majų civilizacijos atsiradimas datuojamas mūsų eros sandūroje ir yra siejamas su miškingomis žemumų vietovėmis pietų Meksikoje ir šiaurinėje Gvatemaloje. Daugelį amžių čia egzistavo gyventojų turinčios valstybės ir miestai. Tačiau IX-X a. klestėjimo laikas baigėsi staiga žiauria katastrofa.

Šalies pietuose esantys miestai buvo apleisti, gyventojų smarkiai sumažėjo, o netrukus atogrąžų augmenija žaliu kilimu nuklojo buvusios didybės paminklus. Po 10 a Majų kultūros raida, nors ir jau šiek tiek pakeista užsienio užkariautojų – toltekų, atvykusių iš centrinės Meksikos ir iš Meksikos įlankos pakrantės, įtaka, tęsėsi šiaurėje – Jukatano pusiasalyje – ir pietuose. - Gvatemalos kalnuose. XVI amžiuje. Majų indėnai užėmė didžiulę ir įvairią gamtinių sąlygų atžvilgiu teritoriją, kuri apėmė šiuolaikines Meksikos Tabasko, Čiapaso, Kampečės, Jukatano ir Kvintanos Rio valstijas, taip pat visą Gvatemalą, Belizą, vakarinius Salvadoro ir Hondūro regionus.

Šiuo metu dauguma mokslininkų šioje teritorijoje išskiria tris didelius kultūrinius ir geografinius regionus arba zonas: šiaurinį (Jukatano pusiasalis), centrinį (Šiaurės Gvatemala, Belizas, Tabaskas ir Čiapasas Meksikoje) ir pietus (kalnuotoji Gvatemala).

Klasikinio laikotarpio pradžią žemumų miškų plotuose žymi tokių naujų kultūros bruožų, kaip hieroglifų raštai (įrašai ant reljefų, stelų), majų kalendorinės datos (vadinamasis Ilgasis skaičiavimas – prabėgusių metų skaičius) atsiradimu. nuo mitinės datos 3113 m. pr. Kr.), monumentali akmens architektūra su laiptuotu „netikru“ skliautu, ankstyvųjų stelų ir altorių kultas, specifinis keramikos ir terakotos figūrėlių stilius, originali sienų tapyba.

Architektūra bet kurio didelio majų miesto centrinėje dalyje I tūkstantmetyje prieš Kristų. atstovaujamos įvairaus dydžio ir aukščio piramidinės kalvos ir platformos. Viduje jie dažniausiai statomi iš žemės ir skaldos mišinio, o iš išorės išklojami tašytų akmens plokščių, tvirtinami kalkių skiediniu. Jų plokščiose viršūnėse stovi akmeniniai pastatai: nedideli vieno-trijų kambarių pastatai ant aukštų bokšto formos piramidžių – pagrindų (kai kurių šių piramidžių – bokštų aukštis, kaip, pavyzdžiui, Tikalyje, siekė 60 m.). Tai tikriausiai šventyklos. O ilgi kelių kambarių ansambliai ant žemų platformų, įrėminančių vidinius atvirus kiemus, greičiausiai yra didikų rezidencijos ar rūmai, nes šių pastatų lubos dažniausiai daromos laiptuoto skliauto pavidalu, jų sienos labai masyvios, interjerai palyginti siauri ir nedideli. Siauros durų angos tarnavo kaip vienintelis šviesos šaltinis kambariuose, todėl išlikusių šventyklų ir rūmų viduje karaliauja vėsa ir prieblanda. Klasikinio laikotarpio pabaigoje majai pasirodė ritualinių kamuoliukų žaidimų aikštelės - trečiasis pagrindinių vietinių miestų monumentalių pastatų tipas. Pagrindinis majų miestų planavimo vienetas buvo stačiakampės asfaltuotos aikštės, apsuptos monumentalių pastatų. Labai dažnai svarbiausi ritualiniai ir administraciniai pastatai būdavo ant natūralių ar dirbtinai sukurtų aukštumų – „akropolių“ (Piedras Negras, Kopanas, Tikalis).

Įprasti būstai buvo statomi iš medžio ir molio po sausų palmių lapų stogais ir tikriausiai buvo panašūs į istorikų ir etnografų aprašytas XVI–XX amžiaus indėnų majų trobesius. Klasikiniu laikotarpiu, kaip ir vėliau, visi gyvenamieji pastatai stovėjo ant žemų (1-1,5 m) akmenimis išklotų platformų. Atskiras namas yra retas reiškinys tarp majų. Paprastai gyvenamosios ir ūkinės patalpos sudaro 2-5 pastatų grupes, esančias aplink atvirą stačiakampio formos kiemą (terą). Tai didelės patriarchalinės šeimos rezidencija. Gyvenamosios „kiemo grupės“ dažniausiai jungiamos į didesnius vienetus – kaip miesto „kvartalas“ ar jo dalis.

VI-IX a. Didžiausią sėkmę majai pasiekė plėtodami įvairias taikomojo meno rūšis, o ypač monumentaliąją skulptūrą ir tapybą. Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras skulptūrinės mokyklos šiuo metu pasiekė ypatingą modeliavimo subtilumą, kompozicijos harmoniją ir natūralumą perkeliant vaizduojamus personažus (valdovus, kunigus, didvyrius, karius, tarnus ir kalinius). Garsiosios Bonampako (Čiapas, Meksika) freskos, datuojamos VIII a. Kr., reprezentuoja istorinį pasakojimą: sudėtingus ritualus ir ceremonijas, reido į svetimus kaimus scenas, kalinių aukojimus, šventę, garbingų asmenų ir didikų šokius ir procesijas.

Amerikos (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler ir kt.) ir sovietų (Ju.V. Knorozovas, R. V. Kintalovas) tyrinėtojų darbo dėka pavyko įtikinamai įrodyti, kad majų monumentalioji skulptūra I tūkstantmečio prieš Kristų - stela, sąramos, reljefai ir skydai (taip pat ir hieroglifiniai užrašai ant jų) yra memorialiniai paminklai Gegužinių valdovų poelgiams pagerbti. Jie pasakoja apie beveik dviejų dešimčių miestų-valstybių pasauliečių valdovų gimimą, įžengimą į sostą, karus ir užkariavimus, dinastines santuokas, ritualines apeigas ir kitus svarbius įvykius, kurie, anot archeologų, egzistavo Centriniame majų regione. I mūsų eros tūkstantmetyje.

Kai kurių piramidinių šventyklų majų miestuose paskirtis dabar nustatoma visiškai kitaip. Jei anksčiau jos buvo laikomos svarbiausių panteono dievų šventovėmis, o pati piramidė tebuvo aukštas ir monolitinis šventyklos akmeninis postamentas, tai pastaruoju metu, po pamatais ir daugybės tokių piramidžių storyje, buvo galima rasti nuostabių karalių ir valdančiųjų dinastijų narių kapų (A. Ruso atradimas šventyklų užrašuose, Palenkė). I tūkstantmečio mūsų eros didžiųjų gegužės „centrų“ prigimtyje, struktūroje ir funkcijose pastaruoju metu įvyko reikšmingų pokyčių. Išsamūs JAV archeologų tyrimai Tikalyje, Tsibilchaltune, Ence, Seibalyje, Bekane. atskleidė, kad ten yra daug ir nuolatinių gyventojų, amatai, importiniai gaminiai ir daug kitų senovės miestui būdingų bruožų ir savybių tiek Senajame, tiek Naujajame pasaulyje. Nagrinėdami nuostabius I tūkstantmečio mūsų eros gegužinių aristokratų ir valdovų palaidojimus, mokslininkai pasiūlė, kad ant kiekvieno molinio indo esantys vaizdai ir užrašai apibūdintų Gegužės valdovo mirtį, ilgą jo sielos kelionę baisiais karalystės labirintais. miręs, įveikęs įvairias kliūtis ir vėlesnį valdovo, kuris galiausiai virto vienu iš dangaus dievų, prisikėlimą. Be to, amerikiečių mokslininkas Michaelas Kohas nustatė, kad užrašai ar atskiros jų dalys, pateiktos beveik ant visų tapytų polichrominių vazų VI-IX a. AD, dažnai kartojasi, tai yra, jie turi standartinį simbolį. Iššifravus šiuos užrašus atsivėrė visiškai naujas, anksčiau nežinomas pasaulis – senovės majų mitologinės reprezentacijos, jų gyvenimo ir mirties samprata, religiniai įsitikinimai ir daug daugiau.

Kiekvienai majų miestui-valstybei vadovavo Halach-viniko tai reiškia „tikras asmuo“. Tai buvo paveldimas titulas, perduotas iš tėvo vyriausiajam sūnui. Be to, jis buvo pavadintas ahav -„šeimininkas“, „šeimininkas“. Khavach-vinik turėjo aukščiausią administracinę galią kartu su aukščiausiu kunigo rangu. Aukščiausi vadovai, kunigai ir patarėjai sudarė kažką panašaus į Valstybės tarybą. Khavach-vinik paskyrė, galbūt iš savo kraujo giminaičių, Batabsą - kaimų vadovus, kurie buvo susiję su juo feodalinėje priklausomybėje. Pagrindinės batabų funkcijos buvo tvarkos pavaldžiuose kaimuose palaikymas, reguliarus mokesčių mokėjimas. Jie gali būti pareigūnai arba klanų vadovai, pavyzdžiui, actekų kalpulekai ar inkų kiurasai. Kaip ir tie, jie buvo kariniai vadovai. Bet karo atveju vadovavimo teise naudojosi nakonas. Buvo ir mažiau svarbių pozicijų, tarp kurių holpopas – „kilimėlio galva“. Taip pat buvo visa kunigų dvasininkija, bet dažniausiai kunigo vardas yra ah kin.

Ahkinai išlaikė labai išvystytą majų mokslą – proprosenelio astronomines žinias apie žvaigždžių, Saulės, Mėnulio, Veneros ir Marso judėjimą. Jie galėjo numatyti Saulės ir Mėnulio užtemimus. Todėl kunigų valdžia prieš kolektyvinius įsitikinimus buvo laikoma absoliučia ir aukščiausia, kartais stumiančia net paveldimos bajorijos galią.

Socialinės piramidės pagrindu buvo bendruomenės narių masės. Jie gyveno toli nuo miestų centrų, mažose gyvenvietėse, sėjo kukurūzus, kad išlaikytų savo šeimas ir didikus. Būtent jie kūrė apeigų centrus, piramides su šventyklomis, rūmus, kamuolių žaidimų stadionus, asfaltuotus kelius ir kitus statinius. Jie iškasė didžiulius akmens luitus tų paminklų statybai, kurie stebina archeologus ir džiugina turistus. Tai buvo medžio drožėjai, skulptoriai, vežėjai, atlikę našlaičių funkcijas, kurių Mezoamerikoje nebuvo. Be tokių darbų, žmonės pagerbė chavač-viniką, atnešė dovanų vietiniams ahavams, aukojo kukurūzus, pupeles, kakavą, tabaką, medvilnę, audinius, paukštieną, druską, džiovintą žuvį, šernus, medų, vašką. , nefritas, koralai ir kriauklės dievui. Kai ispanai užvaldė Jukataną, gyventojai buvo vadinami masehualloob – terminas, be jokios abejonės, yra Nahua Mayan subjektas.

Majų žemė buvo laikoma viešąja nuosavybe ir buvo dirbama bendrai, nors buvo ir privatūs bajorams priklausantys sklypai. Jukatano vyskupas Diegas de Landa rašė: „Be savo sklypų, visi žmonės dirbo savo šeimininko laukus ir surinko pakankamą kiekį sau ir jo namams“.

Ši pastaba apie Maya sukurtus santykius atskleidžia du svarbius dalykus. Pirma, tampa aišku, kad masehualloob buvo įpareigotas įdirbti žemes, skirtas kunigų aristokratijai išlaikyti. Šioje „bendrojoje vergijoje“ visa bendruomenė buvo pavergta valstybės agentų, priešingai nei buvo vergijos metu, kai vergai priklausė konkrečiam savininkui. Tokios sistemos despotizmas yra akivaizdus. Antra, kaip pažymėjo A. Rusas, negalima nepastebėti, kad, kad ir kokia būtų vergija ir despotizmas, jie nešė tam tikrą teigiamą pradą: žemę įdirbantis mashualas - bent jau Ahabui ar ponui - paėmė dalį, kuri numatė jį ir jo šeimą. O tai reiškia, kad nei jis, nei jo šeimos nariai nepatyrė bado, nuo kurio indėnai nuolat kenčia jau beveik penkis šimtmečius.

Morley pasiūlė, kad majai turėjo kitą socialinę kategoriją – vergus – pentakoob. Jų išnaudojimas buvo kitoks nei „bendrojoje vergijoje“. Bendruomenės narys gali tapti vergu šiais atvejais: gimęs iš vergo; patekęs į nelaisvę karo metu; parduodami rinkoje. Bet kad ir kaip buvo vadinamos vergų ir deklasuotų visuomenės narių socialinės grupės, jų padėtis buvo labai artima panašių kategorijų padėčiai kitose Meksikos visuomenėse arba Yanaquns Tahuantinsuyu mieste.

Visuomenės ekonomika rėmėsi žemės ūkiu. Visuotinai pripažįstama, kad kukurūzai sudarė 65% majų indėnų dietos. Jis buvo auginamas naudojant „slash-and-burn“ sistemą su visomis iš to išplaukiančiomis šio reiškinio pasekmėmis: dirvožemio nuskurdimu, sumažėjusiu derliumi, priverstiniu sklypų keitimu. Tačiau dieta buvo papildyta pupelėmis, moliūgais, pomidorais, himaka, kumelėmis, o desertui - tabaku ir daugybe vaisių. Nepaisant to, kai kurie tyrinėtojai abejoja kukurūzų vyravimu majų žemdirbystėje: gali būti, kad buvo vietovių, kuriose kukurūzai nebuvo auginami, o gyventojai buvo gana patenkinti gumbiniais augalais ar jūros gėrybėmis, upėmis ir ežerais.

Tam tikrų apmąstymų sufleruoja ir tai, kad beveik visuose archeologijos centruose buvo rasta „ramono“ – augalo, kuris tiek maistinėmis savybėmis, tiek derliumi lenkia kukurūzus. Be to, jo auginimas nereikalavo daug pastangų. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad būtent tai pakeitė kukurūzus gedimo metu.

Kad ir kaip būtų, majai žinojo, kaip gauti didžiausią grąžą iš žemės. Tam prisidėjo ir terasos kalnuotose zonose bei kanalai upių slėniuose, kurie padidino drėkinamus plotus. Vieno iš jų, atnešusio vandenį iš Champoton upės į Etsną, miestą vakaruose nuo Jukatano, ilgis siekė 30 km. Majai nebuvo vegetarai: jie vartojo kalakutieną ir specialiai užaugintų šunų mėsą. Jiems patiko bičių medus. Medžioklė taip pat buvo mėsos gaminių šaltinis, kurį valgant pagardino pipirais ir druska. Pipirai buvo auginami soduose, o druska buvo kasama specialiose druskos kasyklose.

Svarbus ūkio straipsnis buvo amatai ir prekyba. Amatas akivaizdžiai klestėjo – buvo gaminami kamuoliukai ritualiniams žaidimams, popierius knygoms ar kodams piešti, medvilnės kodai ir virvės, henken pluoštai ir daug daugiau. Prekyba, kaip ir actekų posteca, buvo labai svarbus ekonomikos sektorius. Dabartinėje Tabasko valstijoje vyko tradiciniai mainai tarp šiauriau esančių actekų ir majų. Jie keitėsi druska, vašku, medumi, drabužiais, medvilne, kakava, nefrito papuošalais. Kakavos grūdeliai ir lukštai veikė kaip „derybinės monetos“. Miestus-valstybes tarpusavyje jungė gruntiniai keliai, takai, bet kartais ir asfaltuoti greitkeliai – tokie, kokie 100 km driekiasi tarp Jašhunos (netoli Čičen Itos) ir Kobos rytinėje pakrantėje. Žinoma, upės taip pat buvo komunikacijos kanalai, ypač pirkliams.

Jei tokios išvystytos ryšių sistemos nebūtų, Kortesas tikrai būtų pasiklydęs tankioje Peteno selvoje, eidamas bausti maištaujančio Olido. Bernalas Diazas žavėjosi ne kartą, pažymėdamas nepakeičiamą pagalbą, kurią konkistadorų būriams suteikė majų kelių žemėlapiai. Ir net išvykę į pietus nuo likusios Mesoamerikos, rasime tuos pačius majus, kurie leidžiasi į savo drąsias klajones į atokiausius regiono kampelius. Tai matė ir Kolumbas.

Visoje Mesoamerikoje nebuvo žmonių, kurie būtų pasiekę didesnę sėkmę moksluose nei majai, nepaprastų sugebėjimų žmonės. Aukštą civilizacijos lygį pirmiausia lėmė astronomija ir matematika. Šioje srityje jie tikrai be konkurencijos atsidūrė ikikolumbinėje Amerikoje. Jų pasiekimai yra nepalyginami su kitais. Majai šiuose moksluose pranoko net savo amžininkus Europoje. Šiuo metu žinoma, kad yra mažiausiai 18 Pétaino klestėjimo laikų observatorijų. Taigi Vašaktunas užėmė išskirtinę padėtį ir buvo laikomas ypač svarbiu centru, nes buvo nustatyti būtent saulėgrįžos ir lygiadienio taškų pavadinimai. Tyrėjas Blomas atliko eksperimentų seriją centrinėje Washaktun aikštėje. Remdamasis tikslios miesto platumos ir ilgumos skaičiavimais, jis sugebėjo atskleisti įspūdingą senovinio šventyklų ir piramidžių ansamblio, juosiančio aikštę, orientuotą į pagrindinius taškus, paslaptį. „Stebuklinga paslaptis“ pasirodė esąs metodas, kuriuo observatorijos piramidės viršūnėje įsikūrę žyniai orientyrų šventyklų dėka matematiškai tiksliai nustatė saulėtekio tašką saulėgrįžos ir lygiadienio laikotarpiais.

Nuo VI ar VII a pagal Xochicalco tarybos sprendimus majai nustatė 365 dienų civilinius metus. Naudodami sudėtingą kalendorinės koreliacijos sistemą, vėliau vadinamą papildomomis eilėmis, jie šiuos metus suderino su faktine Saulės metų trukme, kuri, remiantis šiuolaikiniais skaičiavimais, yra 365,2422 dienos. Ši ataskaita pasirodė tikslesnė nei chronologija su keliamaisiais metais, įvesta pagal popiežiaus Grigaliaus XIII kalendorinę reformą po 900 ar net 1000 metų, paskutiniame XVI amžiaus ketvirtyje.

Majų istorijoje yra daug paslapčių. Majų kultūrinio nuosmukio priežastis yra dar viena majų istorijos paslaptis. Reikėtų pažymėti, kad kažkas panašaus nutiko visoje Mesoamerikoje. Egzistuoja daugybė teorijų, aiškinančių šio reiškinio priežastis – žemės drebėjimai, klimato kataklizmai, maliarijos ir geltonosios karštinės epidemijos, užsienio užkariavimai, intelektinis ir estetinis išsekimas, karinis nusilpimas, administracinis dezorganizavimas. Morley teigė, kad „pagrindinė Senosios imperijos nuosmukio ir išnykimo priežastis buvo žemės ūkio sistemos nuosmukis“. Blomas sutiko su šia nuomone, teigdamas, kad „majai išnaudojo savo žemę, nes naudojo primityvius jos apdorojimo būdus, dėl kurių gyventojai buvo priversti eiti ieškoti naujų vietų savo pasėliams auginti“. Tačiau archeologai A.V. Kidder ir E. Thompson atmetė šią „žemės ūkio“ versiją. Be to, Thompsonas buvo pasirengęs pripažinti „kultūrinio išnykimo“ versiją, tačiau visiškai atmetė idėją, kad gyventojai galėtų palikti savo teritorijas.

Kiti tyrinėtojai iškėlė galingo sukilimo teoriją, kuri siejama su sulaužytais ir apverstais Tikalio paminklais.

Giliai išstudijavęs majų kultūros nuosmukio teorijas, Rusas priėjo prie išvados: „Akivaizdu, kad tarp ribotų atsilikusių žemės ūkio technologijų galimybių ir augančios populiacijos buvo neišsprendžiami prieštaravimai. Jie vis labiau paaštrėjo, nes didėjo neproduktyvių gyventojų dalis ūkininkų atžvilgiu. Didėjant apeigų centrų statybai, sudėtingėjant ritualams, gausėjant kunigų ir karių skaičiui, tapo vis sunkiau pagaminti žemės ūkio produkciją, kurios pakaktų šiai populiacijai.

Nepaisant giliai indėnų galvose įsišaknijusio tikėjimo dievais ir paklusnumo savo atstovams žemėje, ūkininkų kartos negalėjo atsispirti vis stiprėjančiai priespaudai. Gali būti, kad išnaudojimas pasiekė savo ribą ir tapo visiškai nepakeliamas, taip išprovokuodamas valstiečių sukilimus prieš tokią teokratiją kaip Jacquerie Prancūzijoje XIV amžiuje. Taip pat gali būti, kad šie įvykiai sutapo su įtakos iš išorės padidėjimu, juolab kad majų kultūros išnykimo laikotarpis sutampa su Meksikos aukštumų genčių migracija. Šios tautos savo ruožtu išgyveno bendro sumaišties laikotarpį, susijusį su barbarų genčių invazija iš šiaurės, stumiant jas į pietus. Migracijos tiesiogine prasme sumaišė indėnų grupes, esančias naujakurių kelyje, ir sukėlė tikrą grandininę reakciją, dėl kurios kilo valstiečių sukilimo kibirkštis.

AZTECA

Ispanams atvykstant XVI amžiaus pradžioje, vadinamoji actekų imperija apėmė didžiulę teritoriją – apie 200 tūkstančių kvadratinių metrų. km – su 5–6 milijonais gyventojų. Jos sienos driekėsi nuo šiaurinės Meksikos iki Gvatemalos ir nuo Ramiojo vandenyno pakrantės iki Meksikos įlankos. Imperijos sostinė Tenočtitlanas ilgainiui virto didžiuliu miestu, kurio plotas siekė apie 1200 hektarų, o gyventojų skaičius, įvairiais skaičiavimais, siekė 120-300 tūkst. Šį salos miestą su žemynu jungė trys dideli akmeniniai keliai – užtvankos, taip pat buvo visa kanojų flotilė. Kaip ir Venecija, Tenočtitlanas buvo perkirstas reguliaraus kanalų ir gatvių tinklo. Miesto branduolys suformavo ritualinį ir administracinį centrą: „šventą vietą“ – 400 m ilgio siena aptvertą aikštę, kurios viduje buvo pagrindinės miesto šventyklos („Templo Mayor“ – šventykla su dievų Huitzilopochtli ir Tlaloc šventovėmis, Quetzalcoatl šventykla), kunigų būstai, mokyklos, žaidimų aikštelė ritualiniam kamuolio žaidimui. Netoliese buvo nuostabių actekų valdovų rūmų ansambliai – „tlatoani“. Pasak liudininkų, Montezumos (tiksliau, Moctezuma) II rūmai susidėjo iš iki 300 kambarių, turėjo didelį sodą, zoologijos sodą, pirtis. Aplink centrą susigrūdę gyvenamieji kvartalai, kuriuose gyveno pirkliai, amatininkai, ūkininkai, valdininkai, kariai. Didžiuliame Pagrindiniame turguje ir mažesniuose ketvirtiniuose turgeliuose buvo prekiaujama vietine ir importuota produkcija bei gaminiais. Bendrą įspūdį apie didingą actekų sostinę puikiai perteikia dramatiškų užkariavimo įvykių liudininko ir dalyvio – kareivio Bercal Diaz del Castillo iš Korteso būrio – žodžiai. Stovėdamas ant aukšto laiptuoto piramidės viršūnės, konkistadoras su nuostaba pažvelgė į keistą ir dinamišką didžiulio pagoniško miesto gyvenimo vaizdą: „Ir mes pamatėme daugybę valčių, vieni atplaukė su įvairiais kroviniais, kiti... įvairios prekės ... Visi šio puikaus miesto namai ... buvo vandenyje , o iš namų į namus buvo galima patekti tik ant kabančių tiltų arba laivais . Ir pamatėme... pagoniškas šventyklas ir koplyčias, primenančias bokštus ir tvirtoves, ir visos jos žėrėjo baltumu ir kėlė susižavėjimą. Tenočtitlaną Kortesas užėmė po tris mėnesius trukusios apgulties ir įnirtingos kovos 1521 m. Ir tiesiai ant actekų sostinės griuvėsių, iš jos rūmų ir šventyklų akmenų, ispanai pastatė naują miestą – Meksiką, sparčiai augantį centrą. jų kolonijinės nuosavybės Naujajame pasaulyje. Laikui bėgant actekų pastatų liekanos buvo padengtos kelių metrų šiuolaikinio gyvenimo sluoksniais. Tokiomis sąlygomis beveik neįmanoma atlikti sistemingo ir išsamaus actekų senienų archeologinio tyrimo. Tik retkarčiais, atliekant žemės darbus Meksiko miesto centre, gimsta akmeninės statulos – senovės meistrų kūriniai. Todėl 70-80-ųjų pabaigos atradimai tapo tikra sensacija. 20 amžiaus kasinėjant pagrindinę actekų šventyklą – „Templo Mayor“ – pačiame Meksiko miesto centre, Zocalo aikštėje, tarp katedros ir prezidento rūmų. Dabar jau atidarytos dievų Huitziopochtli (saulės ir karo dievas, actekų panteono galva) ir Tlaloc (vandens ir lietaus dievas, žemės ūkio globėjas) šventovės, freskų paveikslų ir akmens liekanos. buvo atrasta skulptūra. Ypač ryškus yra apvalus, daugiau nei trijų metrų skersmens akmuo su žemu reljefu deivės Koyolshaukhka - Huitzilopochtli sesers - atvaizdu, 53 gilios duobės - talpyklos, užpildytos ritualinėmis aukomis (akmeninės dievų figūrėlės, kriauklės, koralai, smilkalai). , keraminiai indai, karoliai, paaukotų žmonių kaukolės). Naujai atrastos medžiagos (bendras jų skaičius viršija kelis tūkstančius) praplėtė egzistuojančias idėjas apie actekų materialinę kultūrą, religiją, prekybinius, ekonominius ir politinius santykius jų valstybės klestėjimo laikais XV–XVI a. pabaigoje.

Actekai buvo toje pradinėje socialinio vystymosi fazėje, kai ateiviai belaisviai-vergai dar nebuvo visiškai įtraukti į besiformuojančios klasės visuomenės ekonominį mechanizmą, kai vergų darbo teikiama nauda ir pranašumai dar nebuvo visiškai suvokti. Tačiau jau buvo atsiradęs skolinės vergijos institutas, išplitęs tarp vietos vargšų; Actekų vergas rado savo vietą naujuose, besivystančiose gamybiniuose santykiuose, tačiau išlaikė išpirkimo teisę, kuri, kaip žinoma, „klasikinis“ vergas yra atimtas. Žinoma, ūkinėje veikloje dalyvavo ir svetimšaliai vergai, tačiau vergo darbas dar netapo šios visuomenės pamatu.

Tokį vergų darbo nuvertinimą labai įstatymais nustatytoje klasių visuomenėje, matyt, galima paaiškinti vis dar dideliu produkto pertekliumi, susidariusiu naudojant gausiai derlingus žemės ūkio augalus, tokius kaip kukurūzai, ypač palankiomis Meksikos aukštutinės plynaukštės sąlygomis jį auginti ir aukščiausia žemdirbystės kultūra actekus paveldėjo iš buvusių Meksikos gyventojų.

Beprasmis tūkstančių belaisvių vergų naikinimas actekų šventyklų aukojimo aukuruose buvo iškeltas į kulto pagrindą. Žmonių aukojimas tapo pagrindiniu bet kurios šventės įvykiu. Beveik kasdien buvo aukojama. Vienas žmogus buvo paaukotas su iškilminga garbe. Tad kasmet iš kalinių buvo renkamas gražiausias jaunuolis, kuriam buvo lemta metus laiko naudotis visais karo dievo Tezcatlipocos privalumais ir privilegijomis, kad po šio laikotarpio atsidurtų ant aukuro akmens. . Tačiau pasitaikydavo ir tokių „švenčių“, kai kunigai šimtus, o kai kurių šaltinių teigimu, tūkstančius kalinių išsiuntė į kitą pasaulį. Tiesa, sunku patikėti tokių teiginių, kurie priklauso užkariavimo liudininkams, tikrumu, tačiau niūri ir žiauri, bekompromisė actekų religija su masinėmis žmonių aukomis nežinojo jokių ribų, uoliai tarnaujant valdančiajai kastai aristokratijai.

Nenuostabu, kad visa ne actekų populiacija Meksikoje buvo potencialus bet kurio actekų priešininko sąjungininkas. Ispanai puikiai atsižvelgė į šią situaciją. Jie išsaugojo savo žiaurumą iki galutinio actekų pralaimėjimo ir Tenočtitlano užėmimo.

Galiausiai actekų religija įteikė ispanų užkariautojams dar vieną „dovaną“. Actekai ne tik garbino Plunksnuotąjį žaltį kaip vieną pagrindinių savo dievų panteono gyventojų, bet ir gerai prisiminė jo tremties istoriją.

Kunigai, stengdamiesi išlaikyti žmones baimėje ir paklusnumui, nuolat primindavo apie Kecalkoatlio sugrįžimą. Jie įtikinėjo žmones, kad į rytus išėjusi įžeista dievybė grįš iš rytų, kad nubaustų visus ir viską. Be to, legenda byloja, kad Kecalkoatlis buvo baltaveidis ir barzdotas, o indėnai – bebarzdžiai, bebarzdžiai ir smailūs!

Į Ameriką atvykę ispanai užkariavo žemyną.

Ko gero, vargu ar yra istorijoje kito panašaus pavyzdžio, kai būtent religija tapo lemiamu veiksniu pralaimėjus ir visiškai sunaikinant tuos, kuriems ji turėjo ištikimai tarnauti.

Baltaveidžiai ispanai, nešiojantys barzdas, kilę iš Rytų.

Kaip bebūtų keista, pirmieji ir kartu besąlygiškai tikėjo, kad ispanai yra legendinės dievybės Kecalkoatlio palikuonys – ne kas kitas, o visagalis Tenočtitlano valdovas Moctezuma, kuris mėgavosi neribota valdžia. Baimė dėl dieviškosios svetimšalių kilmės paralyžiavo jo gebėjimą priešintis, ir visa iki šiol galinga šalis kartu su nuostabia karine mašina atsidūrė užkariautojų kojose. Actekai turėtų nedelsdami pašalinti savo valdovą, sutrikę iš baimės, tačiau ta pati religija, įkvėpusi esamos tvarkos neliečiamumą, tam sutrukdė. Kai protas pagaliau nugalėjo religinį išankstinį nusistatymą, buvo per vėlu.

Dėl to milžiniška imperija buvo nušluota nuo žemės paviršiaus, actekų civilizacija nustojo egzistuoti.

Actekai priklausė paskutinei indėnų genčių bangai, kuri migravo iš šiauresnių Amerikos žemyno regionų į Meksikos slėnį. Šių genčių kultūra iš pradžių neturėjo ryškių bruožų, tačiau palaipsniui jos susikristalizavo į vientisą visumą – actekų civilizaciją.

Iš pradžių gentys gyveno atskirai savo kaime ir savo gyvybinius poreikius tenkino dirbdamos žemę. Šie ištekliai, jei įmanoma, buvo papildyti užkariautų tautų duokle. Genties galva buvo paveldimas vadas, kuris kartu atliko ir kunigo funkcijas. Religinėms idėjoms buvo būdinga sudėtinga politeistinė sistema, pagrįsta gamtos garbinimu, vieno ar kelių dievų garbinimu paskirstant specialius kultus.

Viena iš šių genčių, apsigyvenusių Meksikos ežerų regione, buvo tenochki. Apie 1325 m. jie įkūrė Tenočtitlano miestą (Meksikas), kuris vėliau tapo galingiausios Meksikos valstijos sostine. Iš pradžių tenočkai tapo priklausomi nuo Kuluakano miesto. Tai buvo reikšmingas miestas-valstybė, kuri vaidino svarbų vaidmenį Meksikos slėnyje. Kitas svarbus šių laikų centras buvo Texcoco miestas, esantis rytinėje Meksikos ežerų pakrantėje. Apie septyniasdešimt miestų pagerbė savo valdovą Kinatziną (1298-1357). Jo įpėdinis Techotlal sugebėjo sujungti visas Meksikos slėnio tarmes į vieną actekų kalbą.

XIV amžiaus viduryje dominuojančią padėtį Meksikos slėnyje užėmė Tepanec gentys, kurioms vadovavo valdovas Tesosomok. Tepanekų sostine tampa Atzkapotzalko miestas. 1427 m. Tesosomoku pakeitė jo sūnus Maštlas. Jis bandė padidinti užkariautų genčių priklausomybę nuo Tepanecų ir net kišosi į savo sąjungininkų vidaus reikalus. Indėnai rinkdavo duoklę iš užkariautų genčių, tačiau jie nežinojo, kaip priversti kitas gentis mokėti duoklę, nepaskelbus joms naujo karo ir nesiimdamas naujų kampanijų. Maštlos politika paskatino susijungti nemažai jiems pavaldžių miestų. Tenočtitlanas, Tlacopanas ir Texcoco sudarė aljansą, sukilo ir nuvertė Tepanecus. Maštla buvo nubausta mirtimi, jo miestas sudegintas, o jo žmonės, priešingai to meto papročiams, prisijungė prie sąjungininkų genčių. Žemė buvo išdalinta per karą pasižymėjusiems kariams. Ši aplinkybė pažymėjo turtingo ir įtakingo karinio sluoksnio formavimosi actekų visuomenėje pradžią.

Actekų valstybė buvo trapus teritorinis darinys, panašus į daugelį antikos teritorinių karalysčių. Jos ekonomikos pobūdis buvo polimorfinis, tačiau pagrindas buvo intensyvus drėkinamasis žemės ūkis. Actekų auginamų javų rinkinys buvo būdingas Meksikos slėniui. Tai kukurūzai, cukinijos, moliūgai, žalieji ir raudonieji pipirai, daugelio rūšių ankštiniai augalai ir medvilnė. Taip pat buvo auginamas tabakas, kurį actekai rūkė dažniausiai tuščiaviduriuose cukranendrių stiebuose, pavyzdžiui, cigaretėse. Actekai taip pat mėgo šokoladą, gaminamą iš kakavos pupelių. Pastaroji tarnavo ir kaip mainų priemonė.

Actekai didelius nevaisingų pelkių plotus, užliejusius lietaus sezono metu, pavertė kanalų ir laukų tinklu, naudodami chinamp („plaukiojančių sodų“) sistemą.

Actekai turėjo nedaug naminių gyvūnų. Jie turėjo keletą veislių šunų, iš kurių viena buvo maistas. Labiausiai paplitę naminiai paukščiai yra kalakutai, galbūt žąsys, antys ir putpelės.

Actekų ekonomikoje reikšmingą vaidmenį atliko amatai, ypač keramika, audimas, taip pat akmens ir medžio apdirbimas. Metalinių daiktų buvo nedaug. Kai kurie iš jų, pavyzdžiui, plonai kalami pjautuvo formos variniai peiliai, patiekiami kartu su kakavos pupelėmis kaip mainų priemonė. Auksą actekai naudojo tik papuošalams gaminti, o sidabras tikriausiai buvo didelė vertybė. Nefritas ir akmenys, savo spalva ir struktūra panašūs į jį, actekams buvo itin svarbūs.

Vienintelė mainų rūšis tarp actekų buvo mainai. Kakavos pupelės, auksiniu smėliu užpildytos plunksnų lazdelės, medvilninio audinio gabalėliai (cuachtli) ir aukščiau paminėti variniai peiliai pasitarnavo kaip mainų priemonė. Dėl didelių žmonių darbo sąnaudų transportuojant actekų valstybėje buvo pagrįsta produktų ir gaminių gamybos vietas priartinti kuo arčiau jų vartojimo vietų. Todėl miestų gyventojai tiek profesiniu, tiek socialiniu požiūriu pasirodė itin įvairūs, o daugelis amatininkų nemažą laiko dalį dirbo laukuose ir soduose. Dideliais atstumais buvo naudinga gabenti tik pačius brangiausius arba lengvesnius ir mažo tūrio gaminius – pavyzdžiui, audinius ar obsidianą; bet vietiniai mainai buvo nepaprastai gyvi.

Kiekvienas kaimas tam tikrais laiko tarpais surengdavo po turgų, kuris pritraukdavo žmones iš atokiausių vietų. Kasdienis turgus buvo sostinėje. Visą intakų įpareigojimų sistemą, kurią actekai taikė užkariautoms provincijoms, lėmė galimybė organizuoti tam tikrų kategorijų amatų gaminių pristatymą į sostinę iš tolo, akivaizdžiai neįmanomu sukurti tokio tolimo maisto gabenimo. Todėl iš provincijų atvežtus audinius ir kitus lengvus gaminius valstybės valdžia didmiesčių gyventojams pardavinėjo žema kaina. Tą patį teko mokėti ir su žemės ūkio produktais, todėl susidomėjo plėsti savo gamybą ir prekybą. Taigi prekyba klestėjo ir actekų sostinės Tenočtitlano turguje buvo galima nusipirkti visko.

Actekų visuomenės socialinėje struktūroje buvo išskirtos šios penkios grupės: kariai, kunigai, pirkliai, paprasti žmonės, vergai. Pirmosios trys valdos sudarė privilegijuotąsias visuomenės klases, ketvirtoji ir penktoji grupės – jos išnaudojamą dalį. Dvarai nebuvo vienarūšiai. Jose buvo tam tikra hierarchija dėl nuosavybės dydžio ir socialinės padėties. Visos klasės buvo aiškiai atskirtos, ir tai buvo galima nustatyti net pagal aprangą. Pagal vieną iš Montezuma I įvestų įstatymų, kiekviena valda turėjo dėvėti savo drabužių tipą. Tai galiojo ir vergams.

Karinė aukštuomenė atliko lemiamą vaidmenį actekų visuomenėje. Tecuhtli („kilmingasis“) titulas dažniausiai būdavo suteikiamas žmonėms, kurie ėjo svarbias valstybines ir karines pareigas. Dauguma civilių gretų iš tikrųjų buvo tie patys kariškiai. Mūšyje pasižymėję kilniausi karai suformavo savotišką „ordą“, specialią „Erelių“ ar „Jaguarų“ sąjungą. Bajorai iš tlatoani gaudavo pašalpas natūra ir žemės skyrimus. Niekas, išskyrus bajorus ir lyderius, negalėtų, kentėdamas nuo mirties, pastatyti dviejų aukštų namą. Skirtingos bausmės už nusikaltimus kilniam žmogui ir paprastam žmogui. Be to, klasės normos dažnai buvo žiauresnės. Taigi, jei priešo nelaisvėje atsidūręs žmogus buvo „mažagimio“, tai jam negresia pašalinimas iš bendruomenės ir šeimos, o „kilmingąjį“ nužudė patys tautiečiai ir artimieji. Tai atspindėjo norą išlaikyti visuomenės viršūnes savo pozicijų tvirtumu.

Iš pradžių actekų visuomenėje vyras galėjo pasiekti aukštą poziciją per asmeninę veiklą, o jo vaikai galėjo pasinaudoti jo pakilimu savo reikmėms. Tačiau jie galėjo užimti tėvo pareigas tik dėl lygiaverčių nuopelnų genčiai. Tuo pačiu metu, rinkdamiesi pretendentus į laisvą vietą, taigi ir dėl visų jai būdingų privilegijų, tlatoani dažniau teikdavo pirmenybę anksčiau šias pareigas ėjusio sūnui. Ši praktika prisidėjo prie aukštuomenės virsmo uždara luomu. Prie to galima pridėti žemės padalijimo principą naujai užkariautoje teritorijoje. Didžiąją jos dalį gavo tlatoani ir jo vyriausiasis vadas, o paskui sekė likę žymūs kariai iš aukštuomenės. Paprasti karai negavo žemės, išskyrus keletą „drąsiausių“ vienetų. Visa tai lėmė ypatingos žemdirbystės aukštuomenės atsiradimą actekų visuomenėje.

Kunigystė taip pat buvo viena iš privilegijuotųjų actekų visuomenės sluoksnių. Užkariaujantys actekai buvo nepaprastai suinteresuoti religijos stiprinimu, nes ji, skelbdama karą kaip aukščiausią narsą, o actekai – kaip labiausiai verti jo nešėjų, davė ideologinį pagrindimą užkariavimo politikai, kurios jie vykdė visą savo nepriklausomą istoriją. Karinių žygių metu kunigai buvo priešakyje. Jie pirmieji prie sostinės vartų pasitiko grįžtančius namo karius.

Šventyklos savo turtus didino dovanodamos ir savanoriškais aukomis. Tai gali būti žemės dovanojimas arba dalis duoklės bajorams ir tlatoaniams. Gyventojų aukojimas galėjo būti dėl įvairiausių priežasčių: būrimas, spėjimas, aukos dėl savo veiklos sėkmės. Tai buvo šventyklose ir jų pačių rankų darbo gaminiuose. Visos pajamos buvo skirtos kunigystės išlaikymui ir daugybės religinių apeigų vykdymui.

Kunigystės gyvenimą reguliavo tam tikros normos. Dėl santykių su moterimi kaltas kunigas buvo slapta sumuštas lazdomis, atimtas jų turtas, sugriautas namas. Jie taip pat nužudė visus su šiuo nusikaltimu susijusius asmenis. Jei kunigas turėjo nenatūralių polinkių, jis buvo sudegintas gyvas.

Kadangi prekyba actekų valstybėje vaidino svarbų vaidmenį, o jos plėtra buvo suinteresuotas valdantis elitas, privilegijuotą padėtį užėmė ir turtingi pirkliai. Šiai klasei galima priskirti ir turtingus amatininkus, kurie amatus dažnai derino su prekyba savo gaminiais.

Bajorai, taip pat turtingi pirkliai ar amatininkai negalėjo ir neužsiėmė žemdirbyste. Tai buvo daug bendruomenės narių ir, rečiau, specialios vergų kategorijos.

Actekų visuomenės hierarchijoje žemiausią socialinį laiptelį užėmė vergai. Actekų vergijos šaltiniai buvo įvairūs. Buvo praktikuojamas pardavimas į vergiją už vagystę. Buvo plačiai paplitusi skolinė vergija. Netyčia buvo baudžiama ir už išdavystę prieš valstybę ar tiesioginį savo šeimininką. Tačiau senovės actekų visuomenei būdingiausia buvo patriarchalinė vergija. Tėvai galėjo parduoti savo „aplaidžius“ vaikus į vergiją. Dažniau tai nutikdavo skurdžiais metais, kai buvo plačiai paplitusi prekyba vergais.

Actekų valstybėje buvo plačiai paplitusi prekyba vergais. Prekybininkai dažniausiai veikė kaip tarpininkai. Didžiausi vergų turgūs buvo įsikūrę dviejuose miestuose – Atzkapotsalko ir Isokane. Vergai buvo keičiami į įvairius daiktus – audinius, pelerinus, brangias plunksnas ir kt. Vergo kaina svyravo priklausomai nuo jo nuopelnų, tačiau įprasta jo kaina buvo 20 pelerinų. Vergai buvo parduodami ne tik į artimus rajonus, bet ir į svetimus kraštus.

Vergų darbo naudojimas buvo įprastas dalykas. Vergai savo šeimininko namuose atlikdavo pačius įvairiausius darbus: tempdavo svarmenis, augindavo javus, nuimdavo javus laukuose. Dažnai vergo savininkas vergą naudojo ne tik savo namų ūkyje, bet ir apibrėžė jį kaip savotišką samdinį, pavyzdžiui, kaip vežėją pirklių karavanuose. Viskas, kas uždirbta šiuo atveju, atiteko vergo savininkui. Vergų darbas buvo plačiai naudojamas įgyvendinant stambius statybos projektus: statant šventyklas, tiltus, užtvankas. Taigi vergų darbas buvo įvairus ir buvo tiesioginis valstybės ekonominės veiklos produktas.

Priklausomybės nuo vergo savininko laipsnis buvo skirtingas, dėl to buvo skirtingos vergų kategorijos: nuo tų, kurie buvo visiškoje vergo savininko valdžioje, iki tų grupių, kurios turėjo žemę, turėjo šeimas.

Actekų valstybė apėmė apie 500 miestų ir kitų gyvenviečių, suskirstytų į 38 administracinius vienetus, kuriems vadovavo vietiniai valdovai arba specialiai pasiųsti vadovai. Duoklėms rinkti, karališkoms žemėms ir biurų sklypams stebėti buvo specialūs pareigūnai – kalpiškiai, paskirti iš karinės klasės. Taip pat buvo vietos teismų sistema. Vietos teismai nagrinėjo tik nesunkius nusikaltimus arba kitus, kurių įrodymai yra lengvai įrodomi. Būtent šie teismai sprendė didžiąją dalį paprastų piliečių bylų.

Byloms fiksuoti įvairiose institucijose buvo specialus „raštininkų“ kolektyvas. Daugeliu atvejų įrašai buvo daromi naudojant piktogramą, tačiau kartais buvo naudojami ir gegužiniai hieroglifiniai raštai.

Kartu su paprotine teise atsiranda teisės normų, kurios išeina už paprotinės teisės ribų ir atspindi ankstyvųjų klasinių santykių epochą. Visų pirma, tai nuosavybės teisių apsauga. Actekų visuomenėje neteisėtas svetimo turto paėmimas, kėsinimasis į nuosavybę buvo laikomas nusikaltimu ir užtraukdavo bausmę. Už nuosavybės teisių pažeidimą buvo baudžiama labai griežtai. Taigi už plėšimą keliuose kaltas asmuo buvo viešai užmėtytas akmenimis. Už vagystę turguje vagis buvo viešai (lazdomis ar akmenimis) sumuštas tiesiai nusikaltimo vietoje specialiųjų ministrų. Griežtai nubaustas ir tas, kuris pagrobė kito grobį.

Žemė buvo svarbiausias teisės objektas. Čia buvo didelė bendruomeninių santykių įtaka. Privačios žemės nuosavybės santykiai tik pradėjo formuotis. Tai atsispindi atitinkamuose reglamentuose. Pavyzdžiui, jei kas nors neteisėtai pardavė svetimą žemę arba užstatė ją, už bausmę jis buvo paverstas vergu. Bet jei jis pajudino ribas, buvo nubaustas mirtimi.

Įvairūs tarpasmeniniai santykiai actekų visuomenėje reguliavo santuokos ir šeimos normas. Būdingiausias jų bruožas buvo neribota tėvo ir vyro valdžia. Šeimos pagrindas buvo santuoka, kurios sudarymo procedūra buvo vienodai religinis ir teisinis aktas. Paprastai jis buvo pastatytas monogamijos principu, tačiau turtingiesiems buvo leidžiama ir poligamija. Buvo dviejų rūšių paveldėjimas – pagal įstatymą ir pagal testamentą. Pasisekė tik sūnums. Atsipirkimas už svetimavimą buvo mirtis įvairiais būdais. Už intymius santykius kraujo giminaičiai buvo baudžiami mirtimi: kaltieji buvo pakarti. Tačiau leviratų santuokos buvo leidžiamos. Už girtumą buvo griežtai baudžiama. Vartoti svaiginančius gėrimus galėjo tik vyresni nei penkiasdešimties žmonės, ir griežtai apibrėžtą kiekį. Jaunuoliai, pagauti girtaujantys, buvo baudžiami mokykloje, kartais mirtinai sumušami.

Actekų kultūra perėmė turtingas Centrinėje Meksikoje gyvenusių tautų, daugiausia toltekų, mikstekų ir kitų, tradicijas. Actekai sukūrė mediciną ir astronomiją, turėjo rašymo užuomazgas. Jų menas klestėjo XIV ir XVI amžiaus pradžioje. Pagrindinės monumentalios konstrukcijos buvo tetraedrinės akmeninės piramidės su šventykla arba rūmais nupjautoje viršūnėje (piramidė Tenayucoje į šiaurę nuo Meksiko). Bajorų namai buvo statomi iš Adobe ir dengti akmenimis arba tinkuoti; kambariai buvo išsidėstę aplink kiemą. Religinių pastatų sienas puošė reljefai, paveikslai, raštuotas mūras.

Miestai turėjo taisyklingą išplanavimą, iš dalies susijusį su žemės padalijimu tarp giminių į stačiakampius sklypus. Centrinė aikštė buvo viešų susirinkimų vieta. Tenočtitlano mieste vietoj gatvių buvo kanalai su pėsčiųjų takais šonuose – miestas buvo pastatytas Texcoco ežero viduryje esančioje saloje ir su krantu sujungtas daugybe užtvankų bei tiltų. Geriamasis vanduo buvo tiekiamas akvedukais. Labiausiai buvo gerbiamos su žemdirbyste susijusios vėjo, lietaus ir javų dievybės, taip pat karo dievas. Žmonių aukojimo dievui Huitzilopochtli ritualas buvo plačiai paplitęs tarp actekų.

Monumentalioji kultinė skulptūra - dievybių statulos, ornamentuoti altoriai - stebina didingumu, sunkumu (deivės Coatlicue statula yra 2,5 m aukščio). Garsus yra vadinamasis „Saulės akmuo“. Pasaulyje žinomi realistiniai akmeniniai skulptūriniai galvų atvaizdai: „Erelis karys“, „Mirusiųjų galva“, „Liūdnas indėnas“. Ypač išraiškingos yra mažos akmeninės ar keraminės vergų, vaikų, gyvūnų ar vabzdžių figūrėlės. Ant daugelio architektūros paminklų išliko sienų tapybos su dievybių ar žygiuojančių karių atvaizdais liekanos. Actekai meistriškai gamino plunksnų dekoracijas, polichrominę keramiką, akmens ir kriauklių mozaikas, obsidiano vazas ir geriausius papuošalus.

Turtinga ir savita actekų kultūra buvo sunaikinta dėl Ispanijos užkariavimo 1519–1521 m.

Saulės akmuo (Piedra del Sol). Actekų kalendorius – XV amžiaus actekų skulptūros paminklas – bazalto diskas (skersmuo 3,66 m, svoris 24 tonos) su raižiniais, vaizduojančiais metus ir dienas. Centrinėje disko dalyje pavaizduotas saulės dievo Tonatiu veidas. Saulės akmenyje jie rado simbolinį skulptūrinį actekų laiko idėjos įkūnijimą. Saulės akmuo buvo rastas 1790 m. Meksikoje ir dabar saugomas Antropologijos muziejuje.

Actekų kalendorius (calendario azteca) – actekų kalendoriaus sistema, turėjo bruožų, panašių į majų kalendorių. Actekų kalendoriaus pagrindas buvo 52 metų ciklas – 260 dienų ritualinės sekos derinys (vadinamasis šventasis laikotarpis arba tonalpoualli), kurį sudarė savaitės (13 dienų) ir mėnesio (20 dienų, nurodomi hieroglifais ir skaičiais) ciklai, su saulės arba 365- kasdieniais metais (18-20 dienų mėnesiai ir 5 vadinamosios nelaimingos dienos). Actekų kalendorius buvo glaudžiai susijęs su religiniu kultu. Kiekviena savaitė, mėnesio dienos, dienos ir nakties valandos buvo skirtos skirtingoms dievybėms.

Ritualinės reikšmės turėjo „naujos ugnies“ apeigos, atliekamos po 52 metų ciklų.

Actekų naudotas piktografinis raštas su hieroglifų elementais žinomas nuo XIV a. Rašymo medžiaga buvo odinės arba popieriaus juostelės, sulankstytos ekrano pavidalu.

Nebuvo apibrėžtos piktogramų išdėstymo sistemos: jos galėjo sekti ir horizontaliai, ir vertikaliai, ir naudojant buustrofedono metodą.

IŠVADA

Ikikolumbinės Amerikos tautos savo raidoje išgyveno tris etapus: primityviosios, sukurtos indėnų genčių, kurios buvo ankstyvosiose žmonių visuomenės vystymosi stadijose; aukštesnis lygis, kuriam būdingas ankstyvųjų klasių ir primityvių elementų derinys, ir labai išsivysčiusių klasinių civilizacijų stadija.

Primityvi visuomenė vyko visoje Amerikoje. Genčių gyvenimas buvo gana tipiškas pirmykščiui žmogui. Tipiška buvo ir pasaulėžiūra: pasaulį ir gyvenimo būdą nušvietė mitai, o gamtoje gyveno dvasios ir antgamtinės jėgos.

Tačiau aukštas civilizacijos lygis vis dar buvo būdingas tautoms, gyvenančioms Mesoamerikoje ir Centrinių Andų zonoje.

Mezoamerikietiškos civilizacijos atsiranda beveik vienu metu, apie mūsų eros sandūrą, atsiradusios remiantis ankstesnėmis archajinio laikotarpio vietinėmis kultūromis ir pasiekia viršūnę actekų valstybėje, kuri vis dėlto nespėjo peržengti ribos. teritorinė karalystė.

Senosios Amerikos civilizacijos savo pobūdžiu labai panašios į seniausius Senojo pasaulio aukštųjų kultūrų centrus (Mesopotamiją, Egiptą, Indiją), nors jas jas skiria didžiulis chronologinis trijų-keturių tūkstantmečių laikotarpis. Šis panašumas taip pat išreiškiamas vaizduojamojo meno motyvais, kurie yra artimi dalykine ir menine forma, atlieka panašią funkciją: šlovina karaliaus galią, teigia jos dieviškąją kilmę ir ugdo gyventojus neabejotino paklusnumo dvasia. tai.

Tuo pačiu metu, nepaisant bendrųjų raidos dėsnių, būdingi bruožai, pasaulėžiūros pagrindas, vertybių sistema, pabrėžianti dvasingumą, iš esmės skyrėsi nuo krikščioniškojo pasaulio filosofijos. Didžiosios Amerikos civilizacijos žlugo puolant europiečiams.

Senovės Amerikos civilizacija išlieka žinių saugykla visoms mokslo pasaulio sritims. Etnografai randa daug mažai ištirtų arba netirtų genčių ir tautų, gyvenančių atokiose Amazonės baseino vietose. Istorikai ir archeologai, remdamiesi archeologiniais radiniais ir kitais įrodymais, atranda sau ir pasauliui nežinomų senovės Amerikos pasaulio istorijos epizodų. Tai liudija mokslininkų dėmesys ir turistų piligriminė kelionė į Maču Pikču ir Kuską – senovės inkų imperijos sostinę.

BIBLIOGRAFIJA

1.Afanasjevas V.L. Naratyviniai šaltiniai apie Naujojo pasaulio atradimo ir užkariavimo istoriją. // Iš Aliaskos į Ugnies žemę. ? M., 1967 m.

2.Actekai: kraujo ir didybės imperija. ? M., 1997 m.

.Baglay V.E. Senovės actekų lyderiai ir valdovai: žmonių ir valstybės istorijos pradžia // Lotynų Amerika. – 1997 m.

.Bašilovas V.A. Senųjų Naujojo pasaulio civilizacijų ryšiai. // Senojo ir naujojo pasaulių archeologija. ? M., 1966 m.

.Berezkin Yu.E. Inkai: istorinė imperijos patirtis. ? L., 1991 m.

.Wayan J. Actekų istorija. ? M., 1949 m.

.Galich M. Ikikolumbinių civilizacijų istorija. ? M., 1990 m.

.Gallenkamp C. Maya, prarastos civilizacijos paslaptis. ? M., 1966 m.

.Guliajevas V.I. Senovės Majai. ? M., 1983 m.

10.Guliajevas V.I. Konkistadorų pėdsakais. ? M., 1976 m.

11.Guliajevas V.I. Saulės sūnų karalystė. ? M., 1980 m.

.Guliajevas V.I. Mirusių civilizacijų paslaptys. ? M., 1987 m.

.Guliajevas V.I. Senovės Mezoamerikos civilizacijos. ? M., 1971 m.

.Inkai: aukso valdovai ir šlovės paveldėtojai. ? M., 1997 m.

.Istorinis Amerikos indėnų likimas. ? M., 1985 m.

.Quetzal ir balandis. Naguos, majų ir kečujų poezija. ? M., 1983 m.

.Kinzhalovas R.V. Senovės Amerikos menas. ? M., 1962 m.

.Kinzhalovas R.V. Senovės majų kultūra. ? L., 1971 m.

.Knorozovas Yu.V., Guliajevas V.I.. Kalbėjimo laiškai. // Mokslas ir gyvenimas. ? 1979? Nr. 2.

.Knorozovas Yu.V. Majų raštas. ? M.-L., 1955 m.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Senovės civilizacijos: Artimieji Rytai ir Mezoamerika. ? M., 1992 m.

.Landa Diego de. Pranešimas apie reikalus Jukatane (1566). ? M.-L., 1955 m.

.Magidovičius I. Centrinės ir Pietų Amerikos atradimų ir tyrinėjimų istorija. ? M., 1965 m.

.Masonas V.M. Senovės visuomenių ekonomika ir socialinė struktūra (archeologinių duomenų šviesoje). ? L., 1976 m.

.Morgan L.G. senovės visuomenė. ? M., 1935 m.

.Pasaulio tautų mitai. T. 1, 2.? M., 1994 m.

.Amerikos tautos, 2 tomas. M., 1959 m.

.Sullivanas W. Inkų paslaptys. ? M., 2000 m.

.Stingl M. Inkų valstybė: saulės sūnų šlovė ir mirtis. ? M., 1970 m.

.Stingl M. Indėnai be tomahawks. ? M., 1971 m.

.Stingl M. Indijos piramidžių paslaptys. ? M., 1984 m.

.Stingl M. Žvaigždžių garbinimas. ? M., 1987 m.

.Tyurinas E.A. Teokratija ir jos kūrėjai ikikolumbinėje Mezoamerikoje. // Humanitariniai mokslai. Šešt. straipsniai. Sutrikimas. 5.? MADI (TU), 1998 m.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.