Starověké indiánské kmeny Mayové a Aztékové. Historie starověké Ameriky. Mayské, Aztécké, Incké civilizace. Mayská vládnoucí třída

Maya Neklidná a mobilní. Společenský a schopný mnohého. Postava je obvykle temperamentní. Bez větších obav vstoupí do konfliktu, aby ubránil své

Maya Žili jsme a stále žijeme v iluzorním světě, ve kterém nikdo neví, kdo je kdo, a když mluvíme s určitou osobou, nemůžeme si být jisti, zda mluvíme s ní, s tím skutečným, nebo s někým, kdo to neví. vůbec existovat. Dnes záhada kopírování

Maya Toto sanskrtské slovo má mnoho významů. Jedním z jeho významů je „energie“. Yogamaya je duchovní energie, která udržuje transcendentální projev Vaikunthy, duchovního světa, zatímco její odraz, mahamaya, je energií hmotného světa.

Téměř všechny etapy starověké historie lidstva jsou zastoupeny v Novém světě

Úvod

Kulturní oblasti Ameriky

V době, kdy španělské lodě dorazily k východnímu pobřeží Nového světa, byl tento obrovský kontinent, včetně Západní Indie, obýván mnoha indiánskými kmeny a národy na různých úrovních rozvoje. Většina z nich byli lovci, rybáři, sběrači nebo primitivní zemědělci; pouze ve dvou relativně malých oblastech západní polokoule – v Mezoamerice a Andách – se Španělé setkali s vysoce rozvinutými indiánskými civilizacemi. Na jejich území se zrodily nejvyšší kulturní úspěchy předkolumbovské Ameriky. V době jeho „objevení“, v roce 1492, zde žily až 2/3 veškeré populace kontinentu, i když co do velikosti představovaly tyto oblasti pouze 6,2 % jeho celkové rozlohy. Právě zde se nacházela centra vzniku amerického zemědělství a na přelomu našeho letopočtu původní civilizace předků Nahuů, Mayů, Zapotéků, Kečuů, Aymarů atd.

Ve vědecké literatuře se toto území nazývalo Střední Amerika nebo Zóna vysokých civilizací. Je rozdělena do tří regionů:

• severní – Mezoamerika
• jižní – andská oblast (Bolívie – Peru)
• střední oblast mezi nimi (jižní Střední Amerika, Kolumbie, Ekvádor)

Ve středním pásmu se rozvoj místních národů, ač dosáhl výrazného stupně, nepovznesl do výšin státnosti a civilizace. Příchod evropských dobyvatelů přerušil jakýkoli samostatný vývoj domorodého obyvatelstva těchto oblastí. Teprve nyní, díky práci několika generací archeologů, konečně začínáme chápat, jak bohatá a živá byla historie předkolumbovské Ameriky.

Historické procesy

Nový svět je také jedinečnou historickou laboratoří, protože proces vývoje místní kultury probíhal zcela nezávisle, počínaje pozdním paleolitem (před 30-20 tisíci lety) - dobou osídlení kontinentu ze severovýchodu Asie přes Beringovu úžinu a Aljašku – a až do té doby, než ji ukončila invaze evropských dobyvatelů. V Novém světě lze tedy vysledovat téměř všechny hlavní etapy dávné historie lidstva: od primitivních lovců mamutů až po stavitele prvních měst – center raných třídních států a civilizací. Již prosté srovnání cesty, kterou urazilo domorodé obyvatelstvo Ameriky v předkolumbovské éře, s milníky v dějinách Starého světa, dává mimořádné množství k identifikaci obecných historických zákonitostí.

Již samotný Kolumbův termín „objevení Ameriky“, který se často vyskytuje v historických dílech domácích i zahraničních autorů, vyžaduje určité upřesnění. Již nejednou bylo správně poukázáno na to, že tento výraz je ve skutečnosti nesprávný, neboť před Kolumbem dosahovali břehů Nového světa z východu Římané, Vikingové atd. a ze západu Polynésané, Číňané , japonština atd. Je třeba také vzít v úvahu, že tento proces interakce a Výměna dvou kultur nebyla jednostranná. Pro Evropu mělo objevení Ameriky kolosální politické, ekonomické a intelektuální důsledky.

Kulturní kontakty Nového a Starého světa

Nefritová antropomorfní maska. Olmécká kultura. 1 tisíc před naším letopočtem

Indické civilizace Nového světa dokázaly dosáhnout svého vrcholu bez nejdůležitějších technických výdobytků starověku, mezi které patřilo tavení železa a oceli, chov domácích zvířat (zejména tažných a tažných zvířat), kolová doprava, hrnčířský kruh, pluhové zemědělství, oblouk v architektuře atd. V andské oblasti se zpracování barevných kovů, zlata a stříbra provádělo již ve 2. tisíciletí př. Kr. e., a v době, kdy přišli Evropané, Inkové ve své praxi široce používali nejen bronzové zbraně, ale také bronzové nástroje. V Mezoamerice se však kovy (kromě železa) objevily již na konci civilizací klasického období (I. tisíciletí n. l.) a využívaly se především k výrobě šperků a náboženských předmětů.

Mezoamerika

Rychlý pokrok archeologických výzkumů v nejvýznamnějších centrech Střední Ameriky, spojený s úsilím lingvistů, etnografů, historiků, antropologů a dalších, nyní umožňuje, byť v nejobecnější podobě, sledovat hlavní etapy vývoj starověké civilizace v Novém světě, identifikovat její charakteristické rysy a rysy.

Řeč bude samozřejmě pouze o nejvýraznějších indických civilizacích Mezoameriky a andské oblasti.

Zvláštní kulturní a geografická oblast - Mesoamerica (nebo Mesoamerica) - je severní oblastí zóny vysoce rozvinuté civilizace Nového světa a zahrnuje střední a jižní Mexiko, Guatemalu, Belize (dříve britský Honduras), západní oblasti El. Salvador a Honduras. V této oblasti, vyznačující se rozmanitostí přírodních podmínek a pestrým etnickým složením, se do konce 1. tisíciletí př. Kr. E. došlo k přechodu od primitivního komunálního systému k ranému třídnímu státu, který okamžitě postavil místní indiány mezi nejrozvinutější národy starověké Ameriky. Za více než 1500 let, které oddělují vznik civilizace od španělského dobytí, prošly hranice Mezoameriky významnými změnami. Obecně lze éru civilizace v této kulturní a geografické oblasti rozdělit do dvou období:

• rané nebo klasické (hranice našeho letopočtu - IX století našeho letopočtu)
• pozdní nebo poklasické (X-XVI století našeho letopočtu)

V 1. tisíciletí našeho letopočtu E. pásmo vysokých kultur Mezoameriky nezahrnovalo západní a severozápadní Mexiko. Severní hranice civilizace pak procházela podél řeky. Lerma a shodoval se se severními hranicemi kultury Teotihuacan. Jižní hranice Mezoameriky byly zároveň jižní hranicí mayské civilizace, procházející podél řeky. Ulua v západním Hondurasu a řeka. Lempa v západním Salvadoru. V poklasické době jsou do Mezoameriky zahrnuty i západní (stát Tarascan) a část severních (Zacatecas, Casas Grandes) oblasti Mexika, čímž se výrazně rozšiřuje její celkové území.

"Olmec problém"

Obří kamenná hlava v helmě. Olmécká kultura. La Venta (Tabasco, Mexiko). I tisíciletí před naším letopočtem

Mezi nejvýznamnější mezoamerické kultury klasického období patří Teotihuacan (Střední Mexiko) a Mayská (oblasti jižního Mexika, Belize, Guatemala, západní Salvador a Honduras). Nejprve však pár slov o „první civilizaci“ Mezoameriky – kultuře „Olméků“ na jižním pobřeží Mexického zálivu (Tabasco, Veracruz). Obyvatelstvo těchto oblastí na počátku 1. tisíciletí př. Kr. E. (800-400 př. n. l.) dosáhl vysoké úrovně kultury: v této době se objevila první „rituální centra“ v La Venta, San Lorenzo a Tres Zapotes, pyramidy byly stavěny z nepálených nepálených cihel a hlíny, tesané kamenné monumenty s parcelami s převážně mytologickým a náboženským obsahem.

Mezi těmi posledními vynikají obří kamenné antropomorfní hlavy v přilbách, někdy vážící až 20 tun. Umělecký styl „Olmec“ se vyznačuje nízkými reliéfními řezbami z čediče a nefritu. Jeho hlavním motivem byla postava plačícího buclatého dítěte s rysy jaguára. Tato „jaguáří mláďata“ byla ozdobena elegantními nefritovými amulety, masivními keltskými sekerami (Olmékové měli kult kamenné sekery jako symbolu plodnosti) a obřími čedičovými stélami. Dalším pozoruhodným rysem "olmécké" kultury byl následující rituál: úkryty s oběťmi bohům v podobě tesaných bloků nefritu a hada, keltských seker a figurek vyrobených ze stejných materiálů atd., o celkové hmotnosti desítky centů, byly uspořádány v hlubokých jámách na centrálních náměstích sídlišť. Tyto materiály byly dodávány do center "Olmec" z dálky: například do La Venta - ze vzdálenosti 160 a dokonce 500 km. Vykopávky v další „olmécké“ vesnici – San Lorenzo – také odhalily obří hlavy a řady rituálně pohřbených monumentálních soch v čistě „olmeckém“ stylu.

Podle řady radiokarbonových dat se to týká 1200-900 let. před naším letopočtem E. Právě na základě výše uvedených údajů byla formulována hypotéza, že „Olmékové“ jsou tvůrci nejstarší civilizace Mezoameriky (1200-900 př. n. l.) a všech dalších vysoce rozvinutých kultur Mezoameriky – Zapotéků, Teotihuacanů, Mayů a dalších. Zároveň dnes musíme konstatovat, že „olmecký“ problém je ještě velmi daleko od vyřešení. O etnickém původu nositelů této kultury nevíme (pojem „Olmec“ je vypůjčen od názvu těch etnických skupin, které se v předvečer dobytí usadily na jižním pobřeží Mexického zálivu). O hlavních etapách vývoje olmécké kultury, přesné chronologii a materiálních znacích těchto etap není jasné. Obecná oblast distribuce této kultury, její společensko-politická organizace je také neznámá.

Kultura „Olméků“ se všemi svými projevy odráží podle našeho názoru dlouhou cestu vývoje: od konce 2. tisíciletí př. Kr. E. do poloviny - poslední století 1. tisíciletí př. Kr. E. Dá se předpokládat, že kolem první poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem se ve Veracruz a Tabascu objevují „rituální centra“ s monumentálními plastikami. E. (snad ještě v roce 800 př. n. l.), jako v La Venta. Ale vše, co je tam archeologicky prezentováno za 800-400 let. před naším letopočtem plně odpovídá úrovni "náčelnictví", "svazu kmenů", tedy konečné fázi primitivní komunální éry. Je příznačné, že první nám známé příklady písma a kalendáře se na "olmeckých" památkách objevují až od 1. století před Kristem. před naším letopočtem E. (stéla C v Tres Zapotes a další). Na druhé straně stejná "rituální centra" - s pyramidami, památkami a kalendářními hieroglyfickými nápisy - jsou v Oaxace prezentována od 7. do 6. století. před naším letopočtem e., a bez nápisů - v hornaté Guatemale, mezi mayskými předky, nejméně od poloviny 1. tisíciletí před naším letopočtem. E. Takže otázka „kultury předků“, která dala vzniknout všemu ostatnímu, již není pro Mezoameriku aktuální: zjevně došlo k paralelnímu vývoji v několika klíčových oblastech najednou – údolí Mexico City, údolí Oaxaca, hornatá Guatemala, mayské pláně atd.

Teotihuacán

50 km severovýchodně od Mexico City, kde se rozestupují vysoká pohoří tvořící velké a úrodné údolí (toto je odnož Mexico Valley), se nachází ruiny Teotihuacánu - v minulosti hlavního města starověké civilizace středního Mexika, významné kulturní, politické a správní centrum, hospodářské a kultovní centrum nejen tohoto regionu, ale celé Mezoameriky v 1. tisíciletí našeho letopočtu. E.

Podle vědců do roku 600 n.l. E. - okamžik nejvyšší prosperity - celková plocha města byla více než 18 metrů čtverečních. km a počet obyvatel - od 60 do 120 tisíc lidí. Hlavní rituálně-administrativní jádro Teotihuacánu, které se vyvinulo již v 1. století před naším letopočtem. n. byla pečlivě naplánována kolem dvou širokých os ulic, které se protínají v pravých úhlech a jsou orientovány ke světovým stranám: od severu k jihu je Road of the Dead Avenue dlouhá přes 5 km a od západu k východu vede nejmenovaná třída až do 4 km dlouhé.

Zajímavostí je, že na severním konci Cesty mrtvých se nachází gigantická soustava měsíční pyramidy (42 m vysoká), postavená z nepálených cihel a obložená nebroušeným sopečným kamenem. Svým designem a vzhledem je přesnou kopií své starší sestry Pyramidy Slunce, která se nachází na levé straně třídy a představuje grandiózní pětistupňovou stavbu s plochým vrcholem, na které kdysi stával chrám. Výška kolosu je 64,5 m, délka stran základny je 211, 207, 217 a 209 m, celkový objem je 993 tisíc metrů krychlových. m. Předpokládá se, že stavba pyramidy si vyžádala práci nejméně 20 tisíc lidí po dobu 20-30 let.

Na křižovatce s příčnou třídou končí Cesta mrtvých v rozsáhlém komplexu budov postavených na jedné obří nízké plošině a sjednocených pod společným názvem „Cutadella“, což ve španělštině znamená „citadela“. Jeden z hlavních badatelů města R. Millon (USA) se domnívá, že se jedná o „tekpan“ (aztécký palác) vládce Teotihuacánu. V tomto souboru půvabných staveb se vyjímá chrám na počest boha Quetzalcoatla - Opeřeného hada, patrona kultury a vědění, boha vzduchu a větru, jednoho z hlavních božstev zdejšího panteonu. Samotná budova chrámu je zcela zničena, ale její pyramidová základna, tvořená šesti postupně se zmenšujícími kamennými plošinami, položenými na sobě, zůstala dokonale zachována. Průčelí pyramidy a balustrádu hlavního schodiště zdobí vytesané hlavy samotného Quetzalcoatla a boha vody a deště Tlaloca v podobě motýla. Zároveň byly zuby hlav opeřeného hada natřeny bílou barvou a oči motýlů měly falešné zorničky z obsidiánových kotoučků.

Západně od Ciutadelly je rozsáhlý komplex budov (cca 400 x 600 m na ploše). kterou archeologové považují za hlavní městskou tržnici. Podél hlavní třídy Teotihuacan - Road of the Dead jsou ruiny desítek nádherných chrámových a palácových staveb. K dnešnímu dni byly některé z nich vykopány a zrekonstruovány, aby si každý mohl udělat obecnou představu o jejich architektuře a malbě. Takovými jsou například Palác Quetzalpapalotl nebo Palác opeřeného hlemýždě (část prostor paláce má kamenné čtvercové sloupy s nízkoreliéfními obrazy opeřence). Palác je rozsáhlý komplex obytných, veřejných a skladovacích prostor seskupených kolem nádvoří.

Stěny budov jsou vyrobeny z vepřovic nebo kamene, omítnuté a často buď natřené nějakou jasnou barvou, nebo (zejména uvnitř) mají barevné fresky. Nejvýraznější příklady teotihuacánských fresek jsou také prezentovány v Chrámu zemědělství, ve skupinách Tetitla, Atetelko, Sakuala a Tepantitla. Zobrazují lidi (představitele elity a kněží), bohy a zvířata (orly, jaguáry atd.). Zvláštností místní kultury jsou také antropomorfní (pravděpodobně portrétní) masky z kamene a hlíny (v druhém případě s vícebarevným zbarvením). V III-VII století. n. E. v Teotihuacánu se hojně používá původní styl keramiky (válcové nádoby-vázy s nohami i bez nich s freskovou malbou nebo vyřezávaným ornamentem a leštěním) a terakotové figurky.

V architektuře města dominují budovy na pyramidálních základech různých výšek, přičemž design druhé jmenované se vyznačuje kombinací svislých a nakloněných ploch (styl vertikální „panel a svah“).

Fragment z obrazového Codex Nuttal. Mixtec kultura. XIII-XV století INZERÁT

Výše popsané rituálně-administrativní centrum Teotihuacánu bylo ze všech stran obklopeno obytnými čtvrtěmi v podobě shluků blokových domů (až 60 m dlouhých), plánovaných podél světových stran podél pravidelné sítě úzkých rovných ulic. Každý blok sestával z obytných, hospodářských a hospodářských místností, rozdělených kolem pravoúhlých dvorů a zřejmě sloužil jako stanoviště pro skupinu příbuzných rodin. Jedná se o jednopatrové budovy s plochou střechou z nepálených cihel, kamene a dřeva. Obvykle se soustřeďují do větších celků – „čtvrtí“ (španělsky: barrio), a ty zase do čtyř velkých „okresů“.

Teotihuacan byl největší řemeslné a obchodní centrum v Mezoamerice. Archeologové našli ve městě až 500 řemeslných dílen (z toho 300 dílen na zpracování obsidiánu), ubytovny zahraničních obchodníků a „diplomatů“ z Oaxaca (zapotécká kultura) a z území Mayů. Produkty mistrů Teotihuacánu se nacházejí v 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. ze severního Mexika do Kostariky. Není pochyb o tom, že kulturní, ekonomický (a pravděpodobně i politický) vliv města v době jeho rozkvětu se rozšířil na většinu Mezoameriky.

A najednou na konci 7. stol. n. E. obrovské město náhle zaniká, zničené plameny gigantického požáru. Příčiny této katastrofy jsou stále nejasné. Je však třeba připomenout, že Teotihuacan byl v 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. severní výspa zóny mezoamerických civilizací. Přímo to hraničilo s pestrým a neklidným světem barbarských kmenů severního Mexika. Najdeme mezi nimi jak usedlé zemědělce, tak potulné kmeny lovců a sběračů. Teotihuacan, stejně jako starověké zemědělské civilizace Střední Asie, Indie a Blízkého východu, neustále pociťoval tlak těchto bojovných kmenů na své severní hranici. Za určitých okolností jedno z nepřátelských tažení do vnitrozemí zřejmě skončilo dobytím a zničením samotného Teotihuacánu. Po této strašlivé porážce se město již nevzpamatovalo a do popředí mezoamerické historie postoupily nové, mocnější síly – městské státy Azcapotzalco, Cholula, Xochicalco a později, od 9. století. n. e., - stát Toltéků.

Mayská civilizace klasického období (I-IX století našeho letopočtu)

Geografie a historie Mayů

„Chrám nápisů“. mayská kultura. Palenque. 8. století INZERÁT

Mayové, jakoby vyzývali osud, se na dlouhou dobu usadili v nehostinné středoamerické džungli a vybudovali tam svá města z bílého kamene. Patnáct století před Kolumbem vynalezli přesný sluneční kalendář a vytvořili jediné vyvinuté hieroglyfické písmo v Americe, používali v matematice pojem nuly, s jistotou předpovídali zatmění Slunce a Měsíce. Již v prvních stoletích našeho letopočtu dosáhli úžasné dokonalosti v architektuře, sochařství a malířství.

Mayové ale neznali kovy, pluh, vozíky na kolečkách, domácí zvířata, hrnčířský kruh. Vyjdeme-li totiž pouze z okruhu jejich nástrojů, šlo ještě o lidi doby kamenné. Původ mayské kultury je zahalen tajemstvím. Víme pouze, že vznik první „klasické“ mayské civilizace pochází z přelomu našeho letopočtu a je spojen se zalesněnými nížinnými oblastmi v jižním Mexiku a severní Guatemale. Po mnoho staletí zde existovaly lidnaté státy a města. Ale v IX-X století. rozkvět skončil náhlou krutou katastrofou. Města na jihu země byla opuštěna, počet obyvatel se prudce snížil a tropická vegetace brzy pokryla památníky své někdejší vznešenosti svým zeleným kobercem.

Po 10. stol Vývoj mayské kultury, i když již poněkud pozměněn vlivem cizích toltéckých dobyvatelů, kteří přišli ze středního Mexika a z pobřeží Mexického zálivu, pokračoval na severu – na poloostrově Yucatán – a na jihu – v r. pohoří Guatemaly. Španělé tam našli více než dvě desítky malých indických států, které spolu neustále válčily, z nichž každý měl svou vlastní dynastii vládců. Na začátku španělského dobytí v XVI. století. Mayští indiáni obsadili z hlediska přírodních podmínek rozsáhlé a rozmanité území, které zahrnovalo moderní mexické státy Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan a Quintana Roo a také celou Guatemalu, Belize, západní oblasti Salvadoru a Hondurasu.

Hranice oblasti Mayů v 1. tisíciletí našeho letopočtu. e. se zjevně více či méně shodovaly s výše uvedenými. V současné době většina vědců rozlišuje tři velké kulturní a geografické oblasti nebo zóny na tomto území:

• Severní (poloostrov Yucatán)
• Střední (severní Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku)
• Jižní (horská Guatemala)

Počátek klasického období v nízkých lesních oblastech Mayů je poznamenán vznikem takových nových kulturních prvků, jako je hieroglyfické písmo (nápisy na reliéfech, stélách, překladech, keramické malby a fresky, drobné plastické předměty), kalendářní data Mayská éra (tzv. Long Count - počet let uplynulých od bájného data 3113 př. n. l.), monumentální kamenná architektura se stupňovitou „falešnou“ klenbou, kult raných stél a oltářů, specifický styl keramiky a terakoty figurky, originální nástěnné malby.

Architektura

Architektura v centrální části jakéhokoli velkého mayského města 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. reprezentované pyramidálními kopci a plošinami různých velikostí a výšek. Uvnitř bývají stavěny ze směsi zeminy a suti a zvenku obloženy tesanými kamennými deskami, upevněnými vápennou maltou. Na jejich plochých vrcholech stojí kamenné stavby: drobné stavby o jedné až třech místnostech na vysokých věžovitých základových pyramidách (výška některých těchto pyramidových věží, jako např. v Tikalu, dosahuje 60 m). To jsou pravděpodobně chrámy. A dlouhé vícepokojové soubory na nízkých plošinách rámujících vnitřní otevřená nádvoří jsou s největší pravděpodobností sídla šlechty nebo paláce, protože stropy těchto budov jsou obvykle provedeny ve formě stupňovité klenby, jejich stěny jsou velmi masivní a interiéry jsou poměrně úzké a malé. Úzké dveře sloužily jako jediný zdroj světla v místnostech, takže uvnitř přeživších chrámů a paláců vládne chlad a soumrak. Na konci klasického období se Mayové objevili místa pro rituální míčové hry - třetí typ hlavních monumentálních budov místních měst. Základní jednotkou plánování v mayských městech byla pravoúhlá dlážděná náměstí obklopená monumentálními budovami. Velmi často se nejdůležitější rituální a administrativní budovy nacházely na přirozených nebo uměle vytvořených vyvýšeninách - "akropole" (Piedras Negras, Copan, Tikal atd.).

Obyčejná obydlí se stavěla ze dřeva a hlíny pod střechami ze suchých palmových listů a pravděpodobně se podobala chatrčím mayských indiánů v 16.-20. století, popsaných historiky a etnografy. V klasickém období i později stála všechna obytná stavení na nízkých (1-1,5 m) plošinách obložených kamenem. Samostatně stojící dům je u Mayů vzácný jev. Obytné a technické místnosti obvykle tvoří skupiny 2-5 budov umístěných kolem otevřeného dvora (patia) obdélníkového tvaru. Toto je rezidence velké patrilokální rodiny. Obytné "terasové skupiny" mají tendenci se spojovat do větších celků - jako městský "blok" nebo jeho část.

Monumentální sochařství a malířství

V VI-IX století. Nejvyšších úspěchů dosáhli Mayové ve vývoji různých druhů užitého umění, a především v monumentálním sochařství a malířství. Sochařské školy Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras dosáhly v této době zvláštní jemnosti modelace, harmonie kompozice a přirozenosti v přenosu zobrazovaných postav (vládců, kněží, hodnostářů, válečníků, služebníků a zajatců). Slavné fresky z Bonampaku (Chiapas, Mexiko), pocházející z 8. století. n. představují celé historické vyprávění: složité rituály a ceremonie, scény nájezdů na cizí vesnice, obětování vězňů, slavnosti, tance a průvody hodnostářů a šlechticů.

Díky práci amerických (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Berlin, J. Kubler aj.) a sovětských (Yu. V. Knorozov, R. V. Kinzhalov) badatelů se podařilo přesvědčivě dokázat, že mayská monumentální socha 1. tisíciletí př. n. l. E. - stély, překlady, reliéfy a panely (stejně jako hieroglyfické nápisy na nich) jsou pamětní pomníky na počest činů mayských vládců. Vyprávějí o zrození, nástupu na trůn, válkách a výbojích, dynastických sňatcích, rituálních obřadech a dalších důležitých událostech v životě světských vládců téměř dvou desítek městských států, které podle archeologie existovaly v oblasti středních Mayů. v 1. tisíciletí našeho letopočtu. E.

Účel některých pyramidových chrámů v mayských městech je nyní určen zcela jiným způsobem. Jestliže dříve byly považovány za svatyně nejdůležitějších bohů panteonu a samotná pyramida byla pouze vysokým a monolitickým kamenným podstavcem pro chrám, pak nedávno pod základnami a v tloušťce řady takových pyramid bylo možné nalézt honosné hrobky králů a členů vládnoucích dynastií (objev A. Rusa v Chrámových nápisech, Palenque aj.).

Novinka ve výzkumu města Maya

V poslední době také prošly pozoruhodnými změnami a představy o povaze, struktuře a funkcích hlavních mayských „center“ 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Rozsáhlý výzkum amerických archeologů v Tikalu, Tsibilchaltunu, Etzne, Seibalu, Bekanu a dalších odhalil přítomnost významného a stálého obyvatelstva, řemeslnou výrobu, dovážené produkty a mnoho dalších rysů a charakteristik charakteristických pro starověké město jak ve starém a Nové světy.

Skutečnou senzací v mayství byl objev amerického badatele Michaela Coe polychromované malované keramiky z nejvelkolepějších pohřbů mayských aristokratů a panovníků 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Porovnáním zápletek prezentovaných na těchto hliněných vázách s popisy činů dvojčat v podsvětí z eposu Maya-Kiche Popol-Vuh (XVI. století) vědec upozornil na jejich částečnou shodu. To umožnilo Koovi navrhnout, že obrázky a nápisy na každé nádobě popisují smrt mayského vládce, dlouhou cestu jeho duše strašlivými labyrinty království mrtvých, překonávání různých překážek a následné vzkříšení pána, který se nakonec proměnil v jednoho z nebeských bohů. Všechny vzestupy a pády této nebezpečné cesty zcela opakovaly mýtus o dobrodružstvích dvojčat v podsvětí z eposu Popol Vuh. Kromě toho americký badatel zjistil, že nápisy nebo jejich jednotlivé části, prezentované na téměř všech malovaných polychromovaných vázách 6.-9. n. se často opakují, tj. mají standardní charakter. Čtení těchto „standardních nápisů“ (tzv. obrodný vzorec) úspěšně provedl sovětský vědec Ju. V. Knorozov. Díky tomu se před námi otevřel zcela nový, dříve neznámý svět - mytologická zobrazení starých Mayů, jejich pojetí života a smrti, náboženské přesvědčení a mnoho dalšího. - podrobnější popis.

Aztécká civilizace

Vznik státu

Po smrti Teotihuacánu se střední Mexiko stává na mnoho desetiletí dějištěm dramatických a bouřlivých událostí: ze severu a severozápadu sem vtrhnou další a další vlny militantních barbarských kmenů „Chichimeků“ a smetou ostrovy teotihuacánské civilizace, přežily v Azcapozalco, Portezuelo, Cholula atd. e. Konečně na konci 9. - začátku 10. stol. v důsledku soutoku těchto dvou proudů – mimozemského („Chichimec“) a místního (Teotihuacan) – na severovýchodě regionu vzniká mocný toltécký stát s centrem ve městě Tule Tollan (Hidalgo, Mexiko ).

Ale toto veřejné vzdělávání mělo krátké trvání. V roce 1160 invaze nových skupin barbarů ze severu rozdrtila Tollana a zahájila další období nestability v politických dějinách Mezoameriky. Mezi militantní nově příchozí byli tenochki-Aztékové (Aztékové), polobarbarský kmen, který byl podle pokynů svého kmenového boha Huitzilopochtliho vyslán hledat lepší život. Podle legendy to byla boží prozřetelnost, která předurčila v roce 1325 výběr místa pro stavbu budoucího hlavního města Aztéků - Tenochtitlanu: na opuštěných ostrovech v západní části rozlehlého jezera Texcoco. V té době bojovalo o vedení v Mexickém údolí několik městských států, mezi nimiž vynikaly mocnější Azcapotzalco a Culhuacan. Aztékové zasahovali do těchto spletitostí místní politiky a jednali jako žoldáci pro nejmocnější a nejúspěšnější pány.

V roce 1427 Aztékové zorganizovali „tripartitní ligu“ – alianci městských států Tenochtitlan, Texcoco a Tlacopan (Takuba) – a začali důsledně dobývat přilehlé oblasti. V době příchodu Španělů na začátku 16. století. tzv. aztécká říše pokrývala rozsáhlé území – asi 200 tisíc metrů čtverečních. km - s populací 5-6 milionů lidí. Jeho hranice sahaly od severního Mexika po Guatemalu a od pobřeží Tichého oceánu po Mexický záliv.

Hlavní město Aztéků - Tenochtitlan

Hlavní město „říše“ - Tenochtitlan - se nakonec proměnilo v obrovské město, jehož rozloha byla asi 1200 hektarů a počet obyvatel podle různých odhadů dosáhl 120–300 tisíc lidí. Toto ostrovní město bylo spojeno s pevninou třemi velkými kamennými přehradními cestami a byla zde celá flotila kánoí. Stejně jako Benátky byl Tenochtitlan protnut pravidelnou sítí kanálů a ulic. Jádro města tvořilo jeho rituální a správní centrum: „posvátné místo“ – zděné náměstí dlouhé 400 m, uvnitř kterého se nacházely hlavní městské chrámy („Templo Mayor“ – chrám se svatyněmi bohů Huitzilopochtli a Tlaloc, tzv. Quetzalcoatlův chrám aj.), obydlí kněží, školy, hřiště pro rituální míčové hry. Nedaleko byly soubory velkolepých paláců aztéckých vládců - "tlatoani". Palác Montezumy II (přesněji Moctezuma) se podle očitých svědků skládal až ze 300 pokojů, měl velkou zahradu, zoologickou zahradu a lázně.

Kolem centra přeplněné obytné čtvrti obývané obchodníky, řemeslníky, farmáři, úředníky, válečníky. Na obrovském Hlavním trhu a menších čtvrtletních bazarech se obchodovalo s místními a dováženými produkty a produkty. Celkový dojem z velkolepého aztéckého hlavního města dobře vystihují slova očitého svědka a účastníka dramatických událostí dobývání – vojáka Bernala Diaze del Castillo z oddílu Cortes. Conquistador stojící na vrcholu vysoké stupňovité pyramidy s úžasem hleděl na podivný a dynamický obraz života obrovského pohanského města: „A viděli jsme obrovské množství lodí, některé přijížděly s různými náklady, jiné... s různé zboží ... Všechny domy tohoto velkého města ... byly ve vodě a od domu k domu bylo možné se dostat pouze po visutých mostech nebo na lodích. A viděli jsme ... pohanské chrámy a kaple, připomínající věže a tvrze, a všechny jiskřily bělostí a vzbuzovaly obdiv.

Smrt impéria

Tenochtitlan dobyl Cortes po tříměsíčním obléhání a urputném boji v roce 1521. A přímo na troskách hlavního města Aztéků, z kamenů jeho paláců a chrámů, postavili Španělé nové město – Mexico City, rychle rostoucí centrum jejich koloniálního majetku v Novém světě. Postupem času byly pozůstatky aztéckých staveb pokryty mnohametrovými vrstvami moderního života. Za těchto podmínek je systematický a rozsáhlý archeologický výzkum aztéckých starožitností téměř nemožný. Jen občas se při zemních pracích v centru Mexico City rodí kamenné sochy – výtvory dávných mistrů.

Proto se objevy konce 70.-80. let staly skutečnou senzací. 20. století při vykopávkách hlavního chrámu Aztéků – „Templo Mayor“ – v samém centru Mexico City, na náměstí Zocalo, mezi katedrálou a prezidentským palácem. Nyní jsou již otevřeny svatyně bohů Huitzilopochtli (bůh slunce a války, hlava aztéckého panteonu) a Tlaloc (bůh vody a deště, patron zemědělství), zbytky fresek a kamene socha byla objevena. Zvláště nápadný je kulatý kámen o průměru více než tři metry s nízkým reliéfem bohyně Koyolshauhka - sestry Huitzilopochtliho, 53 hlubokých úkrytů naplněných rituálními dary (kamenné figurky bohů, mušle, korály, kadidlo, keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obětovaných atd.) d.). Nově objevené materiály (jejich celkový počet přesahuje několik tisíc) rozšířily dosavadní představy o hmotné kultuře, náboženství, obchodních, ekonomických a politických vztazích Aztéků v době rozkvětu jejich státu na přelomu 15. a 16. století. .

Civilizace Jižní Ameriky

Jaké kmeny a národy obývaly Peru v dávných dobách? Drtivá většina věří, že to byli Inkové. A zdá se správné. Když v roce 1532 vkročili španělští dobyvatelé na peruánskou půdu, byla celá země, stejně jako Ekvádor, Bolívie a Severní Chile, součástí gigantické říše Inků, neboli, jak sami Inkové nazývali svůj stát, Tahuantinsuyu. Celková délka Tahuantinsuyu podél pobřeží Tichého oceánu byla více než 4 300 km a populace byla nejméně 6 milionů lidí. Inkové však byli pouze vnější fasádou starověkého Peru, za kterou se stejně jako v Egyptě nebo Mezopotámii skrývala dlouhá a slavná minulost.

Rané civilizace - Chavin, Mochica, Nazca, Tiahuanaco, Chimu

Na konci II tisíciletí před naším letopočtem. E. v horách severovýchodních oblastí země se náhle objevila tajemná chavinská kultura, synchronní s „olmeckými“ památkami Mezoameriky a svým charakterem jim blízká (kult kočičího predátora - jaguára nebo pumy, kamenné pyramidové chrámy, elegantní keramika atd.). Od přelomu našeho letopočtu se v pobřežní zóně Peru objevila na severu civilizace Mochica a na jihu civilizace Nazca. Současně s nimi nebo o něco později v horách Bolívie a jižního Peru vznikla dynamická a originální kultura Tiahuanaco (pojmenovaná podle svého centrálního sídla - Tiahuanaco, poblíž jižního břehu jezera Titicaca). Co je charakteristické pro všechny tyto rané peruánsko-bolívijské civilizace?

Především se narodili nezávisle, současně nebo téměř současně s klasickými civilizacemi Mezoameriky, ale bez znatelného spojení s nimi. Dále, ačkoli staří Peruánci nevyvinuli ani hieroglyfické písmo, ani složitý kalendář, jejich technologie byla obecně lepší než technologie mezoamerické populace. V době, kdy Mezoameričané ještě zcela žili v době kamenné, indiáni z Peru a Bolívie od 2. tisíciletí př.n.l. E. znali hutnictví, zpracovávali zlato, stříbro, měď a jejich slitiny a vyráběli z nich nejen šperky a zbraně, ale (stejně jako v případě mědi) dokonce i hroty zemědělských nástrojů – „kopačky“ a motyky. Ti, zejména tvůrci mochické kultury, vyráběli skvostnou keramiku s polychromovanou malbou a figurální modelací. Jejich látky z bavlny a vlny byly jemné a dokonalé. Ale zvláště elegantní druhy těchto výrobků - tapisérie, dekorační látky, brokát a mušelín - nemají snad ve starověku obdoby. Jejich krásu jen umocnila jasnost barviv připravených z různých rostlin (například indigo) a minerálů. Tyto tři důležité složky místní kultury - kovové výrobky, keramika a tkaniny (dobře zachované v suchém a teplém klimatu pobřeží) - dávají jedinečnou originalitu všem jmenovaným starověkým peruánským civilizacím 1. tisíciletí našeho letopočtu. E.

Následující období (od 10. století našeho letopočtu a později) bylo poznamenáno nárůstem expanze populace horských oblastí (zejména Tiahuanaco) do oblasti tichomořského pobřeží. Poté zde vzniká několik nových států, z nichž největší byl Chimu, ležící na severu této oblasti, přibližně od Timbegu po Limu. Jeho hlavní město Chan Chan zabíralo plochu asi 25 čtverečních metrů. km a měla populaci až 25 tisíc lidí. Ve středu města bylo deset obrovských obdélníků 400 × 200 m, obehnaných 12 m vysokými zdmi - palácové soubory místních králů. Kolem - sídla menší velikosti, kde žili úředníci, řemeslníci a další skupiny občanů. Po smrti krále jej i s veškerým bohatstvím pohřbili v jeho paláci a nástupce si postavil novou budovu, připomínající spíše hrad či pevnost než obyčejný dům. Právě v Chimu byla poprvé vytvořena jednotná síť zavlažovacích kanálů a byly vybudovány silnice spojující hory a pobřeží. A to zase vysvětluje jak působivé úspěchy místní kultury, tak značnou koncentraci obyvatelstva ve městech a vesnicích.

Incký stát

Zároveň v hornatém pásmu s členitým reliéfem, velkým množstvím od sebe téměř izolovaných údolí a řek současně vznikla řada malých válčících států. Ale pouze jeden z nich - stát Inků v údolí Cuzco - s dokonalejší organizací armády a mocenského aparátu a vyznačující se bojovností svých obyvatel, dokázal zlomit odpor svých sousedů a stát se dominantou. síla v regionu. Stalo se tak pouhé století před příchodem Španělů, v 15. století. n. E.

Velikost říše Inků rostla nebývalým tempem. Mezi 1438 a 1460 Inca Pachacuti dobyl většinu horských oblastí Peru. Za jeho syna Topa Inca (1471-1493) byla zajata významná část Ekvádoru a území státu Chimu a o něco později - jih peruánské pobřežní zóny, hory Bolívie a severní Chile. V čele obrovské moci stál božský vládce Sapa Inca, kterému pomáhala dědičná aristokracie spojená s vládcem pokrevním příbuzenstvím, dále kněžská kasta a celá armáda úředníků ovládajících všechny aspekty života.

Venkovské komunity nesly těžké břemeno všech druhů daní a robotních povinností (práce na stavbě silnic, chrámů a paláců, v dolech, vojenská služba atd.). Obyvatelstvo nově dobytých zemí bylo násilně přestěhováno ze svých rodných míst do vzdálených provincií. Říši spojovala rozsáhlá síť kamením dlážděných cest, podél kterých se v určitých vzdálenostech nacházely poštovní stanice s rekreačními zařízeními a sklady s potravinami a potřebným materiálem. Po silnicích pravidelně putovali jak pěší běžci, tak jezdci na lamách.

Duchovní život a otázky kultu byly zcela v rukou kněžské hierarchie. Uctívání boha stvořitele Viracocha a nebeských planet se provádělo v kamenných chrámech, zdobených uvnitř zlatem. V závislosti na okolnostech se oběti bohům lišily od obvyklého masa lamy a kukuřičného piva v takových případech až po zabíjení žen a dětí (během nemoci nebo smrti nejvyššího Inky).

Tato největší a nejlépe organizovaná říše předkolumbovské Ameriky se však v 16. století stala snadnou kořistí hrstky španělských dobrodruhů vedených Franciscem Pizarrem. n. E. Vražda Inky Atahualpy v roce 1532 paralyzovala vůli vzdorovat místním indiánům a mocný incký stát se pod údery evropských dobyvatelů zhroutil během několika dní.

Lidé, kteří obývali území Střední a Jižní Ameriky, krátce před španělským dobytím mexických zemí v roce 1521. Historie Aztéků je historií mnoha sdružení kmenových skupin s vlastními městskými státy a královskými dynastiemi. "Aztékové" také odkazují na mocné spojení majestátních městských států - Tenochtitlan, Texcoco a Tlacopan, měst, která si v letech 1400 až 1521 vybudovala svou dominanci na území moderního Mexika.

Civilizace Aztéků, města indiánů a jejich způsob života.

Městské státy a sídla Aztécká civilizace byly vztyčeny na rozlehlých horských plošinách mexického údolí, na kterém se dnes rozkládá hlavní město Mexika. Jedná se o úrodnou půdu o celkové rozloze 6,5 tisíce metrů čtverečních. km, - pozemky rozkládající se na délku a šířku přibližně 50 km. Údolí Mexika leží ve výšce 2 500 metrů nad mořem a je ze všech stran obklopeno vulkanickými horami vysokými 5 000 metrů.

Aztécká civilizace přišla do těchto zemí kvůli jezeru Texcoco, schopnému zásobovat tisíce lidí sladkou vodou a jídlem. Jezero bylo napájeno potoky a horským odtokem, pravidelně se přelévalo přes okraje a přetékalo stovky metrů. Jezero však poskytovalo místním obyvatelům pitnou vodu, vytvořilo prostředí pro ryby, savce a ptáky. Trojité spojenectví městských států si podmanilo rozsáhlá území od hranic Guatemaly až po dnešní severní Mexiko. Pobřežní pláně Mexického zálivu, horské soutěsky Oaxaca a Guerrero, tropické pralesy Yucatánu – to vše patřilo k aztécké civilizaci. Indiáni tak měli k dispozici všemožné přírodní zdroje, které nebyly pozorovány na jejich původních místech.

Jazyky skupiny Nahuatl byly dominantní v aztécké civilizaci. Nahuatlské dialekty byly přijaty jako druhý jazyk a hrály roli zprostředkovatelského jazyka téměř ve všech oblastech Jižní Ameriky během období španělské kolonizace. Jazykové dědictví Aztéků se nachází ve více toponymech - Acapulco, Oaxaca. Historici odhadují, že asi 1,5 milionu lidí stále používá jazyk nahuatl nebo jeho varianty v každodenní komunikaci. Aztécká civilizace mluvila jazyky Nahuatl bez výjimky. Jazyky této skupiny se rozšířily ze Střední Ameriky do Kanady a zahrnují asi 30 příbuzných dialektů. Aztécká civilizace, indiáni této říše, byli velkými znalci a milovníky literatury. Shromáždili celé knihovny piktografických knih s různými popisy náboženských obřadů a obřadů, historických událostí, sbírek holdů a jednoduchých rejstříků. Aztékové používali kůru jako papír. Bohužel většinu knih patřících starým Aztékům zničili Španělé při dobývání. Dnes musí vědci, kteří se zabývají studiem starých Aztéků, pracovat se zrnky přežívajících písemných informací. První informace o aztéckých indiánech byly získány, což není překvapivé, v období dobývání.

Pět dopisů, zpráv, králi z Cortes obsahovalo základní informace o indiánech Ameriky. Po 40 letech sestavil voják, člen jedné z výprav Španělů - Bernal Diaz Castillo, skutečnou historii španělského dobývání, která podrobně popsala tenochki a jejich bratrské národy. První informační odkazy o aspektech života Aztékůa kultury byly sestaveny koncem 16. a začátkem 17. století, všemožné etnografické popisy vytvořené Aztékyšlechta a španělští mniši. Nejcennějším příkladem takového psaní, který se dochoval dodnes, je mnohasvazkový rukopis „Obecné dějiny Nového Španělska“.

Aztécká kultura prostřednictvím jazyka byl spojen s kulturním komplexem národů Nahua. Podle mýtů a indiánských legend přišly do údolí Anahuac ze severních zemí kmeny, které později vytvořily kdysi majestátní a mocnou aztéckou říši. Poloha údolí Anahuac je jistě známá - jedná se o území moderního hlavního města Mexika, ale není jisté, odkud Aztékové přišli do těchto zemí. Výzkumníci neustále předkládají své teorie o historické domovině indiánů, ale všechny se ukáží jako falešné. Podle legendy předkové Aztéků přišli ze severu, z místa zvaného Aztlan. Podle legendy vedl Indiány do nových zemí bůh Huitzilopochtli - „bůh kolibříka“, „kolibřík levoruký“.

Indiáni z Ameriky se usadili na místě, které jim určili sami bohové – známá legenda o orlu sedícím na kaktusu, o orlovi z proroctví o nové zemi Aztéků. Dnes je tato legenda - orel pojídající hada - zobrazena v designu mexické vlajky. Tak se podle legendy již v roce 1256 ocitli Aztékové na území Mexico City Valley, obklopeni skalami a omývanými vodami jezera Texcoco. Před příchodem kmene Aztéků byly země jezera Texcoco rozděleny mezi dominantní městské státy. Aztékové, kteří poznali moc vládce jednoho z měst, se usadili na jeho území a vybudovali své město, své velké hlavní město – Tenochtitlán. Podle historických údajů bylo město postaveno v roce 1325 našeho letopočtu. Dnes je bývalé hlavní město Aztéků historickým centrem Mexico City. Podle přesvědčení brali místní obyvatelé Aztéky nepřátelsky, byli považováni za necivilizované a nevzdělané, a hlavně nepředstavitelně kruté. Indiánské kmeny, které přišly, však na agresi nereagovaly agresí – rozhodly se studovat; a od svých sousedů vzali veškeré znalosti, které mohli.

Aztékové absorbovali Védy kmenů, které je obklopovaly, a národů jim blízkých. Hlavním zdrojem vývoje kmenů byly znalosti a zkušenosti starých Toltéků a samotných toltéckých kmenů jako učitelů. Pro celý aztécký lid byli Toltékové tvůrci kultury. V jazyce tohoto lidu bylo slovo „Toltecayotl“ synonymem slova „kultura“. Aztécká mytologie ztotožňuje Toltéky a kult Quetzalcoatla s městem Tollan (moderní město Tula v Mexiku). Spolu se znalostmi vstřebávali Aztékové také tradice Toltéků a národů jim blízkých. Mezi tradicemi byly základy náboženství. Mezi takové výpůjčky patří především mýtus o stvoření světa, který popisuje čtyři slunce, čtyři epochy, z nichž každá skončila smrtí života a univerzální katastrofou. V aztécké kultuře unikla současná čtvrtá epocha, čtvrté slunce, zničení díky sebeobětování nejvyššího boha – boha Nanahuatla, což znamená „všichni v ranách“.

Je známo, že hlavní město Aztéků bylo rozděleno na 4 okresy zvané meikaotl, z nichž každý vedl starší. Každý okres - meikaotl byl zase rozdělen na 5 menších čtvrtí - calpulli. Calpulli z Aztéků byly původně patriarchální rodiny, klany a oblasti, které je spojovaly – meikaotl – fratrie. Před příchodem španělských dobyvatelů do zemí Aztéků žila jedna komunita ve stejném obydlí, domě - velká patriarchální rodina několika generací - sencalli. Pozemky patřící kmeni byly rozděleny do sektorů, o které se staraly samostatné domovské komunity Aztéků - Senkalli. Navíc u každé více či méně velké vesnice byly pozemky přidělené pro potřeby kněží, panovníků a vojevůdců, z nichž úroda šla na údržbu odpovídajících kast společnosti.

Aztécké kmeny a rysy vývoje říše.

Pozemky amerických Indiánů byly vždy obdělávány společně - muž a žena. Po svatbě však muž získal právo na osobní užívání půdy. Pozemkové příděly, stejně jako půda samotné obce, byly nezcizitelné. Život Aztéků byl postaven podle určitých společenských kánonů, jejichž porušení bylo přísně trestáno. V čele každé čtvrti Aztéků – Calpulli stála jeho vlastní veřejná rada, která zahrnovala pouze volení stařešiny aztéckého kmene. Vůdci fratries a stařešinové zapojení do veřejné rady byli také členy kmenové rady – rady aztéckého vůdce, v níž byl i hlavní vůdce kmene. Podobná sociální struktura byla pozorována u všech kmenů bez výjimky.

Aztécký kmen, Sociální systém Indiánů byl rozdělen na kasty svobodných lidí a otroků. Otroci mohli být nejen váleční zajatci, ale i dlužníci, kteří upadli do otroctví, a také chudí lidé, kteří zaprodali sebe a své rodiny. Aztéčtí otroci vždy nosili obojky. Není jisté, ve kterých odvětvích zemědělství a dalších aztéckých farmách byla otrocká práce zapojena; s největší pravděpodobností byly použity při stavbě rozsáhlých staveb - paláců a chrámů Aztéků, stejně jako služebníků, nosičů a řemeslníků nízkých profesí.

V zemích, které se podřídily starověkým Indiánům, dostávali přítoky vojenští vůdci jako trofeje za jejich službu, jejichž postavení bylo srovnatelné s nevolníky. Ale nejen otroci byli řemeslníci, velké komunity měly vždy své vlastní řemeslníky ze svobodných lidí. V aztécké říši tak kromě zbytkových komunálních vztahů existovala naprostá absence pozemkových práv, spojená se soukromým vlastnictvím, tzn. práva na otroky, zemědělské produkty a řemesla. Je zřejmé, že spolu se soukromým vlastnictvím a nadřízenými vztahy – pán a podřízený, měly aztécké kmeny také pozůstatky primitivního komunálního systému charakteristické pro Evropu před naším letopočtem. Otroci, nebo mezi Indiány Ameriky - „tlacotin“, tvořili důležitou společenskou kastu odlišnou od válečných zajatců.

Město Tenochtitlan byl hlavním městem otroků. Pravidla chování pro otroky a samotný život otroků se velmi lišily od toho, co bylo možné pozorovat v Evropě té doby. Otroctví mezi Aztéky bylo spíše jako otroctví klasického starověku. Za prvé, otroctví bylo osobní, neděděné, děti otroka byly svobodné od narození. Otrok v kmeni Aztéků mohl vlastnit osobní majetek a dokonce i osobní otroky. Otroci měli právo vykoupit se nebo získat svobodu prací, službou. Také v případech, kdy se s otroky zacházelo krutě nebo měli společné děti se svými pány, mohli proti svému otroctví protestovat a stát se svobodnými lidmi.

Američtí indiáni ctili tradice. Takže ve většině případů, po smrti majitele, byli otroci zděděni jako soukromý majetek. Otroci, kteří se vyznačovali zejména službou a prací předchozímu majiteli, však byli osvobozeni. Další rys a vlastnost otroctví mezi Aztéky: pokud na trhu mohl otrok z nedbalosti svého pána vyběhnout z tržní zdi a šlápnout na exkrementy, pak dostal právo se proti svému otroctví odvolat. V případě vítězství byl otrok umyt, dostal čisté oblečení a propuštěn. Případy takového osvobození otroků se mezi americkými Indiány vyskytovaly zcela pravidelně, protože člověk, který otrokovi zabránil v útěku a pomohl majiteli, byl prohlášen za otroka místo uprchlíka.

Navíc otrok nemohl být dán nebo prodán bez jeho souhlasu, s výjimkou případů, kdy úřady prohlásily otroka za neposlušného. Obecně vzato byli neposlušní otroci, divocí indiáni, vystaveni zvýšeným kontrolním opatřením; byli nuceni všude nosit dřevěné okovy na krku a obruče na rukou. Okovy sloužily nejen jako rozlišovací znak, odsuzující vinu otroka, ale také jako zařízení, které komplikuje proces útěku. Než byli takoví otroci znovu prodáni, bylo novému pánovi řečeno, kolikrát se pokusil o útěk a kolikrát byl předtím znovu prodán.

Otrok, který se 4 neúspěšně pokusil o útěk, byl ve většině případů dán k obětním obřadům. V řadě případů se svobodní Aztékové mohli za trest stát otroky. Vrah, odsouzený k smrti, mohl být dán do otroctví dvakrát nebo vdova po zavražděném. Otroctví trestalo i nezaplacené dluhy, dluhy synů, otců a matek. Rodiče měli právo prodat dítě do otroctví pouze v případech, kdy úřady prohlásily potomka za zlobivého, divokého Indiána. Podobný osud čekal i neposlušné učedníky. A poslední důležitý rozlišovací znak – Aztékové měli právo prodat se do otroctví.

V řadě případů byli zajati dobrovolní otroci Aztécká civilizace, dostali dovolenou, aby si mohli užívat cenu svobody, po které byli převedeni do vlastnictví majitele. Podobný osud čekal i neúspěšné hráče, staré kurtizány a prostitutky. Je také známo, že s některými zajatými otroky bylo zacházeno jako s dlužníky a delikventy – podle všech pravidel vlastnictví otroků. V Jižní Americe během úsvitu aztécké říše byly oběti rozšířené a všudypřítomné.

Aztékové je však praktikovali ve svém vlastním měřítku a při každém ze svých mnoha kalendářních svátků obětovali jak otroky, tak svobodné lidi. V aztéckých kronikách jsou popsány případy, kdy byly denně obětovány stovky, tisíce lidí. Takže při stavbě hlavního chrámu – velké pyramidy Aztéků v roce 1487 bylo za čtyři dny obětováno asi 80 tisíc válečných zajatců a otroků. Není zcela jasné, jak město se 120 tisíci obyvateli a několika kmeny indiánů ubytovalo takové množství vězňů a otroků, jak je mohli chytit a ještě více popravit, vzhledem k tomu, že Atsizotl osobně obětoval bohům. Faktem však zůstává. Za zmínku také stojí, že kmen Aztéků neobětoval vždy lidi; často roli almužny bohům hrála zvířata. Jak víte, pro takové účely Aztékové speciálně chovali zvířata, například lamy.

Docházelo také k darování věcí: komunity zlomily svůj nejcennější majetek pro slávu bohů. Jednotliví bohové a jejich kulty navíc vyžadovaly zvláštní almužny: kult Quetzalcoatla spolu s lidskými oběťmi vyžadoval obětování kolibříků a motýlů. Cvičen v kmenech Aztéků a sebeobětování. Při zvláštních obřadech si lidé vědomě způsobovali zranění, prováděli obřadní krveprolití, oblékali se do okovů a šatů s hroty na zádech. Krev zaujímala dominantní postavení v náboženství a obřadech Aztéků. Ostatně v místní mytologii bohové nejednou prolévali svou krev, aby pomohli lidstvu. Takže v mýtu o znovuzrození světa – mýtu o pátém slunci se bohové obětovali, aby lidé mohli žít.

Rituály, tradice a náboženství starých Aztéků připravovaly lidi na nejvyšší oběť, na oběť lidského života. Obřad oběti se konal podle kánonů: kůže oběti byla obarvena křídou na modro; oběť byla provedena do horní oblasti chrámu nebo pyramidy; oběť byla položena a proces obětování začal. Srdce, které se jako první oddělilo od těla, ukládali Aztékové vždy do speciální kamenné nádoby. Žaludek oběti byl napařen kamenným nožem - obsidián nebyl schopen otevřít maso a Indové pro sebe neobjevili železo.

Na konci obřadu byla oběť svržena ze schodů do chrámu, kde ji kněží vyzvedli, a později upálili. Oběti starých Indiánů byly ve většině případů dobrovolné, s výjimkou obětování válečných zajatců. Před rituálem oběti se se zajatými vojáky zacházelo jako s otroky, avšak bez možnosti prominutí a propuštění. Staří Aztékové měli i jiné druhy obětí, například mučení. Oběti byly upalovány, stříleny šípy, topeny, částmi jejich těl byla krmena posvátná zvířata. Kmen Aztéků proslul svou krutostí. Hranici mezi obětním mučením a mučením zajatých vojáků a šlechty je těžké sledovat.

ÚVOD

ZÁVĚR

BIBLIOGRAFIE

ÚVOD

V době, kdy španělské lodě dorazily k východnímu pobřeží Nového světa, byl tento obrovský kontinent, včetně Západní Indie, obýván mnoha indiánskými kmeny a národy na různých úrovních rozvoje.

Většina z nich byli lovci, rybáři, sběrači nebo primitivní zemědělci; pouze ve dvou relativně malých oblastech západní polokoule – v Mezoamerice a Andách – se Španělé setkali s vysoce rozvinutými indiánskými civilizacemi. Na jejich území se zrodily nejvyšší kulturní úspěchy předkolumbovské Ameriky. V době jeho „objevení“, v roce 1492, zde žily až 2/3 veškeré populace kontinentu, i když co do velikosti představovaly tyto oblasti pouze 6,2 % jeho celkové rozlohy. Právě zde se nacházela centra vzniku amerického zemědělství a na přelomu našeho letopočtu vznikají původní civilizace předků Nahuů, Mayů, Zapotéků, Kečuů, Aymarů.

Ve vědecké literatuře se toto území nazývalo Střední Amerika nebo Zóna vysokých civilizací. Dělí se na dva regiony: severní – Mezoamerický a jižní – Andský region (Bolívie – Peru), mezi nimiž je přechodná zóna (jižní Střední Amerika, Kolumbie, Ekvádor), kde kulturní úspěchy, i když dosahovaly významného stupně, nedosáhly stoupat k výšinám státnosti a civilizace. Příchod evropských dobyvatelů přerušil jakýkoli samostatný vývoj domorodého obyvatelstva těchto oblastí. Teprve nyní, díky práci několika generací archeologů, konečně začínáme chápat, jak bohatá a živá byla historie předkolumbovské Ameriky.

Nový svět je také jedinečnou historickou laboratoří, protože proces vývoje místní kultury probíhal zcela nezávisle, počínaje pozdním paleolitem (před 30-20 tisíci lety) - dobou osídlení kontinentu ze severovýchodu Asie přes Beringovu úžinu a Aljašku – a až po ty, dokud ji neukončila invaze evropských dobyvatelů. V Novém světě lze tedy vysledovat téměř všechny hlavní etapy dávné historie lidstva: od primitivních lovců mamutů až po stavitele prvních měst – center raných třídních států a civilizací. Již prosté srovnání cesty, kterou urazilo domorodé obyvatelstvo Ameriky v předkolumbovské éře, s milníky v dějinách Starého světa, dává nezvykle velké množství k identifikaci obecných historických zákonitostí.

Samotný termín „objevení Ameriky“ od Columbuse, který se často vyskytuje v historických dílech různých autorů, vyžaduje určité objasnění. Už nejednou bylo správně zdůrazněno, že tento termín je ve skutečnosti nesprávný, protože před Kolumbem Římany se Vikingové dostali k břehům Nového světa z východu a Polynésané, Číňané, Japonci ze západu. Je třeba také vzít v úvahu, že tento proces interakce a výměny dvou kultur nebyl jednostranný. Pro Evropu mělo objevení Ameriky kolosální politické, ekonomické a intelektuální důsledky.

Kontinent Amerika z období svého objevení a dodnes skrývá mnoho záhad. Před dobytím kontinentu Evropany se jednalo o originální soudržnost několika kultur. Vědci se hluboce zabývají studiem tří nejvýraznějších civilizací, jejichž historie sahá stovky let do minulosti – jde o starověké civilizace Aztéků, Inků a Mayů. Každá z těchto civilizací nám zanechala mnoho důkazů o své existenci, podle kterých můžeme soudit éru jejich rozkvětu a náhlého úpadku či částečného zmizení vůbec. Každá kultura v sobě nese obrovskou kulturní vrstvu studovanou a stále studovanou, vyjádřenou výtvory architektury, doklady písma, pozůstatky řemeslného umění a také jazykem, který se k nám dostal. Pokaždé, tváří v tvář starověké kultuře Latinské Ameriky a nezřídka i té moderní, v ní najdeme spoustu zajímavých věcí a ještě více nevyřešených a obklopených aureolou mystiky. Jaký je jeden mýtus o pohádkové zemi "El dorado". Mnoho střípků vzdálené éry existence civilizací Inků, Aztéků a Mayů se bohužel nenávratně ztratilo, ale zůstalo mnoho, s nimiž jsme v přímém kontaktu, ale také nám to dává možnosti, jak mnohé odhalit, někdy pro nás, moderní lidi, nevysvětlitelné, pokud jde o umění těchto vzdálených světů obecně. Problém studia těchto starověkých kultur donedávna spočíval v tom, že samotná Latinská Amerika byla „zavřená očím a myslím vědců z celého světa“. S velkými překážkami a intervaly v přestávkách byly a jsou prováděny vykopávky a hledání architektonických pokladů. Teprve nedávno byl s výjimkou literárních informací rozšířen přístup na území a místa spojená s osídlením dávných kmenů a národů na nich. Lidé, kteří tam byli a mluví o tom, co viděli, se zdají být zavaleni těmi nejneobvyklejšími dojmy z toho, co zažili a viděli. S nadšením vyprávějí o místech, kde se údajně kdysi prováděly náboženské obřady, o starověkých indických chrámech, o mnoha věcech, které jsme si nedokázali jasně představit, aniž bychom je viděli ve skutečnosti. Při jejich poslechu si představíte a pochopíte veškerou velikost a hodnotu památek starověkých civilizací, nesou s sebou skutečně obrovskou vrstvu informací nezbytných pro pochopení a správné vnímání existence našich předků a vůbec historie lidský rozvoj.

Při shrnutí těchto tří kultur bych rád uvedl obecný, s důrazem na jejich originalitu, slovní portrét každé z nich. Mezi starověkými civilizacemi Ameriky lze rozlišit Aztéky, Maye a Inky. Kořeny těchto velkých civilizací se ztrácejí v mlhách času. Zůstává o nich mnoho neznámého, ale je známo, že dosáhli vysokého stupně rozvoje. Mayové, Aztékové a Inkové dosáhli velkých úspěchů v astronomii, medicíně, matematice, architektuře a stavbě silnic. Mayové měli velmi přesný kalendář, i když neměli dalekohledy a další speciální přístroje na pozorování oblohy. Aztécký a incký kalendář je velmi podobný mayskému kalendáři. Aztékové byli velmi bojovní lidé, kteří ve 13. století žili v údolí Anahuac, kde se nyní nachází město Mexico City, jehož území bylo následně v důsledku dlouhých dobyvatelských válek rozšířeno a proměněno v hlavní politickou zónu. z Tenochtitlanu, hlavního města aztéckého státu, jehož populace před začátkem dobývání činila 60 000 lidí.

Aztékové měli rozsáhlé znalosti v oblasti astronomie, které zdědili ze starověkých kultur. Aztécká civilizace také zdědila architekturu pyramid, sochařství a malířství. Aztékové těžili a zpracovávali zlato, stříbro a uhlí. Postavili mnoho silnic a mostů. Aztékové rozvinuli umění tance a mnoho sportů; divadlo a poezie. Měli míčovou hru velmi podobnou dnešnímu basketbalu. A podle legendy byl kapitán týmu, který kdysi prohrál, sťat. Aztékové byli velmi vzdělaní, učili takové disciplíny jako: náboženství, astronomie, dějiny zákonů, lékařství, hudba a válečné umění. Stát Inků dosáhl svého vrcholu v 10. století. Jeho populace čítala přes 12 milionů lidí. Náboženství Inků mělo kult boha slunce, podle kterého jmenovali své císaře. Společnost nebyla postavena na základech demokracie, protože byla rozdělena do tříd. Lidé se museli věnovat zemědělství nebo řemeslům a byli povinni obdělávat půdu. Obchod byl špatně rozvinutý. Hlavní město říše Inků mělo spojení s celým územím říše přes nádherné mosty a silnice.

Dále bude předmětem mé podrobnější úvahy civilizace Aztéků. Aztéky jsem si vybral z nějakého důvodu, protože mě zaujalo, že jejich kultura přetrvala dodnes a v naší době žijí četné kmeny Aztéků, které žijí v zemích svých předků.

INKOVÉ

incký mayský kalendář aztécký

Začíná světlo. Paprsky slunce, pronikající na ranní oblohu, malovaly zasněžené vrcholky And světle růžovými barvami. Zde, v nadmořské výšce 4300 metrů nad mořem, se Indiáni při setkání s úsvitem radují z tepla, které zahání noční chlad. Sluneční paprsky již osvítily chrám slunce v centru hlavního města státu Inků, města Cusco (což znamená střed světa ). Zlaté stěny chrámu zářily ve slunci. V zahradě Inků před chrámem se třpytily sochy lam, vikuní a kondorů odlité z čistého zlata. Na znamení úcty k bohu slunce posílají indiáni procházející kolem chrámu vzdušné polibky. Věří, že slunce jim dává život a poskytuje jim vše, co potřebují – jak jsou vděční za tyto štědré dary!

XIV-XVI století na západním pobřeží Jižní Ameriky, síla mocných zlaté impérium . Díky vedení talentovaných architektů a inženýrů dosáhl společenský život Inků velmi vysoké úrovně. Území státu pokrývalo všechny země od jižních oblastí moderní Kolumbie po Argentinu a dosáhlo délky 5000 km. Inkové věřili, že dobyli téměř celý svět , - bylo napsáno v časopise národní geografie . A ty pozemky, které ještě zůstaly mimo jejich stát, nepředstavovaly podle jejich názoru žádnou hodnotu. V jiné části světa však o existenci jejich státu nikdo ani nevěděl.

Kdo jsou tito Inkové? Jaký je jejich původ?

Když začal vzestup kultury Inků (1200-1572), všechny předchozí význačné civilizace Jižní Ameriky opustily arénu dějin nebo se rychle blížil západ slunce. Země Inků se rozkládala v jihozápadní části pevniny a táhla se od severu k jihu v délce mnoha tisíc kilometrů. V dobách největší slávy na jeho území žilo 15-16 milionů lidí.

O původu tohoto lidu vyprávějí legendy. Bůh Slunce IntiSe smutkem jsem sledoval život lidí na zemi: vždyť žili hůř než divoká zvířata, v chudobě a nevědomosti. Jakmile se nad nimi Inkové slitovali, poslali lidem své děti: syna Manco Capacaa dcera Mama Oklio. Když jim božský otec dal hůl z čistého zlata, nařídil jim, aby se usadili tam, kde hůl snadno vstoupí do země. Stalo se to nedaleko vesnice Pakari-Tambo, ležící na úpatí kopce Wanakauri. V plnění božské vůle Slunce jeho děti zůstaly a založily město, které pojmenovaly Cusco. Lidem, kteří tam žili, dali náboženství a zákony, muže učili obdělávat půdu, těžit vzácné kovy a zpracovávat je a ženy tkat a vést domácnost. Po vytvoření státu se Manco Capac stal jeho prvním Inka- vládce a máma Oklio - jeho manželka.

V souladu se světonázorem Inků byl nejvyšším stvořitelem vesmíru a stvořitelem všech ostatních bohů Kon-Tiksi Viracocha.Při vytváření světa Viracocha použil tři hlavní prvky: vodu, zemi a oheň. Prostor Inků se skládal ze tří úrovní: horní je nebeská, žije tam Slunce a jeho manželka-sestra Luna, přímo ovlivňující život lidstva; prostřední, ve kterém žijí lidé, zvířata a rostliny; dolní je příbytek mrtvých a těch, kteří se mají narodit. Poslední dva světy komunikují skrze jeskyně, doly, prameny a krátery. Komunikace s horním světem se uskutečňuje prostřednictvím Inků, kteří na Zemi vykonávali vůli Slunce.

Oficiální státní ideologie byla kult Slunce (Inti).Téměř denně mu byly obětovány bílé lamy a upalovaly je na hranici. K odvrácení epidemií a útoků nepřátel, vítězství ve válce a pro zdraví císaře byly Slunci dány vysoké krásné děti bez jakýchkoliv vad do 10 let. Bylo považováno za božstvo druhého pořadí Máma Kilja- patronka žen, žen při porodu, pak bůh blesků a hromu(Il-yapa), bohyně jitřní hvězdy(Venuše) a mnoho dalších božských hvězd a souhvězdí.

Mezi posvátné síly, jejichž kulty byly zvláště rozšířeny mezi širokými vrstvami lidu, patřili duchové. Žili ve skalách a jeskyních, na stromech a pramenech, v kamenech a v mumiích svých předků. Modlili se k duchům, přinášeli oběti, zasvětili jim určité dny. Místa, kde žili bohové nebo duchové, se nazývala „huaca“.

Celý náboženský rituál v incké společnosti řídili kněží. Velekněz byl Inkův bratr nebo strýc. Měl na sobě červenou tuniku bez rukávů a na hlavě obraz Slunce. Často si zdobil obličej barevnými papouščími peříčky. Bylo mu zakázáno oženit se a mít nemanželské děti, jíst maso a pít cokoliv jiného než vodu. Důstojnost velekněze byla na celý život. Mezi jeho povinnosti patřilo dodržování přesných pravidel solárního kultu, korunovace velkého Inky a jeho svatba.

Z mlh legend a mýtů se Inkové vynořují kolem roku 1438, když porazí sousední lid Čajky. Organizátor tohoto vítězství, syn vládce Cuzco-Viracocha Inca, převzal nejvyšší moc a s ní i jméno Pachacuti. O historicitě jeho osobnosti nelze pochybovat.

Další expanze Inků se odvíjela především jižním a jihovýchodním směrem. V polovině 15. století zasáhli Inkové do boje mezi ajmarskými náčelníky a díky tomu si poměrně snadno podrobili oblast kolem jezera Titicaca. Zde se Inkové zmocnili kolosálních stád lam a alpak. Pachacuti prohlásil zvířata za královský majetek. Od této chvíle armády Cuzca nepociťovaly potřebu vozidel, oblečení a potravin.

Spolu se svým dědicem Tupacem Yupanquim zorganizoval Pachacuti velkou severní kampaň, během níž incký stát nakonec schválil svůj status říše, usilující o sjednocení celé starověké peruánské ekumény. Expanze Inků na náhorní plošině poblíž Titicaca je přivedla blízko konfrontace s královstvím Chimor. Vládce posledně jmenovaného - Minchansaman - také začal rozšiřovat své majetky. Jak horalé, tak obyvatelé nížin se však snažili otevřený střet oddálit. Oba zažili potíže, když se ocitli v neobvyklé krajině a klimatickém pásmu.

Tupac Yupanqui vedl armádu do hornatého Ekvádoru, kde musel vést vyčerpávající boj s místními kmeny. Inkové se pokoušeli podnikat výpady do pobřežní pláně Ekvádoru, ale horká bažinatá země se ukázala být pro lidi zvyklé na horský vzduch neatraktivní. Jeho početná populace navíc aktivně vzdorovala.

Koncem 60. - začátkem 70. let XV století bylo rozhodnuto zaútočit na Chimor. Vítězství zůstalo Inkům, ačkoli mír uzavřený královstvím Chimor byl pro ně poměrně čestný. Teprve po povstání, které brzy vypuklo, byl pobřežní stát definitivně poražen. Chimor ztratil veškerý majetek mimo Moche a incká vojenská místa se usadila v tomto údolí samotném.

Po smrti Pachacutiho se Tupac Yupanqui vydal na novou kampaň. Bez větších obtíží jim byly podřízeny malé státy a kmeny středního a jižního pobřeží Peru. Inkové se setkali s tvrdošíjným odporem pouze v malém údolí Cañete jižně od Limy. Ještě jednodušší než dobytí jižního pobřeží Peru bylo dobytí tisíců kilometrů prostoru jižně od Titicaca. Malé skupiny pastevců, farmářů a rybářů ve zdejších oázách nedokázaly jeho armádě klást znatelný odpor.

Po jižní kampani Tupaca Yupanquiho dosáhla říše svých přirozených hranic. Národy žijící na náhorní plošině v horských údolích a v oázách tichomořského pobřeží byly sjednoceny pod jednu autoritu. Vládci Inků se snažili posunout hranice svého státu také na východ. Nástupce Tupaca Yupanquiho Huayna Capac porazil kmeny Chachapoya ve východních Kordillerách. Avšak dále na východ – do Amazonie – Inkové postoupit nemohli.

Východní hranice byla jediná, která potřebovala trvalou ochranu. Zde Inkové vztyčili řadu pevností a na území moderní Bolívie byly tyto pevnosti dokonce spojeny kamennou zdí táhnoucí se po hřebenech hor v délce téměř 200 km.

Za Huayne Capaca (1493-1525) dosáhla říše Inků svého vrcholu. Po jeho smrti vypukla mezi dvěma uchazeči o trůn Inků – Ataulpou a Huascarem bratrovražedná válka, která skončila vítězstvím Ataulpy. Pizarro využil tohoto boje a nalákal Ataulpu do pasti. Španělé vzali od Ataulpy obrovské výkupné ve zlatě, poté ho popravili a na trůn dosadili Huascarova mladšího bratra Manca Capaca. Ten záhy vyvolal povstání, ale nepodařilo se mu dobýt zpět Cuzco a vedl své příznivce severozápadně od hlavního města, kde v odlehlé hornaté oblasti vytvořil takzvané Novoinské království. Jeho poslední vládce byl popraven Španěly v roce 1572.

Inkové nazývali svůj stát Tahuantinsuyu - „Země čtyř částí“. Skutečně byla říše rozdělena na čtyři části (suyu) - provincie. Nebyly to administrativně-územní jednotky v moderním slova smyslu. Byly to spíše symbolické oblasti, které představovaly čtyři světové strany. Území Chinchaysuyu sahalo do centrálních a severních pobřežních a horských oblastí až k severní hranici, která dnes odděluje Ekvádor a Kolumbii podél řeky Ancasmayo. Druhá provincie – Colyasuyu – se nacházela na jihu a pokrývala náhorní plošinu, část Bolívie, severní Argentinu a severní polovinu Chile. Třetí - Antisuyu - leželo na východě v oblasti amazonské selvy. Čtvrtý - Kontisuyu - se táhl na západ, až k oceánu. Těžištěm těchto čtyř částí, výchozím bodem bylo Cusco, ležící ve výšce 3000 metrů nad mořem.

Na druhé straně byly provincie rozděleny do okresů, které byly řízeny úředníkem jmenovaným Inkou. Okres zahrnoval několik vesnic. Každý z nich patřil k jednomu nebo dokonce několika rodům. Klan vlastnil přesně vymezenou oblast půdy. Ze společné půdy dostal každý muž příděl (tutu) a žena pouze polovinu.

Veškerá půda v říši byla rozdělena na tři části: pole komunity, „země Slunce“ (příjem z ní šel na vydržování kněží a obětí), stejně jako pole státu a Inků. (určeno k zásobování státního aparátu, válečníků, stavitelů, samotného Inky a jeho družiny pro případ živelních pohrom a také do fondu pro vdovy, sirotky a starce). Pozemky kněžského fondu a státu obdělávali svobodní obyvatelé ve svém volném čase po obdělávání přídělů rodin. Tato doplňková práce byla tzv minka. Bylo to vnímáno jako nutný, uskutečnitelný a posvátný příspěvek všech ke společné věci.

Životní úroveň běžných členů komunity a jejich rodin byla téměř stejná (množství jídla, oblečení, kvalita domů a nádobí). Nebyli žádní hladovějící chudí. Těm, kteří nemohli pracovat, poskytoval stát nezbytné minimum.

Základem incké ekonomiky je zemědělství a chov zvířat. Pěstovali stejné rostliny a další. stejná zvířata jako všude v Peru. Přírodní podmínky si vynutily vytvoření zavlažovacích zařízení: přehrady, kanály. Pole byla uspořádána do teras. Půda byla obdělávána ručně, speciálními holemi o velikosti muže.

Rukodělná výroba byla dobře organizovaná. Převážná část zboží byla vyrobena v komunitě a nejzkušenější hrnčíři, puškaři, klenotníci a tkalci byli přesídleni do Cusca. Žili z údržby Inků a byli považováni za státní úředníky. Nejlepší z jejich děl byly použity pro kultovní potřeby a dary, nástroje a zbraně byly uloženy ve státních skladech. Inkové dosáhli velkých úspěchů v metalurgii. Byla vyvinuta ložiska mědi a stříbra. Tkaní prošlo zvláštním vývojem. Inkové znali tři druhy tkalcovských stavů, na kterých uměli vyrábět i koberce.

Neexistovaly žádné prodejní vztahy, byly nahrazeny rozvinutou regulovanou státní burzou, jejíž funkcí bylo uspokojovat potřeby obyvatel různých klimatických pásem. Formou výměny byly jarmarky – městské i venkovské, pořádané každých deset dní.

Společensko-politická organizace Inků byla velmi originální a plně v souladu se svými cíli. Primární a hlavní buňkou incké společnosti byla rodina v čele s otcem, kterému se říkalo purek. Nejvyšší úroveň vlády představovali čtyři suyuyuk-apu, kteří byli nejvyššími vůdci čtyř suyu. Nad nimi stál pouze Sapa Inca („Jediný Inka“) – pán všech Tahuantinsuyu, jediný koordinátor jejího života, který měl další oficiální titul Intip Churin("Syn Slunce"). Věřilo se, že sestoupil na Zemi, aby naplnil vůli Slunce. Poddaní Sapa Inca se také nazývali "Inkové"a číst se jako Boží vyvolený lid.

Na trůnu v Cuzcu mohl být pouze manžel královské krve. Budoucí Inka se dlouho připravoval na obtížnou roli: pochopil tajemství života, studoval náboženství, různé vědy a quipu - uzel dopis. Učili ho také slušnému chování a bojovým uměním.

Sapa Inca byl zbožštěn jako Intip Churin - Syn Slunce. Podle poddaných Tahuantinsuyu prosperita a potíže říše a celého lidu závisely na zdraví a blahu jejich vládce. Sapa Inca byl zbožštěn jako „syn Slunce“ se všemi projevy kultovní služby vládci, které z této skutečnosti vyplývají. Ale nejzajímavější a nejneobvyklejší instituce, která přispěla k ideologickému posílení moci Sapa Inků, byla jedna z nejstarších, zvaná „panaka“. Panaka je souhrn všech přímých potomků pána v mužské linii, kromě jeho syna, který se stal nástupcem. Nástupnický syn zdědil trůn, ale ne bohatství svého otce. Majetek Inka zůstal jeho majetkem i po smrti pána. Samozřejmě, že panaka skutečně ovládal hodnoty, ale symbolicky patřily mumiím Sapa Inca a jeho koya. Jejich mrtvoly, zakonzervované procesem mumifikace, oblečené v královském oděvu, seděly na trůnech v palácích, které za jejich života patřily vládcům. Vládci byli obsluhováni jako živí, snažili se zabránit každé jejich touze, uspokojit jakoukoli potřebu, „krmili“, „pili“ a všemožně potěšili. Zesnulí císaři byli nošeni na nosítkách, aby se mohli „projít“ navzájem navštěvovat, navštěvovat živé Inky, kteří své předchůdce nejen uctívali, ale radili se s nimi o nejpalčivějších otázkách, a při takových jednáních se členové panaki . Čas od času byly královské mumie odvezeny na centrální náměstí Cusca, aby se zúčastnily určitých slavnostních ceremonií. Většina zdrojů říše tedy „patřila mrtvým“. Tato skutečnost hovoří o teokratické povaze státnosti v Tahuantinsuyu. Na znamení císařské moci nosil na hlavě maskapaichu – obvaz z nejjemnější červené vlny, zdobený peřím korikenke (vzácná odrůda sokola žijícího v Andách).

Ve svém paláci seděl Inka na nízkém vyřezávaném mahagonovém trůnu. Návštěvníci mu neviděli do tváře - byl od nich oddělen závěsem. Inca měl ve svých službách stovky konkubín, sloužilo mu až osm tisíc sluhů z řad zástupců šlechtických rodů. Padesát z nich mělo přístup k pravítku a každých sedm až deset dní byli vyměněni.

Během jeho cest ho hlídal strážce oblečený v brilantních „uniformách“ zdobených zlatými a stříbrnými šperky. Inka se nesl v nosítkách ze zlata (pouze rám byl dřevěný). Po smrti bylo tělo Inky nabalzamováno. Mumie byla posazena na zlatý trůn a vedle ní byla umístěna zlatá socha císaře. V době, kdy Španělé dorazili na Tahuantinsuyu, mělo uctívání mumifikovaných ostatků císařů již význam státního kultu. Když už mluvíme o sociálních rozdílech v Tahuantinsuyu, je třeba poznamenat, že byly určeny původem a osobními zásluhami. V říši existovaly dvě skupiny šlechty: metropolitní a provinční. V Tahuantinsuyu se také dalo spadat do kategorie aristokracie pro vynikající zásluhy ve vojenské oblasti, pro výjimečné inženýrské schopnosti a pro talent ve vědě, umění a literatuře.

V impériu existovaly kategorie, které zůstaly mimo sociální strukturu komunálního sektoru. Jsou to yanakona, aklya, kamayok a mitmak a příslušnost člověka k jedné z těchto kategorií lze kombinovat s příslušností k ostatním.

Pojem „yanakona“ označoval všechny, kteří nepodléhali odvodu za veřejné práce a nepodléhali daním, ale byli osobně závislí na svých pánech. Na rozdíl od členů komunity byli zcela zbaveni výrobních prostředků.

Kategorii blízkou yanakona tvořily aklya – ženy, které byly již v dětství odhodlané sloužit Slunci. Většina aklyasů však nevykonávala kněžské funkce, ale zabývala se předením a tkaním. Postup pro vytvoření institutu aklya byl následující. Každý rok byly po celé zemi vybírány krásné, inteligentní dívky ve věku čtyř nebo pěti let a umístěny do chrámů hlavních měst provincií. Zde se naučili hudbě, zpěvu, ale i umění vařit, točit a tkát. Ve věku 10 - 13 let byly nevěsty "certifikovány": některé byly povýšeny do hodnosti "matky - služebnice Inti": vykonávaly náboženské obřady na počest Inti a vykonávaly některé další posvátné povinnosti, jiné pokračovaly ve vykonávání obvyklé funkce pro aklyu, to znamená, že byli součástí služebnictva a pracovali nejen v chrámech, ale také v domech Kuskanské aristokracie. Proto byla situace zcela typická, když Yanakonští muži dostávali jako odměnu za službu manželky Aklya, bez ohledu na to, zda tito Yanakonové již byli ženatí nebo ne. Institut aklya existoval nejen mezi Inky, ale také v království Chimor a ještě dříve - mezi Mochicas.

Camaioc je nejméně prozkoumaná skupina obyvatel starověkého Peru. Byli profesionálními specialisty na určité druhy prací, měli úzkou specializaci a osobně, nikoli nepřímo přes komunitu, záviseli na administrativě. Kamayok pobírali státní příspěvek, ale neměli šanci proniknout na administrativní místa kvůli příliš omezené kvalifikaci.

Mitmaqové byli největší částí populace nekomunálního sektoru Tahuantinsuyu. Termín „mitmak“ označoval osadníky, kteří byli násilně hromadně deportováni z jednoho regionu říše do druhého. Tento druh praxe byl určen jak politickými, tak ekonomickými úvahami. Obyvatelstvo z centrálních oblastí bylo přesouváno do pohraničních oblastí a nově dobyté nebo náchylné k povstání - do dlouho pacifikovaných oblastí nebo na opačné okraje říše. S pomocí osadníků byly na panenských nebo nedostatečně intenzivně obdělávaných pozemcích organizovány velké státní statky, kterým byl někdy přikládán velký strategický význam. Mezi jinými skupinami „státních pracovníků“ byli Mitmak blíže než ostatní běžným členům komunity. Dva roky po přesídlení zůstali závislí na státu, poté se začali věnovat běžné zemědělské práci při zachování tradiční organizace.

Objektivní sociální a majetková stratifikace incké společnosti se plně neshodovala s oficiálně uznávanou škálou sociálních rozdělení. V incké společnosti si v zásadě nikdo nemohl svobodně vybrat buď místo pobytu, ani druh povolání, ani čas vyhrazený určitým druhům činnosti, ba dokonce ani výběr manžela. To vše bylo regulováno jednak zvyklostmi, jednak praxí státní správy.

V říši Inků bylo legalizováno deset věkových kategorií občanů. U mužů první tři skupiny tvořily děti do devíti let ("hrající si děti"); čtvrtá skupina - od 9 do 12 let (lov s nástrahami); pátý - od 12 do 18 let (ochrana skotu); šestý - od 18 do 25 (vojenská nebo kurýrní služba); sedmý - od 25 do 50 let (purekhové, kteří platili daně a pracovali pro veřejné potřeby); osmý - od 50 do 80 (výchova dětí); devátá - od 80 let dále ("hluší stařešinové") a desátá skupina - nemocní a nemohoucí bez věkového omezení. Klasifikace žen byla poněkud odlišná od mužské, ale její principy byly stejné.

Při přechodu do věkové kategorie dospělých se jméno osoby změnilo. Křestní jméno bylo dáno v dětství a zpravidla odráželo dojem dítěte (například Ocklew - nevinný, čistý). Člověk dostal druhé jméno během puberty. Byla konečná a charakterizovala přirozené vlastnosti člověka.

Císařské ambice Inků je přiměly k vytvoření určité vrstvy občanů nízkého původu, kteří by byli schopni vykonávat různé druhy prací směřujících nejen k uspokojování vlastních potřeb, ale především k zajištění všeho potřebného pro nejvyšší aristokracii říše. Inkové sice své poddané v práci nešetřili, přesto je nutili trávit mnoho času účastí na různých slavnostech, náboženských obřadech, státních obřadech a oslavách. Nutno přiznat, že taková štědrost ze strany státu posílila spojení mezi císařskou mocí a lidem, jehož život byl tak zpestřen a do jisté míry usnadněn.

V této společnosti vystavené intenzivní práci byly životy lidí přísně regulovány. Stát jim řekl, kde mají bydlet, jaké plodiny mají na své půdě pěstovat, jak a co nosit a dokonce i koho si vzít.

Jednoduchý předmět Tahuantinsuyu mohl najít morální podporu především v rodině a komunitě (ailyu), vytvořené prostřednictvím mužské linie. Ailyu sestávalo z několika rodin, které žily vedle sebe a zabývaly se kolektivní prací. Velká osada mohla obsahovat několik komunit, z nichž každá měla svůj vlastní komplex zděných budov. Každá obec ctila své předky a měla o prázdninách právo na určité místo na hlavní návsi.

Muž, který byl členem Ailyu, po svatbě dostal od Sapa Inca (od státu) pozemek (topu) dostatečně velký na to, aby uživil sebe a svou ženu. Velikost takových pozemků závisela na úrodnosti půdy v konkrétní oblasti, ale pokud se vrchol rovnal dvěma akrů, pak v tomto případě hlava rodiny dostala po narození každého syna další dva a jeden na údržbu. jeho dcery. Jako majitel topu se ženatý muž automaticky stal čistokrevným, hlavou rodinného krbu, který platí daně. Zároveň je třeba poznamenat, že ačkoli byl příděl půdy formálně přidělen muži (až po sňatku), ve skutečnosti byl přidělen manželům jako jeden celek, což zdůrazňuje jejich rovný podíl na placení daně. zátěž. Navíc v rámci andské kulturní tradice muži i ženy chápali své pracovní role jako doplňkové a považovali je za užitečné a nezbytné pro přežití všech členů rodiny. V samotném ailyu zavládl duch solidarity. Muži společně stavěli domy pro novomanžele, a když byl jeden z nich povolán, aby vypracoval svou mitu (daň), sloužil jeho pracovní službě nebo sloužil v armádě, byli ti, kteří zůstali doma, jménem jeho rodiny. zabývající se zpracováním jeho vrcholu. Při jarním setí pracovali muži a ženy bok po boku a zpívali náboženské hymny. Muži, seřazení v řadě, rozkopávali zem pomocí chaquitalia (nožního pluhu, který fungoval jako lopata) - dlouhé tyče s stupačkou nad bronzovým hrotem. Následovaly je i ženy seřazené v řadě, které motykou s širokou bronzovou čepelí, zvanou „lampa“, rozbíjely hroudy zeminy.

Aby Inkové uspokojili potravinové potřeby říše, museli zaujmout nový přístup k využívání půdy a úspěšně se s tím vyrovnali vytvořením teras na svazích hor, narovnáním toku některých řek, zasypáním nebo odvodnění bažin, nasměrování vody do pouštních oblastí. Zemědělské terasy Inků (andenů) se zachovaly ve velkém množství. Umožnily umožnit zemědělství tam, kde se o tom dříve nemohlo ani snít. Dnes se v Peru díky inckým andenům pravidelně obdělává asi 6 milionů akrů půdy.

Kromě práce na poli vykonávali členové komunity stovky dalších povinností: vyráběli keramiku, tkali košíky, vozili chicha (silné kukuřičné pivo), zabývali se předením a tkaním, aby zajistili potřeby své rodiny. a stát v látkách a oděvech.

Čistotě a úhlednosti oblečení byla v incké společnosti věnována velká pozornost. Muži nosili krátké kalhoty po kolena (znak dospělosti) a košile bez rukávů, zatímco ženy nosily jednoduché dlouhé vlněné šaty, které se nosily přes hlavu a zavazovaly se v pase širokým, bohatě zdobeným páskem. Na nohou měl sandály z lamí vlny. V chladném počasí všichni Inkové nosili dlouhé a teplé pláště.

V incké společnosti neměl nikdo právo trávit čas nečinností. Dokonce i těhotné ženy byly zřídka osvobozeny od každodenních podřadných prací. Nastávající maminky směly na pole nechodit jen v pozdějším stádiu těhotenství, ale v ostatních případech byly povinny dělat všechny práce, dokud měly síly. Nicméně z pohledu Inků byly děti cenným přírůstkem do rodiny, jako budoucí další pracovní síla. Interrupce se proto podle zákona trestala smrtí, které byla vystavena jak matka sama, tak všichni, kdo se na jejím činu podíleli.

I když Inkové požadovali, aby každý pracoval, brali v úvahu schopnosti člověka a jeho zdravotní stav. Nemocní a nemohoucí si nemuseli vydělávat na živobytí. Vše, co potřebovali – jídlo i oblečení – dostávali ze státních skladů. Byly jim přiděleny takové úkoly, které mohli plnit v souladu se svým fyzickým stavem. Incký režim, který byl mimořádně pragmatický, přitom nedovolil nemocným odvádět pozornost silných a zdravých obyvatel země od práce, aby si mohli zajistit zvláštní péči. Člověk zbavený práceneschopnosti pro tělesnou vadu tedy mohl podle zákona založit rodinu pouze s postiženým, jako je on sám.

Zvláštní pozornosti státu se těšili i starší lidé. Věřilo se, že člověk dosáhne vysokého věku ve věku kolem padesáti let. Takoví lidé již nebyli považováni za plnohodnotné pracovníky a byli osvobozeni jak od pracovní služby (mita), tak od daní obecně. Dokud však nebyli úplně zbaveni fyzických sil, měli staříci nařízeno plnit úkoly, které nevyžadovaly mnoho úsilí: sbírali dříví v lesích, starali se o miminka, vařili jídlo, vozili chicha, pletli provazy a provazy. , poskytl veškerou možnou pomoc při sklizni.

V říši Inků existovaly čtyři stálé armádní formace po 40 000 lidech, jejichž velení bylo podřízeno vládci celého lidu.

Incká armáda byla největší v předkolumbovské Americe. Šlo především o „civilní“ armádu. Všichni způsobilí muži ve věku od 25 do 50 let si museli odpykat vojenskou službu po dobu pěti let. Každá provincie zásobovala jak vojáky, tak „důstojníky“. Každý prošel přísným vojenským výcvikem od 10 do 18 let. Výcvik vedli vojáci z povolání, zpravidla z řad nižších důstojníků, kteří své žáky učili používat obranné a útočné zbraně, seznamovali je se základy osobního boje, učili je překonávat vodní překážky, obléhat nepřátelská opevnění. , dávat kouřové signály a další věci užitečné ve válce.

Po absolvování dlouhého vojenského výcviku skládali mladí lidé ve své ailye za přítomnosti státního inspektora něco jako závěrečné vojenské zkoušky. Nemocní a zmrzačení nepodléhali vojenskému výcviku. Když vypukla válka, mládež z komunity, která prošla dlouhým vojenským výcvikem, odešla na bojiště s jednotkou, ke které byla přidělena na základě správní struktury říše.

Struktura incké armády přesně odpovídala administrativní a organizační struktuře státu a společnosti.

Incká armáda se vyznačovala vysokou disciplínou: trest smrti hrozil i za nepřítomnost bez vědomí velitele. V bitvě se kromě konvenčních zbraní používaly i ty psychologické - různé děsivé zvuky, divoký výkřik, zvuky fléten vytvořených z kostí poražených nepřátel a řev dřevěných bubnů s lidskou kůží nataženou přes ně. Je třeba také poznamenat, že Inkové často získávali vítězství silou slov, tedy diplomatickými jednáními, během nichž „synové Slunce“ nabízeli nepříteli, aby se dobrovolně podřídil.

Na rozdíl od Aztéků vedli Inkové války nikoli proto, aby získali lidské oběti k realizaci mesiášské myšlenky zachování života Slunce (a tedy celého světa), ale aby rozšířili říši a získali nové subjekty ( další pracovní síla).

V Tahuantinsuyu byly zákony nepsané, ale všechny se dělily na občanské a trestní. Rouhání, bezbožnost, lenost, lenost, lži, krádeže, cizoložství a vraždy byly nepřijatelné. O otázce viny rozhodovali soudci – představitelé obce a zástupci šlechty. Zákony byly založeny na jasných principech: jako spolupachatel v každém případě byli úředníci odpovědní za desetinné dělení; byl potrestán podněcovatel trestného činu, nikoli jeho pachatel; přestupek spáchaný aristokratem byl považován za závažnější přestupek než stejný přestupek prostého občana (takovým případem se zabýval sám nejvyšší Inka).

Jako tresty se používalo vyhnanství, bičování, mučení, veřejná cenzura, ale nejčastějším opatřením byl trest smrti (pověšení, rozčtvrcení, kamenování). Osoby, které ohrožovaly bezpečnost státu, byly umístěny do cel zamořených jedovatými hady nebo dravými zvířaty. Vesnice, ve kterých žili, byly srovnány se zemí a obyvatelé byli popraveni. S tak tvrdými zákony byla kriminalita v zemi extrémně nízká.

Všechny osady Tahuantinsuyu byly vzájemně propojeny promyšleným systémem velkolepých cest, dlážděných kamenem a orámovaných závorou. Byly určeny k procházkám. Dvě cesty, které křižovaly říši Inků od konce do konce, byly považovány za hlavní. Jeden z nich začínal na severní hranici říše, poblíž rovníku (dnešní Ekvádor), a končil u řeky Maule. Celková délka této silnice je cca 5250 km. Druhá cesta spojovala severní pobřeží (Tumbes) s jižním. Obě cesty křižovaly horské štíty, bažiny, neprostupnou džungli, rychle tekoucí řeky, přes které byly zavěšeny lanové mosty z vláken agáve, a byly spojeny řadou příčných cest. Podél každého z nich, přibližně 25 km od sebe, byly hostince a každé 2 km poštovní pošty (chukly). To je další úspěch. Incká poštovní služba neměla v žádné jiné starověké civilizaci obdoby. Speciální kurýři-běžci (chaskies) s bílou čelenkou předávali zprávy na štafetě, běželi 2 km svého úseku. Na každé poště měli být současně dva kurýři. Jeden odpočíval; druhý byl vzhůru a pečlivě sledoval úsek silnice, která procházela jeho stanovištěm. Jakmile si hlídač všiml blížícího se kurýra, okamžitě mu vyběhl naproti a dostal ústní nebo uzlovou zprávu na relé. Vzhledem k tomu, že vzdálenosti byly krátké, bylo dosaženo vysoké rychlosti dodávky: 2000 km bylo ujeto za tři až pět dní. Práce chaska byla velmi těžká, proto se ve státní poště uplatňovala zdravá, hbitá a hlavně otužilá mládež od 18 do 20 let (na náklady mita).

Velkolepá poštovní služba říše Inků byla modelována podle dřívějších peruánských kultur, kurýrní služby Mochica a Chimu. Inkové však poštovní službu svých předchůdců zdokonalili a rozšířili. Pokryli celé území říše sítí poštovních pošt od jihu dnešní Kolumbie až po centrální část Chile. Důležité je také uvážit, že pořádání jak pošty, tak dalších státních akcí, včetně monumentální výstavby, říši nic nestálo. Práce tohoto druhu byly povinností obyvatel obce, na jejímž území byly tyto práce prováděny. V roli chaska vykonávali 18-20letí chlapci svou pracovní službu na bázi mita. O tom, jak náročná byla práce kurýrů incké pošty, výmluvně svědčí tato skutečnost: zatímco jiní museli podle mýtu tři měsíce pracovat pro stát (například v dolech), chasquis fungoval jen měsíc.

Po silnicích Tahuantinsuyu cestovali pěšky. Jediným dopravním prostředkem byly nosítka, ale privilegium je používat měl sám Inka, členové královské rodiny a několik urozených osob a úředníků státu. Pokud jde o prostředky pro přepravu zboží, v tomto případě byly aktivně využívány lamy. Je pozoruhodné, že impérium mohlo využívat až 25 tisíc lamů současně! A přitom hlavní část zboží si člověk musel doručit sám, na vlastní záda.

Pokud jde o přítomnost písma mezi Inky, existuje názor, zejména mezi laiky, že jako toto používali svázané písmeno - quipu. To není úplně přesné. Faktem je, že to, čemu se tradičně říká uzlové psaní, plnilo úplně jiné funkce než ty, které vykonává psaní. Byl to pouze skvělý prostředek k upevnění především statistických údajů. S pomocí quipu speciální lidé (kipukamayok), kteří prošli speciálním výcvikem a patřili k vysoce respektovaným úředníkům říše, zaznamenávali všechny informace, které měly být registrovány nebo o kterých mělo být Cusco informováno: o obyvatelstvu nebo jednotkách , počet zbraní nebo úrody, dobytek lamy atd.. Kipu se skládala z několika tkaniček. Jeden, tlustší, byl základ, na něj bylo připevněno mnoho tenčích pestrobarevných šňůr různých délek a s určitým počtem uzlů. Tento záznam byl založen na systému inckého desítkového počítání. Poloha uzlu na krajce odpovídala hodnotě digitálních ukazatelů. Může to být jeden, deset, sto tisíc nebo dokonce deset tisíc. V tomto případě jednoduchý uzel označoval číslo "1", dvojitý - "2", trojitý - "3". Pro přečtení záznamu uzlu bylo nutné znát nejen místo, které uzlík na krajce zabírá, ale také barvu odpovídající krajky. Barvy tkaniček byly symbolické. Bílá znamenala stříbro a mír, žlutá znamenala zlato, černá nemoc nebo čas, červená znamenala armádu. Kipukamajokové, kteří ovládali umění psaní uzlů, mohli také dešifrovat abstraktnější pojmy podle barvy těchto záznamů. Takže například bílá znamenala nejen stříbro, ale i svět, černá znamenala nemoc (a také čas). Je docela možné, že původní uzlové písmo „synů Slunce“ sloužilo také jako jakýsi incký kalendář. To dokládá zejména další název pro kipukamajoky - "kilyakipok". Pojem „kýl“ Inkové označovali „měsíční rok“ svého kalendáře a také nazývali svou bohyni měsíce.

Význam quipu byl v Tahuantinsuyu tak velký, že jeden ze španělských kronikářů o tom dokonce napsal: "...Celá říše Inků byla ovládána pomocí quipu." Do naší doby se dochovalo velké množství kopií quipu. Liší se především velikostí. Největší kipa, která k nám sestoupila, je 165 cm dlouhá a 6 cm široká.

Předpokládá se, že Inkové měli psaný jazyk odlišný od toho, co Evropané považovali za psaní. Takže ji prostě nepoznali. Kronikáři se zmiňují o zvláštních plátnech uchovávaných v chrámech, na kterých bylo nakresleno „vše, co bylo třeba vědět o minulosti“, a o poselstvích pánů malovaných na látky. S největší pravděpodobností šlo o piktografický dopis, dostupný pouze vrchnosti; někteří badatelé se navíc přiklánějí k tomu, aby obrazy na keramických nádobách považovali za nápisy - kero. Pozoruhodné je, že v kečuánštině, která prý neměla psanou podobu, se však již v předhispánském období vyskytovala slova, která svědčila o opaku. Například "šprot" ("kelka") - "psaní" ("dopis"), "kilkangi" - "psát", "kilyaskuni" - "číst".

Názor, vyjádřený v podobné interpretaci současně v dílech dvou významných badatelů, si v posledních letech začíná získávat své příznivce. Podle tohoto pohledu bylo písmo Inkům známé, ale vypadalo jako spousta zvláštních čtvercových nebo obdélníkových obrázků zdobících starověké peruánské látky a také kero nádoby. Podobné piktografické písmo, pokud jej lze samozřejmě považovat za písmo, znaly i předincké kultury této země. Myšlenku, že tyto obrázky jsou znaky písma, poprvé vyslovila peruánská archeoložka Victoria de la Jara. K tomuto závěru dospěla na základě zásadního, měsíce trvajícího studia tkání zachovaných na hřbitovech v Paracasu. Victoria de la Jara zjistila, že na jihoamerických látkách se nejčastěji opakuje 16 základních znaků. Ze stejného úhlu pohledu se těmito znaky zabývá německý vědec, profesor univerzity v Tübingenu Thomas Bartel. Na tkáních a cévách starověkého Peru se mu podařilo najít až 400 různých znaků (tokapu), které mají ve všech případech naprosto stejný pravopis. Tyto znaky zřejmě nebyly pouze dekorativní ozdobou. Neexistují však jednoznačné důkazy, že tokakuské znaky skutečně píší.

Navzdory tomu, že neexistují žádné starověké psané texty incké literatury, je stále známo, že měla poměrně vysokou úroveň. Zazněly náboženské i světské hymny, legendy, mýty, balady, modlitby, krátké eposy, básně a báje, písně a elegie. Jejich autoři bydleli v palácích panovníků. Mezi nimi se vyznačují básníci-filozofové a textaři, ale jejich dílo zůstalo bezejmenné.

Perlou světového dramatu je drama Inků ve verších "Apu-Olyantai".Mluvila o odvážném a vznešeném veliteli, rodákovi z provinční aristokracie, který se odvážil zamilovat se do dcery největšího Pachacutiho - Kusi Koylur ("Smějící se hvězdy") - a dosáhnout její vzájemné lásky. Dodnes je toto drama stále na jevišti indického divadla Latinské Ameriky.

Inkové byli dobří hudebníci. V jejich zvukovém rozsahu bylo pouze pět zvuků (do, re, fa, salt, la), ale to jim nebránilo ve hře na kostěné a kovové flétny, bubny, tamburíny a vodní nádoby, jejichž krk byl potažen kůží, stejně jako rákosové nebo hliněné andské dýmky. Za zvuku hudby lidé z Tahuantinsuyu často tančili. Tance byly většinou magické a rituální povahy, ale někdy byly provozovány jen pro zábavu. Existovalo několik druhů tance: mužský vojenský, pastýřský, světský, lidový.

Obyvatelé velké říše slunce uměli nejen tančit. Byli mezi nimi dobří matematici, astronomové, inženýři a lékaři. Základem incké vědy byla matematika. Byla založena na desítkové soustavě a znamenala počátek rozvoje statistiky. Matematika našla široké uplatnění v astronomii. Po celém Peru byly umístěny observatoře, kde se určovaly dny slunovratu a rovnodennosti, pozorovali Slunce, Měsíc, Venuši, Saturn, Mars, Merkur, souhvězdí Plejád, Jižní kříž. Sluneční rok Inků byl rozdělen do dvanácti měsíců po třiceti dnech plus jeden další měsíc po pěti dnech.

Tahuantinsuyu mělo své vlastní geografy a kartografy, kteří vytvořili vynikající reliéfní mapy, a také historiky. Existoval dokonce post oficiálního historika říše, který byl zvolen z příbuzných velkého vládce.

Ale medicína je uznávána jako nejrozvinutější věda ve státě. Nemoci byly považovány za následek hříchu, takže kněží a léčitelé se zabývali lékařskou praxí. Léčili se kouzelnickými triky, půsty, krveprolití, mytím žaludku a střev a také bylinkami. V těžkých případech se uchýlili k operacím (kraniotomie, amputace končetin). Používali speciální způsob ošetřování ran – pomocí mravenců, ale i léků proti bolesti, jako je koka, která byla velmi ceněná. Důkazem účinnosti incké medicíny byla dlouhověkost obyvatel říše – 90-100 let.

Skvělým příkladem městského umění Inků je jejich hlavní město – město Cusco. Cuzco bylo hlavním městem a symbolem říše – pohádka z kamene a zlata. Zde byla rezidence Inků, hlavní úřady, rituální centrum a městské služby. Byl to důležitý hospodářský a kulturní bod, kde se rozdělovaly finanční prostředky, platily daně a sídlily nejdůležitější vzdělávací instituce, kde se učilo vše, co Inkové po čtyři roky dokázali.

Město je během dobytí považováno za jedno z největších hlavních měst světa. V XVI století. žilo v něm asi 200 tisíc obyvatel a bylo zde více než 25 tisíc domů vymalovaných pestrými barvami, zdobenými mramorem a jaspisem, zlatými rámy dveří a oken. Cusco mělo dokonce tekoucí vodu a kanalizaci. Město bylo postaveno podle předem stanoveného plánu a vyznačovalo se promyšleností. Tak vysoká poloha hlavního města Inků (více než 3000 m nad mořem) je překvapivá. Údolí, ve kterém se Cusco nachází, je ze všech stran obklopeno horami a je otevřeno pronikání pouze z jihovýchodu. Obrysy města připomínaly tělo pumy, a proto bylo symbolem města. Císařské hlavní město bylo rozděleno na horní Cusco - Hanan-Cusco a dolní - Urin-Cusco.

V centru Cusca se nacházelo „Náměstí radosti“, ohraničené největším zlatým řetězem v historii lidstva (délka – 350 kroků). Náměstí a blízké ulice jsou obklopeny komplexem svatyní a chrámů. Zvažuje se hlavní sluneční chrám, Jeho stěny byly obloženy zlatými pláty. Uvnitř budovy byl oltář zobrazující obrovský sluneční kotouč, z něhož vycházely paprsky. Na zlatých trůnech pokrytých koberci podél zdí chrámu seděly mumie zesnulých vládců říše. Kromě služby kněží vznikly jakési kláštery, budova jednoho z nich byla rekonstruována, tento klášter patřil k chrámu slunce v Pachacamac u Limy. Nejkrásnější dívky. Od osmi let dostávali speciální výcvik ke službě panny určené pro slunce . Archeologické vykopávky ukazují, že Inkové také prováděli lidské oběti. Obětovali děti apu – bohům hor. Na vrcholcích And byla nalezena zmrzlá dětská těla.

K velkému chrámu přiléhá palác velekněze a pět krásných budov, ve kterých bydleli jeho pomocníci. Tyto stavby byly pokryty slámou, která byla protkána zlatými nitěmi. Nedaleko bylo chrám měsícelemované stříbrem. Jeho oltář v podobě nočního božstva střežily mumie zesnulých manželů Inků.

Na druhé straně komplexu budov byly svatyně Thunder, Lightning a Rainbow. A nedaleko od ní byla fantastická zlatá zahrada Cuzco – napůl přírodní, napůl umělá. Podle pověsti sem voda tekla zlatými okapy a uprostřed zahrady se nacházela také osmiboká fontána pokrytá zlatem. Ze zlata v životní velikosti zde byl reprodukován celý svět Inků: pole uší, pastýřů a lam s mláďaty, stromy a keře, květiny a ovoce, ptáci a motýli. Lidé Inků dali jedinečné výtvory zručných řemeslníků, aby zaplatili výkupné za život posledního nejvyššího Inky - Atahualpa (1532-1572).

V Cuscu bylo mnoho úžasných věcí, ale přesto citadela Machu Picchu(asi 1500) je považován za hlavní zázrak Jižní Ameriky. Poslední incká pevnost Machu Picchu se nachází vysoko v Andách, 120 km východně od hlavního města, na členitém terénu, ale stavitelé pevnosti dokázali proměnit nevýhody krajiny ve výhody a dosáhli jednoty architektonických struktur s životní prostředí. Špičaté cimbuří hlavní věže pevnosti se zdá být součástí hory a kamenné terasy jsou v přísném souladu s křivkami skal. Všechny budovy v Machu Picchu jsou umístěny v různých výškách, takže v citadele je více než 100 schodů. Za centrum městské pevnosti je považováno „místo, kde je uvázáno Slunce“ – observatoř vytesaná do skály. Vedle něj stojí chrám Slunce, chrám „Tří oken“ (se třemi z největších lichoběžníkových oken v Peru) a palác velekněze. Toto je první část města. Jeho druhou část – Královskou čtvrť – tvoří půlkruhová pevnostní věž vystupující ze skal. Palác princezny - sídlo manželky vládce a královský palác Inků. Třetí částí tvrze byla čtvrtina obytných domů běžných obyvatel. Celé město bylo obehnáno mocnými hradbami.

Většina památek předkolumbovského umění se nachází v pohřbech na pobřeží. V horách bylo nalezeno méně objektů s dějovými obrázky a pocházejí převážně z éry Huari-Tiaunaco nebo ještě dříve. V předdinském období zde všude dominoval geometrický styl.

Umění Inků není příliš známé. Figurky, které archeologové nacházejí v pohřbech, jsou slabě individualizované a s největší pravděpodobností jsou spojeny se světem nižší mytologie, s uctíváním duchů a předků. Incké nádoby a látky jsou pokryty geometrickými ornamenty nebo zdobeny výtvarně dokonalými, ale tematicky nevýraznými obrazy lidí a zvířat. Teprve vlivem Španělů se v Cuscu rozvinul svérázný figurální styl lakové malby na poháry, ale zákresy prezentované na nádobách 16.-17. století nejsou čistě indického charakteru.

Pokud jde o sochy Inků, nebyly vyrobeny převážně z kamene, ale z drahých kovů. To vše dobyvatelé přirozeně okamžitě roztavili. Kamenné sochy byly většinou rozbíjeny kladivy. Obrazy inckých božstev byly ničeny tak pilně a důsledně, že dnes prakticky nevíme, jak přesně vypadaly.

Kolem roku 1530 se tam španělský dobyvatel Francisco Pizarro, poučený z vyprávění o zlatých pokladech Peru, přestěhoval se svou armádou z Panamy - Peru bylo v té době oslabeno občanskou válkou. Atavalpa, mířící k hlavnímu městu, porazil prince Vaskara, svého nevlastního bratra a právoplatného dědice trůnu, a vzal ho do zajetí.

Pizarro a jeho vojáci, kteří se s obtížemi dostali do města Cajamarca ve vnitrozemí země, byli srdečně přijati uzurpátorem Atavalpou. Španělé ho však lstí vzali do zajetí, připravili ho o trůn a zabili tisíce jeho vojáků, kteří nebyli vůbec připraveni bránit se.

Ani zajetí však Atavalpovi nezabránilo v pokračování bratrovražedné války. Poslal posly do Cusca, aby zabili jeho nevlastního bratra Inku Vascara a stovky dalších členů královské rodiny. Tím, aniž by to tušil, hrál do karet Pizarrovi.

Atavalpa si všiml, že Španělům není lhostejné zlato a stříbro, a slíbil výměnou za své propuštění dát Pizarrovi tolik zlatých a stříbrných soch, že by mohly zaplnit obrovskou místnost. Ale Atawalpův plán selhal. Znovu si ho omotali kolem prstu! Po zaplacení slíbeného výkupného byl Atavallpa, Inca XIII, kterého kněží považovali za modloslužebníka, pokřtěn jako katolík a poté udušen.

Zajetí a vražda Atavalpy byla smrtelná rána pro stát Inků. Indiáni však pokračovali v boji, takže smrtelné křeče protáhla na čtyřicet let.

Když dorazily posily, Pizarro a jeho vojáci spěchali do Cuzca, města nespočtu pokladů Inků. Španělé, hnáni žízní po zlatě, brutálně mučili indiány, aby od nich zjistili tajemství skrytých pokladů, a každý, kdo se jim pokusil vzdorovat, byl zastrašen mlčením.

V doprovodu prince Manca II., který byl Vascarovým bratrem a měl se stát dalším Inkou (Manco Inca Yupanca), Pizarro a jeho vojáci pronikli do Cuzca a vyplenili všechny zlaté poklady. Většinu zlatých soch roztavili na slitky a poslali je do Španělska. Není divu, že španělské lodě, přetékající poklady Peru, byly žádoucí kořistí britských pirátů! Sám Pizarro, který uloupil mnoho dobrého. Odešel na pobřeží pevniny a v roce 1535 tam založil nové hlavní město, město Lima.

Manco Inca Yupanqui, který jasně viděl, jak chamtiví a zrádní jsou dobyvatelé, zahájil povstání. Proti Španělům propukly další vzpoury, ale indiáni nakonec stejně museli ustoupit a opevnit se v odlehlejších oblastech. Jedním z míst, kam se mohli indiáni uchýlit, bylo posvátné město Machu Picchu, ležící v horách.

Posledním Inkou byl Tupac Amaru (1572), syn Manco Inca Yupanqui. V této době vládli Peru španělští místodržící. Místokrál Toleda se rozhodl zničit Inky za každou cenu. Shromáždil velkou armádu a odešel do oblasti Vilkapampa. V džungli byl zajat Tupac Amaru. Spolu se svou těhotnou manželkou byl převezen do Cusca - čekali na trest smrti. Vykonavatelem rozsudku byl Ind z Canyar. Jedna rána – a Inka byl sťat, v tu chvíli se ozvalo žalostné povzdechnutí tisíce indiánů shromážděných na tržišti. Jeho spolupracovníci byli umučeni k smrti nebo oběšeni. Tak rychle a brutálně ukončila vládu Inků.

Postupně se v životě Indiánů, kteří byli dlouhou dobu chováni jako otroci, začal odrážet vliv panovníků jmenovaných Španělskem i katolických mnichů a kněží, což mělo pozitivní i negativní stránky. Mnoho Indů muselo pracovat v nalezištích zlata a stříbra, jedním z nich je stříbro v Bolívii Potos. Aby se indiáni dostali pryč od hrozné reality, začali používat listy koky, která měla narkotické vlastnosti. A teprve na začátku 19. století získaly Peru a Bolívie nezávislost na Španělsku.

Jak dnes žijí potomci Inků? Stejně jako ostatní moderní města, hlavní město Peru, Lima je rušné město s milionem obyvatel. Ale v provinčních oblastech jako by se čas zastavil před sto lety. V mnoha odlehlých vesnicích mají katoličtí kněží stále velký vliv. Prostý indický rolník nikam nepůjde tak ochotně jako do katolického kostela na návsi. Sochy světců v dlouhých róbách, různobarevné lampy, pozlacený oltář, svíčky, tajemné bohoslužby a především tance a slavnosti – to vše přináší do jeho života alespoň nějaké zpestření. Navzdory skutečnosti, že tato rozmanitost může být příjemná na pohled, rolník se nadále drží svého dřívějšího přesvědčení. Kromě toho mnoho Indů, stejně jako dříve, používá listy koky, kterým jsou připisovány mystické vlastnosti.

Díky houževnatosti potomků Inků (mnozí z nich již smíšeného původu) se jim podařilo zachovat jejich živé tradiční tance a lidovou hudbu Huayno. I když jsou Indové zpočátku většinou obezřetní vůči cizím lidem, jejich neodmyslitelná pohostinnost se jistě projeví. Ti, kteří osobně znají novodobé potomky Inků – kteří sledovali jejich každodenní boj o život, snažili se o ně projevit zájem a lépe poznat jejich život – nezůstanou ke své historii lhostejní!

MAYAN

Mayští indiáni nejsou původním obyvatelstvem země Guatemala a Honduras, přišli ze severu; těžko říct, kdy osídlili poloostrov Yucatán. S největší pravděpodobností v prvním tisíciletí před naším letopočtem a od té doby náboženství, kultura, veškerý život Mayů jsou spojeny s touto zemí.

Bylo zde nalezeno více než sto pozůstatků velkých i malých měst a osad, ruiny majestátních hlavních měst, které postavili staří Mayové.

Mnoho názvů mayských měst a jednotlivých struktur jim bylo přiřazeno po dobytí Španěly, a proto nejsou původními názvy v mayském jazyce ani jejich překlady do evropských jazyků: například název „Tikal“ vynalezl archeologové a „Palenque“ je španělské slovo „pevnost“.

V historii této úžasné a jedinečné civilizace zůstává mnoho nevyřešeno. Vezměme si samotné slovo Maya. Koneckonců ani nevíme, co to znamená a jak se to dostalo do našeho slovníku. Poprvé v literatuře se nachází u Bartolomea Kolumba, když popisuje setkání svého legendárního bratra Kryštofa – objevitele Ameriky – s indiánskou lodí – kánoí, která vyplula „z provincie zvané Maya“.

Podle některých zdrojů z období španělského dobývání byl název „Maya“ aplikován na celý poloostrov Yucatán, což je v rozporu s názvem země uvedeným ve zprávě z Landy – „u luumil kuts yetel keh“ („země krůty a jeleni“). Podle jiných označovalo pouze relativně malé území, jehož centrem bylo starověké hlavní město Mayapan. Bylo také navrženo, že výraz „Maya“ byl pojmem a vznikl z pohrdavé přezdívky „Ahmaya“, tedy „bezmocní lidé“. Existují však také překlady tohoto slova jako „země bez vody“, což by samozřejmě mělo být uznáno jako jednoduchá chyba.

V historii starých Mayů však stále zůstávají nevyřešeny mnohem důležitější otázky. A první z nich je otázka času a povahy osídlení mayskými národy na území, na kterém se ukázalo, že se soustředila hlavní centra jejich civilizace v období největšího rozkvětu, obvykle nazývaného klasická éra ( II - X století). Četná fakta ukazují, že jejich vznik a rychlý rozvoj probíhaly všude a téměř současně. To nevyhnutelně vede k myšlence, že v době, kdy Guatemala, Honduras, Chiapas a Yucatan přišly do zemí, měli Mayové zjevně již poměrně vysokou kulturu. Měl jednotný charakter a to potvrzuje, že jeho formování muselo probíhat na poměrně omezeném prostoru. Odtud se Mayové vydali na dlouhou cestu nikoli jako divoké kočovné kmeny, ale jako nositelé vysoké kultury (či jejích základů), která měla v budoucnu vzkvétat již na novém místě ve vynikající civilizaci.

Odkud by se Mayové mohli vzít? Není pochyb o tom, že museli opustit centrum velmi vysoké a nutně starobylejší kultury, než byla samotná mayská civilizace. Takové centrum bylo skutečně objeveno na území dnešního Mexika. Obsahuje pozůstatky takzvané olmécké kultury, nalezené v Tres Zapotes, La Venta, Veracruz a dalších oblastech Mexického zálivu. Nejde však jen o to, že kultura Olméků je nejstarší v Americe, a proto je „starší“ než civilizace Mayů. Četné památky olmécké kultury - budovy kultovních center a zvláštnosti jejich plánování, samotné typy staveb, povaha písemných a digitálních znaků, které zanechali Olmékové a další pozůstatky hmotné kultury - přesvědčivě svědčí o příbuznosti tyto civilizace. Možnost takového vztahu potvrzuje i skutečnost, že osady starých Mayů se zavedeným obrazem kultury se objevují všude v oblasti našeho zájmu právě tehdy, když se náhle zastaví aktivní činnost olmeckých náboženských center. , tedy někde mezi 3. - 1. stoletím před naším letopočtem.

Proč k této velké migraci došlo, lze jen hádat. S ohledem na historické analogie je třeba předpokládat, že nemělo dobrovolný charakter, protože stěhování národů bylo zpravidla výsledkem urputného boje proti nájezdům kočovných barbarů.

Zdálo by se, že je vše velmi jasné, ale ani dnes nemůžeme s naprostou jistotou označit staré Maye za přímé dědice olmécké kultury. Moderní věda o Mayích nemá pro takové tvrzení potřebná data, ačkoli vše, co je známo o Olmécích a starých Mayích, také nedává dostatečné důvody k pochybnostem o vztahu (alespoň nepřímo) těchto nejzajímavějších kultur Ameriky. .

Skutečnost, že naše znalosti o rané historii starých Mayů nejsou tak přesné, jak bychom si přáli, se nezdá být výjimečná.

Obrovské pyramidy, chrámy, paláce Tikal, Vasaktun, Copan, Palenque a další města klasické éry stále udržují stopy ničení způsobeného lidskou rukou. Jejich důvody neznáme. Na toto téma existují různé teorie, ale žádnou z nich nelze označit za spolehlivou. Například povstání sedláků, dohnané do krajnosti nekonečnými rekvizicemi, díky nimž vládci a kněží hasili svou marnivost tím, že svým bohům stavěli gigantické pyramidy a chrámy.

Mayské náboženství není o nic méně zajímavé než jejich historie.

Vesmír – yok kab (doslova: nad zemí) – představovali staří Mayové v podobě světů uspořádaných nad sebou. Přímo nad zemí bylo třináct nebes neboli třináct „nebeských vrstev“ a pod zemí bylo ukryto devět „podsvětí“, která tvořila podsvětí.

Uprostřed země stál „Původní strom“. Ve čtyřech rozích, přesně odpovídajících světovým stranám, vyrostly čtyři „světové stromy“. Na východě - červená, symbolizující barvu úsvitu. Sever je bílý. Na západě stál ebenový strom – barva noci – a na jihu rostl žlutý strom – symbolizoval barvu slunce.

V chladném stínu "Original Tree" - byl zelený - byl ráj. Duše spravedlivých si sem přišly odpočinout od přepracovanosti na zemi, od dusivého tropického vedra a užít si dostatek jídla, klidu a zábavy.

Staří Mayové nepochybovali o tom, že Země je čtvercová nebo nanejvýš obdélníková. Nebe jako střecha spočívalo na pěti rekvizitách – „nebeských sloupech“, tedy na centrálním „Original Tree“ a na čtyřech „barevných stromech“, které rostly podél okrajů země. Mayové, jak to bylo, přenesli uspořádání starých společných domů do vesmíru, který je obklopoval.

Nejpřekvapivější ze všeho je, že myšlenka třinácti nebes vznikla u starých Mayů také na materialistickém základě. Byl přímým výsledkem dlouhého a velmi pečlivého pozorování oblohy a studia nejmenších detailů pohybu nebeských těles dostupných pouhým lidským okem. To umožnilo starověkým mayským astronomům a s největší pravděpodobností Olmékům dokonale zvládnout povahu pohybů Slunce, Měsíce a Venuše po viditelné obloze. Mayové, kteří pozorně sledovali pohyb svítidel, si nemohli nevšimnout, že se nepohybují spolu se zbytkem hvězd, ale každá svým vlastním způsobem. Jakmile to bylo stanoveno, bylo nejpřirozenější předpokládat, že každé svítidlo má svou vlastní „oblohu“ nebo „vrstvu oblohy“. Nepřetržitá pozorování navíc umožnila zpřesnit a dokonce upřesnit trasy těchto pohybů během roční cesty, protože skutečně procházejí zcela určitými skupinami hvězd.

Hvězdné cesty Mayského Slunce byly rozděleny na úseky, které se rovnaly času jejich průchodu. Ukázalo se, že takových časových období bylo třináct a v každém z nich bylo Slunce asi dvacet dní. (Na starověkém východě astronomové vybrali 12 souhvězdí - znamení zvěrokruhu.) Třináct dvacetidenních měsíců tvořilo sluneční rok. U Mayů to začalo jarní rovnodenností, kdy se Slunce nacházelo v souhvězdí Berana.

S jistou dávkou představivosti se skupiny hvězd, kterými cesty procházely, snadno spojovaly se skutečnými nebo bájnými zvířaty. Tak se zrodili bohové – patroni měsíců v astronomickém kalendáři: „chřestýš“, „štír“, „pták s hlavou šelmy“, „dlouhonosá příšera“ a další. Je zvláštní, že například nám známé souhvězdí Blíženců odpovídalo souhvězdí Želvy u starých Mayů.

Jestliže jsou nám dnes mayské představy o struktuře vesmíru jako celku jasné a nevyvolávají žádné zvláštní pochybnosti a kalendář, který zaráží svou téměř absolutní přesností, byl vědci důkladně prostudován, je situace zcela jiná s jejich „podzemní světy“. Nedokážeme ani říct, proč jich bylo devět (spíše než osm nebo deset). Je známo pouze jméno „pána podsvětí“ - Hun Achab, ale i to má stále pouze hypotetický výklad.

Kalendář byl nerozlučně spjat s náboženstvím. Kněží, kteří studovali pohyby planet a změnu ročních období, přesně znali data setí a sklizně.

Starověký mayský kalendář přitahoval a nadále přitahuje nejbližší a nejvážnější pozornost badatelů studujících tuto význačnou civilizaci. Mnozí z nich doufali, že v kalendáři najdou odpovědi na nespočet nejasných otázek z tajemné minulosti Mayů. A přestože kalendář sám o sobě nemohl zcela přirozeně uspokojit většinu zájmů vědců, přesto mnohé vypověděl o těch, kteří jej před dvěma tisíciletími vytvořili. Stačí říci, že právě díky studiu kalendáře známe mayský vigesimální počítací systém, formu zápisu čísel, jejich neuvěřitelné úspěchy v oblasti matematiky a astronomie.

Mayský kalendář byl založen na třináctidenním týdnu. Dny v týdnu se psaly číselnými znaky, datum nutně zahrnovalo název měsíce, bylo jich osmnáct, z nichž každý měl svůj název.

Datum se tedy skládalo ze čtyř složek - termínů:

• číslo třináctidenního týdne,
• název a pořadové číslo dne dvacetidenního měsíce,
• jméno (název) měsíce.

Hlavním rysem datování u starých Mayů je to, že jakékoli datum květnového kalendáře se bude opakovat až po 52 letech, navíc právě tento rys se stal základem kalendáře a chronologie, přičemž nejprve získal podobu matematického, a později mystického dvaapadesátiletého cyklu, kterému se také říká kalendářní kruh. Základem kalendáře byl čtyřletý cyklus.

Bohužel se nedochovaly dostatečné spolehlivé údaje o původu obou složek - termíny kalendářního data a uvedené cykly. Některé z nich původně vznikly z čistě abstraktních matematických pojmů, například „vinal“ – dvacetidenní měsíc – podle počtu jednotek prvního řádu mayského vigesimálního počítacího systému. Je možné, že číslo třináct – počet dní v týdnu - objevil se také v čistě matematických výpočtech, s největší pravděpodobností spojený s astronomickými pozorováními, a teprve poté získal mystický charakter - třináct nebes vesmíru. Kněží, kteří měli zájem na monopolním vlastnictví tajemství kalendáře, jej postupně oblékali do stále složitějších mystických hábitů, nepřístupných mysli pouhých smrtelníků, a nakonec právě tyto „rouchy“ začaly hrát dominantní roli. . A je-li zpod náboženského oděvu - názvů dvacetidenních měsíců, jasně vidět racionální začátek dělení roku na segmenty stejné doby - měsíců, názvy dnů svědčí spíše o jejich ryze kultovním původu.

Mayský kalendář tedy již v procesu svého vzniku nepostrádal prvky společensko-politické povahy. Mezitím instituce změny moci klanem, charakteristická pro nejranější fázi formování třídní společnosti mezi Mayi, postupně vymírala. Čtyřletý cyklus jako základ kalendáře však zůstal nedotčen, neboť nadále hrál důležitou roli v jejich hospodářském životě. Kněžím se z ní podařilo osvobodit demokratické principy a dát ji zcela do služeb svého náboženství, které nyní střežilo „božskou“ moc všemocných vládců, jež se nakonec stala dědičnou.

Mayský rok začal 23. prosince, tedy v den zimního slunovratu, který jejich astronomové dobře znají. Názvy měsíců, zvláště pak starověkého kalendáře, jasně ukazují jejich sémantický a racionální náboj.

Mayský rok sestával z 18 měsíců po 20 dnech. V mayském jazyce se časové úseky nazývaly: 20 dní - Vinal; 18 vinals - tun; tun se rovnal 360 kinům (dnů). Pro vyrovnání slunečního roku bylo přidáno 5 dní, nazývaných mayeb, doslova: „nepříznivý“. Věřilo se, že v tomto pětidenním období „umírá rok“, a proto v těchto posledních dnech starověcí Mayové nedělali nic, aby si nepřivodili potíže. Tun nebyl poslední časovou jednotkou v mayském kalendáři. Při 20násobném zvětšení se začaly tvořit cykly: 20 tun tvořilo katun; 20 katunů - baktun; 20 baktunů - piktun; 20 pictunů - kalabtun; 20 kalabtutů - kinchiltun. Alautun zahrnoval 23 040 000 000 dní neboli příbuzní (slunce). Všechna data zachovaná na stélách, monolitech, kodexech a záznamech pořízených Španěly z raného koloniálního období mají jediný referenční bod. Nazvali bychom to „rok jedna“, od kterého začíná mayské počítání času. Podle naší chronologie připadá na rok 3113 př. n. l., nebo v souladu s jiným systémem korelace na rok 3373 př. n. l. Je zvláštní poznamenat, že tato data se blíží prvnímu roku židovského kalendáře, který připadá na rok 3761 před naším letopočtem. - rok údajného vytvoření Bible. Mayové dovedně spojili dva kalendáře: Khaab - solární, skládající se z 365 dnů, a Tzolkin - náboženský, s 206 dny. S takovou kombinací se vytvořil cyklus 18890 dní, po kterém se název a číslo dne opět shodovaly se stejným názvem měsíce. Je to jako třeba 15. listopad, to se určitě stalo pokaždé ve čtvrtek. Tak významný význam astronomické vědy by nebyl možný bez ideálně vyvinutého systému počítání. Mayové vytvořili takový systém. Podobá se té, kterou Arabové převzali od Indů a později ji předali Evropanům, kteří teprve poté dokázali opustit primitivní římský systém.

Mayové tento systém překonali dříve, než Římané dobyli Galii a Pyrenejský poloostrov a dávno předtím, než Arabové přinesli desítkový systém do Evropy. Předpokládá se, že byl vynalezen v Indii v 7. století. INZERÁT a že Arabové to Evropanům předali až o několik století později. Mayové na druhou stranu používali svou podobnou desítkovou soustavu minimálně od 4. století před naším letopočtem. INZERÁT - jinými slovy, před 1600 lety.

Mayové vytvořili nejpřesnější kalendáře starověku.

O starověkých Mayích máme k dispozici jen málo informací, ale to, co je známo, pochází z popisů španělských dobyvatelů a rozluštěných mayských písem. Obrovskou roli v tom sehrála práce domácích lingvistů pod vedením Yu.V. Knorozov, který za svůj výzkum získal doktorát. Yu.V. Knorozov prokázal hieroglyfickou povahu písma starých Mayů a životaschopnost takzvané „landské abecedy“, muže, který „ukradl“ dějiny celého národa, přičemž ve svých rukopisech našel obsah, který byl v rozporu s postuláty křesťanů. náboženství. Pomocí tří dochovaných rukopisů Yu.V. Knozorov napočítal asi tři sta různých znaků písma a určil jejich čtení.

Diego de Landa, první provinciál, spálil knihy Mayů jako kacířské. Došly k nám tři rukopisy obsahující záznamy o kněžích s popisem kalendáře, seznamem bohů a obětí. Při archeologických vykopávkách jsou nalezeny i další rukopisy, ale jejich stav je tak žalostný, že je nelze přečíst. Možností získat více informací luštěním nápisů vytesaných na kamenech, stěnách chrámů je jen velmi málo, jelikož je povaha tropů nešetřila a některé hieroglyfy nelze přečíst.

Mnoho soukromých sbírek je doplňováno nelegálním vývozem dílů nebo kompletního souboru staveb ze země. Konfiskace probíhá tak nenuceně, při nedodržení pravidel archeologických vykopávek, že je tak navždy ztraceno.

Území, na kterém se rozvinula mayská civilizace, bylo kdysi obsazeno moderními jihomexickými státy Chiapas, Campeche a Yucatan, departementem Petén v severní Guatemale, Belize a částí západního Salvadoru a Hondurasu. Jižní hranice mayského majetku byly uzavřeny horskými pásmy Guatemaly a Hondurasu. Tři čtvrtiny poloostrova Yucatán je obklopeno mořem a pozemní přístupy k němu z Mexika blokovaly nekonečné bažiny Chiapas a Tabasco. Mayské území se vyznačuje mimořádnou rozmanitostí přírodních podmínek, ale příroda zde nikdy nebyla k člověku příliš štědrá. Každý krok na cestě do civilizace šel k dávným obyvatelům těchto míst s velkými obtížemi a vyžadoval mobilizaci všech lidských i materiálních zdrojů společnosti.

Dějiny Mayů lze v souladu s nejdůležitějšími změnami v ekonomice, společenských institucích a kultuře místních kmenů rozdělit do tří hlavních epoch: paleoindická (10 000-2000 př. n. l.); archaický (2000-100 př.nl nebo 0) a éra civilizace (100 př.nl nebo 0 - XVI. století našeho letopočtu). Tyto éry se zase dělí na menší období a etapy. Počáteční fáze klasické mayské civilizace spadá přibližně na přelom našeho letopočtu (I. století př. n. l. - I. století n. l.). Horní hranice patří do 9. století. INZERÁT

Nejstarší stopy lidské přítomnosti v oblasti distribuce mayské kultury byly nalezeny v centrálním Chiapasu, hornaté Guatemale a části Hondurasu (X tisíciletí před naším letopočtem).

Na přelomu III a II tisíciletí před naším letopočtem. v těchto horských oblastech se objevují rané zemědělské kultury neolitického typu, jejichž základem bylo kukuřičné zemědělství.

Na samém konci II - začátku I. tisíciletí př. Kr. Začíná vývoj mayských kmenů tropické džungle. Samostatné pokusy usadit se na úrodných, na zvěř bohatých územích plání byly podnikány již dříve, ale masová kolonizace těchto oblastí začala právě od té doby.

Na konci II tisíciletí před naším letopočtem. konečně se formuje milp (slash-and-burn) systém zemědělství, progresivní změny jsou pozorovány ve výrobě keramiky, bytové výstavbě a dalších oblastech kultury. Na základě těchto úspěchů kmeny horských Mayů postupně ovládly lesní nížiny Peten, východní Chiapas, Yucatan a Belize. Jejich obecný směr pohybu byl ze západu na východ. Mayové při svém postupu do nitra džungle využívali nejvýhodnějších směrů a cest a především říčních údolí.

Do poloviny 1. tisíciletí př. Kr. byla dokončena kolonizace většiny plání džungle, načež vývoj kultury zde probíhal zcela samostatně.

Na konci 1. tisíciletí př. Kr. V kultuře mayských plání dochází ke kvalitativním změnám: ve městech se objevují palácové komplexy, bývalé svatyně a lehké malé chrámy se mění v monumentální kamenné stavby, z celkové masy budov vystupují všechny nejvýznamnější palácové a náboženské architektonické komplexy a nacházejí se v centrální části města na zvláštních vyvýšených a opevněných místech, formoval se psaný jazyk a kalendář, rozvíjelo se malířství a monumentální sochařství, uvnitř chrámových pyramid se objevovaly velkolepé pohřby panovníků s lidskými oběťmi.

Utváření státnosti a civilizace v pásmu plochých lesů urychlil výrazný příliv lidí z jihu z horských oblastí, kde v důsledku erupce sopky Ilopango byla většina země pokryta silnou vrstvou sopečného popela a ukázalo se, že je neobyvatelný. Jižní (horská) oblast zjevně dala silný impuls rozvoji mayské kultury ve střední oblasti (severní Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku). Mayská civilizace zde dosáhla vrcholu svého rozvoje v 1. tisíciletí našeho letopočtu.

Ekonomickým základem mayské kultury bylo zemědělství kukuřice. Pěstování Milp sestává z mýcení, vypalování a výsadby deštného pralesa. Kvůli rychlému vyčerpání půdy se po dvou až třech letech musí místo opustit a hledat nové. Hlavní zemědělské nástroje Mayů byly: kopací hůl, sekera a pochodeň. Místním farmářům se dlouhodobými pokusy a selekcí podařilo vyvinout hybridní vysoce výnosné odrůdy hlavních zemědělských rostlin – kukuřice, luštěnin a dýní. Ruční technika zpracování malé lesní plochy a kombinace plodin více plodin na jednom poli umožňovala dlouhodobé udržení úrodnosti a nevyžadovala časté střídání pozemků. Přírodní podmínky (úrodnost půdy a dostatek tepla a vláhy) umožňovaly mayským farmářům sbírat zde v průměru alespoň dvě plodiny ročně.

Kromě polí v džungli se poblíž každého indiánského obydlí nacházel osobní pozemek se zeleninovými zahradami, háji ovocných stromů. Ten druhý (zejména chlebovník "ramon") nevyžadoval žádnou péči, ale poskytoval značné množství potravy.

Úspěchy starověkého mayského zemědělství byly z velké části spojeny s vytvořením na začátku 1. tisíciletí našeho letopočtu. jasný a harmonický zemědělský kalendář, který přísně reguluje načasování a sled všech zemědělských prací.

Kromě slash-and-burn znali Mayové i jiné formy zemědělství. Na jihu Yucatánu a Belize, na svazích vysokých kopců, byly nalezeny zemědělské terasy se zvláštním systémem půdní vlhkosti. V povodí řeky Candelaria (Mexiko) existoval zemědělský systém připomínající „plovoucí zahrady“ Aztéků. Jedná se o tzv. „vyvýšená pole“, která mají téměř nevyčerpatelnou úrodnost. Mayové měli také poměrně rozsáhlou síť zavlažovacích a odvodňovacích kanálů. Ta odstranila přebytečnou vodu z bažinatých oblastí a proměnila je v úrodná pole vhodná k pěstování.

Kanály vybudované Mayi současně shromažďovaly a přiváděly dešťovou vodu do umělých nádrží, sloužily jako důležitý zdroj živočišných bílkovin (ryby, vodní ptactvo, sladkovodní poživatelní měkkýši), byly pohodlným způsobem komunikace a přepravy těžkých nákladů na lodích a raftech.

Řemeslo Mayů představuje keramická výroba, tkalcovství, výroba kamenných nástrojů a zbraní, nefritových šperků a stavebnictví. Polychromované keramické nádoby, ladné tvarované nádoby, jadeitové korálky, náramky, diadémy a figurky jsou dokladem vysoké profesionality májových řemeslníků.

V klasickém období Mayové rozvinuli obchod. Importovaná májová keramika 1. tisíciletí našeho letopočtu. objevili archeologové v Nikaragui a Kostarice. S Teotihuacanem byly navázány silné obchodní vazby. V tomto rozlehlém městě bylo nalezeno velké množství střepů májové keramiky a vyřezávaných nefritových věcí. Zde byla celá čtvrtina mayských obchodníků se svými obydlími, skladišti zboží a svatyněmi. Podobná čtvrtina teotihuacánských obchodníků existovala v jednom z největších mayských měst 1. tisíciletí našeho letopočtu. Tikal. Kromě suchozemského obchodu se využívaly i námořní cesty (obrázky vydlabaných veslic jsou v uměleckých dílech starých Mayů zcela běžné, minimálně od 7. století našeho letopočtu).

Četná města byla centry květnové civilizace. Největší z nich byly Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Všechna tato jména jsou pozdě. Původní názvy měst jsou dodnes neznámé (výjimkou je Naranjo, které je ztotožňováno s pevností Jaguar's Ford, známou z nápisu na hliněné váze).

Architektura v centrální části jakéhokoli velkého mayského města 1. tisíciletí našeho letopočtu. reprezentované pyramidálními kopci a plošinami různých velikostí a výšek. Na jejich plochých vrcholcích stojí kamenné stavby: chrámy, sídla šlechty, paláce. Budovy byly obklopeny mohutnými obdélníkovými čtverci, které byly hlavní plánovací jednotkou v mayských městech. Obyčejná obydlí se stavěla ze dřeva a hlíny pod střechami ze suchých palmových listů. Všechny obytné budovy stály na nízkých (1-1,5 m) plošinách obložených kamenem. Obvykle obytné a pomocné budovy tvoří skupiny umístěné kolem otevřeného obdélníkového nádvoří. Takové skupiny byly domovem velké patriarchální rodiny. Ve městech byly trhy a řemeslné dílny (např. na zpracování pazourku a obsidiánu). Umístění budovy ve městě bylo určeno sociálním postavením jeho obyvatel.

Významná skupina obyvatel mayských měst (vládnoucí elita, úředníci, válečníci, řemeslníci a obchodníci) nebyla přímo spojena se zemědělstvím a existovala na úkor rozsáhlé zemědělské čtvrti, která ji zásobovala všemi potřebnými zemědělskými produkty a hlavně kukuřice.

Povahu společensko-politické struktury mayské společnosti v klasické éře zatím nelze jednoznačně určit. Je zřejmé, že alespoň v období svého největšího rozkvětu (7.-8. století našeho letopočtu) byla mayská sociální struktura značně složitá. Spolu s převážnou částí obecních rolníků zde vynikala šlechta (její vrstvu tvořili kněží), řemeslníci a profesionální obchodníci. Přítomnost řady bohatých pohřbů ve venkovských sídlech svědčí o heterogenitě venkovského společenství. Je však příliš brzy hodnotit, jak daleko tento proces zašel.

V čele hierarchického společenského systému stál zbožštěný vládce. Mayští vládci vždy zdůrazňovali své spojení s bohy a plnili vedle svých hlavních (světských) funkcí i řadu náboženských. Měli nejen moc za svého života, ale byli lidmi uctíváni i po své smrti. Ve své činnosti se panovníci opírali o světskou i duchovní šlechtu. Z první se tvořil správní aparát. Navzdory tomu, že o organizaci mayské administrativy v klasickém období je známo jen málo, je přítomnost kontrolního aparátu nepochybná. Nasvědčuje tomu pravidelné uspořádání májových měst, rozsáhlý zavlažovací systém a nutnost přísné regulace zemědělské práce. To druhé bylo úkolem kněží. Jakékoli porušení posvátného řádu bylo považováno za rouhání a narušitel mohl skončit na obětním oltáři.

Stejně jako jiné starověké společnosti měli Mayové otroky. Používali se k různým domácím pracím, pracovali na zahradách a plantážích šlechty, sloužili jako nosiči na cestách a veslaři na obchodních lodích. Je však nepravděpodobné, že by podíl otrocké práce byl významný.

Po 6. stol INZERÁT v květnových městech dochází k upevnění systému moci založeného na pravidlech dědičnosti, to znamená, že je zaveden dynastický režim. Ale v mnoha ohledech klasické městské státy Mayů zůstaly „náčelnictvím“ nebo „náčelnictvím“. Síla jejich dědičných vládců, přestože byla schválena bohy, byla omezená – omezená velikostí kontrolovaných území, počtem lidí a zdrojů na těchto územích a srovnatelným nedostatkem byrokratického mechanismu, který vládnoucí elita měla.

Mezi mayskými státy byly války. Ve většině případů nebylo území poraženého města zahrnuto do státních hranic vítěze. Koncem bitvy bylo zajetí jednoho vládce druhým, obvykle s následnou obětí zajatého vůdce. Cílem zahraniční politiky májových vládců byla moc a kontrola nad sousedy, zejména kontrola nad pozemky vhodnými k obdělávání a nad obyvatelstvem za účelem obdělávání těchto pozemků a budování měst. Ani jednomu státu se však nepodařilo dosáhnout politické centralizace na velkém území a nedokázal si toto území po dlouhou dobu udržet.

Přibližně mezi 600 a 700 lety. INZERÁT Teotihuacan napadl území Mayů. Převážně byly napadeny horské oblasti, ale i v nížinných městech v této době výrazně narůstá vliv Teotihuacánu. Mayské městské státy dokázaly odolat a poměrně rychle překonaly následky nepřátelské invaze.

V 7. století našeho letopočtu. Teotihuacan zaniká pod náporem severních barbarských kmenů. To mělo nejvážnější důsledky pro národy Střední Ameriky. Systém politických odborů, sdružení a států, který se vyvíjel po mnoho staletí, byl porušen. Začalo nepřetržité období tažení, válek, migrací a invazí barbarských kmenů. Celá tato pestrá spleť etnických skupin, odlišných jazykem a kulturou, se neúprosně blížila k západním hranicím Mayů.

Mayové zpočátku úspěšně odrazili nápor cizinců. Právě do této doby (konec 7.-8. století n. l.) patří většina vítězných reliéfů a stél vztyčených vládci květnových městských států v povodí řeky Usumacinta: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Brzy však síly odporu vůči nepříteli vyschly. K tomu se přidalo neustálé nepřátelství mezi samotnými mayskými městskými státy, jejichž vládci se z jakéhokoli důvodu snažili zvětšit své území na úkor svých sousedů.

Ze západu se přesunula nová vlna dobyvatelů. To byly kmeny Pipilů jejichž etnická a kulturní příslušnost není dosud plně stanovena. Jako první byla zničena květnová města v povodí řeky Usumasinta (konec 8. – první polovina 9. století n. l.). Poté téměř současně zanikly nejmocnější městské státy Peten a Yucatan (druhá polovina 9. – počátek 10. století našeho letopočtu). Během zhruba 100 let upadá nejlidnatější a kulturně rozvinutá oblast Střední Ameriky do úpadku, ze kterého se již nikdy nevzpamatovala.

Nízko položené oblasti Mayů se po těchto událostech neukázaly jako zcela opuštěné (podle některých autoritativních vědců na tomto území za pouhé jedno století zemřelo až 1 milion lidí). V XVI.-XVII. století žilo poměrně velké množství obyvatel v lesích Peten a Belize a v samém centru bývalé „Staré říše“, na ostrově uprostřed jezera Peten Itza, bylo lidnaté město Taysal - hlavní město nezávislého mayského státu, který existoval až do konce 17. století.

V severní oblasti mayské kultury, na Yucatánu, se události vyvíjely jinak. V X století. INZERÁT města yucatánských Mayů byla napadena bojovnými středomexickými kmeny – Toltéky. Na rozdíl od centrální mayské oblasti to však nevedlo ke katastrofickým následkům. Obyvatelstvo poloostrova nejen přežilo, ale také se dokázalo rychle přizpůsobit novým podmínkám. V důsledku toho se na Yucatánu po krátké době objevila zvláštní kultura spojující májové a toltécké rysy.

Důvod smrti klasické mayské civilizace je stále záhadou. Některá fakta naznačují, že invaze militantních skupin „Pipil“ nebyla příčinou, ale důsledkem úpadku májových měst na samém konci 1. tisíciletí našeho letopočtu. Je možné, že určitou roli zde sehrály vnitřní společenské otřesy nebo nějaká vážná hospodářská krize.

Výstavba a údržba rozsáhlého systému zavlažovacích kanálů a „vyvýšených polí“ vyžadovala obrovské úsilí společnosti. Obyvatelstvo, v důsledku válek prudce zredukované, ho v těžkých podmínkách tropické džungle již nebylo schopné uživit. A zahynula a s ní zanikla májová klasická civilizace.

Konec klasické mayské civilizace má mnoho společného se smrtí harappské kultury ve starověké Indii. A přestože je dělí poměrně působivé časové období, typologicky jsou si velmi blízké. Možná má G.M. pravdu. Bograd-Levin, který úpadek civilizace v údolí Indu spojuje nejen s přírodními jevy, ale především s vývojem struktury usedlých zemědělských kultur. Pravda, povaha tohoto procesu ještě není jasná a vyžaduje další studium.

Po 10. století pokračoval rozvoj mayské kultury na poloostrově Yucatán. Tento poloostrov byl plochou vápenatou rovinou, kde nejsou žádné řeky, žádné potoky, žádná jezera. Jako zdroje vody sloužilo jen několik přírodních studní (hluboké závrty ve vápencových vrstvách). Mayové nazývali tyto studny „cenotes“. Tam, kde byly cenoty, vznikala a rozvíjela se centra klasické mayské civilizace.

V X století. INZERÁT Poloostrov Yucatán byl napaden bojovnými kmeny Toltéků. Hlavním městem dobyvatelů je město Chichen Itzá, které vzniklo již v 6. století. INZERÁT Poté, co se Toltékové a jejich spřízněné kmeny usadili v Chichén Itzá, brzy rozšířili svůj vliv na většinu poloostrova Yucatán. Dobyvatelé s sebou přinesli nové zvyky a rituály, nové prvky v architektuře, umění a náboženství.

Jak moc ostatních politických center na Yucatánu rostla, hegemonie Chichen Itza začala způsobovat jejich nespokojenost stále více. Vládci Chichen Itza požadovali od svých sousedů stále více tributů a rekvizic. Obřad lidské oběti v „Posvátné studni“ Chichen Itzá vzbudil u obyvatel dalších májových měst a vesnic zvláštní pobouření.

„Sacred Cenote“ byl obří kulatý trychtýř o průměru 60 metrů. Od okraje studny k hladině byla voda vysoká téměř 21 metrů. Hloubka - více než 10 metrů, neuvažovalo se o mnohametrové tloušťce bahna na dně. Pro oběti byly vyžadovány desítky lidí a pravidelně je zásobovala podřízená města.

Situace se změnila poté, co se v Mayapanu dostal k moci vládce Hunak Keel. Na počátku 13. století se mu podařilo sjednotit síly tří měst: Itzmal, Mayapan a Uxmal. V rozhodující bitvě byly jednotky Chichen Itzá poraženy a samotné nenáviděné město bylo zničeno.

V následujícím období role Mayapanu a jeho vládnoucí dynastie Kokom prudce vzrostla. Ale panství Kokomů se ukázalo jako křehké. V 15. století byl Yucatan v důsledku nelítostného bratrovražedného boje rozdělen na tucet a půl malých městských států, které mezi sebou vedly neustálé války, aby získaly kořist a otroky.

Základem ekonomiky Yucatanských Mayů, stejně jako v klasické éře, bylo mílové zemědělství. Jeho charakter zůstal prakticky nezměněn a technologie byla stejně primitivní jako vždy.

Na stejné úrovni zůstalo i řemeslo. Yucatánští Mayové neměli vlastní metalurgii a kov sem přicházel z jiných regionů prostřednictvím obchodu. Obchod na druhé straně získal neobvykle velký rozsah mezi yucatánskými Mayi. Vyváželi sůl, látky a otroky a vše vyměňovali za kakao a nefrit.

V předvečer příchodu Evropanů bylo na území Mayů několik velkých nákupních center. Na pobřeží Mexického zálivu bylo město Shikiango - hlavní obchodní stanice, kam přicházeli aztéčtí obchodníci, yucatanští obchodníci a obyvatelé jihu. Další nákupní centrum - Simatan - stálo na řece Grijalva. Byl to konec dlouhé pozemní cesty z Mexického údolí a překladiště pro četné zboží. U ústí téže řeky se nacházelo město Potonchan, které ovládalo nejen obchod na dolním toku řeky Grijalva, ale také námořní cesty podél západního pobřeží Yucatánu. Velkým obchodním centrem byl mayský stát Acalan s hlavním městem Itzalkanak. Příznivá geografická poloha umožňuje místním obyvatelům provozovat čilý zprostředkovatelský obchod s nejvzdálenějšími oblastmi Hondurasu a Guatemaly.

Yucatánští Mayové provozovali čilý námořní obchod s blízkými i vzdálenými sousedy. Jejich nejdůležitější města se nacházela buď přímo na mořském pobřeží, v příhodných zátokách a zálivech, nebo poblíž ústí splavných řek. Kolem celého poloostrova Yucatán: od Xicalanga na západě až po jižní část Honduraského zálivu na východě vedla dlouhá námořní cesta. Tuto cestu aktivně využívali obchodníci z Akalanu.

Pro cestování po moři se stále používaly dlabané čluny, z nichž některé byly navrženy pro 40 a dokonce 50 osob. Tyto lodě jezdily jak na veslech, tak pod plachtami. V řadě případů se na lodích používala i všitá deska, vyrobená buď z plochých desek, nebo z rákosu, hojně potřeného pryskyřicí.

Yucatanská mayská společnost byla rozdělena do dvou hlavních tříd: šlechta (duchovní a světská) a členové komunity. Kromě toho existovaly různé druhy závislých lidí, včetně otroků.

Šlechta (aristokracie) tvořila vládnoucí vrstvu a zaujímala všechny nejdůležitější politické funkce. Zahrnovala nejen hodnostáře, ale také vojevůdce, nejbohatší obchodníky a členy komunity. Zvláštní vrstvou mezi šlechtou bylo kněžství. Kněžství hrálo ve veřejném životě obrovskou roli, protože v jeho rukou se soustředily nejen otázky náboženského uctívání, ale také vědecké poznatky a téměř veškeré umění. Svobodní členové komunity tvořili většinu obyvatelstva. Mezi ně patřili zemědělci, lovci, rybáři, řemeslníci a drobní obchodníci. Členové komunity nebyli homogenní. Nižší vrstvu tvořila zvláštní skupina chudých lidí, kteří byli ekonomicky závislí na šlechtě. Spolu s ní existovala také vrstva bohatých členů komunity.

Na Yucatánu bylo poměrně hodně otroků, z nichž většina patřila šlechtě nebo bohatým členům komunity. Převážnou část otroků tvořili muži, ženy a děti zajaté během častých válek. Dluhové otroctví, stejně jako otroctví za krádež, sloužilo jako další zdroj vzhledu otroků. Kromě toho osoby, které byly ve spojení s otroky nebo s nimi byly provdány, upadly do otroctví. Docházelo k obchodu s otroky jak na domácím trhu, tak na vývoz. Veškerá moc v mayských státech patřila vládci – Halach-vinikovi. Tato moc byla dědičná a přecházela z jednoho člena dynastie na druhého. Khalach-vinik vykonával generální správu státu, vedl zahraniční politiku, byl nejvyšším vojevůdcem a vykonával některé náboženské a soudní funkce. Halach-viniki dostávali různé tributy a daně od obyvatelstva, které jim podléhalo.

Za Khalach-vinika existovala rada zvláště vznešených a vlivných hodnostářů, bez nichž neučinil důležitá rozhodnutí.

Správní a soudní moc v malých městech a vesnicích vykonávali batabové jmenovaní Khalach-vinikem. Bataba měl městskou radu, skládající se z nejbohatších a nejváženějších osob. Úředníci-umělci byli nazýváni holpony. Díky nim přímou kontrolu vykonávali Khalach-vinik a Batabové. Nejnižší příčku správního žebříčku obsadili podřadní úředníci - tupil, kteří vykonávali policejní funkce.

V době příjezdu Španělů byl Yucatan rozdělen mezi 16 nezávislých malých států, z nichž každý měl své území a vládce. Nejmocnější mezi vládnoucími dynastiemi byly dynastie Shiu. Kokomov a Kanul. Žádný z těchto států nebyl schopen sjednotit území do jediného celku. Ale každý vládce se pokusil zavést takovou unii pod svou vlastní záštitou. V důsledku toho od roku 1441 zuřila na poloostrově občanská válka, kterou překrývaly četné občanské spory. To vše výrazně oslabilo mayské síly tváří v tvář vnějšímu nebezpečí. A přesto Španělé nedokázali dobýt Yucatan napoprvé. Dvacet let Mayové odolávali, ale nedokázali si udržet nezávislost. Do poloviny 16. století byla většina jejich území dobyta.

Mayové, jakoby vyzývali osud, se na dlouhou dobu usadili v nehostinné středoamerické džungli a vybudovali tam svá města z bílého kamene. Patnáct století před Kolumbem vynalezli přesný sluneční kalendář a vytvořili jediné hieroglyfické písmo v Americe, používali v matematice pojem nuly, s jistotou předpovídali zatmění Slunce a Měsíce. Již v prvních stoletích našeho letopočtu dosáhli úžasné dokonalosti v architektuře, sochařství a malířství.

Mayové ale neznali kovy, pluh, vozíky na kolečkách, domácí zvířata, hrnčířský kruh. Ve skutečnosti se podle rozsahu jejich nástrojů stále jednalo o lidi z doby kamenné. Původ květnové kultury je zahalen tajemstvím. Vznik první mayské civilizace se datuje na přelom našeho letopočtu a je spojen se zalesněnými nížinnými oblastmi v jižním Mexiku a severní Guatemale. Po mnoho staletí zde existovaly lidnaté státy a města. Ale v IX-X století. rozkvět skončil náhlou krutou katastrofou.

Města na jihu země byla opuštěna, počet obyvatel se prudce snížil a tropická vegetace brzy pokryla památníky své někdejší vznešenosti svým zeleným kobercem. Po 10. stol Vývoj mayské kultury, i když již poněkud pozměněn vlivem cizích dobyvatelů – Toltéků, kteří přišli ze středního Mexika a z pobřeží Mexického zálivu, pokračoval na severu – na poloostrově Yucatán – a na jihu - v horách Guatemaly. V XVI století. Mayští indiáni obsadili z hlediska přírodních podmínek rozsáhlé a různorodé území, které zahrnovalo moderní mexické státy Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan a Quintana Rio a také celou Guatemalu, Belize, západní oblasti Salvador a Honduras.

V současné době většina vědců na tomto území rozlišuje tři velké kulturní a geografické oblasti nebo zóny: severní (poloostrov Yucatán), střední (severní Guatemala, Belize, Tabasco a Chiapas v Mexiku) a jižní (horská Guatemala).

Počátek klasického období v nížinných lesních oblastech je poznamenán vznikem takových nových kulturních prvků, jako je hieroglyfické písmo (nápisy na reliéfech, stélách), data mayského kalendáře (tzv. dlouhý počet - počet let, které uplynuly). z bájného data 3113 př. n. l.), monumentální kamenná architektura se stupňovitou „falešnou“ klenbou, kult raných stél a oltářů, specifický styl keramiky a terakotových figurek, originální nástěnné malby.

Architektura v centrální části jakéhokoli velkého mayského města 1. tisíciletí před naším letopočtem. reprezentované pyramidálními kopci a plošinami různých velikostí a výšek. Uvnitř bývají stavěny ze směsi zeminy a suti a zvenku obloženy tesanými kamennými deskami, upevněnými vápennou maltou. Na jejich plochých vrcholcích stojí kamenné budovy: malé budovy o jedné až třech místnostech na vysokých věžovitých pyramidách - podstavách (výška některých z těchto pyramid - věží, jako například v Tikalu, dosahovala 60 m). To jsou pravděpodobně chrámy. A dlouhé vícepokojové soubory na nízkých plošinách rámujících vnitřní otevřená nádvoří jsou s největší pravděpodobností sídla šlechty nebo paláce, protože stropy těchto budov jsou obvykle provedeny ve formě stupňovité klenby, jejich stěny jsou velmi masivní a interiéry jsou poměrně úzké a malé. Úzké dveře sloužily jako jediný zdroj světla v místnostech, takže uvnitř přeživších chrámů a paláců vládne chlad a soumrak. Na konci klasického období se Mayové objevili místa pro rituální míčové hry - třetí typ hlavních monumentálních budov místních měst. Základní jednotkou plánování v mayských městech byla pravoúhlá dlážděná náměstí obklopená monumentálními budovami. Velmi často se nejdůležitější rituální a administrativní budovy nacházely na přirozených nebo uměle vytvořených vyvýšeninách - "akropole" (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Obyčejná obydlí se stavěla ze dřeva a hlíny pod střechami ze suchých palmových listů a pravděpodobně se podobala chatrčím mayských indiánů v 16.-20. století, popsaných historiky a etnografy. V klasickém období i později stála všechna obytná stavení na nízkých (1-1,5 m) plošinách obložených kamenem. Samostatně stojící dům je u Mayů vzácný jev. Obytné a technické místnosti obvykle tvoří skupiny 2-5 budov umístěných kolem otevřeného dvora (patia) obdélníkového tvaru. Toto je sídlo velké patriarchální rodiny. Obytné "terasové skupiny" mají tendenci se spojovat do větších celků - jako městský "blok" nebo jeho část.

V VI-IX století. Nejvyšších úspěchů dosáhli Mayové ve vývoji různých druhů užitého umění, a především v monumentálním sochařství a malířství. Sochařské školy Palenque, Copac, Yaxchilan, Piedras Negras dosáhly v této době zvláštní jemnosti modelace, harmonie kompozice a přirozenosti v přenosu zobrazovaných postav (vládců, kněží, hodnostářů, válečníků, služebníků a zajatců). Slavné fresky z Bonampaku (Chiapas, Mexiko), pocházející z 8. století. AD, představují historické vyprávění: složité rituály a ceremonie, scény nájezdu na cizí vesnice, obětování vězňů, festival, tance a průvody hodnostářů a šlechticů.

Díky práci amerických (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler aj.) a sovětských (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) badatelů se podařilo přesvědčivě dokázat, že mayské monumentální sochařství z 1. tisíciletí př. Kr - stéla, překlady, reliéfy a panely (stejně jako hieroglyfické nápisy na nich) jsou pamětní pomníky na počest činů májových vládců. Vyprávějí o zrození, nástupu na trůn, válkách a dobývání, dynastických sňatcích, rituálních obřadech a dalších důležitých událostech v životě světských vládců téměř dvou desítek městských států, které podle archeologů existovaly v regionu středních Mayů. v prvním tisíciletí našeho letopočtu...

Účel některých pyramidových chrámů v mayských městech je nyní určen zcela jiným způsobem. Jestliže dříve byly považovány za svatyně nejdůležitějších bohů panteonu a samotná pyramida byla pouze vysokým a monolitickým kamenným podstavcem pro chrám, pak nedávno pod základnami a v tloušťce řady takových pyramid bylo možné nalézt nádherné hrobky králů a členů vládnoucích dynastií (objev A. Rusa v Temple Inscriptions, Palenque). V povaze, struktuře a funkcích velkých květnových „center“ 1. tisíciletí našeho letopočtu došlo v poslední době k významným změnám. Rozsáhlý výzkum americkými archeology v Tikal, Tsibilchaltun, Enz, Seibal, Bekan. odhalila přítomnost významného a stálého obyvatelstva, řemesel, dovážených výrobků a mnoho dalších rysů a charakteristik charakteristických pro starověké město ve Starém i Novém světě. Při zkoumání velkolepých pohřbů květnových aristokratů a vládců 1. tisíciletí našeho letopočtu vědci navrhli, aby obrázky a nápisy na každé hliněné nádobě popisovaly smrt vládce května, dlouhou cestu jeho duše strašlivými labyrinty království mrtvý, překonání různých překážek a následné vzkříšení vládce, který se nakonec proměnil v jednoho z nebeských bohů. Kromě toho americký vědec Michael Koh zjistil, že nápisy nebo jejich jednotlivé části, prezentované na téměř všech malovaných polychromovaných vázách 6.-9. AD, se často opakují, to znamená, že mají standardní charakter. Rozluštěním těchto nápisů se otevřel zcela nový, dříve neznámý svět – mytologická reprezentace starých Mayů, jejich pojetí života a smrti, náboženské přesvědčení a mnoho dalšího.

Každý mayský městský stát vedl Halach-viníkcož znamená „skutečný člověk“. Byl to dědičný titul předávaný z otce na nejstaršího syna. Navíc byl jmenován ahav -"mistr", "mistr". Khavach-vinik měl nejvyšší správní moc, kombinovanou s nejvyšší kněžskou hodností. Nejvyšší vůdci, kněží a poradci vytvořili něco jako Státní radu. Khavach-vinik jmenoval, možná ze svých pokrevních příbuzných, Batabs - vůdce vesnic, kteří byli ve vztahu k němu ve feudální závislosti. Hlavní funkcí batabů bylo udržování pořádku v podřízených vesnicích, pravidelné placení daní. Mohli to být úředníci nebo hlavy klanů, jako Calpullecové z Aztéků nebo Curakové z Inků. Stejně jako tito byli vojenští vůdci. Ale v případě války právo velení vykonával nakon. Byly tam i méně důležité pozice, mezi nimi holpop – „hlava podložky“. Bylo zde také celé kněžské duchovenstvo, ale nejčastější jméno pro kněze je ah kin.

Ahkinovi si zachovali vysoce rozvinutou vědu Mayů – astronomické znalosti prapradědečka o pohybu hvězd, Slunce, Měsíce, Venuše a Marsu. Dokázali předpovídat zatmění Slunce a Měsíce. Proto byla moc kněží nad kolektivními přesvědčeními považována za absolutní a nejvyšší, někdy tlačila i na moc dědičné šlechty.

Na základně sociální pyramidy byly masy členů komunity. Žili daleko od městských center, v malých osadách, seli kukuřici, aby uživili své rodiny a šlechtu. Právě oni vytvořili obřadní centra, pyramidy s chrámy, paláce, stadiony pro míčové hry, dlážděné cesty a další stavby. Těžili obrovské kamenné bloky pro stavbu těch památek, které udivují archeology a těší turisty. Byli to řezbáři, sochaři, nosiči, kteří vykonávali funkce šelem, které v Mezoamerice neexistovaly. Kromě vykonávání takové práce lidé vzdávali hold khavach-vinik, přinášeli dary místním Ahavas, obětovali kukuřici, fazole, kakao, tabák, bavlnu, látky, drůbež, sůl, sušené ryby, divočáky, med, vosk , nefrit, korály a mušle bohu. Když Španělé převzali Yucatán, obyvatelstvo se nazývalo masehualloob, což je termín bezpochyby mayské entity Nahua.

Země Mayů byla považována za veřejný majetek a byla obdělávána společně, ačkoli existovaly soukromé pozemky patřící šlechtě. Biskup Diego de Landa z Yucatánu napsal: "Všichni lidé kromě svých vlastních parcel obdělávali pole svého pána a sbírali dostatečné množství pro sebe a jeho dům."

Tato poznámka o vztazích s Mayou vrhá světlo na dva důležité body. Za prvé je zřejmé, že masehualloobové byli povinni obdělávat pozemky určené k vydržování kněžské aristokracie. V tomto „všeobecném otroctví“ byla celá komunita zotročena agenty státu, na rozdíl od toho, co se dělo během otroctví, kdy otroci patřili konkrétnímu majiteli. Despotismus takového systému je zřejmý. Zadruhé, jak poznamenal A. Rus, nelze si nevšimnout, že ať už bylo otroctví a despotismus jakékoli, nesly určitý pozitivní začátek: masehual, který obdělává půdu – alespoň pro Achaba či lorda – se podílel na on a jeho rodina. A to znamená, že ani on, ani členové jeho rodiny nezažili hlad, kterým indiáni neustále trpí téměř pět století.

Morley navrhl, že Mayové měli jinou sociální kategorii - otroci - pentakoob. Jejich vykořisťování bylo jiné než za „obecného otroctví“. Člen komunity se mohl stát otrokem v následujících případech: narodil se z otroka; být zajat ve válce; se prodávají na trhu. Ale bez ohledu na to, jak byly sociální skupiny otroků a deklasovaných členů společnosti nazývány, jejich postavení bylo velmi blízké postavení podobných kategorií v jiných mexických společnostech nebo Yanaqunů v Tahuantinsuyu.

Ekonomika společnosti byla založena na zemědělství. Všeobecně se uznává, že kukuřice tvořila 65 % stravy indiánů Mayů. Byl pěstován systémem slash-and-burn se všemi důsledky tohoto jevu: ochuzení půdy, snížení výnosů, nucená změna parcel. Strava však byla doplněna o fazole, dýni, rajčata, himaka, camote a jako dezert - tabák a četné ovoce. Přesto někteří badatelé zpochybňují převahu kukuřice v mayském zemědělství: je možné, že existovaly oblasti, kde se kukuřice nepěstovala, a obyvatelstvo bylo celkem spokojeno s hlíznatými rostlinami nebo mořskými plody, řekami a jezery.

Určité úvahy napovídá i fakt, že téměř ve všech archeologických centrech byla nalezena přítomnost „ramonu“ – rostliny, která předčí kukuřici jak nutričními vlastnostmi, tak výnosem. Jeho pěstování navíc nevyžadovalo velké úsilí. Někteří vědci se domnívají, že právě to nahradilo kukuřici při neúrodě.

Ať je to jakkoli, Mayové věděli, jak získat nejvyšší návratnost ze Země. Pomohly k tomu i terasy v horských pásmech a kanály v říčních údolích, které zvětšovaly zavlažované plochy. Délka jednoho z nich, který přiváděl vodu z řeky Champoton do Etsny, města na západě Yucatánu, dosahovala 30 km. Mayové nebyli vegetariáni: konzumovali krůtu a maso speciálně pěstovaných psů. Měli rádi včelí med. Lov byl také zdrojem masných výrobků, které se při konzumaci ochucovaly pepřem a solí. Pepř se pěstoval v zahradách, sůl se těžila ve speciálních solných dolech.

Důležitým článkem hospodářství bylo řemeslo a obchod. Řemeslo evidentně vzkvétalo – vyráběly se míče pro rituální hry, papír na kreslení knih nebo kódů, bavlněné kódy a provazy, vlákna henken a mnoho dalšího. Obchod, stejně jako aztécký posteca, byl velmi důležitým odvětvím ekonomiky. V dnešním státě Tabasco probíhal tradiční výměnný obchod mezi severnějšími Aztéky a Mayi. Vyměňovali si sůl, vosk, med, oblečení, bavlnu, kakao, nefritové šperky. Kakaová zrna a skořápky fungovaly jako „vyjednávací mince“. Městské státy byly vzájemně propojeny polními cestami, stezkami, ale někdy i dlážděnými dálnicemi – jako ta, která se táhne v délce 100 km mezi Yashhunou (nedaleko Chichen Itza) a Cobou na východním pobřeží. Řeky samozřejmě také sloužily jako komunikační kanály, zejména pro obchodníky.

Kdyby takto rozvinutý komunikační systém neexistoval, Cortes by se jistě ztratil v husté Peten selvě, když šel potrestat vzpurného Olida. Bernal Diaz obdivoval více než jednou a zaznamenal nepostradatelnou pomoc, kterou mayské cestovní mapy poskytovaly oddílům dobyvatelů. A i když se vydáme na cestu na samý jih zbytku Mezoameriky, najdeme všechny stejné Maye, kteří se vydávají na své odvážné toulky do nejodlehlejších koutů regionu. Columbus to také viděl.

V celé Mezoamerice nebyli lidé, kteří by dosáhli významnějších úspěchů ve vědě než Mayové, lidé mimořádných schopností. Vysokou civilizační úroveň určovala především astronomie a matematika. V této oblasti se skutečně bez konkurence ocitli v předkolumbovské Americe. Jejich úspěchy jsou nesrovnatelné s ostatními. Mayové v těchto vědách předčili i své evropské současníky. V současné době je známo, že existuje nejméně 18 observatoří z doby rozkvětu Pétaina. Vashaktun tedy zaujímal výjimečné postavení a byl považován za zvláště důležité centrum, protože to byly přesně názvy bodů slunovratu a rovnodennosti. Výzkumník Blom provedl řadu experimentů na centrálním náměstí Washaktun. Na základě výpočtů přesné zeměpisné šířky a délky města se mu podařilo odhalit fascinující tajemství starověkého souboru chrámů a pyramid, které obklopovaly náměstí orientované ke světovým stranám. Ukázalo se, že „magické tajemství“ je metodou, kterou kněží, umístění na vrcholu pyramidy observatoře, díky významným chrámům, s matematickou přesností určovali bod východu slunce v období slunovratu a rovnodennosti.

Od 6. nebo 7. stol v souladu s rozhodnutími učeného koncilu v Xochicalco Mayové ustanovili občanský rok o 365 dnech. Prostřednictvím složitého systému kalendářních korelací, později nazývaných doplňková řada, uvedli tento rok do souladu se skutečnou délkou slunečního roku, která podle moderních výpočtů činí 365,2422 dne. Tento popis se ukázal být přesnější než chronologie s přestupným rokem, zavedená podle kalendářní reformy papeže Řehoře XIII. po 900 nebo dokonce 1000 letech, v poslední čtvrtině 16. století.

V historii Mayů je mnoho záhad. Důvodem kulturního úpadku Mayů je další záhada v historii Mayů. Nutno podotknout, že něco podobného se dělo v celé Mezoamerice. Existuje mnoho teorií vysvětlujících příčiny tohoto jevu – zemětřesení, klimatická kataklyzmata, epidemie malárie a žluté zimnice, cizí dobývání, intelektuální a estetické vyčerpání, vojenské oslabení, administrativní dezorganizace. Morley tvrdil, že „hlavní příčinou úpadku a zániku Staré říše byl úpadek zemědělského systému“. Blom s tímto názorem souhlasil a uvedl, že „Mayové vyčerpali svou půdu, protože používali primitivní metody jejího zpracování, v důsledku čehož bylo obyvatelstvo nuceno hledat nová místa, kde pěstovat své plodiny“. Nicméně archeologové A.V. Kidder a E. Thompson odmítli tuto „zemědělskou“ verzi. Thompson byl navíc připraven připustit verzi „kulturního zániku“, ale zcela odmítl myšlenku, že by obyvatelstvo mohlo opustit svá území.

Jiní badatelé předložili teorii mocného povstání, které je spojeno s rozbitými a převrácenými památkami Tikalu.

Po hlubokém prostudování teorií úpadku mayské kultury Rus došel k závěru: „Je zřejmé, že mezi omezenými možnostmi zaostalé zemědělské techniky a rostoucí populací existovaly neřešitelné rozpory. S tím, jak se zvyšoval podíl neproduktivního obyvatelstva ve vztahu k zemědělcům, se stále více prohlubovaly. Růst výstavby obřadních center, komplikace rituálů, nárůst počtu kněží a válečníků znesnadňovaly produkci zemědělského produktu, který by kvantitativně stačil pro tuto populaci.

Navzdory víře v bohy hluboce zakořeněné v myslích Indiánů a poslušnosti jejich zástupcům na zemi nedokázaly generace zemědělců odolat stále sílícímu útlaku. Velmi dobře se může stát, že vykořisťování dosáhlo svého limitu a stalo se zcela neúnosným, což vyvolalo rolnická povstání proti teokracii, jakou byla Jacquerie ve Francii ve 14. století. Je také možné, že se tyto události shodovaly se zvýšením vlivu zvenčí, zejména proto, že období zániku mayské kultury se kryje s migrací kmenů z mexické vysočiny. Tyto národy zase zažívaly období všeobecného zmatku v souvislosti s invazí barbarských kmenů ze severu, která je vytlačila na jih. Migrace doslova promíchala skupiny indiánů nacházející se na cestě osadníků a vyvolala skutečnou řetězovou reakci, která vedla k vypuknutí jiskry rolnického povstání.

AZTECA

V době příchodu Španělů na začátku 16. století pokrývala tzv. Aztécká říše rozsáhlé území – asi 200 tisíc metrů čtverečních. km - s populací 5-6 milionů lidí. Jeho hranice sahaly od severního Mexika po Guatemalu a od pobřeží Tichého oceánu po Mexický záliv. Hlavní město říše - Tenochtitlan - se nakonec proměnilo v obrovské město, jehož rozloha byla asi 1200 hektarů a počet obyvatel podle různých odhadů dosahoval 120-300 tisíc lidí. Toto ostrovní město bylo s pevninou spojeno třemi velkými kamennými cestami – přehradami, byla zde i celá flotila kánoí. Stejně jako Benátky byl Tenochtitlan protnut pravidelnou sítí kanálů a ulic. Jádro města tvořilo rituální a správní centrum: „posvátné místo“ - 400 m dlouhé zděné náměstí, uvnitř kterého byly hlavní městské chrámy („Templo Mayor“ – chrám se svatyněmi bohů Huitzilopochtli a Tlaloc, tzv. Quetzalcoatlův chrám), obydlí kněží, školy, hřiště pro rituální míčové hry. Nedaleko byly soubory velkolepých paláců aztéckých vládců - "tlatoani". Palác Montezuma (přesněji Moctezuma) II sestával podle očitých svědků až ze 300 pokojů, měl velkou zahradu, zoologickou zahradu a lázně. Kolem centra přeplněné obytné čtvrti obývané obchodníky, řemeslníky, farmáři, úředníky, válečníky. Na obrovském Hlavním trhu a menších čtvrtletních bazarech se obchodovalo s místními a dováženými produkty a produkty. Celkový dojem z velkolepého aztéckého hlavního města dobře vystihují slova očitého svědka a účastníka dramatických událostí dobývání – vojáka Bercala Diaze del Castillo z oddílu Cortes. Conquistador stojící na vrcholu vysoké stupňovité pyramidy s úžasem hleděl na podivný a dynamický obraz života obrovského pohanského města: „A viděli jsme obrovské množství lodí, některé přijížděly s různými náklady, jiné... s různé zboží ... Všechny domy tohoto velkého města ... byly ve vodě a od domu k domu bylo možné se dostat pouze po visutých mostech nebo na lodích. A viděli jsme ... pohanské chrámy a kaple, připomínající věže a tvrze, a všechny jiskřily bělostí a vzbuzovaly obdiv. Tenochtitlan dobyl Cortes po tříměsíčním obléhání a urputném boji v roce 1521. A přímo na troskách hlavního města Aztéků, z kamenů jeho paláců a chrámů, postavili Španělé nové město – Mexico City, rychle rostoucí centrum jejich koloniálního majetku v Novém světě. Postupem času byly pozůstatky aztéckých staveb pokryty mnohametrovými vrstvami moderního života. Za těchto podmínek je téměř nemožné provést systematické a rozsáhlé archeologické studium aztéckých starožitností. Jen občas se při zemních pracích v centru Mexico City rodí kamenné sochy – výtvory dávných mistrů. Proto se objevy konce 70.-80. let staly skutečnou senzací. 20. století při vykopávkách hlavního chrámu Aztéků – „Templo Mayor“ – v samém centru Mexico City, na náměstí Zocalo, mezi katedrálou a prezidentským palácem. Nyní jsou již otevřeny svatyně bohů Huitziopochtli (bůh slunce a války, hlava aztéckého panteonu) a Tlaloc (bůh vody a deště, patron zemědělství), zbytky fresek a kamene socha byla objevena. Zvláště nápadný je kulatý kámen o průměru více než tři metry s nízkým reliéfem bohyně Koyolshaukhka - sestry Huitzilopochtliho, 53 hlubokých jam - skrýší naplněných rituálními dary (kamenné figurky bohů, mušle, korály, kadidlo , keramické nádoby, náhrdelníky, lebky obětovaných lidí). Nově objevené materiály (jejich celkový počet přesahuje několik tisíc) rozšířily dosavadní představy o hmotné kultuře, náboženství, obchodních, ekonomických a politických vztazích Aztéků v době rozkvětu jejich státu na konci 15.-16. století.

Aztékové se nacházeli v počáteční fázi společenského vývoje, kdy mimozemský otrok-zajatec ještě nebyl plně zahrnut do ekonomického mechanismu vznikající třídní společnosti, kdy výhody a výhody, které otrocká práce mohla poskytnout, ještě nebyly plně realizovány. To už se však objevila instituce dluhového otroctví, která se rozšířila na místní chudinu; Aztécký otrok našel své místo v nových, rozvíjejících se výrobních vztazích, ponechal si však právo na výkup, kterého je, jak známo, „klasický“ otrok zbaven. Do ekonomické činnosti se samozřejmě zapojili i cizí otroci, ale práce otroka se ještě nestala základem této společnosti.

Takové podcenění otrocké práce ve vysoce statutární třídní společnosti lze zjevně vysvětlit stále významným nadproduktem, který vznikl používáním hojně plodné zemědělské rostliny, jako je kukuřice, extrémně příznivými podmínkami mexické náhorní plošiny pro její pěstování a nejvyšší zemědělskou kulturu zdědili Aztékové od bývalých obyvatel Mexika.

Nesmyslné ničení tisíců zajatých otroků na obětních oltářích aztéckých chrámů bylo povýšeno na základ kultu. Lidská oběť se stala ústřední událostí každého svátku. Téměř denně se přinášely oběti. Jedna osoba byla obětována se slavnostními poctami. Každý rok byl tedy z vězňů vybrán ten nejkrásnější mladík, kterému bylo souzeno po dobu jednoho roku užívat všech výhod a výsad boha války Tezcatlipoky, aby po tomto období byl na kameni obětního oltáře . Byly ale i takové „svátky“, kdy kněží poslali stovky a podle některých zdrojů tisíce vězňů na jiný svět. Pravda, je těžké uvěřit pravosti takových výroků, které patří očitým svědkům dobývání, ale ponuré a kruté, nekompromisní náboženství Aztéků s masovými lidskými oběťmi neznalo ve své horlivé službě vládnoucí kastovní aristokracii mezí.

Není divu, že celá neaztécká populace Mexika byla potenciálním spojencem jakéhokoli protivníka Aztéků. Španělé tuto situaci dokonale zohlednili. Svou krutost si zachránili až do konečné porážky Aztéků a dobytí Tenochtitlanu.

Konečně aztécké náboženství dalo španělským dobyvatelům další „dar“. Aztékové nejen uctívali Opeřeného hada jako jednoho z hlavních obyvatel panteonu svých bohů, ale také si dobře pamatovali příběh o jeho vyhnanství.

Kněží ve snaze udržet lid ve strachu a poslušnosti neustále připomínali návrat Quetzalcoatla. Přesvědčili lidi, že uražené božstvo, které odešlo na východ, se vrátí z východu, aby potrestalo všechny a všechno. Navíc legenda říkala, že Quetzalcoatl měl bílou tvář a vousy, zatímco Indiáni byli bezvousí, bezvousí a snědí!

Španělé, kteří přišli do Ameriky, dobyli kontinent.

Snad jen stěží existuje v dějinách jiný podobný příklad, kdy se právě náboženství ukázalo jako rozhodující faktor v porážce a úplném zničení těch, kterým mělo věrně sloužit.

Španělé s bílou tváří, kteří nosili vousy, pocházeli z východu.

Kupodivu první a zároveň bezvýhradně věřili, že Španělé jsou potomky legendárního božstva Quetzalcoatla, nikoho jiného než všemocného vládce Tenochtitlanu Moctezumy, který se těšil neomezené moci. Strach z božského původu cizinců ochromil jeho schopnost vzdorovat a celá dosud mocná země se spolu s velkolepým vojenským strojem ocitla u nohou dobyvatelů. Aztékové by měli okamžitě odstranit svého vládce, rozrušeného strachem, ale totéž náboženství, které inspirovalo nedotknutelnost stávajícího řádu, tomu zabránilo. Když rozum konečně porazil náboženské předsudky, bylo příliš pozdě.

V důsledku toho byla obří říše vymazána z povrchu země, aztécká civilizace přestala existovat.

Aztékové patřili k poslední vlně indiánských kmenů, které migrovaly ze severnějších oblastí amerického kontinentu do Mexického údolí. Kultura těchto kmenů zpočátku neměla žádné výrazné rysy, ale postupně vykrystalizovaly v jediný pevný celek – aztéckou civilizaci.

Zpočátku žily kmeny ve své vesnici odděleně a své životní potřeby uspokojovaly obděláváním půdy. Tyto zdroje, pokud to bylo možné, byly doplněny poctou dobytých národů. V čele kmene stál dědičný vůdce, který současně vykonával kněžské funkce. Náboženské představy se vyznačovaly složitým polyteistickým systémem založeným na uctívání přírody s rozdělením úcty k jednomu nebo více bohům do zvláštních kultů.

Jedním z těchto kmenů, které se usadily v oblasti mexických jezer, byli tenochki. Kolem roku 1325 založili město Tenochtitlan (Mexico City), které se později stalo hlavním městem nejmocnějšího státu v Mexiku. Zpočátku se tenochki stali závislými na městě Kuluakan. Jednalo se o významný městský stát, který hrál důležitou roli v údolí Mexika. Dalším významným centrem této doby bylo město Texcoco, ležící na východním břehu mexických jezer. Asi sedmdesát měst vzdalo hold svému vládci Kinatzinovi (1298-1357). Jeho nástupci Techotlalovi se podařilo spojit všechny dialekty Mexického údolí do jednoho aztéckého jazyka.

V polovině 14. století zaujímaly dominantní postavení v Mexickém údolí kmeny Tepanců v čele s vládcem Tesosomokem. Hlavním městem Tepaneks se stává město Atzkapotzalko. V roce 1427 Tesosomoku vystřídal jeho syn Mashtl. Snažil se zvýšit závislost dobytých kmenů na Tepancích a dokonce se vměšoval do vnitřních záležitostí svých spojenců. Indiáni vybírali poplatky od dobytých kmenů, ale nevěděli, jak přimět ostatní kmeny, aby platily tribut, aniž by jim vyhlásili novou válku a aniž by podnikali nová tažení. Politiky Mashtly vedly ke sloučení řady jim podřízených měst. Tenochtitlan, Tlacopan a Texcoco vytvořili alianci, vzbouřili se a svrhli Tepanecs. Mashtla byl usmrcen, jeho město vypáleno a jeho lid se oproti tehdejším zvyklostem připojil ke spojeneckým kmenům. Půda byla rozdělena vojákům, kteří se během války vyznamenali. Tato okolnost znamenala začátek formování bohaté a vlivné vojenské vrstvy v aztécké společnosti.

Aztécký stát byl křehkou územní jednotkou, podobnou mnoha teritoriálním královstvím starověku. Charakter jeho hospodářství byl polymorfní, ale základem bylo intenzivní zavlažované zemědělství. Soubor plodin pěstovaných Aztéky byl typický pro údolí Mexika. Jde o kukuřici, cuketu, dýni, zelenou a červenou papriku, mnoho druhů luštěnin a bavlnu. Pěstoval se také tabák, který Aztékové kouřili většinou v dutých třtinových stoncích, jako cigarety. Aztékové také milovali čokoládu, vyrobenou z kakaových bobů. Ten sloužil také jako prostředek směny.

Aztékové pomocí systému chinamp („plovoucí zahrady“) přeměnili velké oblasti pustých bažin, které se zaplavily během období dešťů, na oblasti pokryté sítí kanálů a polí.

Aztékové měli málo domácích zvířat. Měli několik plemen psů, jedním z nich bylo jídlo. Nejběžnější drůbež jsou krůty, možná husy, kachny a křepelky.

Významnou roli v aztécké ekonomice hrálo řemeslo, zejména hrnčířství, tkalcovství, ale i zpracování kamene a dřeva. Kovových předmětů bylo málo. Některé z nich, například tence tepané srpovité měděné nože, sloužily vedle kakaových bobů jako prostředek směny. Zlato používali Aztékové pouze k výrobě šperků a stříbro mělo pravděpodobně velkou hodnotu. Jadeit a kameny, které se mu barvou a strukturou podobaly, měly u Aztéků prvořadý význam.

Jediným typem směny mezi Aztéky byl barter. Jako prostředek směny sloužily kakaové boby, péřové tyčinky naplněné zlatým pískem, kousky bavlněné látky (cuachtli) a výše zmíněné měděné nože. Vzhledem k vysoké ceně lidské práce na dopravu v aztéckém státě bylo rozumné přiblížit místa výroby výrobků a výrobků co nejblíže místům jejich spotřeby. Obyvatelstvo měst se proto ukázalo jako odborně i společensky nesmírně pestré a na polích a zahradách značnou část času pracovalo mnoho řemeslníků. Na dlouhé vzdálenosti bylo výhodné přemisťovat pouze ty nejdražší nebo lehké a objemově malé – například látky nebo obsidián; ale na místní burze bylo neobyčejně živo.

Každá vesnice v určitých intervalech uspořádala bazar, který přitahoval lidi z nejodlehlejších míst. Denní trh byl v hlavním městě. Celý systém přítokových povinností, které Aztékové uvalili na dobyté provincie, byl dán možností organizovat dodávky určitých kategorií řemeslných výrobků do hlavního města na dálku, se zřejmou nemožností zavést takovou přepravu potravin na dlouhé vzdálenosti. Tkaniny a další lehké výrobky pocházející z provincií proto státní orgány prodávaly obyvatelům metropolitní oblasti za nízkou cenu. Totéž muselo platit se zemědělskými produkty, čímž se začal zajímat o rozšíření své výroby a marketingu. Obchod tak vzkvétal a na trhu aztéckého hlavního města Tenochtitlanu se dalo koupit cokoli.

V sociální struktuře aztécké společnosti se rozlišovalo následujících pět skupin: válečníci, kněží, obchodníci, prostí lidé, otroci. První tři stavy tvořily privilegované třídy společnosti, čtvrtá a pátá skupina - její vykořisťovaná část. Statky nebyly homogenní. V jejich rámci existovala určitá hierarchie, daná velikostí majetku a sociálním postavením. Všechny třídy byly jasně odděleny a to se dalo určit i podle oblečení. Podle jednoho ze zákonů, které zavedl Montezuma I., muselo každé panství nosit svůj vlastní typ oděvu. To platilo i pro otroky.

Vojenská šlechta hrála v aztécké společnosti rozhodující roli. Titul tecuhtli ("vznešený") byl obvykle dáván lidem, kteří zastávali důležitý státní a vojenský post. Většina civilních hodností byla ve skutečnosti stejná vojenská. Nejvznešenější války, které se vyznamenaly v bitvě, vytvořily jakýsi „řád“, zvláštní svaz „orlů“ nebo „jaguárů“. Šlechta dostávala od tlatoani naturální dávky a příděly půdy. Nikdo kromě šlechticů a vůdců nemohl pod trestem smrti postavit dům o dvou podlažích. Byl rozdíl v trestech za přestupky pro urozeného člověka a prostého občana. Navíc třídní normy byly často krutější. Pokud byl tedy člověk, který byl v nepřátelském zajetí, „nízkého původu“, nehrozilo mu vyloučení z komunity a rodiny, zatímco „šlechtic“ byl zabit samotnými krajany a příbuznými. To odráželo touhu udržet špičku společnosti na síle svého postavení.

Zpočátku mohl muž v aztécké společnosti dosáhnout vysokého postavení osobními aktivitami a jeho děti mohly využít jeho povýšení pro své vlastní zařízení. Postavení otce však mohli zaujmout pouze díky rovnocenným zásluhám o kmen. Zároveň tlatoani při výběru uchazečů na uvolněné místo, a tedy i přes všechna privilegia s tím spojená, častěji upřednostňovali syna toho, kdo toto místo zastával dříve. Tato praxe přispěla k přeměně šlechty v uzavřený statek. K tomu můžeme přidat princip dělení půdy na nově dobytém území. Většinu z toho dostali tlatoani a jeho vrchní velitel, pak následoval zbytek význačných válečníků z řad šlechty. Jednoduché války nedostaly zemi, kromě několika jednotek „nejstatečnějších“. To vše vedlo ke vzniku zvláštní zemědělské šlechty v aztécké společnosti.

Kněžstvo také patřilo mezi privilegované třídy aztécké společnosti. Dobyvatelští Aztékové měli mimořádný zájem na posílení náboženství, protože ono, hlásající válku jako nejvyšší udatnost a Aztékové jako nejhodnější svého nositele, dalo ideologické ospravedlnění dobyvatelské politice, kterou prováděli po celou dobu své nezávislé historie. Kněží byli v popředí během vojenských tažení. Byli první, kdo se u bran hlavního města setkal s válečníky vracejícími se domů.

Chrámy zvyšovaly své bohatství prostřednictvím darů a dobrovolných darů. Mohlo se jednat o dary půdy nebo část tributu šlechtě a tlatoani. Darování obyvatel může být z různých důvodů: věštění, předpovídání, obětiny pro úspěch jejich činnosti. Bylo to u chrámů a vlastní řemeslná výroba. Všechny příjmy šly na udržování kněžství a provádění četných náboženských obřadů.

Život kněžství byl regulován určitými normami. Kněz, který se provinil vztahem se ženou, byl tajně bit holemi, byl jim odebrán majetek a dům zničen. Zabili také všechny, kteří se na tomto zločinu podíleli. Pokud měl kněz nepřirozené sklony, pak byl upálen zaživa.

Jelikož obchod hrál v aztéckém státě důležitou roli a na jeho rozvoji měla zájem vládnoucí elita, zaujímali výsadní postavení i bohatí obchodníci. Do této třídy lze zařadit i bohaté řemeslníky, kteří často spojovali řemeslo s obchodem s vlastními výrobky.

Šlechtici, ale i bohatí obchodníci nebo řemeslníci se nemohli a ani nezabývali zemědělstvím. Byl to úděl členů komunity a méně často zvláštní kategorie otroků.

Nejnižší sociální stupeň v hierarchii aztécké společnosti zaujímali otroci. Zdroje otroctví mezi Aztéky byly různé. Praktikoval se prodej do otroctví za krádež. Dluhové otroctví bylo rozšířené. Nedobrovolně se trestala i zrada vůči státu nebo svému bezprostřednímu pánovi. Nejcharakterističtější pro starověkou aztéckou společnost však bylo patriarchální otroctví. Rodiče mohli své „nedbalé“ děti prodat do otroctví. To se stávalo častěji v hubených letech, kdy byl rozšířený obchod s otroky.

Obchod s otroky byl v aztéckém státě rozšířený. Obchodníci obvykle vystupovali jako zprostředkovatelé. Největší trhy s otroky se nacházely ve dvou městech – Atzkapotsalko a Isokane. Otroci byli vyměněni za různé věci - látky, peleríny, drahocenná peří atd. Cena otroka kolísala v závislosti na jeho zásluhách, ale jeho obvyklá cena byla 20 mysů. Otroci byli prodáváni nejen do blízkých oblastí, ale i do cizích zemí.

Využití otrocké práce bylo samozřejmostí. Otroci vykonávali v domě svého pána širokou škálu prací: vláčeli závaží, pěstovali plodiny a sklízeli plodiny na polích. Majitel otroka často otroka využíval nejen ve své domácnosti, ale definoval ho i jako druh pronájmu, například jako nosiče v kupeckých karavanách. Vše vydělané v tomto případě připadlo majiteli otroka. Otrocká práce byla široce využívána při realizaci velkých stavebních projektů: stavba chrámů, mostů, přehrad. Práce otroků tedy byla různorodá a byla přímým produktem ekonomické aktivity státu.

Míra závislosti na majiteli otroka byla různá, v důsledku čehož existovaly různé kategorie otroků: od těch, kteří byli v úplné moci otrokáře, až po ty skupiny, které vlastnily půdu, měly rodiny.

Aztécký stát zahrnoval asi 500 měst a dalších osad, rozdělených do 38 správních jednotek v čele s místními vládci nebo speciálně vyslanými manažery. Aby sbírali hold, sledovali královské země a kancelářské pozemky, byli zde zvláštní úředníci - kalpishki, jmenovaní z vojenské třídy. Nechybělo ani místní soudnictví. Místní soudy posuzovaly pouze méně závažné trestné činy nebo jiné, jejichž důkazy lze snadno prokázat. Právě tyto soudy rozhodovaly o většině případů běžných občanů.

Pro evidenci případů v různých institucích existoval speciální štáb „písařů“. Ve většině případů byly zápisy provedeny pomocí piktogramu, někdy se však používalo i květnové hieroglyfické písmo.

Spolu s obyčejovým právem se objevují právní normy, které stojí mimo hranice zvykového práva a odrážejí éru raných třídních vztahů. V první řadě je to ochrana vlastnického práva. V aztécké společnosti bylo nezákonné odebrání cizího majetku, zasahování do majetku považováno za zločin a znamenalo trest. Porušení vlastnických práv se trestalo velmi přísně. Takže za loupeže na silnicích byl viník veřejně ukamenován. Za krádež na tržišti byl zloděj veřejně zbit (klacky nebo kameny) přímo na místě činu zvláštními ministry. Přísně potrestán i ten, kdo se zmocnil kořisti jiného.

Půda byla nejdůležitějším předmětem práva. Zde došlo k výraznému ovlivnění komunálních vztahů. Soukromé vlastnické vztahy se teprve začínaly formovat. To se odráží v příslušných předpisech. Pokud například někdo nelegálně prodal cizí půdu nebo ji zastavil, pak se z něj za trest stal otrok. Pokud ale hranice posunul, byl potrestán smrtí.

Rozmanité mezilidské vztahy v aztécké společnosti regulovaly manželství a rodinné normy. Jejich nejcharakterističtějším rysem byla neomezená moc jejich otce a manžela. Základem rodiny byl sňatek, postup k uzavření, který byl stejně aktem náboženským i právním. Byla postavena zpravidla na principu monogamie, ale pro bohaté byla povolena i polygamie. Existovaly dva druhy dědictví – ze zákona a ze závěti. Uspěli pouze synové. Odplatou za cizoložství byla smrt různými způsoby. Pokrevní příbuzní byli za intimní vztahy potrestáni smrtí: viníci byli oběšeni. Levirátní sňatky však byly povoleny. Opilství bylo přísně trestáno. Opojné nápoje mohli konzumovat pouze lidé nad padesát let, a to v přesně stanoveném množství. Mladí lidé přistižení při pití byli ve škole trestáni, někdy ubiti k smrti.

Aztécká kultura absorbovala bohaté tradice národů žijících ve středním Mexiku, především Toltéků, Mixtéků a dalších. Aztékové vyvinuli medicínu a astronomii a měli počátky psaní. Jejich umění vzkvétalo ve 14. a na počátku 16. století. Hlavními monumentálními stavbami byly čtyřboké kamenné pyramidy s chrámem nebo palácem na komolém vrcholu (pyramida v Tenayuca severně od Mexico City). Domy šlechty byly postaveny z nepálených nepálených kamenů a obloženy kamenem nebo omítnuty; pokoje byly umístěny kolem dvora. Stěny náboženských budov byly zdobeny reliéfy, malbami, vzorovaným zdivem.

Města měla pravidelný půdorys, částečně spojený s dělením pozemků mezi klany na pravoúhlé parcely. Centrální náměstí sloužilo jako místo veřejných setkání. V Tenochtitlanu byly místo ulic kanály s pěšinami po stranách - město bylo postaveno na ostrově uprostřed jezera Texcoco a spojeno s břehem četnými přehradami a mosty. Pitná voda byla zásobována akvadukty. Nejvíce ze všeho byla uctívána božstva větru, deště a plodin spojených se zemědělstvím a také bůh války. Mezi Aztéky byl rozšířen rituál lidských obětí bohu Huitzilopochtli.

Monumentální kultovní socha - sochy božstev, zdobené oltáře - ohromuje velkolepostí, tíží (socha bohyně Coatlicue je vysoká 2,5 m). Známý je tzv. „Sluneční kámen“. Světoznámé jsou realistické kamenné sochařské obrazy hlav: „Orel-bojovník“, „Hlava mrtvých“, „Smutný Indián“. Výrazné jsou zejména drobné kamenné nebo keramické figurky otroků, dětí, zvířat nebo hmyzu. Na řadě architektonických památek se dochovaly zbytky nástěnných maleb s vyobrazeními božstev nebo pochodujících válečníků. Aztékové dovedně vyráběli ozdoby z peří, polychromovanou keramiku, kamenné a lasturové mozaiky, obsidiánové vázy a nejkvalitnější šperky.

Bohatá a osobitá kultura Aztéků byla zničena v důsledku španělského dobytí v letech 1519-21.

Kámen slunce (Piedra del Sol). Aztécký kalendář, památka aztéckého sochařství z 15. století, je čedičový kotouč (průměr 3,66 m, hmotnost 24 tun) s řezbami představujícími roky a dny. Ve střední části disku je vyobrazena tvář boha slunce Tonatiu. V Kameni Slunce našli symbolické sochařské ztělesnění aztécké myšlenky času. Sluneční kámen byl nalezen v roce 1790 v Mexico City a nyní je uložen v Muzeu antropologie.

Aztécký kalendář (calendario azteca) - aztécký kalendářní systém, měl rysy podobné mayskému kalendáři. Základem aztéckého kalendáře byl 52letý cyklus - kombinace 260denní rituální sekvence (tzv. posvátné období nebo tonalpoualli), která se skládala z kombinace týdenního (13 dní) a měsíčního (20 dní, vyznačené hieroglyfy a čísly) cykly se slunečním nebo 365denním rokem (18-20denní měsíce a 5 tzv. nešťastných dnů). Aztécký kalendář byl úzce spojen s náboženským kultem. Každý týden, dny v měsíci, hodiny dne a noci byly věnovány různým božstvům.

Rituální význam měl rituál „nového ohně“, prováděný po 52-letých cyklech.

Piktografické písmo s prvky hieroglyfů používané Aztéky je známé již od 14. století. Materiálem pro psaní byly kožené nebo papírové proužky, složené do podoby paravánu.

Neexistoval žádný jednoznačný systém pro uspořádání piktogramů: mohly následovat jak vodorovně, tak svisle a pomocí metody boustrophedon.

ZÁVĚR

Národy předkolumbovské Ameriky prošly ve svém vývoji třemi fázemi: primitivní, vytvořené indiánskými kmeny, které byly v raných fázích vývoje lidské společnosti; vyšší úroveň, která se vyznačuje kombinací raných třídních a primitivních prvků, a stádium vysoce rozvinutých třídních civilizací.

Primitivní společnost se odehrávala po celé Americe. Život kmenů byl zcela typický pro primitivního člověka. Typický byl i světonázor: svět a způsob života osvětlovaly mýty, přírodu obývali duchové a nadpřirozené síly.

Ale vysoká civilizační úroveň byla stále charakteristická pro národy žijící v Mezoamerice a v zóně středních And.

Mezoamerické civilizace se objevují téměř současně, kolem přelomu letopočtu, vznikly na základě předchozích místních kultur archaického období a svého vrcholu dosahují v aztéckém státě, který však nestihl překonat hranici teritoriální království.

Starověké civilizace Ameriky jsou svým charakterem velmi podobné nejstarším centrům vysokých kultur Starého světa (Mezopotámie, Egypt, Indie), i když obě odděluje obrovské chronologické období tří až čtyř tisíciletí. Tuto podobnost vyjadřují i ​​námětem i výtvarnou formou blízké motivy výtvarného umění, které plní podobnou funkci: oslavují moc krále, prosazují její božský původ a vychovávají obyvatelstvo v duchu nezpochybnitelné poslušnosti vůči to.

Navzdory obecným zákonitostem vývoje se charakteristické rysy, světonázorový základ, systém hodnot se silným důrazem na spiritualitu zásadně lišily od filozofie křesťanského světa. Velké civilizace Ameriky se zhroutily pod náporem Evropanů.

Starověká civilizace Ameriky zůstává zásobárnou znalostí pro všechny oblasti vědeckého světa. Etnografové si pro sebe najdou spoustu málo prozkoumaných nebo neprozkoumaných u všech kmenů a národů žijících v odlehlých oblastech povodí Amazonky. Historici a archeologové prostřednictvím archeologických nálezů a dalších důkazů objevují pro sebe i pro svět neznámé epizody v dějinách starověkého světa Ameriky. Svědčí o tom i fakt pozornosti vědců a pouti turistů do měst Machu Picchu a Cusco, starobylého hlavního města říše Inků.

BIBLIOGRAFIE

1.Afanasiev V.L. Narativní prameny k historii objevování a dobývání Nového světa. // Z Aljašky do Ohňové země. ? M., 1967.

2.Aztékové: říše krve a velikosti. ? M., 1997.

.Baglay V.E. Vůdci a vládci starověkých Aztéků: počátek historie lidu a státu // Latinská Amerika. - 1997.

.Bašilov V.A. Spojení starověkých civilizací Nového světa. // Archeologie Starého a Nového světa. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkové: Historická zkušenost impéria. ? L., 1991.

.Wayan J. Historie Aztéků. ? M., 1949.

.Galich M. Dějiny předkolumbovských civilizací. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, záhada ztracené civilizace. ? M., 1966.

.Guljajev V.I. Starověcí Mayové. ? M., 1983.

10.Guljajev V.I. Po stopách dobyvatelů. ? M., 1976.

11.Guljajev V.I. Království Synů Slunce. ? M., 1980.

.Guljajev V.I. Záhady mrtvých civilizací. ? M., 1987.

.Guljajev V.I. Starověké civilizace Mezoameriky. ? M., 1971.

.The Incas: Lords of Gold a Heirs of Glory. ? M., 1997.

.Historický osud amerických indiánů. ? M., 1985.

.Quetzal a holubice. Poezie Nagua, Maya a Quechua. ? M., 1983.

.Kinžalov R.V. Umění starověké Ameriky. ? M., 1962.

.Kinžalov R.V. Kultura starých Mayů. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Mluvící dopisy. // Věda a život. ? 1979.? č. 2

.Knorozov Yu.V. Mayské psaní. ? M.-L., 1955.

.Lamber-Karlovsky K., Sablov J. Starověké civilizace: Blízký východ a Mezoamerika. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Zpráva o záležitostech na Yucatánu (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovič I. Historie objevování a průzkumu Střední a Jižní Ameriky. ? M., 1965.

.Masson V.M. Ekonomika a sociální struktura starověkých společností (ve světle archeologických dat). ? L., 1976.

.Morgan L.G. starověké společnosti. ? M., 1935.

.Mýty národů světa. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America, díl 2. ? M., 1959.

.Sullivan W. Tajemství Inků. ? M., 2000.

.Stingl M. Stát Inků: sláva a smrt synů slunce. ? M., 1970.

.Stingl M. Indiáni bez tomahavků. ? M., 1971.

.Stingl M. Tajemství indických pyramid. ? M., 1984.

.Stingl M. Uctívání hvězd. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracie a její tvůrci v předkolumbovské Mezoamerice. // Humanitní vědy. So. články. Problém. 5. ? MADI (TU), 1998.

Doučování

Potřebujete pomoc s učením tématu?

Naši odborníci vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Odešlete žádost uvedením tématu právě teď, abyste se dozvěděli o možnosti konzultace.